ทฤษฎีหนึ่งกล่าวว่าชาวโพลินีเซียนกลุ่มแรกเดินทางมาถึงฮาวายในศตวรรษที่ 3 จากหมู่เกาะมาร์เคซัสโดยเดินทางเป็นกลุ่มด้วยเรือวากาและตามมาด้วยชาวตาฮิติในคริสต์ศักราช 1300 ซึ่งพิชิตชนพื้นเมืองดั้งเดิม อีกทฤษฎีหนึ่งกล่าวว่ามีการตั้งถิ่นฐานเป็นเวลานานต่อเนื่องกันบนเกาะ^{[ 4 ]}หลักฐานสำหรับการพิชิตของชาวตาฮิติ ได้แก่ ตำนานของฮาวายอิโลอาและนักเดินเรือ-นักบวชปาอาโอซึ่งกล่าวกันว่าได้เดินทางระหว่างฮาวายและเกาะ "คาฮิกิ" (ตาฮิติ) และนำขนบธรรมเนียมหลายอย่างเข้ามา นักประวัติศาสตร์ยุคแรก เช่นอับราฮัม ฟอร์แนนเดอร์และมาร์ธา เบ็ควิธ เห็นด้วยกับทฤษฎีการรุกรานของชาวตาฮิติ แต่นักประวัติศาสตร์รุ่นหลัง เช่นแพทริก เคิร์ช ไม่ได้กล่าวถึงเรื่อง นี้ กษัตริย์กาลาคาอัวอ้างว่าปาอาโอมาจากซามัว

นักเขียนบางคนอ้างว่าผู้ตั้งถิ่นฐานยุคแรกในฮาวายถูกผู้มาใหม่บังคับให้เข้าไปอยู่ในหุบเขาที่ห่างไกล พวกเขาอ้างว่าเรื่องราวเกี่ยวกับเมเนฮูเนซึ่งเป็นคนตัวเล็กที่สร้างเฮียอูและบ่อเลี้ยงปลาพิสูจน์ให้เห็นถึงการมีอยู่ของชนเผ่าโบราณที่ตั้งถิ่นฐานบนเกาะก่อนชาวฮาวาย แม้ว่าจะมีเรื่องราวที่คล้ายกันนี้อยู่ทั่วโพลินีเซียก็ตาม^{[ 5 ]}

ชาวฮาวายบางส่วนได้อพยพออกจากเกาะในช่วงที่อาณาจักรฮาวายยังดำรงอยู่ตัวอย่างเช่นแฮร์รี ไมทีย์กลายเป็นชาวฮาวายคนแรกที่ไปอยู่ในปรัสเซีย

คิฮา คาอาวา เกิดที่ปาลาไว เกาะลานาอิ ถูกรับเลี้ยงเป็นบุตรบุญธรรมตั้งแต่ยังหนุ่มโดยจอร์จ เนเบเกอร์ ประธานคณะมิชชันนารีมอร์มอนแห่งหมู่เกาะแซนด์วิช และอพยพไปยังแผ่นดินใหญ่สหรัฐอเมริกาโดยได้รับอนุญาตจากกษัตริย์ลูนาลิโลซึ่งในปี 1873 เขาเป็นชาวฮาวายพื้นเมืองคนแรกที่ได้รับสัญชาติอเมริกัน คิฮา คาอาวา เนเบเกอร์ อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาจนกระทั่งเสียชีวิตเมื่อวันที่ 26 ธันวาคม 1931

ประชากรชาวฮาวายพื้นเมืองได้เพิ่มขึ้นนอกรัฐฮาวายโดยรัฐต่างๆ เช่นแคลิฟอร์เนียและวอชิงตันมีจำนวนประชากรรวมเพิ่มขึ้นอย่างมาก เนื่องจากมีชาวฮาวายจำนวนมากในลาสเวกัสบางครั้งเมืองนี้จึงถูกเรียกว่า "เกาะที่เก้า" โดยอ้างอิงถึงเกาะทั้งแปดของฮาวาย^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

วัฒนธรรมพื้นเมืองฮาวายเติบโตมาจากรากเหง้าของชาวโพลินีเซีย ก่อให้เกิดศาสนาและวัฒนธรรมท้องถิ่น การบูชาแบบใหม่นี้เน้นที่แนวคิดเรื่องแผ่นดิน ( ʻāina ) และครอบครัว ( ʻohana ) แผ่นดินกลายเป็นส่วนศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตและครอบครัว^{[ 11 ]}ศาสนาฮาวายนับถือเทพเจ้าหลายองค์แต่ส่วนใหญ่เน้นที่เทพเจ้าWākeaและPapahānaumokuซึ่งเป็นบิดาและมารดาของหมู่เกาะฮาวายบุตรที่เสียชีวิตตั้งแต่แรกเกิดของพวกเขาก่อให้เกิดรากฐานที่ลึกซึ้งของฮาวาย และบุตรคนที่สองของพวกเขา คือ Hāloaซึ่งเป็นเทพเจ้าที่เป็นต้นกำเนิดของชาวฮาวายทั้งหมด^{[ 11 ]}

วัฒนธรรมฮาวายนั้น ยึด ระบบวรรณะโดยมีบทบาทเฉพาะตามลำดับชั้นทางสังคม บทบาทตามวรรณะสะท้อนให้เห็นในวิธีการควบคุมที่ดิน

แต่ละเกาะถูกแบ่งออกเป็นโมกุซึ่งมอบให้แก่ผู้ที่มีฐานะสูงและเก็บไว้ในครอบครัวโมกุ แต่ละแห่ง ถูกแบ่งออกเป็นอาฮูปัวอา ขนาดเล็ก ซึ่งแต่ละอาฮูปัวอาทอดยาวจากทะเลไปจนถึงยอดเขาที่ใกล้ที่สุด เพื่อให้แน่ใจว่าอาฮูปัวอา แต่ละแห่ง มีทรัพยากรที่จำเป็นสำหรับการดำรงชีวิตอย่างครบถ้วน รวมถึงไม้เนื้อแข็งและแหล่งอาหาร^{[ 12 ]}อาฮูปัวอาแต่ละแห่งได้รับการจัดการโดยผู้จัดการ ซึ่งได้รับมอบหมายจากหัวหน้าเกาะให้เก็บส่วยจากผู้อยู่อาศัย การแบ่งอาฮูปัวอาขึ้นอยู่กับระดับของส่วย การแบ่งย่อยหลักคืออิลิอิลิแต่ละแห่งจะมอบส่วยให้แก่หัวหน้าอาฮูปัวอาและอีกส่วนหนึ่งให้แก่หัวหน้าเกาะตรงกันข้ามกับระบบศักดินา ของยุโรป [ ^{12 ] ชาวนาฮาวายไม่เคยถูกผูกมัดกับที่ดินและมีอิสระที่ จะ}เคลื่อนย้ายได้ตามที่ต้องการ^{[ 13 ]}

ชาวคานากา มาโอลิเรียกตัวเองว่าคามาอาอินาซึ่งเป็นคำที่มีความหมายว่า "ผู้คนแห่งแผ่นดิน" เนื่องจากความเชื่อมโยงและการดูแลรักษาแผ่นดิน นอกจากนี้ยังเป็นส่วนหนึ่งของระบบความเชื่อทางจิตวิญญาณที่ระบุว่าต้นกำเนิดของพวกเขามาจากแผ่นดิน^{[ 14 ]}สิ่งนี้ได้รับการเสริมด้วยการปลูกเผือกซึ่งเป็นพืชที่กล่าวกันว่าเป็นตัวแทนของฮาโลอา ซึ่งเป็นตัวแทนของรากเหง้าที่ยึดชาวฮาวายไว้กับเกาะต่างๆ รวมถึงเป็นสัญลักษณ์ของเครือข่ายที่แตกแขนงออกไปที่ชาวฮาวายสร้างขึ้น^{[ 14 ]}

ฮูล่าเป็นหนึ่งในรูปแบบศิลปะพื้นเมืองที่รู้จักกันดีที่สุดของฮาวาย ตามประเพณีแล้ว ฮูล่าเป็นการเต้นรำตามพิธีกรรมที่แสดงเพื่อบูชาเทพเจ้าและเทพธิดา^{[ 15 ]} โดยทั่วไปแล้ว ฮูล่าจะถูกแบ่งออกเป็นฮูล่าคาฮิโกะหรือฮูล่าอาวานาฮูล่าแต่ละแบบจะบอกเล่าเรื่องราวผ่านการเคลื่อนไหวและท่าทาง

ฮูลาคาฮิโกะเป็นสไตล์ดั้งเดิม การเต้นรำที่สื่อความหมายเป็นที่รู้จักในด้านความสง่างามและความรู้สึกโรแมนติก การ เต้นรำจะมาพร้อมกับเครื่องเคาะจังหวะและการสวดมนต์แบบดั้งเดิมเครื่องดนตรีแบบดั้งเดิมได้แก่ปาหู ฮูลา , คีลูหรือปูนิว , อิปู , ฮาโนหรือ `โอ เฮ ฮา โนอิฮู , กา , ปู , โอเออี , ปาหุปาฮู คาʻekeʻeke , โฮกิโอและวีนักเต้นจะเพิ่มเอฟเฟ็กต์โดยใช้ ` uli , pu ` ili , ` ili ` ili , papahehiและkala ` au ^{[ 16 ]}

ฮูล่าอาวาน่าได้รับอิทธิพลจากปัจจัยตะวันตกในภายหลัง มีการใช้เครื่องดนตรีที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิมและแต่งกายด้วยชุดสีสันสดใส ได้รับความนิยมในหมู่นักท่องเที่ยวและเป็นรูปแบบที่แพร่หลายที่สุดนอกหมู่เกาะอูคูเลเล่และกีตาร์เป็นเครื่องดนตรีที่นิยมใช้กันทั่วไป

ชาวฮาวายเฉลิมฉลองประเพณีและวันหยุดต่างๆ รูปแบบการเฉลิมฉลองที่เป็นที่นิยมมากที่สุดในฮาวายคือลูอาว (Lūʻau ) ลูอาวเป็นงานเลี้ยงแบบดั้งเดิมของชาวฮาวาย ซึ่งโดยทั่วไปจะมีอาหารต่างๆ เช่นโปย (poi) , โปเก (poke) , ปลาแซลมอนโลมิ-โลมิ (lomi-lomi salmon) , หมูคาลัว (kālua pig) , ฮาอูเปีย (haupia)และความบันเทิงต่างๆ เช่น ดนตรีอูคูเลเลและฮูล่า^{[ 17 ]}

หนึ่งในวันหยุดที่สำคัญที่สุดคือวันเจ้าชายคูฮิโอมีการเฉลิมฉลองทุกปีตั้งแต่ปี 1949 ในวันคล้ายวันเกิดของพระองค์ (26 มีนาคม) วันหยุดนี้เป็นการให้เกียรติแก่เจ้าชายโจนาห์ คูฮิโอ คาลานิอานาโอเลสมาชิกสภาคองเกรสผู้ประสบความสำเร็จในการช่วยเหลือครอบครัวชาวฮาวายพื้นเมืองให้เป็นเจ้าของที่ดิน มีการเฉลิมฉลองด้วยการแข่งขันเรือแคนูและงานเลี้ยงลูอาวทั่วทั้งเกาะ^{[ 18 ]}ทุกวันที่ 11 มิถุนายน ชาว คานากามาโอลีจะเฉลิมฉลองวันกษัตริย์คาเมฮาเมฮา คาเมฮาเมฮาที่ 1เป็นกษัตริย์ผู้รวมเกาะและสถาปนาราชอาณาจักรฮาวาย พระองค์เป็นที่รู้จักในฐานะนักรบผู้กล้าหาญ นักการทูตผู้ชาญฉลาด และผู้นำที่ได้รับความเคารพมากที่สุดในประวัติศาสตร์ของราชวงศ์ฮาวาย วันหยุดนี้มีการเฉลิมฉลองด้วยขบวนพาเหรดและพิธีคล้องพวงมาลัยดอกไม้ โดย ชาวคานากามาโอลิจะนำพวงมาลัยดอกไม้ (สร้อยคอดอกไม้) ไปคล้องที่รูปปั้นกษัตริย์คาเมฮาเมฮาที่ตั้งอยู่ทั่วเกาะ และคล้องไว้ที่แขนและคอทองสัมฤทธิ์ของพระองค์เพื่อเป็นเกียรติแก่คุณูปการที่พระองค์มอบให้แก่ชาวฮาวาย^{[ 19 ]}

แม้ว่าการประท้วงของชาวฮาวายพื้นเมืองจะมีประวัติศาสตร์อันยาวนาน เริ่มต้นหลังจากโค่นล้มราชอาณาจักรฮาวายแต่การประท้วงที่โดดเด่นหลายครั้งเกิดขึ้นในช่วงหรือหลังการฟื้นฟูวัฒนธรรมฮาวาย ซึ่งรวมถึงการประท้วงที่หุบเขาคาลา มา การต่อสู้ ที่ไวอาโฮเล-ไวคาเน การประท้วง ที่เกาะคาโฮโอลาเวและการประท้วงเกี่ยวกับการมีอยู่และการจัดการหอดูดาวบนยอดเขาของฮาวาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งการประท้วงกล้องโทรทรรศน์สามสิบ^เมตร [ ^{22 ]}

ภาษาฮาวาย (หรือʻŌlelo Hawaiʻi ) เคยเป็นภาษาของชาวฮาวายพื้นเมือง ปัจจุบันชาวคานากามาโอลีส่วนใหญ่พูดภาษาอังกฤษ ปัจจัยสำคัญที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงนี้คือ กฎหมายปี 1896 ที่กำหนดให้ภาษาอังกฤษ "เป็นสื่อกลางและพื้นฐานเดียวของการเรียนการสอนในโรงเรียนของรัฐและเอกชนทั้งหมด" กฎหมายนี้ทำให้ภาษาฮาวายถูกกีดกันออกจากโรงเรียน ถึงกระนั้น ชาวคานากามาโอลี บางคน (รวมถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวคานากามาโอลี ) ก็ได้เรียนรู้ภาษาฮาวาย^{[ 23 ]}เช่นเดียวกับชาวฮาวายพื้นเมืองคนอื่นๆชาวคานากามาโอลีมักจะพูดภาษาอังกฤษแบบครีโอลฮาวาย (เรียกกันในท้องถิ่นว่าPidgin ) ในชีวิตประจำวัน Pidgin เป็น ภาษา ครีโอลที่พัฒนาขึ้นในช่วงยุคการทำไร่ในปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยผสมผสานคำศัพท์และสำนวนจากกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ที่อาศัยอยู่ในฮาวายในเวลานั้น^{[ 24 ]}

ต่อมา ภาษาฮาวายได้กลายเป็นภาษาทางการของรัฐฮาวายควบคู่ไปกับภาษาอังกฤษ รัฐได้ออกโครงการอนุรักษ์วัฒนธรรมในปี 1978 โครงการต่างๆ ได้แก่ โรงเรียนสอนภาษาฮาวายแบบเข้มข้น และภาควิชาภาษาฮาวายที่มหาวิทยาลัยฮาวายที่มาโนอาตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ความคล่องแคล่วในการใช้ภาษาฮาวายก็เพิ่มสูงขึ้นในทุกเชื้อชาติ^{[ 25 ]}

ในปี พ.ศ. 2549 มหาวิทยาลัยฮาวายที่ฮิโลได้จัดตั้งหลักสูตรปริญญาโทสาขาภาษาฮาวาย^{[ 26 ]}และในปี พ.ศ. 2549 ก็ได้ จัดตั้งหลักสูตร ปริญญาเอกขึ้น ซึ่งเป็นหลักสูตรปริญญาเอกหลักสูตรแรกที่จัดตั้งขึ้นเพื่อการศึกษาภาษาใดๆ ก่อนการติดต่อกับชาวต่างชาติในสหรัฐอเมริกา^{[ 27 ]}

ภาษาฮาวายเป็นภาษาหลักของผู้อยู่อาศัยในเกาะนีอิเฮา^{[ 28 ]}

เคียงข้าง`Ōlelo Hawai'i , Kānaka Maoli บางคน ใช้ภาษามือ Hawai'i ที่มีการศึกษาน้อย^{[ 29 ]}

ในปี ค.ศ. 1893 ระหว่างการกบฏของชาวฮาวายในปี ค.ศ. 1887–1895และหลังจากการขึ้นครองราชย์ของสมเด็จพระราชินีลิลิอูโอคาลานีในปี ค.ศ. 1891 แซนฟอร์ด โดลได้ก่อตั้ง "คณะกรรมการความปลอดภัย" ซึ่งโค่นล้มระบอบกษัตริย์ส่วนหนึ่งเป็นเพราะสมเด็จพระราชินีทรงปฏิเสธรัฐธรรมนูญปี ค.ศ. 1887 ซึ่งจำกัดอำนาจของพระองค์อย่างมาก^{[ 38 ]}สิ่งนี้ทำให้การปกครองแบบดั้งเดิมลดลงและมีการจัดตั้งรัฐบาลที่ได้รับการสนับสนุนจากสหรัฐฯ และนำโดยเจ้าของไร่^{[ 39 ]}เหตุผลหนึ่งของการโค่นล้มคือ ความไม่เต็มใจของ กษัตริย์คาลาคาอัวที่จะลงนามในสนธิสัญญาแลกเปลี่ยนที่แก้ไขแล้ว ซึ่งจะสร้างความเสียหายต่อการค้าของฮาวาย และเปิดพื้นที่บางส่วนของโออาฮูให้กับฐานทัพเพิร์ลฮาร์เบอร์^{[ 40 ]}

เหตุการณ์ดังกล่าวถูกคัดค้านโดยโกรเวอร์ คลีฟแลนด์แต่ในที่สุดก็ได้รับการสนับสนุนจากประธานาธิบดีวิลเลียม แมคคินลีย์ใน แผน Manifest Destiny ของเขา ซึ่งสร้างความเสียหายแก่ชนพื้นเมืองในสหรัฐอเมริกาแผ่นดินใหญ่และฮาวาย การเปลี่ยนแปลงนี้ทำให้Kānaka Maoliเป็นกลุ่มชนพื้นเมืองหลักเพียงกลุ่มเดียวที่ไม่มีสถานะการเจรจา "ระหว่างชาติ" และไม่มีการกำหนดตนเองในระดับใดเลย^{[ 41 ]}

ในปี พ.ศ. 2517 พระราชบัญญัติโครงการชนพื้นเมืองอเมริกันได้รับการแก้ไขเพิ่มเติมให้รวมถึงชาวคานากามาโอลิ ด้วย ซึ่งปูทางให้ชาวคานากามาโอลิมีสิทธิ์ได้รับความช่วยเหลือจากรัฐบาลกลางบางโครงการที่เดิมทีมีไว้สำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันบนแผ่นดินใหญ่ปัจจุบัน หมวด 45 CFR ส่วนที่ 1336.62 กำหนดนิยามของชาวฮาวายพื้นเมืองว่า "บุคคลใดก็ตามที่มีบรรพบุรุษเป็นชนพื้นเมืองของพื้นที่ซึ่งประกอบด้วยหมู่เกาะฮาวายก่อนปี พ.ศ. 2321" ^{[ 42 ]}

เมื่อวันที่ 23 พฤศจิกายน พ.ศ. 2536 ประธานาธิบดีบิล คลินตัน แห่งสหรัฐอเมริกา ได้ลงนามในกฎหมายมหาชนของสหรัฐอเมริกาฉบับที่ 103–150 หรือที่รู้จักกันในชื่อมติขอโทษซึ่งก่อนหน้านี้ได้ผ่านสภาคองเกรสแล้ว มติดังกล่าว "ขอโทษชาวคานากา มาโอลิในนามของประชาชนสหรัฐอเมริกาสำหรับการโค่นล้มราชอาณาจักรฮาวาย" ^{[ 43 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 คณะผู้แทนรัฐสภาของรัฐฮาวายได้เสนอร่างพระราชบัญญัติการรับรองสถานะรัฐบาลกลางของชาวฮาวายพื้นเมือง (ร่างพระราชบัญญัติอากากา)ซึ่งเป็นความพยายามที่จะรับรองและจัดตั้งหน่วยงานรัฐบาลของชาวฮาวายพื้นเมืองเพื่อเจรจากับรัฐบาลของรัฐและรัฐบาลกลาง ร่างพระราชบัญญัตินี้จะสร้างความสัมพันธ์ทางการเมืองและทางกฎหมายอย่างเป็นทางการระหว่างหน่วยงานของชาวฮาวายพื้นเมืองกับรัฐบาลสหรัฐฯ เป็นครั้งแรก ผู้สนับสนุนมองว่ากฎหมายนี้เป็นการยอมรับและแก้ไขความอยุติธรรมในอดีตบางส่วน พวกเขาประกอบด้วยคณะผู้แทนรัฐสภาของฮาวาย รวมถึงอดีตผู้ว่าการรัฐลินดา ลิงเกิลส่วนผู้คัดค้าน ได้แก่คณะกรรมการสิทธิพลเมืองแห่งสหรัฐอเมริกา (ซึ่งตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับความชอบด้วยรัฐธรรมนูญของการจัดตั้งรัฐบาลตามเชื้อชาติ) นักเคลื่อนไหวเสรีนิยม (ซึ่งท้าทายความถูกต้องของข้อกล่าวอ้างเรื่องความอยุติธรรม) และนักเคลื่อนไหวเพื่ออธิปไตยของชาวฮาวายพื้นเมือง คนอื่นๆ (ซึ่งอ้างว่ากฎหมายนี้จะขัดขวางความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากสหรัฐอเมริกา)

ผลสำรวจของ Ward Research ที่ได้รับมอบหมายจากสำนักงานกิจการฮาวายในปี 2546 รายงานว่า "ร้อยละ 86 ของชาวฮาวาย 303 คนที่ Ward Research สำรวจความคิดเห็นกล่าวว่า 'ใช่' มีเพียงร้อยละ 7 เท่านั้นที่กล่าวว่า 'ไม่' และร้อยละ 6 ไม่แน่ใจ ... จากผู้ที่ไม่ใช่ชาวฮาวาย 301 คนที่สำรวจความคิดเห็น เกือบ 8 ใน 10 (ร้อยละ 78) สนับสนุนการรับรองจากรัฐบาลกลาง ร้อยละ 16 คัดค้าน และร้อยละ 6 ไม่แน่ใจ" ^{[ 44 ]} ผลสำรวจ ของZogby International ที่ได้รับมอบหมายจาก Grassroot Institute of Hawaiiในปี 2552 ระบุว่าชาวฮาวายส่วนใหญ่ (ร้อยละ 39) คัดค้าน และร้อยละ 76 ระบุว่าพวกเขาไม่เต็มใจที่จะจ่ายภาษีที่สูงขึ้นเพื่อชดเชยการสูญเสียรายได้ภาษีที่เกิดขึ้นจากกฎหมายดังกล่าว^{[ 45 ]}

ร่างกฎหมายดังกล่าวไม่ผ่านการอนุมัติ

ในปี 2005 ด้วยการสนับสนุนจากวุฒิสมาชิกสหรัฐฯแดเนียล อินูเย เงินทุนจากรัฐบาลกลางผ่านทางพระราชบัญญัติการศึกษาของชาวฮาวายพื้นเมืองได้ก่อตั้งศูนย์ความเป็นเลิศด้านกฎหมายของชาวฮาวายพื้นเมืองขึ้นที่คณะนิติศาสตร์ วิลเลียม เอส. ริชาร์ดสัน มหาวิทยาลัยฮาวาย มาโนอา โครงการนี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่อ Ka Huli Ao: ศูนย์ความเป็นเลิศด้านกฎหมายของชาวฮาวายพื้นเมือง

Ka Huli Ao มุ่งเน้นการวิจัย การศึกษาค้นคว้า และการบริการชุมชน Ka Huli Ao มีการดำเนินงานบนสื่อสังคมออนไลน์ และมอบทุนการศึกษาภาคฤดูร้อนแก่นักศึกษากฎหมาย ผู้สำเร็จการศึกษาจากคณะนิติศาสตร์มีสิทธิ์สมัครขอรับทุนการศึกษาหลังจบปริญญา JD ได้

ในปี 2559 กระทรวงมหาดไทย (DOI) ภายใต้การกำกับดูแลของรัฐมนตรีSally Jewellได้เริ่มกระบวนการรับรองสิทธิในการปกครองตนเองของชาวฮาวายและความสามารถในการเจรจาสถานะและสิทธิระหว่างชาติ^{[ 46 ]}สิ่งนี้ก่อให้เกิดการต่อต้านจากขบวนการอธิปไตยของฮาวายที่เชื่อว่าชาวฮาวายไม่ควรต้องผ่านโครงสร้างของสหรัฐฯ เพื่อฟื้นคืนอธิปไตย และมองว่ากระบวนการนี้ไม่สมบูรณ์^{[ 47 ]}ผลลัพธ์ในท้ายที่สุดอนุญาตให้มีความสัมพันธ์ระหว่างชาติได้ หากชาวฮาวายสร้างรัฐบาลของตนเองและแสวงหาความสัมพันธ์นั้น^{[ 48 ]}กระบวนการจัดตั้งรัฐบาลถูกหยุดโดยผู้พิพากษาAnthony Kennedyโดยใช้แบบอย่างก่อนหน้านี้ในคดีRice v. Cayetanoที่ว่า "เชื้อสายเป็นตัวแทนของเชื้อชาติ" ในการเลือกตั้งตามเชื้อสายแต่การลงคะแนนเสียงนั้นไม่ได้ถูกหยุดลง

รัฐบาลสหรัฐอเมริกาได้กำหนดให้เดือนพฤษภาคมเป็นเดือนแห่งมรดกของชาวเอเชียอเมริกัน ชาวฮาวายพื้นเมือง และชาวหมู่เกาะแปซิฟิก^{อย่าง ถาวร [} 49 ^]ก่อนปี 2021 เป็นที่รู้จักกันในชื่อ เดือน แห่งมรดกของชาวเอเชียแปซิฟิกอเมริกัน^{[ 50 ]}

เมื่อวันที่ 18 ตุลาคม พ.ศ. 2565 กระทรวงมหาดไทยได้เผยแพร่ข่าวประชาสัมพันธ์ประกาศการจัดตั้งนโยบายใหม่ที่จะกำหนดให้รัฐบาลกลางต้องปรึกษาหารือกับชุมชนชาวฮาวายพื้นเมืองอย่างเป็นทางการ เพื่อ "ยืนยันและให้เกียรติความสัมพันธ์ทางการเมืองและความไว้วางใจพิเศษระหว่างสหรัฐอเมริกาและชุมชนชาวฮาวายพื้นเมือง" รัฐมนตรีDeb Haalandกล่าวในข่าวประชาสัมพันธ์ว่านโยบายการปรึกษาหารือใหม่นี้จะช่วยสนับสนุนอธิปไตยและสิทธิในการกำหนดตนเองของชุมชนชาวฮาวายพื้นเมือง^{[ 51 ]}

นอกเหนือจากการประชุมปีละสองครั้งระหว่างรัฐมนตรีและตัวแทนขององค์กรชาวฮาวายพื้นเมืองใน "เรื่องที่สนใจร่วมกัน" รวมถึงการฝึกอบรมภาคบังคับ^{[ 52 ]}นโยบายการปรึกษาหารือกำหนดให้หน่วยงานของรัฐบาลกลางต้องปรึกษาหารือกับชุมชนชาวฮาวายพื้นเมืองก่อนที่จะดำเนินการใดๆ ที่ "มีศักยภาพที่จะส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อทรัพยากร สิทธิ หรือที่ดินของชาวฮาวายพื้นเมือง โดยมอบหมายให้สำนักงานบูรณาการนโยบายและแนวปฏิบัติของการปรึกษาหารือที่มีความหมายโดยหน่วยงานของรัฐบาลกลางดังกล่าวอย่างเต็มที่" ข้อเสนอดังกล่าวอธิบายถึงความสัมพันธ์อันเป็นเอกลักษณ์ที่ชาวฮาวายพื้นเมืองมีกับรัฐบาลสหรัฐฯ ซึ่งกำหนดเป็น "รัฐบาลต่ออธิปไตย" และได้รับการยอมรับในกฎหมาย 150 ฉบับ: อธิปไตยที่ชาวฮาวายพื้นเมืองมีตามกฎหมายโดยไม่ถูกละทิ้งในกรณีที่ไม่มีความสัมพันธ์แบบ "รัฐบาลต่อรัฐบาล" ^{[ 53 ]}

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2565 พระราชบัญญัติความรุนแรงต่อสตรีได้รับการแก้ไขเพื่อให้ผู้รอดชีวิตจากความรุนแรงทางเพศชาวคานากามาโอลิ และองค์กรชาวฮาวายพื้นเมืองได้รับเงินทุนสนับสนุน ^{[ 54 ]}