การฟื้นฟูอิสลาม ( อาหรับ : تجديد tajdīdแปลตรงตัวว่า "การฟื้นฟู การต่ออายุ"; นอกจากนี้الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah , " การตื่นรู้ ของอิสลาม ") หมายถึงการฟื้นฟูของศาสนาอิสลาม ซึ่งโดยปกติจะมีศูนย์กลางอยู่ที่การบังคับใช้ชารีอะห์^{[ 1 ]}

ในประเพณีอิสลามตัจญิดเป็นแนวคิดทางศาสนาที่สำคัญซึ่งเรียกร้องเป็นระยะๆ ตลอดประวัติศาสตร์อิสลาม และตามหะ ดีษ ศอฮีฮ์ระบุว่าเกิดขึ้นทุกศตวรรษ^{[ 2 ]}สิ่งเหล่านี้แสดงออกในความมุ่งมั่นใหม่ต่อหลักการพื้นฐานของอิสลาม อัลกุรอานและซุนนะห์อันศักดิ์สิทธิ์ กฎหมายชะรีอะฮ์อันศักดิ์สิทธิ์ และการสร้างสังคมขึ้นใหม่ให้สอดคล้องกับสิ่งเหล่านี้^{[ 3 ]}

ในวรรณกรรมทางวิชาการ "การฟื้นฟูอิสลาม" เป็นคำรวมสำหรับขบวนการฟื้นฟูในศาสนาอิสลาม ซึ่งครอบคลุมความหมายที่แตกต่างหรือขัดแย้งกันหลายประการ ได้แก่ ขบวนการที่อาจ "ไม่ยอมรับและกีดกัน" หรือ "พหุนิยม"; "สนับสนุนวิทยาศาสตร์" หรือต่อต้านวิทยาศาสตร์; "เน้นการบูชาเป็นหลัก" หรือ "เน้นการเมืองเป็นหลัก"; ประชาธิปไตยหรือเผด็จการ; สันติหรือใช้ความรุนแรง^{[ 4 ]}

การฟื้นฟูอิสลามในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 นำมาซึ่ง "การกลับมาเป็นอิสลาม อีกครั้ง " ซึ่งรวมถึงการเพิ่มขึ้นของจำนวนกฎหมายตามหลักชะรีอะ ฮ์ ^{[ 5 ]}ผู้เข้าร่วมพิธีฮัจญ์^{[ 6 ] [ 3 ] [ 7 ]}ผู้หญิงสวมฮิญาบนักเทศน์หัวรุนแรงและอิทธิพลของพวกเขา^{[ 5 ]}และ การโจมตี ของผู้ก่อการร้ายโดยกลุ่มอิสลามหัวรุนแรง^{[ 8 ]}ความรู้สึกถึง "อัตลักษณ์อิสลามสากลที่เติบโตขึ้น" หรืออิสลามข้ามชาติในหมู่ผู้อพยพในประเทศที่ไม่ใช่มุสลิม^{[หมายเหตุ 1 ] [ 8 ]}ก็ปรากฏให้เห็นเช่นกัน

คำอธิบายสำหรับการฟื้นคืนชีพ ได้แก่ ความล้มเหลวที่รับรู้ได้ของฆราวาสนิยมในรูปแบบของชนชั้นนำผู้ปกครองแบบตะวันตก ที่ถูกมองว่าเผด็จการ ไร้ประสิทธิภาพ และขาดความแท้จริงทางวัฒนธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ ^{[ 4 ]}กลุ่มชาตินิยมอาหรับฆราวาสซึ่งรัฐบาลของพวกเขาพ่ายแพ้อย่างน่าอับอายในสงคราม 6 วันกับอิสราเอลการล่มสลายของเลบานอน ซึ่งเคยเจริญรุ่งเรืองและ มีหลายศาสนา เข้าสู่สงครามกลางเมือง ทางศาสนาที่ทำลาย ล้าง ความสำเร็จที่รับรู้ได้ของศาสนาอิสลาม ได้แก่ ชัยชนะที่น่าประหลาดใจของกองกำลังอิสลามิสต์ต่อกษัตริย์ฆราวาสที่มีอาวุธและเงินทุนสนับสนุนอย่างดีในการปฏิวัติอิหร่าน ปี 1979 และเงินหลายแสนล้านดอลลาร์ที่ซาอุดีอาระเบียและรัฐอ่าวอื่นๆ ใช้ไปทั่วโลกมุสลิมเพื่อส่งเสริมการปฏิบัติตามศาสนาอิสลามสายที่เข้มงวดและอนุรักษ์นิยมมากขึ้น

ในช่วงสงครามเย็นหลังสงครามโลกครั้งที่สองสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรได้เปิดฉากการรณรงค์ทั้งแบบลับและแบบเปิดเผยเพื่อส่งเสริมและเสริมสร้างกลุ่มหัวรุนแรงอิสลามในตะวันออกกลาง แอฟริกาเหนือ และเอเชียใต้ กลุ่มเหล่านี้ถูกมองว่าเป็นปราการป้องกันการขยายตัวที่อาจเกิดขึ้นของสหภาพโซเวียต และเป็นตัวถ่วงดุลต่อ ขบวนการ ชาตินิยมและสังคมนิยมที่ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อผลประโยชน์ของประเทศตะวันตก^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

ตามการประมาณการบางส่วน ระหว่างปี 1960 ถึง 2016 ซาอุดีอาระเบียได้ทุ่มเงินกว่า 100 พันล้านดอลลาร์สหรัฐเพื่อเผยแพร่ศาสนาอิสลามนิกายวะฮา บี ^{[ 12 ]}ตามที่นักวิทยาศาสตร์การเมือง Alex Alexiev กล่าว แรงผลักดันในการเผยแพร่ลัทธิซาลาฟีและวะฮาบีในระดับนานาชาติโดยซาอุดีอาระเบียคือ " การรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อ ทั่วโลกที่ใหญ่ที่สุด เท่าที่เคยมีมา" ^{[ 13 ]} ใน ทำนองเดียวกันDavid A. Kaplanอธิบายว่ามัน "ทำให้ความพยายามในการโฆษณาชวนเชื่อของโซเวียตในช่วงสงครามเย็นดูเล็กน้อยไปเลย" ^{[ 13 ]}ในการสัมภาษณ์กับ The Washington Post ในปี 2018 โมฮัมเหม็ด บิน ซัลมานผู้ปกครองโดยพฤตินัยของซาอุดีอาระเบีย กล่าวว่าการรณรงค์เผยแพร่ลัทธิซาลาฟีและวะฮาบีในระดับนานาชาตินั้น "มีรากฐานมาจากสงครามเย็น เมื่อพันธมิตรขอให้ซาอุดีอาระเบียใช้ทรัพยากรเพื่อป้องกันการรุกคืบของสหภาพโซเวียตในประเทศมุสลิม" [ ^{14 ] ใน}ปี 2013 รัฐสภายุโรประบุว่าลัทธิวะฮาบีเป็นแหล่งที่มาหลักของการก่อการร้ายทั่วโลก^{[ 15 ]}

นักเทศน์และนักวิชาการที่ถูกอธิบายว่าเป็นผู้ฟื้นฟู (mujaddids) หรือmujaddideenโดยนิกายและกลุ่มต่างๆ ในประวัติศาสตร์อิสลาม ได้แก่ อะห์มัดอิบนุ ฮันบัล , อิบนุ ตัยมิยะฮ์ , ชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ ลาวี , อะ ห์มัด ซิรฮินดี , อัชราฟ อาลี ธานวี , มู ฮัมหมัด อิบนุ อับดุล วะฮับและมูฮัมหมัด อะห์มัดในศตวรรษที่ 20 บุคคลต่างๆ เช่นซัยยิด ราชิด ริดา , ฮัสซัน อัลบันนา , ซัยยิด กุตบ์ , อะบุ ล อะลา เมาดูดี , รูฮอลลาห์ โคมัยนีและซัยยิด มาห์บูบ อี โคดาก็ถูกอธิบายว่าเป็นเช่นนั้น นักวิชาการมักใช้คำว่า " อิสลามิสต์ " และ " ผู้ฟื้นฟูอิสลาม " สลับกันไปมา^{[ 16 ] [ 17 ]}กระแสการฟื้นฟูร่วมสมัยรวมถึงญิฮาดลัทธิซูฟีใหม่ซึ่งส่งเสริมจิตวิญญาณของชาวมุสลิม และลัทธิพื้นฐานนิยมแบบคลาสสิก ซึ่งเน้นการปฏิบัติตามชะรีอะฮ์และการปฏิบัติตามพิธีกรรม^{[ 4 ]}

ตัวอย่างที่โดดเด่นบางส่วน ได้แก่ ซาอุดีอาระเบียหลัง การโจมตี มัสยิดใหญ่ในปี 1979อิหร่านหลังการปฏิวัติปี 1979ปากีสถานหลังการเผยแพร่ศาสนาอิสลามของเซียในปี 1979 และอัฟกานิสถานหลังจากการเกิดขึ้นของกลุ่มมูจาฮิดีนจากสงครามโซเวียต-อัฟกานิสถานในปี 1979 ในศาสนาอิสลาม ผู้นำการฟื้นฟูเรียกว่ามูจาฮิดีด

แนวคิดเรื่องการฟื้นฟูอิสลามมีพื้นฐานมาจากหะดี ษศ อฮีฮ์ (คำกล่าวที่อ้างถึงมุฮัมมัด) ^{[ 18 ]}บันทึกโดยอบู ดาวูดเล่าโดยอบู ฮุไรเราะฮ์ซึ่งรายงานว่ามุฮัมมัดกล่าวว่า:

อัลลอฮ์จะทรงส่งผู้ที่จะฟื้นฟูศาสนาของชุมชนนี้ขึ้นมาทุกๆ 100 ปี

ภายในประเพณีอิสลามตัจญิด (แปลตรงตัวว่า การฟื้นฟู การต่ออายุ) เป็นแนวคิดทางศาสนาที่สำคัญ^{[ 3 ]}ในช่วงต้นประวัติศาสตร์ของอิสลามชาวมุสลิมเชื่อว่าพวกเขาไม่ประสบความสำเร็จในการสร้างและรักษาสังคมที่ปฏิบัติตามหลักการของศาสนาอย่าง แท้จริง ^{[ 3 ]}ด้วยเหตุนี้ประวัติศาสตร์อิสลามจึงมีการเรียกร้องให้มีการต่ออายุความมุ่งมั่นต่อหลักการพื้นฐานของอิสลามเป็นระยะ และยังมีการเรียกร้องให้มีการสร้างสังคมขึ้นใหม่ตามคัมภีร์อัลกุรอานและประเพณีของมุฮัมมัด ( หะดีษ ) เป็น ระยะ ^{[ 3 ]}ความพยายามเหล่านี้มักได้รับแรงบันดาลใจจากหะดีษที่มุฮัมมัดกล่าวว่า "อัลลอฮ์จะทรงส่งผู้ที่จะฟื้นฟูศรัทธาของประชาชาติของพระองค์ในต้นศตวรรษแต่ละศตวรรษ" ^{[ 3 ]}ตลอดประวัติศาสตร์อิสลาม ชาวมุสลิมมองหาผู้นำทางศาสนาที่ปฏิรูปเพื่อทำหน้าที่เป็นมุจญิด (แปลตรงตัวว่า ผู้ปฏิรูป) ^{[ 3 ]}แม้ว่าจะมีความเห็นไม่ตรงกันว่าบุคคลใดบ้างที่อาจถูกระบุว่าเป็นเช่นนั้น แต่ชาวมุสลิมก็เห็นพ้องกันว่ามุจัจญิดเป็นพลังสำคัญในประวัติศาสตร์ของสังคมอิสลาม^{[ 3 ]}

การเคลื่อนไหวสมัยใหม่ของการฟื้นฟูอิสลามได้รับการเปรียบเทียบกับความพยายามก่อนหน้านี้ในลักษณะเดียวกัน: "การแกว่งไปมาระหว่างช่วงเวลาของการปฏิบัติตามศาสนาอย่างเคร่งครัดและช่วงเวลาอื่น ๆ ของการละเลยการบูชา" ในประวัติศาสตร์อิสลามนั้นโดดเด่นมากพอที่ "นักประวัติศาสตร์มุสลิมอิบนุ คัลดูนจะพิจารณาสาเหตุเมื่อ 600 ปีก่อน และคาดเดาว่าอาจเป็นเพราะ "ลักษณะเฉพาะของระบบนิเวศและการจัดระเบียบทางสังคมในตะวันออกกลาง " กล่าวคือ ความตึงเครียดระหว่างการใช้ชีวิตอย่างสะดวกสบายในเมืองและการใช้ชีวิตอย่างเคร่งครัดในทะเลทราย^{[ 19 ]}

กลุ่มนักฟื้นฟูศาสนาและขบวนการฟื้นฟูศาสนาที่มีชื่อเสียงบางส่วน ได้แก่ ราชวงศ์ อัลโมราวิดและอัลโมฮัดในมาเกร็บและสเปน (ค.ศ. 1042–1269) นักฟื้นฟู ศาสนานัคช์บัน ดีชาวอินเดียอะห์มัด ซีร์ฮินดี (ค.ศ. 1564–1624) กลุ่มคาดิซา เดลี ในจักรวรรดิออตโตมันที่สืบทอดมาจากคาดิ ซาเด เมห์เมด (ค.ศ. 1582–1635 ) นักเทศน์อิสลามผู้ฟื้นฟูศาสนา ขบวนการ อะฮ์ลุลฮะดีษ ในอินเดีย ในศตวรรษที่ 19 นักเทศน์อิบนุ ตัยมิยะฮ์ (ค.ศ. 1263–1328) ชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวี (ค.ศ. 1702–1762) และมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ (เสียชีวิต ค.ศ. 1792)

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 จามาล อัล-ดิน อัล-อัฟกานีซึ่งเป็น "หนึ่งในนักปฏิรูปมุสลิมที่มีอิทธิพลมากที่สุด" ในยุคนั้น ได้เดินทางไปทั่วโลกมุสลิมเพื่อสนับสนุนแนวคิดอิสลามสมัยใหม่และลัทธิแพนอิสลาม [ ^{20 ] มู}ฮัมหมัด อับดุห์ซึ่งเป็นศิษย์ของเขาในบางครั้งได้รับการขนานนามว่าเป็น "บุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุด" ของ ลัทธิซาลาฟิส ม์สมัยใหม่^{[ 21 ]}

มูฮัมหมัด ราชิด ริดา และ ฮัสซัน อัล-บันนาผู้เป็นศิษย์ของเขาได้ก่อตั้งกลุ่มอิควันอัล-มุสลิมีน หรือสมาคมพี่น้องมุสลิม ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อกลุ่มภราดรภาพมุสลิม ในปี พ.ศ. 2461 ซึ่งเป็นองค์กรอิสลามขนาดใหญ่แห่งแรก แม้ว่าเขาจะได้รับอิทธิพลจากริดาและนำแนวคิดส่วนใหญ่มาจากแหล่งอิสลาม แต่อัล-บันนาก็ยังเต็มใจที่จะมีส่วนร่วมกับแนวคิดสมัยใหม่ของยุโรป เช่นชาตินิยมรัฐธรรมนูญนิยมเป็นต้น^{[ 22 ]}

ในเอเชียใต้ปัญญาชนและรัฐบุรุษผู้สนับสนุนการฟื้นฟูอิสลาม เช่นซัยยิด อะห์ มัด ข่านมูฮัมหมัด อิกบาลและมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ได้ส่งเสริมทฤษฎีสองชาติและสันนิบาตมุสลิมได้ก่อตั้งสาธารณรัฐอิสลามสมัยใหม่แห่งแรกของโลก คือ ปากีสถานอับดุล อะลา เมาดูดีเป็นผู้นำคนต่อมาของขบวนการนี้ ซึ่งได้ก่อตั้งญะมาอัต-อี-อิส ลามี ในเอเชียใต้ ปัจจุบันเป็นหนึ่งในพรรคอิสลามที่มีอิทธิพลมากที่สุดในอนุทวีปอินเดีย ครอบคลุมสามประเทศ (ปากีสถาน อินเดีย และบังกลาเทศ) แม้ว่าพรรคระดับชาติที่แตกต่างกันจะไม่มีความเชื่อมโยงทางองค์กรระหว่างกันก็ตาม^{[ 23 ]}มูฮัมหมัดอิลยาส คันดลาวีเป็นนักวิชาการอิสลามชาวอินเดียผู้ก่อตั้ง ขบวนการฟื้นฟูอิสลาม ตับลิกี ญะมาอัต ที่มีอิทธิพลอย่างกว้างขวาง ในปี 1925 ปัจจุบันเป็นขบวนการทั่วโลกที่มีผู้ติดตามมากกว่า 50 ล้านคน เป็นขบวนการที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองซึ่งมุ่งเน้นไปที่การเพิ่มพูนศรัทธาของชาวมุสลิมและให้พวกเขากลับคืนสู่วิถีชีวิตตามซุนนะห์^{[ 24 ]}

ไม่ว่าการฟื้นฟูร่วมสมัยจะเป็นส่วนหนึ่งของวัฏจักรทางประวัติศาสตร์หรือไม่ก็ตาม ความเป็นเอกลักษณ์ของการเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดของชุมชนมุสลิมกับศาสนาของตนได้รับการกล่าวถึงโดยนักวิชาการMichael Cookซึ่งสังเกตว่า "ในบรรดาขอบเขตทางวัฒนธรรมที่สำคัญทั้งหมด" โลกมุสลิม "ดูเหมือนจะถูกแทรกซึมโดย ลัทธิที่ไม่นับถือศาสนาน้อยที่สุด" ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาจนถึงปี 2000 แทนที่จะเป็นความรู้ทางวิทยาศาสตร์และฆราวาสนิยมที่เข้ามาแทนที่ศาสนาลัทธิพื้นฐานนิยมอิสลามกลับ "กลายเป็นแนวหน้า" ของวัฒนธรรมมุสลิมมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 25 ]}

หลังจากช่วงปลายทศวรรษ 1970 เมื่อการปฏิวัติอิหร่านปะทุขึ้น การฟื้นฟูศาสนาอิสลามทั่วโลกก็เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อความสำเร็จของการปฏิวัติ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากความล้มเหลวของขบวนการชาตินิยมอาหรับฆราวาสภายหลังสงคราม六วันและความผิดหวังของประชาชนต่อรัฐชาติฆราวาส ในตะวันออกกลางและ ชนชั้นนำผู้ปกครอง แบบตะวันตกซึ่งครอบงำโลกมุสลิมในช่วงหลายทศวรรษก่อนหน้า และซึ่งถูกมองว่าเผด็จการ ไร้ประสิทธิภาพ และขาดความแท้จริงทางวัฒนธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 4 ]}แรงจูงใจเพิ่มเติมสำหรับการฟื้นฟู ได้แก่สงครามกลางเมืองเลบานอน ซึ่งเริ่มต้นในปี 1975 และส่งผลให้เกิด ความแตกแยกทางศาสนา ระหว่างมุสลิมและคริสเตียน ในระดับที่ไม่เคยปรากฏมาก่อนในหลายประเทศในตะวันออกกลาง แรงจูงใจอีกประการหนึ่งคือความมั่งคั่งที่เพิ่งค้นพบและอำนาจทางการเมืองที่ค้นพบในโลกมุสลิมส่วนใหญ่ภายหลังวิกฤตการณ์น้ำมันในปี 1973และการยึดมัสยิดใหญ่ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงปลายปี 1979 ท่ามกลางการฟื้นฟู เหตุการณ์ทั้งสองนี้กระตุ้นให้เกิดปรากฏการณ์ " ปิโตรอิสลาม " และการเผยแพร่แนวคิดอนุรักษ์นิยมฟื้นฟูอิสลามในระดับนานาชาติ ซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก ซาอุดีอาระเบียและรัฐในอ่าวเปอร์เซียที่ส่งออกน้ำมันอื่นๆ ในช่วงกลางถึงปลายทศวรรษ 1970 เพื่อเป็นการถ่วงดุลอำนาจของการปฏิวัติอิหร่านราชวงศ์ซาอุดีอาระเบียจึงส่งออกอุดมการณ์นีโอ-วะฮาบี ไปยัง มัสยิด ต่างๆ ทั่วโลก ด้วยเหตุนี้ จึงมีการโต้แย้งว่า เมื่อมหาอำนาจอิสลามทั้งสองในตะวันออกกลาง ( อิหร่านและซาอุดีอาระเบีย) ต่างสนับสนุนอุดมการณ์อิสลามในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และการที่อียิปต์ซึ่งเป็นประเทศฆราวาสดั้งเดิมถูกโดดเดี่ยวจากการเป็นประเทศอาหรับที่มีอิทธิพลมากที่สุดอันเป็นผลมาจากข้อตกลงแคมป์เดวิด – ส่งผลให้ซาอุดีอาระเบียมีอำนาจเหนือประเทศอาหรับมากขึ้น – การฟื้นฟูอิสลามจึงมีพลังอย่างมากในหมู่ชาวมุสลิมทั่วโลก เมื่อเลบานอนซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดวัฒนธรรมอาหรับแบบฆราวาสมาแต่เดิม กลับแตกแยกออกเป็นสองฝ่ายระหว่างมุสลิมและคริสเตียน เผยให้เห็นความล้มเหลวของ ระบบการเมือง แบบฆราวาส นิยมทาง ศาสนา ส่งผลให้ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ชาวมุสลิมจำนวนมากมีความคิดว่าหลักการฆราวาสนิยมล้มเหลวในตะวันออกกลางที่จะตอบสนองความต้องการของมวลชน ส่วนในอียิปต์ ก็เช่นกันการฟื้นฟูยังได้รับแรงจูงใจจากการอพยพของชาวอียิปต์จำนวนมากในช่วงทศวรรษ 1980 ไปยังประเทศในอ่าวเปอร์เซียเพื่อหางานทำ เมื่อพวกเขากลับมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากสงครามในอ่าวเปอร์เซียในคูเวตพวกเขานำอุดมการณ์นีโอ-วะฮาบิสต์และขนบธรรมเนียมประเพณีที่อนุรักษ์นิยมมากขึ้นของอ่าวเปอร์เซียกลับมาด้วย^{[ 26 ]}

คำว่า "การฟื้นฟูอิสลาม" ครอบคลุม "การเคลื่อนไหวที่หลากหลาย บางกลุ่มไม่ยอมรับความแตกต่างและกีดกัน บางกลุ่มมีแนวคิดพหุนิยม บางกลุ่มสนับสนุนวิทยาศาสตร์ บางกลุ่มต่อต้านวิทยาศาสตร์ บางกลุ่มเน้นการบูชาเป็นหลัก บางกลุ่มเน้นการเมืองเป็นหลัก บางกลุ่มเป็นประชาธิปไตย บางกลุ่มเป็นเผด็จการ บางกลุ่มสันติ บางกลุ่มใช้ความรุนแรง" ^{[ 4 ]}

การฟื้นตัวปรากฏให้เห็นในความศรัทธาที่มากขึ้นและการยอมรับวัฒนธรรมอิสลาม ที่เพิ่มมากขึ้น ในหมู่ชาวมุสลิมทั่วไป^{[ 27 ] [ 7 ]}ในช่วงทศวรรษ 1980 มีผู้หญิงสวมผ้าคลุมหน้ามากขึ้นบนท้องถนน ตัวอย่างที่โดดเด่นอย่างหนึ่งคือการเพิ่มขึ้นของผู้เข้าร่วมพิธีฮัจญ์ซึ่งเป็นการแสวงบุญประจำปีไปยังเมกกะซึ่งเพิ่มขึ้นจาก 90,000 คนในปี 1926 เป็น 2 ล้านคนในปี 1979 ^{[ 6 ]}

ในบรรดากระแสการฟื้นฟู ลัทธินีโอฟันดาเมนทัลลิสม์เป็นกระแสหลัก โดยเน้นการปฏิบัติตามกฎหมายอิสลามและการปฏิบัติตามพิธีกรรม นอกจากนี้ยังมี กลุ่มฟื้นฟู อิสลามเสรีนิยมที่พยายามประนีประนอมความเชื่ออิสลามกับค่านิยมร่วมสมัย และลัทธินีโอ ซู ฟิซึม ที่ ส่งเสริมจิตวิญญาณของชาวมุสลิม^{[ 4 ]}ขบวนการฟื้นฟูจำนวนมากมุ่งเน้นการสร้างชุมชน โดยเน้นการบูชาร่วมกัน การศึกษา การกุศล หรือการเข้าสังคม^{[ 4 ]}ขบวนการท้องถิ่นจำนวนมากเชื่อมโยงกับองค์กรระดับชาติหรือข้ามชาติที่สนับสนุนกิจกรรมการกุศล การศึกษา และการเผยแพร่ศาสนา^{[ 4 ]}

ขบวนการฟื้นฟูศาสนาจำนวนหนึ่งได้เรียกร้องให้มีการนำชะรีอะฮ์มาใช้^{[ 4 ]}ผลกระทบในทางปฏิบัติของการเรียกร้องนี้มักจะคลุมเครือ เนื่องจากในทางประวัติศาสตร์กฎหมายอิสลามมีความแตกต่างกันไปตามกาลเวลาและสถานที่ แต่ในฐานะสโลแกนเชิงอุดมคติ มันทำหน้าที่ "รวบรวมการสนับสนุนสำหรับการสร้างรัฐและสังคมอิสลามในอุดมคติที่ปกครองโดยพระเจ้า" ^{[ 4 ]}

ตามที่นักวิชาการOlivier Roy กล่าวไว้

การเรียกร้องให้ยึดมั่นในหลักการพื้นฐาน โดยมีชะรีอะฮ์เป็นศูนย์กลาง: การเรียกร้องนี้มีอายุเก่าแก่เท่ากับศาสนาอิสลามเอง แต่ก็ยังคงใหม่เพราะไม่เคยได้รับการเติมเต็ม เป็นแนวโน้มที่คอยตั้งผู้ปฏิรูป ผู้ตรวจสอบ และศาลต่อต้านการทุจริตของยุคสมัยและของกษัตริย์ ต่อต้านอิทธิพลจากต่างชาติ การฉวยโอกาสทางการเมือง ความหย่อนยานทางศีลธรรม และการลืมคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์^{[ 1 ]}

การฟื้นฟูอิสลามร่วมสมัยรวมถึงความรู้สึกถึง "อัตลักษณ์อิสลามสากลที่กำลังเติบโต" ซึ่งมักพบเห็นได้ในหมู่ผู้อพยพชาวมุสลิมและลูกหลานของพวกเขาที่อาศัยอยู่ในประเทศที่ไม่ใช่ประเทศมุสลิม ตามที่อิรา ลาปิidus กล่าวไว้

การบูรณาการที่เพิ่มขึ้นของสังคมโลกอันเป็นผลมาจากการสื่อสาร สื่อ การเดินทาง และการอพยพที่ได้รับการพัฒนา ทำให้แนวคิดเรื่องอิสลามเดียวที่ปฏิบัติกันทั่วโลกในลักษณะที่คล้ายคลึงกัน และอิสลามที่อยู่เหนือขนบธรรมเนียมประเพณีของชาติและชาติพันธุ์มีความหมาย^{[ 8 ]}

แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นองค์กรทางการเมืองหรือสังคมข้ามชาติเสมอไป:

อัตลักษณ์มุสลิมทั่วโลกไม่ได้หมายความถึงการกระทำของกลุ่มที่มีการจัดระเบียบเสมอไป แม้ว่ามุสลิมจะยอมรับความสัมพันธ์ระดับโลก แต่หัวใจที่แท้จริงของชีวิตทางศาสนาของมุสลิมยังคงอยู่นอกเหนือการเมือง – ในสมาคมท้องถิ่นเพื่อการสักการะ การสนทนา การช่วยเหลือซึ่งกันและกัน การศึกษา การกุศล และกิจกรรมชุมชนอื่นๆ^{[ 28 ]}

กระแสการฟื้นฟูอิสลามทั่วโลกเกิดขึ้นตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากความผิดหวังของประชาชนต่อรัฐชาติฆราวาสและชนชั้นนำผู้ปกครองแบบตะวันตก ซึ่งครอบงำโลกมุสลิมในช่วงหลายทศวรรษก่อนหน้านั้น และถูกมองว่ามีอำนาจเผด็จการ ไร้ประสิทธิภาพ และขาดความแท้จริงทางวัฒนธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 4 ]}นอกจากนี้ยังเป็นการตอบโต้ต่ออิทธิพลตะวันตก เช่น ปัจเจกนิยม บริโภคนิยม การทำให้ผู้หญิงเป็นสินค้า และเสรีภาพทางเพศ ซึ่งถูกมองว่าบ่อนทำลายคุณค่าและอัตลักษณ์ของอิสลาม^{[ 4 ]}ในบรรดาปัจจัยทางการเมือง ยังมีสุญญากาศทางอุดมการณ์ที่เกิดขึ้นหลังจากการเสื่อมถอยของระบบสังคมนิยมและการอ่อนแอลงของอุดมการณ์เสรีนิยม (ตะวันตก) ที่เกี่ยวข้อง^{[ 29 ]}

ปัจจัยทางเศรษฐกิจและประชากร เช่น การพัฒนาเศรษฐกิจที่ล่าช้า การเพิ่มขึ้นของความเหลื่อมล้ำทางรายได้ และการลดลงของการเคลื่อนย้ายทางสังคม การเพิ่มขึ้นของเยาวชนที่มีการศึกษาดีและคาดหวังว่าจะมีโอกาสก้าวหน้าทางสังคมมากขึ้น และการขยายตัวของเมืองในโลกมุสลิมก็มีบทบาทสำคัญเช่นกัน^{[ 30 ]} โดยทั่วไป ช่องว่างระหว่างความคาดหวังที่สูงขึ้นกับความเป็นจริงในหมู่คนจำนวนมากในโลกมุสลิมเป็นปัจจัยสำคัญ^{[ 30 ]} เงินจากน้ำมันในอ่าวเปอร์เซียก็เป็นปัจจัยสำคัญอย่างมาก เช่น กัน ในปรากฏการณ์ที่รู้จักกันในชื่อปิโตร-อิสลาม

โดยทั่วไปแล้วเหตุผลข้างต้นได้รับการยอมรับว่าเป็นสาเหตุหลักของการฟื้นฟูอิสลาม นอกจากนี้ยังมีเหตุการณ์ทางการเมืองเฉพาะบางอย่างที่เป็นสัญญาณของการฟื้นฟู จุดเปลี่ยนทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญในการฟื้นฟูอิสลาม ได้แก่ เรียงตามลำดับเวลา:

• ความพ่ายแพ้ของชาวอาหรับในสงคราม 6 วัน ในปี 1967 ช่วยโน้มน้าวให้ชาวมุสลิมจำนวนมากเชื่อว่าลัทธิรวมชาติอาหรับล้มเหลวในการทำตามสัญญา ตามการประเมินทั่วไปที่เสนอในเวลานั้น "ชาวยิวสมควรได้รับชัยชนะเพราะมีความศรัทธาในศาสนาของตนมากกว่าที่ชาวอาหรับมีต่อศาสนาของพวกเขา" หลังจากช่วงเวลาแห่งการทบทวนตนเองและการเพิ่มขึ้นของวาทกรรมทางศาสนาสงครามยมคิปปูร์ในปี 1973 จึงเกิดขึ้นในนามของศาสนาอิสลามแทนที่จะเป็นลัทธิรวมชาติอาหรับ และความสำเร็จที่มากกว่าของกองทัพอาหรับถือเป็นการยืนยันการเปลี่ยนแปลง^{[ 31 ]}
• วิกฤตพลังงานในช่วงทศวรรษ 1970ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งองค์การประเทศผู้ส่งออกน้ำมัน (OPEC) และราคาน้ำมันโลกที่เพิ่มสูงขึ้นถึงสี่เท่า ในตอนแรก สิ่งนี้ทำให้เกิดความคาดหวังว่าความมั่งคั่งจากน้ำมันจะนำไปสู่การฟื้นฟูอารยธรรมอิสลามที่รอคอยมานาน และเมื่อสิ่งนี้ไม่เกิดขึ้นจริง ความไม่พอใจที่เพิ่มขึ้นต่อระบอบการปกครองแบบฆราวาสทำให้สาธารณชนเปิดรับลัทธิศาสนาหัวรุนแรงมากขึ้น^{[ 32 ] [ 33 ]}นักวิชาการGilles Kepelเห็นด้วยว่าราคาน้ำมันที่เพิ่มสูงขึ้นสามเท่าในช่วงกลางทศวรรษ 1970 และการเข้าครอบครองSaudi Aramco อย่างต่อเนื่อง ในช่วงปี 1974–1980 เป็นแหล่งที่มาของอิทธิพลของลัทธิวะฮาบิซึมในโลกอิสลาม ในปรากฏการณ์ปิโตรอิสลาม ที่กล่าวถึงข้าง ต้น
• การเปิดธนาคารอิสลามแห่งแรกในดูไบ^{[ 30 ]}
• การเกิดขึ้นของมูจาฮิดีนในอัฟกานิสถานในปี พ.ศ. 2522 ^{[ 30 ]} มูจาฮิดีนเป็นผู้ได้รับผลประโยชน์หลักจากเปโตรอิสลามและในที่สุดก็จะนำไปสู่การเกิดขึ้นของอัล-เคดา
• Zia-ul-Haqนำระบบกฎหมายอิสลามมาใช้ในปากีสถานในปี พ.ศ. 2522 ^{[ 30 ]}
• การกลับมาของอยาตอลลาห์ โคมัยนีสู่อิหร่านในปี 1979 และการสถาปนารัฐอิสลาม
• เหตุการณ์ยึดมัสยิดใหญ่ในซาอุดีอาระเบียเมื่อปี 1979
• การก่อตั้งธนาคารอิสลามหลายแห่งในตุรกีในช่วงกลางทศวรรษ 1980 และการรับรองธนาคารเหล่านี้โดยรัฐบาล^{[ 30 ]}

ผู้นำการฟื้นฟูศาสนาอิสลามเป็น "นักกิจกรรมมาก่อน และเป็นนักวิชาการในลำดับรอง" โดยเน้นประเด็นเชิงปฏิบัติของกฎหมายอิสลามและไม่สนใจทฤษฎี^{[ 34 ]}ตามที่แดเนียล ดับเบิลยู. บราวน์กล่าวไว้ "ลักษณะกว้างๆ" สองประการกำหนดแนวทางการฟื้นฟูต่อผู้มีอำนาจทางศาสนาอิสลาม ได้แก่ ความไม่ไว้วางใจในวิชาการอิสลามพร้อมกับ "การปฏิเสธอย่างรุนแรง" ต่อตักลิด (การยอมรับการตัดสินใจของนักวิชาการโดยไม่ตรวจสอบ) และในขณะเดียวกันก็มีความมุ่งมั่นอย่างแรงกล้าต่ออัลกุรอานและซุนนะห์^{[ 34 ]}

ในทางการเมือง การฟื้นตัวของศาสนาอิสลามครอบคลุมตั้งแต่ระบอบอิสลามในอิหร่านและอัฟกานิสถาน ไปจนถึงระบอบการปกครองอื่นๆ เช่น ประเทศในภูมิภาคอ่าวเปอร์เซีย และประเทศฆราวาสอย่างอิรัก อียิปต์ ลิเบีย และปากีสถาน แม้ว่าจะไม่ได้เป็นผลมาจากการฟื้นตัวนี้โดยตรง แต่ก็มีการประนีประนอมกับความนิยมที่เพิ่มขึ้นของศาสนาอิสลามบ้างแล้ว

เพื่อตอบโต้การต่อต้านของกลุ่มอิสลามิสต์ในช่วงทศวรรษ 1980 แม้แต่รัฐมุสลิมที่ประกาศตนว่าเป็นฆราวาสก็ยัง "พยายามส่งเสริมศาสนาอิสลามแบบอนุรักษ์นิยมและจัดตั้ง 'ศาสนาอิสลามอย่างเป็นทางการ'" ^{[ 35 ]}สถานีวิทยุและวารสารของรัฐเปิดรับการเทศนาแบบพื้นฐานนิยม^{[ 5 ]}

ในปี พ.ศ. 2514 รัฐธรรมนูญของอียิปต์ได้กำหนด (ในมาตรา 2) ว่าชะรีอะฮ์เป็น "แหล่งที่มาหลักของกฎหมาย" ^{[ 5 ]}ในปี พ.ศ. 2534 ศาลความมั่นคงแห่งอียิปต์ได้ตัดสินลงโทษนักเขียน อลาอา ฮามิด ให้จำคุก 8 ปีในข้อหาหมิ่นศาสนา [ ^{5 ] ใน}ช่วงกลางทศวรรษ พ.ศ. 2533 วารสารอิสลามอย่างเป็นทางการในอียิปต์ – อัล-ลิวา อัล-อิสลามี – มียอดจำหน่ายสูงกว่าอัล-อะห์ราม [ ^{5 ] จำนวน} "สถาบันการสอนที่ขึ้นตรง" กับมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ในอียิปต์เพิ่มขึ้น "จาก 1,985 แห่งในปี พ.ศ. 2529-2529 เป็น 4,314 แห่งในปี พ.ศ. 2538-2539" ^{[ 35 ]}

ในปากีสถาน ร่างกฎหมายที่จะทำให้ชะรีอะฮ์เป็นแหล่งกฎหมายเฉพาะของรัฐถูกนำเสนอหลังจากการรัฐประหารของนายพลเซียในปี 1977 และในที่สุดก็ผ่านร่างกฎหมายนี้ในปี 1993 ภายใต้ รัฐบาลของ นาวาซ ชารีฟจำนวนโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม ที่จดทะเบียน เพิ่มขึ้นจาก 137 แห่งในปี 1947 เป็น 3906 แห่งในปี 1995 ^{[ 35 ]}พระราชบัญญัติฮูดุดได้รับการประกาศใช้ในปี 1979

ในซูดาน ประมวลกฎหมายอาญาชารีอะห์ได้รับการประกาศใช้ในปี 1983 ^{[ 5 ]}เยเมนใต้ (เดิมคือสาธารณรัฐประชาธิปไตยประชาชนเยเมน) ทำให้การมีภรรยาหลายคนเป็นเรื่องถูกกฎหมายด้วยประมวลกฎหมายครอบครัวฉบับใหม่ในปี 1992 ^{[ 5 ]}

ในแอลจีเรีย รัฐบาลฝ่ายซ้ายฆราวาสนิยมFLNกำหนดให้วันศุกร์เป็นวันศักดิ์สิทธิ์อย่างเป็นทางการในปี 1976 ^{[ 5 ]}กฎหมายครอบครัวปี 1984 "นำองค์ประกอบชะรีอะฮ์บางอย่างกลับมาใช้ใหม่" ^{[ 35 ]}เช่น ความไม่สมดุลระหว่างชายและหญิงตามคัมภีร์อัลกุรอาน^{[ 5 ]}และนโยบายอย่างเป็นทางการของการทำให้เป็นอาหรับนำไปสู่ การ ทำให้การศึกษาเป็นอิสลามโดย พฤตินัย ^{[ 35 ]}

ในตุรกีที่เป็นรัฐฆราวาส การสอนศาสนาในโรงเรียนกลายเป็นข้อบังคับในปี พ.ศ. 2526 ผู้สำเร็จการศึกษาด้านศาสนาจากโรงเรียนมัธยมอิหม่ามฮาติปได้รับสิทธิ์ในการเข้าศึกษาต่อในมหาวิทยาลัยและได้รับอนุญาตให้สมัครเข้ารับราชการพลเรือน ซึ่งเป็นการแนะนำศาสนาให้กับผู้ที่มีใจรักศาสนา^{[ 35 ]}

แม้แต่รัฐบาลมาร์กซิสต์ของอัฟกานิสถานก่อนที่จะถูกโค่นล้ม ก็ได้นำรายการทางศาสนามาออกอากาศทางโทรทัศน์ในปี พ.ศ. 2529 และประกาศให้ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติในปี พ.ศ. 2530 ^{[ 5 ]}

ในโมร็อกโกในช่วงปลายทศวรรษ 1990 มีการเขียนปริญญาเอกในสาขาวิทยาศาสตร์ศาสนามากกว่าในสาขาวิทยาศาสตร์สังคมและวรรณคดี ในซาอุดีอาระเบีย ปริญญาเอกส่วนใหญ่เป็นสาขาวิทยาศาสตร์ศาสนา^{[ 35 ]}

ในซีเรีย แม้จะอยู่ภายใต้การปกครองของพรรคชาตินิยม อาหรับสังคมนิยมบาธ ก็ตาม

เป็นครั้งแรกที่ระบอบการปกครองเฉลิมฉลองวันเกิดของศาสดาด้วยความยิ่งใหญ่กว่าวันครบรอบของพรรคการเมืองที่ปกครองประเทศ ป้ายโฆษณาที่เคยประกาศถึง 'ความก้าวหน้าและสังคมนิยม' ก็ถูกแทนที่ด้วยคำเตือนใหม่ว่า 'จงสวดภาวนาเพื่อศาสดา และอย่าลืมกล่าวถึงพระเจ้า' ประธานาธิบดีบาชาร์ อัสซาด เพิ่งอนุมัติมหาวิทยาลัยอิสลามแห่งแรกของซีเรีย รวมถึงธนาคารอิสลามอีก 3 แห่ง และโมฮัมเหม็ด ฮาบาช หัวหน้าศูนย์ศึกษาอิสลาม ได้รับเชิญให้บรรยายเกี่ยวกับศาสนาอิสลามที่โรงเรียนนายทหารของซีเรีย ซึ่งการสวดภาวนาถูกห้ามมา 25 ปีแล้ว ... ในทศวรรษ 1980 มีผู้หญิงเพียงส่วนน้อยในดามัสกัสที่สวมฮิญาบ หรือชุดอิสลามที่สุภาพเรียบร้อย แต่ในปี 2006 ผู้หญิงส่วนใหญ่ในเมืองที่ทันสมัยที่สุดของซีเรียกลับสวมฮิญาบ

ในประเทศมุสลิมหลายแห่งมีการเติบโตของเครือข่ายโรงเรียนสอนศาสนา “ผู้สำเร็จการศึกษาที่ได้รับปริญญาด้านวิทยาศาสตร์ศาสนากำลังเข้าสู่ตลาดแรงงานและมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนการทำให้การศึกษาและกฎหมายเป็นไปตามหลักศาสนาอิสลามเพื่อปรับปรุงโอกาสในการทำงานของตน” ^{[ 35 ]}

ในอิรัก อยาตอลลาห์มูฮัมหมัด บากีร์ อัล-ซาดร์วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิมาร์กซ์และนำเสนอแนวคิดเบื้องต้นของทางเลือกอิสลามแทนสังคมนิยมและทุนนิยม ผลงานที่สำคัญที่สุดของเขาอาจจะเป็นอิกติซาดูนา ( เศรษฐศาสตร์ของเรา ) ซึ่งถือเป็นผลงานสำคัญของเศรษฐศาสตร์อิสลาม^{[ 37 ] [ 38 ]}

ข้อสังเกตหนึ่งเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาอิสลามคือ ความเคร่งครัดทางศาสนาที่เพิ่มขึ้นและการนำชะรีอะฮ์มาใช้ "ไม่ได้เปลี่ยนแปลงกฎเกณฑ์ของเกมการเมืองหรือเศรษฐกิจแต่อย่างใด" โดยนำไปสู่คุณธรรมที่มากขึ้น "การแบ่งแยกทางชาติพันธุ์และเผ่า การวางแผนทางการเมือง การแข่งขันส่วนตัว" ไม่ได้ลดลง และการทุจริตในทางการเมืองและเศรษฐกิจที่อิงกับการเก็งกำไรก็ไม่ได้ลดลงเช่นกัน^{[ 39 ]}

การฟื้นฟูศาสนาอิสลามได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากหลากหลายกลุ่ม ทั้งฆราวาส มุสลิมสายเสรีนิยม นักวิชาการดั้งเดิม นักสตรีนิยม และนักประวัติศาสตร์ โดยส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การผลักดันให้ศาสนารวมเข้ากับอำนาจรัฐ ซึ่งนักวิจารณ์กล่าวว่ามีแนวโน้มที่จะบีบคั้นความหลากหลายทางการเมือง ปิดปากผู้เห็นต่าง และทำให้ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาได้รับการคุ้มครองน้อยลง นอกจากนี้ยังมีข้อโต้แย้งที่ละเอียดอ่อนกว่านั้น คือ เมื่อรัฐเข้ามาทำหน้าที่บังคับใช้การปฏิบัติตามหลักศาสนา มันจะทำให้ทั้งศรัทธาส่วนบุคคลและชีวิตประชาธิปไตยอ่อนแอลง^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

นักประวัติศาสตร์และนักวิชาการสายปฏิรูปได้โต้แย้งในประเด็นอื่น นั่นคือ แนวโน้มของขบวนการฟื้นฟูที่ยกย่องสังคมอิสลามยุคแรกว่าเป็นแบบอย่างที่ดีเยี่ยม ในขณะที่มองข้ามความหลากหลายของความคิดทางกฎหมาย เทคโนโลยี และการเมืองของอิสลามตลอดหลายศตวรรษและหลายทวีป พวกเขาโต้แย้งว่าแนวคิดที่ว่าอิสลามสามารถกำหนดได้อย่างลงตัวบนระบบการเมืองเดียวนั้น ไม่สามารถยืนหยัดได้เมื่อพิจารณาจากบันทึกทางประวัติศาสตร์^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

นักวิจารณ์เฟมินิสต์และเสรีนิยมได้ชี้ให้เห็นถึงการปฏิบัติต่อผู้หญิงและชนกลุ่มน้อยภายใต้การตีความการฟื้นฟูบางอย่าง สิทธิที่ถูกจำกัด เสรีภาพที่จำกัด ชีวิตทางวัฒนธรรมและศิลปะที่ถูกควบคุมไว้ การเคลื่อนไหวบางอย่างยังถูกกล่าวหาว่าส่งเสริมความแตกแยกทางศาสนาและลดทอนประเด็นทางการเมืองที่ซับซ้อนให้เหลือเพียงเรื่องของอัตลักษณ์ทางศาสนา ซึ่งส่งผลให้เกิดการแบ่งขั้วอย่างที่คาดการณ์ได้^{[ 46 ] [ 47 ]}

นอกจากนี้ยังมีความล้มเหลวในทางปฏิบัติมากกว่านั้น เช่น รัฐบาลและขบวนการอิสลามที่ขึ้นสู่อำนาจโดยให้คำมั่นสัญญาว่าจะนำความยุติธรรมและการฟื้นฟูศีลธรรม แต่กลับปกครองด้วยการปราบปรามแบบเผด็จการ การทุจริต หรือการบริหารเศรษฐกิจที่ผิดพลาด ซึ่งทำให้ผู้สนับสนุนของตนเองผิดหวัง^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

• การเผยแพร่ลัทธิซาลาฟิสม์และวะฮาบิสม์ในระดับนานาชาติ
• เปโตร-อิสลาม
• อะห์มาดิยา
• ปรัชญาอิสลามร่วมสมัย
• อิสลามสถาน
• การทำให้ความรู้เป็นอิสลาม
• อิสลามและความทันสมัย
• สมัชชาโลกแห่งการตื่นรู้ของอิสลาม
• การก่อการร้าย
• วาทกรรมต่อต้าน LGBTQ
• การเฆี่ยนตี

• รอย, โอลิวิเยร์ (1994). ความล้มเหลวของอิสลามทางการเมือง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ISBN 9780674291409สืบค้นเมื่อ 2 เมษายน 2558 ความล้มเหลวของอิสลามทางการเมือง สันนิบาตโลกมุสลิม

• ราห์เนมา, อาลี; ผู้บุกเบิกการฟื้นฟูอิสลาม (การศึกษาเกี่ยวกับสังคมอิสลาม) ; ลอนดอน: Zed Books, 1994
• ลาปิidus, ไอรา มาร์วิน, ประวัติศาสตร์ของสังคมอิสลาม , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 (26 สิงหาคม 2545)
• รอย, โอลิวิเยร์; อิสลามโลกาภิวัตน์: การแสวงหาอุมมะห์ใหม่ (ชุดหนังสือ CERI ด้านการเมืองเปรียบเทียบและการศึกษาระหว่างประเทศ) , 1994
• วาลี, นัสร์ (2006). การฟื้นฟูของนิกายชีอะห์: ความขัดแย้งภายในศาสนาอิสลามจะกำหนดอนาคตอย่างไร . ดับเบิลยู. นอร์ตัน แอนด์ คอมพานี. ISBN 9780393066401สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่23 ธันวาคม 2558

• การฟื้นฟูอิสลามในอียิปต์
• การฟื้นฟูศาสนาอิสลามในจอร์แดน
• แอฟริกาและการฟื้นฟูอิสลาม: มุมมองทางประวัติศาสตร์และร่วมสมัย