มีทฤษฎีมากมายเกี่ยวกับที่มาของศาลเจ้า ตามที่Heinz Bechert ^{[ 7 ]}และ Paul Younger ^{[ 8 ]} กล่าวไว้ รูปแบบการบูชาและพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับ Kataragama deviyo เป็นการสืบทอดรูปแบบการบูชาแบบ Vedda ดั้งเดิมที่สืบทอดมาก่อนการมาถึงของอิทธิพลทางวัฒนธรรมพุทธและอินโด-อารยันจากอินเดียเหนือในศรีลังกาในช่วงศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช แม้ว่าชาวฮินดู พุทธศาสนิกชน และแม้แต่ชาวมุสลิมจะพยายามนำเทพเจ้า พิธีกรรม และศาลเจ้ามาใช้ก็ตาม แต่ตามที่S. Pathmanathan [ ^{1 ] กล่าว} ไว้ ศาลเจ้า Kataragama ดั้งเดิมถูกสร้างขึ้นเป็นศาลเจ้าเทพผู้พิทักษ์เสริมของSkanda-Kumaraภายในวัดพุทธ ศาลเจ้าแห่งนี้จึงกลายเป็นสถานที่ในอุดมคติที่ValliพบกับMurukanในหมู่ชาวทมิฬและชาวสิงหลในท้องถิ่น และ Kataragama deviyo ได้รวมเอาอัตลักษณ์ของ Skanda-Kumara เข้ามาและกลายเป็นเทพเจ้าที่มีพิธีกรรมและการแสวงบุญเป็นของตนเอง ตามที่ Pathmanathan กล่าวไว้ เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นหลังศตวรรษที่ 13 เมื่อ Murukan ได้รับความนิยมในหมู่ชาวทมิฬ และก่อนศตวรรษที่ 15 เมื่อกวีArunagirinatharระบุว่าสถานที่แห่งนี้เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 1 ]}เทพเจ้าในหมู่ชาวเวทเรียกว่าO' VeddaหรือOya Veddaซึ่งหมายถึง "นักล่าแม่น้ำ" ^{[ 9 ]}

การกล่าวถึง Kataragama ในวรรณกรรมครั้งแรกในบริบทของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ Kandha-Murugan อยู่ในรูปแบบภาษาทมิฬว่า Kathirkamamในบทกวีบูชาของ Arunagirinathar ในศตวรรษที่ 15 ตามประเพณีกล่าวว่าเขาได้ไปเยี่ยมชมศาลเจ้าในป่าเมื่อเขาแต่งบทกวี ตามบทกวีของเขา เทพเจ้าประทับอยู่บนยอดเขา^{[ 1 ]}การกล่าวถึง Kataragama deviyo ในรูปแบบKhattugama เป็นครั้งแรก ในฐานะเทพผู้พิทักษ์ศรีลังกาและพระธาตุ ทางพุทธศาสนา อยู่ใน พงศาวดาร ภาษาบาลีของJinakalamaliที่เขียนขึ้นในศตวรรษที่ 16 ในสิ่งที่ปัจจุบันคือประเทศไทย[ ^{10 ] [ 11 ] (}ดูJatukham Rammathepเครื่องรางของไทยยอดนิยมที่สร้างขึ้นจาก Khattugama เทพเจ้าจากศรีลังกา ) หมู่บ้าน Kataragama ถูกกล่าวถึงครั้งแรกในพงศาวดารทางประวัติศาสตร์ที่รู้จักกันในชื่อMahavamsaซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 5 มีการกล่าวถึงเมืองชื่อกัจจารากามา ซึ่งเป็นเมืองที่บุคคลสำคัญเดินทางมารับต้นกล้าโพธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ที่ส่งมาจากอาณาจักรเมารยะของ พระเจ้า อโศกในปี 288 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 12 ]} (ตามที่ปอนนัมบาลัม อรุณาจาลัม กล่าวไว้ กัจจา รากามา มาจาก การ์ติเกยะ กรามะ ("เมืองของการ์ติเกยะ ") ซึ่งย่อเป็น กัจจารากามา^{[ 13 ]} )

บริเวณใกล้เคียงวัดมีซากปรักหักพังและจารึกโบราณจำนวนมาก จากจารึกที่ระบุวันที่ได้ เชื่อกันว่าวัดกิริเวหะระ ที่อยู่ใกล้เคียง นั้นสร้างหรือบูรณะขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 14 ]}มีจารึกหนึ่งซึ่งเป็นเครื่องบูชาแด่มังคลามหาเจติยะ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นชื่อเดิมของวัดกิริเวหะระตามคำสั่งของมหาดาธิกะมหานาคะ บุตรชายของกษัตริย์ติริตราผู้ปกครองในปี ค.ศ. 447 ^{[ 15 ]}นอกจากนี้ยังมีจารึกของดาปุละที่ 1 ซึ่งมีอายุราวศตวรรษที่ 7 หลังคริสต์ศักราช ผู้สร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์สำหรับพระภิกษุสงฆ์ แต่จารึกนั้นไม่ได้กล่าวถึงกาตารากามาโดยตรง เมือง ติส สามหารามาที่อยู่ใกล้เคียง เคยเป็นเมืองการค้าในสมัยโบราณตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ดังที่ปรากฏในจารึกภาษาปรากฤตและภาษาทมิฬพราห์มีบนเหรียญและเศษเครื่องปั้นดินเผาที่ขุดพบในบริเวณนั้น^{[ 16 ]} ภูมิภาคนี้เป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรรูฮูนา โบราณ ซึ่งมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์การเมืองของเกาะ^{[ 8 ]}

ช่วงยุคกลางของประวัติศาสตร์ศาลเจ้าเริ่มต้นด้วยการมาถึงของกัลยาณคิริ สวามีจากอินเดียเหนือในช่วงศตวรรษที่ 16 หรือ 17 ^{[ 17 ]}เขาได้ระบุตำแหน่งที่ตั้งของศาลเจ้าและความเกี่ยวข้องในตำนานกับตัวละครและเหตุการณ์ต่างๆ ตามที่อธิบายไว้ในสกันทปุราณะ [ ^{17 ] หลังจาก}ที่เขาได้ฟื้นฟูศาลเจ้าในป่า ศาลเจ้าแห่งนี้ก็กลายเป็นสถานที่แสวงบุญสำหรับชาวฮินดูชาวอินเดียและศรีลังกาอีกครั้ง ศาลเจ้ายังดึงดูดผู้ศรัทธาชาวพุทธชาวสิงหลในท้องถิ่นด้วย^{[ 17 ]}ผู้ดูแลศาลเจ้าเป็นชาวป่าที่มีเชื้อสายเวททาพื้นเมืองหรือเชื้อสายผสมระหว่างเวททาและสิงหล ความนิยมของศาลเจ้าเพิ่มขึ้นจากการที่กษัตริย์แห่งอาณาจักรแคนดีซึ่งเป็นอาณาจักรพื้นเมืองสุดท้ายก่อนการยึดครองเกาะโดยอาณานิคม ได้ให้ความเคารพสถานที่แห่งนี้ เมื่อแรงงานรับจ้างชาวอินเดียถูกนำเข้ามาหลังจากการยึดครองของอังกฤษในปี พ.ศ. 2458 พวกเขาก็เริ่มเข้าร่วมการแสวงบุญกันเป็นจำนวนมาก^{[ 18 ]}ส่งผลให้ความนิยมของศาลเจ้าเพิ่มมากขึ้นในหมู่ประชาชนทุกกลุ่ม^{[ 19 ]}

ตามคัมภีร์ฮินดูและพุทธศาสนาบางเล่ม ศาลหลักอุทิศให้กับการติเกยะซึ่งในแหล่งข้อมูลภาษาทมิฬเรียกว่ามุรุกัน การติเกยะ หรือที่รู้จักกันในชื่อกุมาร สกันทะ สรวณภวะ วิษณุ หรือมหาเสนา เป็นหัวหน้านักรบของเทพเจ้าสวรรค์^{[ 20 ]}จักรวรรดิกุชานและชาวเยาเธยะได้นำรูปเหมือนของพระองค์มาหล่อเป็นเหรียญกษาปณ์ที่ออกในศตวรรษสุดท้ายก่อนคริสต์ศักราช ความนิยมของเทพเจ้าองค์นี้ลดลงในอินเดียเหนือ แต่ยังคงอยู่รอดในอินเดียใต้ ในอินเดียใต้ พระองค์เป็นที่รู้จักในชื่อสุบราห์มานิยะ และในที่สุดก็ถูกรวมเข้ากับเทพเจ้าแห่งสงครามท้องถิ่นอีกองค์หนึ่งที่ชาวทมิฬรู้จักในชื่อมุรุกัน^{[ 21 ]}มุรุกันเป็นที่รู้จักอย่างอิสระจากวรรณกรรมสังคัมซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 6 หลังคริสต์ศักราช^{[ 22 ]}ระหว่างทาง มีตำนานมากมายที่ถูกแต่งขึ้นเกี่ยวกับกำเนิด ความสำเร็จ และการแต่งงานของเทพเจ้าองค์นี้ รวมถึงการแต่งงานหนึ่งกับเจ้าหญิงเผ่าหนึ่งซึ่งเป็นที่รู้จักในแหล่งข้อมูลของชาวทมิฬและชาวสิงหลในชื่อวัลลี สกันดาปุราณะซึ่งเขียนเป็นภาษาสันสกฤตในศตวรรษที่ 7 หรือ 8 เป็นแหล่งข้อมูลหลักของวรรณกรรมทั้งหมดเกี่ยวกับพระองค์^{[ 23 ]}ฉบับภาษาทมิฬของสกันดาปุราณะที่รู้จักกันในชื่อกันธาปุราณะซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 14 ยังได้ขยายความเกี่ยวกับตำนานการพบกันระหว่างวัลลีกับมุรุกันอีกด้วย กันธาปุราณะมีบทบาทสำคัญมากกว่าสำหรับชาวทมิฬศรีลังกามากกว่าชาวทมิฬจากอินเดีย ซึ่งแทบจะไม่รู้จักเลย^{[ 24 ]}

ในศรีลังกา ชาวพุทธชาวสิงหลยังบูชาการ์ติเกยะในฐานะกุมารเทวีหรือสกันดากุมารมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นอย่างน้อย หรืออาจจะก่อนหน้านั้น^{[ 1 ]}สกันดากุมารเป็นที่รู้จักในฐานะเทพผู้พิทักษ์องค์หนึ่งจนถึงศตวรรษที่ 14 โดยมีการอัญเชิญเพื่อปกป้องเกาะ พวกเขาได้รับการยอมรับในศาสนาพุทธที่ไม่นับถือพระเจ้า^{[ 1 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 11 และ 12 การบูชาสกันดากุมารได้รับการบันทึกไว้แม้กระทั่งในหมู่ราชวงศ์^{[ 1 ]}ในอดีต สกันดากุมารถูกระบุว่าเป็นเทพเจ้าในศาลเจ้ากาตารากามา หรือที่รู้จักกันในชื่อกาตารากามาเทวีโย และกาตารากามาเทวีโยก็กลายเป็นเทพผู้พิทักษ์องค์หนึ่งของศรีลังกา^{[ 1 ]}มีตำนานมากมายเกิดขึ้นเกี่ยวกับกาตารากามาเทวีโย ซึ่งบางตำนานพยายามค้นหาต้นกำเนิดที่เป็นอิสระของกาตารากามาเทวีโยจากรากเหง้าฮินดูของสกันดากุมาร^{[ 25 ]}

ตำนานสิงหลเรื่องหนึ่งเล่าว่า เมื่อสกันทกุมาระย้ายไปศรีลังกา พระองค์ขอลี้ภัยจากชาวทมิฬ แต่ชาวทมิฬปฏิเสธ พระองค์จึงมาอาศัยอยู่กับชาวสิงหลที่กาตารากามา เพื่อเป็นการชดใช้สำหรับการปฏิเสธนั้น เทพเจ้าจึงบังคับให้ชาวทมิฬทำการเจาะร่างกายและเดินบนไฟในงานเทศกาลประจำปีของพระองค์^{[ 26 ]}ตำนานนี้พยายามอธิบายที่ตั้งของศาลเจ้า รวมถึงรูปแบบการบูชาแบบดั้งเดิมของชาวทมิฬ ตำนานสิงหลอีกเรื่องหนึ่งยืนยันว่า กาตารากามาเทวีโยเป็นเทพเจ้าที่ทุตุคามุนุ บูชา ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ก่อนสงครามกับเอลลันและทุตุคามุนุได้สร้างศาลเจ้าสกันทกุมาระที่กาตารากามาหลังจากได้รับชัยชนะ^{[ 14 ]}ตำนานนี้ไม่มีหลักฐานยืนยันในมหาวัมสะพงศาวดารทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับทุ ตุคามุนุ ^{[ 1 ]}ตำนานสิงหลอีกเรื่องหนึ่งกล่าวว่า กาตารากามาเทวีโยเป็นการบูชาสายลับชาวทมิฬที่เอลาราส่งมาอาศัยอยู่ท่ามกลางชาวสิงหล หรือนักมายากลชาวทมิฬที่ทำให้ชาวบ้านบูชาเขาหลังจากเสียชีวิต^{[ 27 ] [ 28 ]}ตำนานอีกเรื่องหนึ่งกล่าวว่า กาตารากามาเทวีโยเป็นการบูชากษัตริย์มหาเสนาในตำนาน ผู้ทรงประสูติเป็นพระโพธิสัตว์หรือพระพุทธเจ้าที่รอคอย^{[ 29 ]}นักมานุษยวิทยาริชาร์ด กอมบริชและกานานาถ โอบเยเซเกเรสามารถระบุสายเรื่องใหม่ๆ ของตำนานเหล่านี้และผู้ริเริ่มตำนานเหล่านี้ได้ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เนื่องจากความนิยมที่เพิ่มขึ้นของศาลเจ้าและเทพเจ้าในหมู่ชาวพุทธสิงหล^{[ 30 ]}

ตามธรรมเนียมการสาปแช่งและไสยศาสตร์เฉพาะของชาวพุทธสิงหล Kataragama deviyo มีด้านมืดเป็นตัวแทนโดยGetabaruและKadavara ^{[ 31} ] ศาลเจ้า Getabaru ในปัจจุบันตั้งอยู่ในสถานที่โดดเดี่ยวใกล้กับMorawakaศาลเจ้าของ Kadavara อยู่ในเมือง Kataragama ^{[ 31 ]}พลังในการสาปแช่งของเขาดำเนินการอย่างลับๆ นอกศาลเจ้าหลักของ Kataragama deviyo ณ สถานที่แห่งหนึ่งที่Menik Ganga ซึ่งเขาได้รับ ^{เครื่องบูชา}สัตว์^{[ 31 ]} Katagama devio ยังถูกอัญเชิญโดยตรงในพิธีกรรมไสยศาสตร์อีกด้วย^{[ 32 ]}

ดูเหมือนว่ามุสลิมผู้เคร่งศาสนาและศักดิ์สิทธิ์จำนวนหนึ่งได้อพยพมาจากอินเดียและตั้งถิ่นฐานในบริเวณนี้ คนแรกที่รู้จักคือ ฮายาธู ซึ่งที่อยู่อาศัยเรียบง่ายของเขาได้กลายเป็นมัสยิด อีกคนหนึ่งชื่อ การิมา นาบี เชื่อกันว่าได้ค้นพบแหล่งน้ำที่เมื่อดื่มแล้วจะทำให้มีชีวิตอมตะ^{[ 33 ]}บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ เช่น จับบาร์ อาลี ชา (เสียชีวิตในปี 1872) และ มีร์ ซัยยิด โมฮัมหมัด อาลีชา บาวา (เสียชีวิตในปี 1945) ก็มีสุสานสร้างอยู่เหนือหลุมฝังศพ ของพวก เขา เช่นกัน ^{[ 34 ]}

ตำนานของชาวมุสลิมหรืออิสลามเกี่ยวกับกาตารากามานั้นค่อนข้างใหม่กว่า ตามที่ชาวมุสลิมกล่าว กาตารากามาถูกเรียกว่า อัล-คิเดอร์ หรือดินแดนของคิเดอร์^{[ 35 ]}ชาวเวดดาซึ่งแยกตัวออกจากวัฒนธรรมกระแสหลักของศรีลังกาไม่ได้นับถือกาตารากามาเทวีโยเป็นเทพเจ้าของพวกเขา ชาวเวดดาที่ไม่ถูกกลืนเข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลักถือว่ากันเด ยักกาหรือ กาเล ยักกา (เจ้าแห่งหิน) เป็นเทพเจ้าหลักที่พวกเขาบูชาก่อนออกล่าสัตว์ พวกเขาบูชาเทพเจ้าโดยการสร้างศาลเจ้าที่ทำจากใบไม้ที่มุงจาก โดยมีหอกหรือลูกศรปักอยู่ตรงกลาง พวกเขาเต้นรำรอบศาลเจ้า โดยหมอผีจะถูกวิญญาณของบรรพบุรุษผู้ล่วงลับเข้าสิง ซึ่งจะคอยแนะนำกลุ่มนักล่าในเทคนิคและสถานที่ที่จะไปล่าสัตว์ นักมานุษยวิทยาชาร์ลส์ กาเบรียล เซลิกแมนรู้สึกว่าลัทธิกาตารากามาเทวีโยได้นำเอาบางแง่มุมของพิธีกรรมและประเพณีของกันเด ยักกา มาใช้ ^{[ 36 ]}ตระกูลเวดดาที่อาศัยอยู่ใกล้ศาลเจ้าเป็นที่รู้จักกันในชื่อโควิล วานัม (เขตวัด) ตระกูลนี้ได้สูญพันธุ์ไปแล้ว แต่เคยพบเห็นได้ในจังหวัดทางตะวันออกในช่วงศตวรรษที่ 19 ชาวเวดดาในท้องถิ่นเชื่อว่ายอดเขาเวทิหิตติ กันเด (ภูเขาแห่งเวดดา) ที่อยู่ใกล้เคียงเป็นที่ประทับของเทพเจ้า หลังจากที่เทพเจ้าเสด็จข้ามชายฝั่งมา พระองค์ได้แต่งงานกับหญิงชาวเวดดาในท้องถิ่นชื่อ วัลลี บุตรสาวของหัวหน้าเผ่าเวดดา และประทับอยู่ในภูเขา^{[ 37 ]}ในที่สุดพระองค์ก็ถูกชักชวนให้มาตั้งถิ่นฐาน ณ สถานที่ปัจจุบัน^{[ 36 ]}

มุรุกันเป็นที่รู้จักจากวรรณกรรมทมิฬสมัยสังคัม^{[ 41 ]}การอ้างอิงถึงมุรุกันครั้งแรกสุดคือในฐานะเทพเจ้าที่ได้รับการบูชาเพื่อช่วยในการล่าที่ดี พระองค์เป็นเทพเจ้าหลักของชนเผ่าล่าสัตว์และเก็บของป่าจากเขตภูเขาทางตอนใต้ของรัฐทมิฬนาฑูซึ่งคล้ายคลึงกับชาวเวทดาแห่งศรีลังกามาก เมื่อการเกษตรแบบตั้งถิ่นฐานก้าวหน้าขึ้น มุรุกันก็กลายเป็นที่รู้จักในหมู่หัวหน้าเผ่าในฐานะเทพเจ้าแห่งสงคราม และได้รับความนิยมในทุกภาคส่วนของสังคม พระองค์ได้รับการบูชาในเชิงสัญลักษณ์ โดยหอกและต้นไม้ เช่น ต้นกะดัมบา ( Neolamarckia cadamba ) ถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับพระองค์ นก เช่นนกยูงหรือไก่ก็มีความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าองค์นี้เช่นกัน เวลานเป็นชนชั้นนักบวชพิเศษที่เกี่ยวข้องกับการบูชาพระองค์^{[ 42 ]}

ด้วยการเข้ามาของประเพณีอินเดียเหนือที่มาพร้อมกับ ราชวงศ์ ปัลลาวาและกาดัมบามุรุกันจึงได้รับอิทธิพลจากการ์ติเกยะหรือสกันดา เทพเจ้าแห่งสงครามจากอินเดียเหนือ^{[ 43 ]}ตำนานทั้งหมดที่กล่าวถึงการ์ติเกยะก็ถูกกล่าวถึงมุรุกันด้วยเช่นกัน เทพเจ้า ผสมผสาน นี้ มีวัดสำคัญ 6 แห่งในรัฐทมิฬนาฑูและวัดเล็กๆ อีกมากมายนับไม่ถ้วน^{[ 44 ]}ตำนานต่างๆ ได้พัฒนาขึ้นมาเพื่อเชื่อมโยงการบูชาสกันดา-มุรุกันแบบผสมผสานเข้ากับรัฐทมิฬนาฑูในฐานะเทพเจ้าของชาวทมิฬ ซึ่งรวมถึงการแต่งงานของเขากับวัลลีจากโตณฏไฏาฏุด้วย

ตำนานในศรีลังกากล่าวว่าวัลลีเป็นธิดาของหัวหน้าเผ่าเวดดาจากกาตารากามาทางตอนใต้ของเกาะ เมืองกาฬุตาราซึ่งบางแหล่งข้อมูลเรียกว่าเวลาปุระ ก็มีความเกี่ยวข้องกับการบูชามุรุกันเช่นกัน^{[ 45 ]}ลัทธิบูชามุรุกันถูกผนวกเข้ากับการบูชาสกันดากุมาระซึ่งแพร่หลายในศรีลังกา ในหมู่ชาวสิงหล เขาเป็นที่รู้จักในฐานะเทพเจ้าแห่งหมู่บ้านกาตารากามา ดังนั้นจึงเรียกว่ากาตารากัมเทวิโอ ศาลเจ้าของกาตารากัมเทวิโอพบได้ในเกือบทุกหมู่บ้านและเมืองของชาวพุทธสิงหล เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในเทพผู้พิทักษ์ ผู้บูชาจะเดินทางแสวงบุญอย่างยากลำบากด้วยเท้าผ่านป่าเพื่อทำตามคำปฏิญาณต่อเทพเจ้า การแสวงบุญนี้รวมถึงชาวทมิฬจากอินเดียและศรีลังกา รวมถึงชาวสิงหลด้วย วัดจำนวนมากส่วนใหญ่อยู่ทางชายฝั่งตะวันออกของศรีลังกาได้กลายเป็นที่รู้จักกับวัดกาตารากามาและประสานเทศกาลตามการมาถึงของผู้แสวงบุญจากทางเหนือของเกาะ วัดเหล่านี้ได้แก่ วัดในเวรูกัลแมนดูร์ ติรุโกวิลและโอกันดา [ ^{46 ] ใน}พื้นที่ภายในของเกาะ วัดต่างๆ เช่น เอมเบกเกะ ถูกสร้างขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 15 ถึง 17 เพื่อบูชาพระมุรุกันในส่วนของกาตารากัมเดวิโอโดยชนชั้นสูงชาวสิงหล^{[ 47 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1950 ลัทธิบูชากาตารากามาได้มีลักษณะชาตินิยมในหมู่ชาวสิงหล ผู้คนไปเยี่ยมชมศาลเจ้าตลอดทั้งปี และในช่วงเทศกาลประจำปีก็ดูเหมือนงานรื่นเริง^{[ 35 ]}ผู้คนเข้าสู่ภวังค์และดื่มด่ำกับพิธีกรรมอันปีติสุขซึ่งเดิมเกี่ยวข้องกับชาวฮินดู เช่น การเดินบนไฟกาวาดีและแม้กระทั่งการเจาะร่างกายหรือการแกว่งตะขอ [ ^{18 ] พิธีกรรม}อันปีติสุขเหล่านี้ได้แพร่กระจายไปทั่วเกาะและมีการปฏิบัติกันอย่างแพร่หลาย นักการเมืองชาวสิงหลที่มีชื่อเสียง เช่นดัดลีย์ เซนานายาเกและรานาสิงห์ เปรมาดาสา ได้มีส่วนร่วมในการบำรุงรักษาวัดโดยโครงการก่อสร้าง ปรับปรุง และทำความสะอาด^{[ 48 ]}