คิบบุตซ์เหล่านี้ก่อตั้งขึ้นโดยสมาชิกของ ขบวนการ บิลูที่อพยพไปยังปาเลสไตน์เช่นเดียวกับสมาชิกของการอพยพครั้งแรก (ค.ศ. 1881–1903) ที่มาก่อนและก่อตั้งหมู่บ้านเกษตรกรรม สมาชิกส่วนใหญ่ของการอพยพครั้งที่สองวางแผนที่จะเป็นเกษตรกร ซึ่งแทบจะเป็นอาชีพเดียวที่มีอยู่ในระบบเศรษฐกิจเกษตรกรรมของ ปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของ จักรวรรดิออตโตมัน

คิบบุตซ์แห่งแรกคือDegania Alefซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2453 ^{[ 7 ]}

ผู้ก่อตั้งขบวนการคิบบุตซ์ในอิสราเอลบางส่วนได้รับอิทธิพลจากอุดมคติของสปาร์ตาโบราณโดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการศึกษาและการใช้ชีวิตร่วมกัน^{[ 8 ] [ 9 ]}

โยเซฟ บาราตซ์หนึ่งในผู้บุกเบิกขบวนการคิบบุตซ์ ได้เขียนหนังสือเกี่ยวกับประสบการณ์ของเขา^{[ 10 ]}

เราพอใจกับการทำงานบนผืนดิน แต่เรารู้แน่ชัดมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าวิถีการตั้งถิ่นฐานแบบเก่าไม่เหมาะกับเรา นี่ไม่ใช่วิถีที่เราหวังจะตั้งรกรากในประเทศนี้—วิถีแบบเก่าที่มีชาวยิวอยู่เบื้องบนและชาวอาหรับทำงานรับใช้พวกเขา อย่างไรก็ตาม เราคิดว่าไม่ควรมีนายจ้างและลูกจ้างเลย ต้องมีวิธีที่ดีกว่านี้^{[ 11 ]}

แม้ว่าบาราตซ์และคนอื่นๆ ต้องการทำการเกษตรบนที่ดินด้วยตนเอง แต่การเป็นเกษตรกรอิสระไม่ใช่ทางเลือกที่เป็นไปได้จริงในปี พ.ศ. 2452 ดังที่อาร์เธอร์ รัปปินผู้สนับสนุนการตั้งถิ่นฐานทางการเกษตรของชาวยิวในทรานส์-จอร์แดน กล่าวในภายหลังว่า "คำถามไม่ได้อยู่ที่ว่าการตั้งถิ่นฐานแบบกลุ่มดีกว่าการตั้งถิ่นฐานแบบรายบุคคลหรือไม่ แต่เป็นเรื่องระหว่างการตั้งถิ่นฐานแบบกลุ่มหรือไม่มีการตั้งถิ่นฐานเลย" ^{[ 12 ]}

สภาพแวดล้อมในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันนั้น โหดร้าย กาลิลีเป็นพื้นที่ชื้นแฉะ เทือกเขาจูเดียเป็นหิน และทางใต้ของประเทศคือเนเกฟเป็นทะเลทราย ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ตั้งถิ่นฐานส่วนใหญ่ไม่มีประสบการณ์ด้านการเกษตรมาก่อน สภาพสุขอนามัยก็ย่ำแย่โรคมาลาเรียไข้ไทฟัสและอหิวาตกโรคแพร่ระบาดอย่างหนักพวกเบดูอินจะบุกรุกฟาร์มและพื้นที่อยู่อาศัย การก่อวินาศกรรมคลองชลประทานและการเผาทำลายพืชผลก็เป็นเรื่องปกติการอยู่ร่วมกันเป็นกลุ่มจึงเป็นวิธีที่สมเหตุสมผลที่สุดที่จะรักษาความปลอดภัยในดินแดนที่ไม่เป็นมิตร นอกเหนือจากเรื่องความปลอดภัยแล้ว การสร้างฟาร์มยังเป็นโครงการที่ต้องใช้เงินทุนสูงเมื่อรวมตัวกันผู้ก่อตั้งคิบบุตซ์จึงมีทรัพยากรที่จะสร้างสิ่งที่ยั่งยืนได้ ในขณะที่หากอยู่กันเอง พวกเขาทำไม่ได้

ในที่สุด ที่ดินก็ถูกซื้อโดยชุมชนชาวยิวส่วนใหญ่ จากทั่วโลก ชาวยิวได้หยอดเหรียญลงใน"กล่องสีฟ้า" ของ กองทุนแห่งชาติยิว เพื่อซื้อที่ดินในปาเลสไตน์ ในปี 1909 บาราตซ์ ชายอีกเก้าคน และหญิงอีกสองคน ได้ตั้งรกรากอยู่ที่ปลายสุดทางใต้ของ ทะเลกาลิลีใกล้กับหมู่บ้านอาหรับอุมม์ จูนิ/จูนิยา วัยรุ่นเหล่านี้เคยทำงานเป็นกรรมกรรับจ้างรายวัน ปรับเปลี่ยนพื้นที่ชุ่มน้ำเพื่อการพัฒนาที่อยู่อาศัย เป็นช่างก่อสร้าง หรือเป็นคนงานในชุมชนชาวยิวเก่าๆ ความฝันของพวกเขาคือการได้ทำงานด้วยตนเอง สร้างที่ดินขึ้นมา พวกเขาเรียกชุมชนของพวกเขาว่า " ควุตซัตเดกาเนีย" (แปลตรงตัวว่า "กลุ่มข้าวสาลี" หรือ "ชุมชนธัญพืช ") ซึ่งปัจจุบันคือ เดกาเนีย อเลฟ

ผู้ก่อตั้งเดกาเนียต้องทนทุกข์ทรมานกับงานหนัก: “ร่างกายถูกบดขยี้ ขาอ่อนแรง ปวดหัว แดดแผดเผาและทำให้ร่างกายอ่อนแอ” หนึ่งในผู้บุกเบิกเขียนไว้^{[ 13 ]}บางครั้ง สมาชิกคิบบุตซ์ครึ่งหนึ่งไม่สามารถมาทำงานได้ และหลายคนก็ลาออกไป แม้จะมีความยากลำบาก แต่ในปี พ.ศ. 2457 เดกาเนียมีสมาชิก 50 คน คิบบุตซ์อื่นๆ ก่อตั้งขึ้นรอบทะเลกาลิลีและหุบเขาเจซรีล ที่อยู่ใกล้ เคียง

การล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมันในช่วงปลายสงครามโลกครั้งที่หนึ่งตามมาด้วยการเข้ามาของอังกฤษ นำมาซึ่งผลประโยชน์มากมายแก่ชุมชนชาวยิวในปาเลสไตน์และคิบบุตซ์ของพวกเขา ทางการออตโตมันได้ทำให้การอพยพเข้าสู่ปาเลสไตน์เป็นเรื่องยากและจำกัดการซื้อที่ดิน การต่อต้านชาวยิวที่เพิ่มสูงขึ้นทำให้ชาวยิวจำนวนมากต้องหนีออกจากยุโรปตะวันออก เพื่อหลีกหนีการสังหารหมู่ชาวยิวรัสเซียหลายหมื่นคนจึงอพยพเข้าสู่ปาเลสไตน์ในช่วงต้นทศวรรษ 1920 ในคลื่นการอพยพที่เรียกว่าอาลียาห์ครั้งที่สาม

ขบวนการเยาวชนชาวยิวไซออนิสต์เฟื่องฟูในช่วงทศวรรษ 1920 ตั้งแต่ขบวนการฝ่ายขวาอย่างเบตาร์ไปจนถึงกลุ่มสังคมนิยมฝ่ายซ้าย เช่น ดรอร์ บริท ฮาโอลิม กาดิมา ฮับโบนิม (ปัจจุบันคือฮาโบนิม ดรอร์ ) และฮาโชเมอร์ ฮัตแซร์แตกต่างจากผู้ที่อพยพมาในปฏิบัติการอาลียาห์ครั้งที่สอง สมาชิกกลุ่มเยาวชนเหล่านี้ได้รับการฝึกอบรมด้านการเกษตรมาก่อนที่จะออกเดินทาง สมาชิกของกลุ่มอาลียาห์ครั้งที่สองและครั้งที่สามมีโอกาสน้อยที่จะเป็นชาวรัสเซีย เนื่องจากนโยบายการอพยพจากรัสเซียถูกปิดกั้นหลังจากการปฏิวัติรัสเซียชาวยิวในยุโรปที่ตั้งถิ่นฐานในคิบบุตซ์ระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง และ ครั้งที่สองมาจากประเทศอื่นๆ ในยุโรปตะวันออก รวมถึงเยอรมนี

ในยุคแรก การประชุมชุมชนจำกัดอยู่เฉพาะเรื่องปฏิบัติ แต่ในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 การประชุมก็เริ่มไม่เป็นทางการมากขึ้น แทนที่จะประชุมกันในห้องอาหาร กลุ่มก็จะนั่งล้อมรอบกองไฟ แทนที่จะอ่านรายงานการประชุม การประชุมจะเริ่มต้นด้วยการเต้นรำหมู่ หญิงคนหนึ่งเล่าถึงวัยเด็กของเธอในคิบบุตซ์ริมฝั่งทะเลสาบกินเนเร็ตว่า “โอ้ มันช่างงดงามเหลือเกินเมื่อเราทุกคนมีส่วนร่วมในการสนทนา [พวกมันคือ] คืนแห่งการค้นหาซึ่งกันและกัน—นั่นคือสิ่งที่ฉันเรียกคืนอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านั้น ในช่วงเวลาแห่งความเงียบงัน ดูเหมือนว่าจากหัวใจแต่ละดวงจะมีประกายไฟลุกโชนออกมา และประกายไฟเหล่านั้นจะรวมกันเป็นเปลวไฟอันยิ่งใหญ่ที่ทะลุทะลวงสู่สวรรค์.... ณ ใจกลางค่ายของเรามีไฟลุกไหม้ และภายใต้น้ำหนักของโฮราพื้นดินก็คร่ำครวญเป็นจังหวะ พร้อมกับบทเพลงอันดุเดือด” ^{[ 14 ]}

คิบบุตซ์ที่ก่อตั้งขึ้นในทศวรรษ 1920 มักจะมีขนาดใหญ่กว่าคิบบุตซ์อย่างเช่น เดกาเนีย ที่ก่อตั้งขึ้นก่อนสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เดกาเนียมีสมาชิกเพียงสิบสองคนเมื่อแรกก่อตั้ง ในขณะที่เอน ฮาโรดซึ่งก่อตั้งขึ้นเพียงสิบปีต่อมา เริ่มต้นด้วยสมาชิก 215 คน

คิบบุตซ์เติบโตและเฟื่องฟูในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 ในปี 1922 มีผู้คนอาศัยอยู่ในคิบบุตซ์ในปาเลสไตน์ 700 คน ในปี 1927 จำนวนเพิ่มขึ้นเป็น 2,000 คน เมื่อสงครามโลกครั้งที่สองปะทุขึ้น มีผู้คนอาศัยอยู่ในคิบบุตซ์ 79 แห่ง จำนวน 24,105 คน คิดเป็น 5% ของประชากรชาวยิวในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ^{[ 15 ]}ในปี 1950 ตัวเลขเพิ่มขึ้นเป็น 65,000 คน คิดเป็น 7.5% ของประชากรทั้งหมด ในปี 1989 จำนวนประชากรในคิบบุตซ์สูงสุดที่ 129,000 คน ในปี 2010 จำนวนลดลงเหลือประมาณ 100,000 คน และมีคิบบุตซ์ในอิสราเอล 270 แห่ง^{[ 16 ]}

ในปี ค.ศ. 1927 ขบวนการคิบบุตซ์รวม (United Kibbutz Movement ) ได้ก่อตั้งขึ้น คิบบุต ซ์ฮาโชเมอร์ ฮัตซาอีร์ หลายแห่ง ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งคิบบุตซ์อาร์ซี (Kibbutz Artzi ) ในปี ค.ศ. 1936 สันนิบาตสังคมนิยมแห่งปาเลสไตน์ (Socialist League of Palestine ) ได้ก่อตั้งขึ้น และทำหน้าที่เป็นพันธมิตรในเมืองของคิบบุตซ์อาร์ซี (HaKibbutz HaArtzi) ในปี ค.ศ. 1946 คิบบุตซ์อาร์ซีและสันนิบาตสังคมนิยมได้รวมกันเพื่อก่อตั้งพรรคแรงงานฮาโชเมอร์ ฮัตซาอีร์แห่งปาเลสไตน์ (Hashomer Hatzair Workers Party of Palestine)ซึ่งในปี ค.ศ. 1948 ได้รวมกับ พรรคอะห์ ดุต ฮาอาโวดา (Ahdut HaAvoda ) เพื่อก่อตั้งพรรคมาปาม (Mapam ) ซึ่งเป็นพรรค ฝ่ายซ้าย

ในปี ค.ศ. 1928 เดกาเนียและคิบบุตซ์ขนาดเล็กอื่นๆ ได้รวมตัวกันก่อตั้งเฮเวอร์ ฮักวุตซอต ("สมาคมคิบบุตซ์") คิบบุตซ์เหล่านี้มีขนาดเล็กโดยเจตนา ไม่เกิน 200 คน ด้วยความเชื่อที่ว่านี่เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการรักษาความไว้วางใจ คิบบุตซ์เหล่านี้ไม่มีกลุ่มเยาวชนในยุโรป ส่วนคิบบุตซ์ที่เข้าร่วมกับขบวนการคิบบุตซ์รวมรับสมาชิกเข้ามามากที่สุดเท่าที่จะทำได้ ในที่สุด กิวาต เบรนเนอร์ก็มีสมาชิกมากกว่า 1,500 คน คิบบุตซ์อาร์ซีให้ความสำคัญกับความเท่าเทียมทางเพศมากกว่าคิบบุตซ์อื่นๆ ผู้หญิงเรียกสามีของตนว่า อิชิ ("สามีของฉัน") แทนที่จะใช้คำภาษาฮีบรูทั่วไปสำหรับสามีว่าบาอาลี ( " นายของฉัน" ) เด็กๆ นอนในบ้านเด็กและไปเยี่ยมพ่อแม่เพียงไม่กี่ชั่วโมงต่อวัน

นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างกันในเรื่องศาสนาด้วย คิบบุตซ์อาร์ตซีและคิบบุตซ์มูฟเมนต์รวมเป็นฆราวาส บางแห่งถึงกับต่อต้านศาสนา อย่าง แข็งขันพยายามอย่างภาคภูมิใจที่จะเป็น " อารามที่ปราศจากพระเจ้า" แม้ว่าคิบบุตซ์กระแสหลักส่วนใหญ่จะดูหมิ่นศาสนายูดายแบบดั้งเดิมของบรรพบุรุษ แต่พวกเขาก็ต้องการให้ชุมชนใหม่ของพวกเขามีลักษณะของชาวยิวอยู่ดี คืนวันศุกร์ยังคงเป็นวันสะบาโตที่มีผ้าปูโต๊ะสีขาวและอาหารรสเลิศ และจะไม่ทำงานในวันเสาร์หากหลีกเลี่ยงได้ ต่อมาคิบบุตซ์บางแห่งจึงนำวันยมคิปปูร์ มาใช้เป็นวันหารือเกี่ยวกับความกังวลเรื่องอนาคตของคิบบุตซ์ คิบบุตซ์ยังจัด พิธีบาร์มิตซ์วาห์และบัตมิตซ์วาห์ร่วมกันสำหรับเด็กๆ ด้วย

ชาวคิบบุตซ์ไม่ได้สวดมนต์วันละสามครั้งเหมือนพ่อแม่และปู่ย่าตายายของพวกเขา แต่จะเฉลิมฉลองวันหยุดสำคัญๆ เช่นชาโวออตซุกกอตและปัสคาด้วยการเต้นรำ การรับประทานอาหาร และการเฉลิมฉลอง วันหยุดของชาวยิววันหนึ่งคือตู บิชวัตหรือ "วันเกิดของต้นไม้" ได้รับการฟื้นฟูอย่างมากโดยชาวคิบบุตซ์ โดยรวมแล้ว วันหยุดที่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการเกษตร เช่น ปัสคาและซุกกอต มีความสำคัญที่สุดสำหรับชาวคิบบุตซ์

ก่อนการก่อตั้งรัฐ ชุมชนคิบบุตซ์ทางศาสนาได้ก่อตั้งขึ้นเป็นกลุ่มๆ ทำให้เกิดขบวนการคิบบุตซ์ทางศาสนา ขึ้น ชุมชนคิบบุตซ์ทางศาสนาแห่งแรกคือไอน์ ซูริมซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1946

การต่อต้านของชาวอาหรับเพิ่มมากขึ้นเมื่อปฏิญญาบัลฟอร์ ปี 1917 และคลื่นผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยิวในปาเลสไตน์เริ่มเปลี่ยนแปลงสมดุลทางประชากรของพื้นที่ ชาวอาหรับตอบโต้ด้วยการจลาจลนองเลือดในเยรูซาเลมในปี 1920ยาฟฟาในปี 1921และในเฮบรอนในปี 1929ในช่วงปลายทศวรรษ 1930 ความรุนแรงระหว่างชาวอาหรับและชาวยิวเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องการก่อจลาจลของชาวอาหรับในปาเลสไตน์ระหว่างปี 1936-1939ยังเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ปาเลสไตน์ในชื่อ "การลุกฮือครั้งใหญ่"

คิบบุตซ์เริ่มมีบทบาททางทหารที่โดดเด่นมากขึ้น มีการซื้อหรือผลิตปืนไรเฟิล และสมาชิกของคิบบุตซ์ฝึกฝนและซ้อมยิงปืนยิกัล อัลลอนทหารและรัฐบุรุษชาวอิสราเอล อธิบายถึงบทบาทของคิบบุตซ์ในกิจกรรมทางทหารของยิชูฟไว้ดังนี้:

การวางแผนและการพัฒนาของกลุ่มไซออนิสต์ผู้บุกเบิกนั้น ตั้งแต่เริ่มต้นอย่างน้อยก็ถูกกำหนดโดยความต้องการทางการเมืองและเชิงกลยุทธ์เป็นส่วนหนึ่ง ตัวอย่างเช่น การเลือกสถานที่ตั้งถิ่นฐานได้รับอิทธิพลไม่เพียงแต่จากการพิจารณาถึงความเป็นไปได้ทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความต้องการในการป้องกันในท้องถิ่น กลยุทธ์การตั้งถิ่นฐานโดยรวม และบทบาทที่กลุ่มถิ่นฐานเหล่านี้อาจมีในอนาคต ซึ่งอาจเป็นการต่อสู้แบบเต็มรูปแบบที่เด็ดขาด ดังนั้นจึงมีการซื้อที่ดิน หรือบ่อยครั้งกว่านั้นคือการฟื้นฟูที่ดินในพื้นที่ห่างไกลของประเทศ^{[ 17 ]}

นอกจากนี้ คิบบุตซ์ยังมีบทบาทในการกำหนดเขตแดนของรัฐยิวที่จะเกิดขึ้น ในช่วงปลายทศวรรษ 1930 เมื่อปรากฏว่าปาเลสไตน์จะถูกแบ่งแยกออกเป็นส่วนๆระหว่างชาวอาหรับและชาวยิว คิบบุตซ์จึงถูกก่อตั้งขึ้นในพื้นที่รอบนอกเพื่อให้แน่ใจว่าดินแดนนั้นจะถูกผนวกเข้ากับรัฐยิว ในปี 1946 ในวันหลังจากวันยมคิปปูร์ คิบบุตซ์แบบ "หอคอยและป้อมปราการ" ใหม่ 11 แห่งถูกก่อตั้งขึ้นอย่างเร่งด่วนในส่วนเหนือของทะเลทรายเนเกฟ เพื่อให้อิสราเอลมีสิทธิในการอ้างสิทธิ์ในภูมิภาคที่แห้งแล้งแต่มีความสำคัญทางยุทธศาสตร์แห่งนี้ได้ดียิ่งขึ้น กลุ่ม มาร์กซิสต์ของขบวนการคิบบุตซ์ หรือ คิบบุตซ์อาร์ซี สนับสนุนแนวทางรัฐเดียวมากกว่าการแบ่งแยก แต่สนับสนุนการอพยพของชาวยิวอย่างเสรี ซึ่งชาวอาหรับคัดค้าน

ชาวคิบบุตซ์เข้าร่วมรบในสงครามอาหรับ-อิสราเอลปี 1948และได้รับเกียรติภูมิอันสูงส่งขึ้นในรัฐอิสราเอลที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น สมาชิกของคิบบุตซ์เดกาเนียมีบทบาทสำคัญในการใช้ระเบิดเพลิงเพื่อหยุดยั้งการรุกคืบของ รถถัง ซีเรียเข้าสู่กาลิลี ส่วนมาอาแกน ไมเคิลเป็นผู้ผลิตกระสุนสำหรับ ปืน สเตนซึ่งเป็นปืนที่ทำให้ได้รับชัยชนะในสงคราม โรงงาน ผลิตกระสุนลับ ของมาอาแกน ไมเคิล ได้แยกตัวออกจากคิบบุตซ์ในภายหลังและเติบโตขึ้นเป็น บริษัทอุตสาหกรรมทางทหาร ของอิสราเอล

เมื่อเวลาผ่านไป ความรู้สึกผูกพันของสมาชิกคิบบุตซ์กับคิบบุตซ์และเป้าหมายของคิบบุตซ์ลดลง กระบวนการนี้เกิดจากความคับข้องใจส่วนตัวของสมาชิกคิบบุตซ์อันเป็นผลมาจากกระบวนการภายใน จากการแบ่งชั้นและความไม่เท่าเทียมกันที่เพิ่มมากขึ้นอันเนื่องมาจากการเติบโตของแนวปฏิบัติแบบทุนนิยม และคนรุ่นที่เกิดและเติบโตในคิบบุตซ์ที่ไม่จำเป็นต้องสืบทอดแรงผลักดันทางอุดมการณ์และแรงจูงใจอันแรงกล้าของพ่อแม่ในการ "ตั้งรกรากในดินแดน" ^{[ 20 ]}ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา สมาชิกคิบบุตซ์บางคนได้สร้างอาชีพนอกคิบบุตซ์ สะสมอำนาจ สิทธิพิเศษ และเกียรติยศ^{[ 21 ]}ความสมดุลระหว่างคุณค่าส่วนบุคคลและคุณค่าของคิบบุตซ์เริ่มสั่นคลอน และแรงจูงใจในการทำงานได้รับผลกระทบ มีการเน้นไปที่การชดเชยทางสังคมเพื่อกระตุ้นผลิตภาพ กระบวนการเหล่านี้เกิดขึ้นควบคู่ไปกับวิกฤตเศรษฐกิจที่รุนแรง (ซึ่งเป็นส่วนประกอบย่อยของวิกฤตเศรษฐกิจของอิสราเอลในช่วงทศวรรษ 1980 )

• กระบวนการแปรรูปเป็นของเอกชนและการยอมรับความเชื่อที่ไม่ให้ความร่วมมือในสังคมอิสราเอลทั้งหมด ส่งผลกระทบต่อการสนับสนุนทางด้านศีลธรรมและโครงสร้างของคิบบุตซ์ และเมื่อเวลาผ่านไปก็แทรกซึมไปยังคนรุ่นใหม่ของคิบบุตซ์ด้วย
• คิบบุตซ์ถูกสร้างขึ้นบนความพยายามที่จะสร้างกรอบการทำงานที่ถาวรและเป็นระบบ ซึ่งจะสามารถกำหนดรูปแบบการประพฤติปฏิบัติที่จะจัดการกับการนำค่านิยมร่วมกันไปใช้ได้อย่างประสบความสำเร็จ ความพยายามในการวางรูปแบบที่เป็นระเบียบดังกล่าวต้องอาศัยความคิดสร้างสรรค์ในการนำแนวปฏิบัติของคิบบุตซ์มาปรับใช้กับการเติบโตและการเปลี่ยนแปลงของระบบคิบบุตซ์และสังคมโดยรวม แต่ผู้นำคิบบุตซ์กลับปราบปรามนักคิดริเริ่มและนักคิดเชิงวิพากษ์ ทำให้เกิดความล้มเหลวในการรับมือกับการเปลี่ยนแปลงหรือการนำเอาแนวทางแก้ปัญหาแบบทุนนิยมมาใช้ซึ่งขัดแย้งกับหลักการพื้นฐานของคิบบุตซ์^{[ 22 ]}
• ชุมชนคิบบุตซ์มี รูปแบบการตั้งถิ่นฐาน แบบชนบทในขณะที่สังคมอิสราเอลเริ่มปรับใช้ รูปแบบการตั้งถิ่นฐาน แบบเมือง มากขึ้นเรื่อย ๆ ความไม่สอดคล้องกันระหว่างรูปแบบสังคมของคิบบุตซ์กับสังคมอิสราเอลส่วนใหญ่ ทำให้เกิดความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นระหว่างคิบบุตซ์กับสังคมอิสราเอลโดยรวม ซึ่งเป็นหลักการที่ไม่เอื้ออำนวยให้รูปแบบความร่วมมือนี้ดำเนินต่อไปได้ (เนื่องจากการอ่อนแอลงภายในและการสูญเสียความชอบธรรมในฐานะส่วนหนึ่งของอิสราเอลทั้งหมด)
• คิบบุตซ์ก่อตั้งขึ้นในช่วงยุคบุกเบิกและเป็นการเติมเต็มวิสัยทัศน์ของลัทธิไซออนิสต์ เพราะในช่วงเวลานั้น สมาชิกทุกคนต้องเสียสละอย่างเต็มที่เพื่อส่วนรวม ทั้งคิบบุตซ์และรัฐ นอกจากนี้ การรวมกลุ่มทำให้สามารถจัดการกับปัญหาทั่วไปของแต่ละบุคคลได้ง่ายขึ้น ซึ่งทำให้สามารถเกณฑ์คนจำนวนมากมารักษาความปลอดภัยของชุมชนในเวลานั้นได้ ดังนั้นวิถีชีวิตนี้จึงเหมาะสมกับเป้าหมายของลัทธิไซออนิสต์มากกว่ารูปแบบชีวิตอื่นๆ ในเวลานั้น
• แนวคิดดั้งเดิมของคิบบุตซ์นั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของการเสียสละตนเองของสมาชิกเพื่อรากฐานที่เป็นนามธรรมเป็นส่วนใหญ่ ไม่ใช่การยกเลิกงาน ดังนั้นหลังจากยุคบุกเบิก ความสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกคิบบุตซ์จึงลดลง เนื่องจากการเสื่อมถอยของจิตวิญญาณแห่งการบุกเบิกและความสำคัญของค่านิยมการเสียสละตนเอง
• เมื่อคิบบุตซ์ถูกมองว่าเป็นผู้ริเริ่มคุณค่าและเป้าหมายของชาติ คิบบุตซ์จึงได้รับการยกย่องอย่างมากในสังคมอิสราเอล และสมาชิกก็สามารถระบุตัวตนของตนเองกับคิบบุตซ์ หน้าที่ และความสำคัญของคิบบุตซ์ได้ง่ายขึ้น แต่เมื่อความยกย่องลดลงและความสำคัญทางสังคมในสังคมอิสราเอลลดลง อัตลักษณ์ของคิบบุตซ์ก็อ่อนแอลง
• กระบวนการโลกาภิวัตน์และความล้มเหลวของคิบบุตซ์ในการขัดขวางทำให้สังคมคิบบุตซ์ต้องเผชิญกับวัฒนธรรมที่แตกต่างออกไป ตัวอย่างเช่น หลังจากที่สมาชิกคิบบุตซ์ได้รับอนุญาตให้มีโทรทัศน์ในบ้านของตนเอง สมาชิกคิบบุตซ์ก็ได้สัมผัสกับ "ชีวิตที่ดี" ซึ่งผู้คนได้รับค่าตอบแทนจากการทำงานและสามารถซื้อสิ่งของหรูหราต่างๆ ได้ คิบบุตซ์ไม่สามารถรับมือกับกระบวนการเหล่านี้ได้^{[ 23 ]}
• การล่มสลายของกลุ่มประเทศคอมมิวนิสต์ส่งผลให้ความเชื่อ แบบสังคมนิยมอ่อนแอลงทั่วโลก รวมถึงในสังคมคิบบุตซ์ด้วย

ในช่วงทศวรรษ 1980 หลังวิกฤตการณ์ในคิบบุตซ์ถึงจุดสูงสุด ผู้คนจำนวนมากเริ่มออกจากคิบบุตซ์ของตน และเกิดความตึงเครียดอย่างมากเนื่องจากสถานการณ์ทางเศรษฐกิจ เพื่อรับมือกับสถานการณ์ดังกล่าว คิบบุตซ์บางแห่งจึงเริ่มเปลี่ยนแปลงไปในหลายๆ ด้าน

การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นสามารถแบ่งออกได้เป็น 3 ประเภทหลัก ดังนี้:

• การแปรรูปบริการของคิบบุตซ์อย่างกว้างขวาง —อันที่จริง การแปรรูปดังกล่าวได้ถูกนำมาใช้ในคิบบุตซ์หลายแห่งในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา อย่างไรก็ตาม กระบวนการแปรรูปส่วนใหญ่เกิดขึ้นในเรื่องที่ถือว่าค่อนข้างเล็กน้อย ปัจจุบัน คิบบุตซ์หลายแห่งที่แปรรูปแล้ว (บางแห่งได้รับเงินอุดหนุน) ก็ได้แปรรูประบบการศึกษาและ ระบบ สาธารณสุข ด้วย ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกมองว่าเป็นเรื่องที่แตะต้องไม่ได้
• "ค่าจ้างที่แตกต่างกัน" — หนึ่งในลักษณะเด่นของคิบบุตซ์คือ สมาชิกแต่ละคนจะได้รับงบประมาณเท่ากันตามความต้องการของตน โดยไม่คำนึงถึงอาชีพที่ทำ แต่ในปัจจุบัน คิบบุตซ์หลายแห่งจ่ายค่าจ้างให้สมาชิกแตกต่างกันไปตามลักษณะงานที่ทำ
• "การรวมทรัพย์สิน"หมายถึงการโอนทรัพย์สินบางส่วนที่เป็นของคิบบุตซ์ในฐานะชุมชนสหกรณ์ไปเป็นกรรมสิทธิ์ของสมาชิกคิบบุตซ์แต่ละคน นี่คือการแปรรูปเป็นของเอกชนอย่างแท้จริง (ต่างจากการแปรรูปบริการเป็นของเอกชน) ทรัพย์สินเหล่านี้รวมถึงบ้านที่สมาชิกอาศัยอยู่ และ "หุ้น" ในส่วนการผลิตของคิบบุตซ์ การเปลี่ยนแปลงนี้ทำให้สมาชิกคิบบุตซ์สามารถขายและยกทรัพย์สินทั้งสองประเภทให้แก่ทายาทได้ ภายใต้ข้อจำกัดบางประการ

นับตั้งแต่กลางทศวรรษ 1990 จำนวนคิบบุตซ์ที่เปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตอย่างมีนัยสำคัญก็เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ในขณะที่การต่อต้านการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ลดลงเรื่อยๆ โดยมีคิบบุตซ์เพียงไม่กี่สิบแห่งเท่านั้นที่ยังคงดำเนินงานภายใต้รูปแบบดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม คิบบุตซ์แต่ละแห่งได้ผ่านกระบวนการเปลี่ยนแปลงที่แตกต่างกันออกไป มีผู้คนจำนวนมากทั้งภายนอกและภายในคิบบุตซ์ที่อ้างว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ทำให้แนวคิดของคิบบุตซ์สิ้นสุดลง ในบรรดาชุมชนที่เพิ่งยุติการเป็นคิบบุตซ์อย่างเป็นทางการเมื่อเร็วๆ นี้ ได้แก่เมกิดโดในหุบเขาเจซรีล ฮักโกชริมในกาลิลีตอนบน เบย์ตนีร์ในทะเลทรายเนเกฟ เป็นต้น

กระบวนการเหล่านี้ได้สร้าง "คิบบุตซ์ที่ฟื้นฟู" ( הקיבוץ המתחדש ) ซึ่งเป็นรูปแบบการตั้งถิ่นฐานของคิบบุตซ์ที่ไม่ได้ยึดมั่นในคุณค่าดั้งเดิมของคิบบุตซ์อย่างเต็มที่ ส่วนคิบบุตซ์ที่ยังคงดำเนินต่อไปภายใต้คุณค่าดั้งเดิมของคิบบุตซ์นั้นเกี่ยวข้องกับ "รูปแบบความร่วมมือ" ( הזרם השיתופי )

รูปแบบการจ่ายค่าตอบแทนแบบใหม่

ปัจจุบันมีรูปแบบการจ่ายค่าตอบแทนของคิบบุตซ์อยู่ 3 รูปแบบ ได้แก่ 1) คิบบุตซ์แบบรวมกลุ่มดั้งเดิม/คิบบุตซ์ชิตูฟีซึ่งสมาชิกจะได้รับค่าตอบแทนเท่ากันโดยไม่คำนึงถึงงานที่สมาชิกแต่ละคนทำ 2) คิบบุตซ์แบบผสม/คิบบุตซ์เมชูลัฟซึ่งสมาชิกแต่ละคนจะได้รับเงินเดือนเป็นเปอร์เซ็นต์เล็กน้อย พร้อมกับส่วนพื้นฐานที่แบ่งให้สมาชิกคิบบุตซ์ทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน และ 3) คิบบุตซ์แบบต่ออายุ/คิบบุตซ์มิธาเดชซึ่งรายได้ของสมาชิกประกอบด้วยรายได้ส่วนบุคคลจากการทำงานเท่านั้น และบางครั้งอาจรวมถึงรายได้จากแหล่งอื่น ๆ ของคิบบุตซ์ด้วย^{[ 24 ]}

จากการสำรวจที่ดำเนินการโดยมหาวิทยาลัยไฮฟาพบว่าคิบบุตซ์ 188 แห่ง (72%) ได้เปลี่ยนไปใช้โมเดล "คิบบุตซ์แบบใหม่" ซึ่งอาจอธิบายได้ว่าเป็นคิบบุตซ์ที่มีความเป็นปัจเจกนิยมมากขึ้น ดร. ชโลโม เกตซ์ หัวหน้าสถาบันวิจัยคิบบุตซ์และแนวคิดสหกรณ์ เชื่อว่าภายในสิ้นปี 2012 จะมีคิบบุตซ์จำนวนมากขึ้นที่เปลี่ยนไปใช้โมเดลทางเลือกอื่น^{[ 24 ]}

เมื่อเด็กคนแรกเกิดที่คิบบุตซ์ ย่อมมีปัญหาทางจริยธรรมบางประการที่ต้องแก้ไข หนึ่งในนั้นคือ คิบบุตซ์กำลังมุ่งมั่นเพื่อความเท่าเทียมกัน รวมถึงความเท่าเทียมกันทางเพศ ผู้หญิงถูกมองว่าแตกต่างออกไปเพียงเพราะพวกเธอให้กำเนิดบุตร ซึ่งผูกมัดพวกเธอไว้กับงานบ้าน โดยอัตโนมัติ เพื่อปลดปล่อยผู้หญิงและส่งเสริมความเท่าเทียมทางเพศ พวกเธอไม่ควรถูกผูกมัดไว้กับงานบ้านและการดูแลเด็กเพียงอย่างเดียว คิบบุตซ์ต้องการให้ผู้หญิงมีโอกาสทำงานต่อไปในภาคเกษตรกรรมและภาคอุตสาหกรรม^{[ 29 ]}ด้วยเหตุนี้ Chayuta Bussel จึงกล่าวว่า "การศึกษาในชุมชนเป็นก้าวแรกสู่การปลดปล่อยผู้หญิง"

นอกเหนือจากความเท่าเทียมทางเพศแล้ว ประเด็นเรื่องการเลี้ยงดูบุตรภายใต้วิถีชีวิตแบบชุมชนก็เป็นเรื่องที่น่ากังวล แนวโน้มของผู้ปกครองคือการมองเด็กเป็นสมบัติส่วนตัวและครอบงำพวกเขา สมาชิกผู้ก่อตั้งคิบบุตซ์เห็นพ้องกันว่าสิ่งนี้ไม่เอื้อต่อการใช้ชีวิตในชุมชน พวกเขายังคิดว่าการที่ผู้ปกครองต้องการควบคุมลูกเป็นเรื่องเห็นแก่ตัว และไม่เปิดโอกาสให้เด็กเติบโตเป็นตัวของตัวเอง^{[ 29 ]}

เพื่อแก้ไขปัญหาเหล่านี้ ผู้ก่อตั้งจึงสร้างบ้านเด็กชุมชน ซึ่งเด็กๆ จะใช้เวลาส่วนใหญ่ในการเรียนรู้ เล่น และนอนหลับ ผู้ปกครองใช้เวลาสามถึงสี่ชั่วโมงต่อวันในช่วงบ่ายกับลูกๆ หลังจากเลิกงานและก่อนรับประทานอาหารเย็น^{[ 28 ]}

การเลี้ยงดูบุตรแบบรวมหมู่ยังเป็นหนทางหนึ่งในการหลีกหนีจากสังคมชายเป็นใหญ่ที่ผู้ก่อตั้งมาจาก เด็ก ๆ จะไม่พึ่งพาพ่อในด้านเศรษฐกิจ สังคม กฎหมาย หรือด้านอื่น ๆ และสิ่งนี้จะขจัดอำนาจของพ่อและโค่นล้มระบบชายเป็นใหญ่^{[ 30 ]}

ในบ้านพักเด็กกำพร้าพยาบาลและครูที่ได้รับการฝึกอบรมจะเป็นผู้ดูแล เชื่อกันว่าความสัมพันธ์ระหว่างเด็กกับผู้ปกครองจะดีขึ้น เพราะผู้ปกครองไม่จำเป็นต้องเป็นผู้ควบคุมระเบียบวินัย แต่เพียงผู้เดียว เด็กๆ เติบโตขึ้นในสภาพแวดล้อมของชุมชนและเติบโตมากับเด็กที่เกิดในปีเดียวกัน ภาระค่าใช้จ่ายของเด็กๆ ถูกแบ่งปันกันในชุมชน

ผู้ก่อตั้ง Kibbutz แสวงหาการศึกษาที่มีพลวัตสำหรับลูก ๆ ของพวกเขา ซึ่งสามารถสรุปได้จากคำกล่าวของผู้ก่อตั้งKibbutz Degania ดังนี้ : ^{[ 31 ]}

จากการศึกษาในระบบสู่ความรู้ที่ได้จากชีวิต จากตำราสู่การลงมือปฏิบัติ จากระเบียบวินัยที่ตั้งอยู่บนการเชื่อฟังอย่างงมงาย สู่ระบอบแห่งกิจกรรมและการสร้างสรรค์ในบรรยากาศแห่งเสรีภาพ

ผู้ใหญ่ในชุมชนพยายามอย่างเต็มที่ที่จะทำให้บ้านเด็กกลายเป็นบ้านสำหรับเด็ก พวกเขาตกแต่งอย่างครบครันเพื่อรองรับเด็กทุกช่วงวัย “บ้านล้อมรอบด้วยลานบ้านที่จัดเตรียมไว้อย่างดีเพื่อตอบสนองความต้องการของเด็กที่กำลังเติบโต มีดอกไม้และพุ่มไม้ ที่ซ่อนตัว และสนามเด็กเล่น” ^{[ 28 ]}

ภายใต้อิทธิพลของฟรอยด์ ความสำคัญของช่วงปีแรกๆ ของพัฒนาการในวัยเด็กได้รับการเข้าใจโดยคิบบุตซ์ และมีการเน้นย้ำอย่างมากในการส่งเสริมความรู้สึกของความเป็นปัจเจกบุคคล ความคิดสร้างสรรค์ และความไว้วางใจขั้นพื้นฐานของเด็ก^{[ 32 ]}ในทางปฏิบัติ การถ่ายทอดประเพณีและมุมมองของครอบครัวถูกแทนที่ด้วยการปลูกฝังความคิดของคิบบุตซ์และขบวนการคิบบุตซ์ และยังส่งผลให้เกิดความสม่ำเสมอมากกว่าความเป็นปัจเจกบุคคล ที่สำคัญ วิธีการเลี้ยงดูเด็กนี้ไม่เพียงแต่เป็นการ "รวมกลุ่ม" ของเด็กเท่านั้น แต่ยังเป็นการละทิ้งหลักการสำคัญของชีวิตชาวยิวอย่างสิ้นเชิง นั่นคือ การให้ความสำคัญกับครอบครัวโดยเฉพาะครอบครัวเดี่ยว

อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้ก่อตั้ง Kibbutz Degania หลายคน การมาถึงของเด็กๆ ถือเป็นประสบการณ์ที่ทำให้พวกเขาต้องคิดหนัก Tom Segev อ้างคำพูดของสมาชิกคนหนึ่งว่า "เมื่อเราเห็นเด็กคนแรกของเราในคอกเด็กเล่น ตีกันเอง หรือแย่งของเล่นกันเอง เราก็รู้สึกวิตกกังวลอย่างมาก หมายความว่าอย่างไรที่แม้แต่การศึกษาเกี่ยวกับการใช้ชีวิตร่วมกันก็ไม่สามารถขจัดแนวโน้มที่เห็นแก่ตัวเหล่านี้ได้? ยูโทเปียในแนวคิดทางสังคมดั้งเดิมของเราถูกทำลายไปทีละน้อย" ^{[ 33 ]}

การเลี้ยงดูบุตร

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1920 จนถึงทศวรรษ 1970 คิบบุตซ์ส่วนใหญ่มีระบบที่เด็กๆ จะนอนในบ้านพักเด็กส่วนกลางที่เรียกว่า 'เบท เยลาดิม' (בית ילדים) แทนที่จะนอนในอพาร์ตเมนต์ของพ่อแม่

แม้ว่าเด็กๆ จะไม่ได้ถูกเลี้ยงดูโดยตรงจากพ่อแม่ แต่พวกเขาก็รู้ว่าพ่อแม่ของพวกเขาเป็นใครและสร้างความผูกพันใกล้ชิดกับพวกเขา ตลอดทั้งเช้า พ่อแม่ต่างตั้งตารอให้วันทำงานสิ้นสุดลงเพื่อที่จะได้ไปบ้านของเด็กๆ และรับเด็กๆ มาเล่นด้วยและเอาใจใส่พวกเขา^{[ 30 ]}

ชมรมเด็กเป็นหนึ่งในลักษณะเด่นของชีวิตในคิบบุตซ์ที่ดึงดูดความสนใจของคนภายนอกมากที่สุด ในช่วงที่ชมรมเด็กเฟื่องฟู พ่อแม่จะใช้เวลากับลูกเพียงวันละสองชั่วโมง โดยปกติจะเป็นช่วงบ่าย ในคิบบุตซ์อาร์ทซี พ่อแม่ถูกห้ามอย่างเด็ดขาดไม่ให้พาลูกเข้านอนในเวลากลางคืน เมื่อเด็กโตขึ้น พ่อแม่อาจไม่ได้เจอลูกเป็นเวลาหลายวันติดต่อกัน นอกจากการพบกันโดยบังเอิญในบริเวณคิบบุตซ์

เด็กบางคนที่เคยเข้าร่วมชมรมเด็กกล่าวว่าพวกเขาชอบประสบการณ์นั้น ในขณะที่บางคนยังคงมีความรู้สึกไม่แน่ใจ กลุ่มหนึ่งแสดงความคิดเห็นอย่างชัดเจนว่าการเติบโตมาโดยไม่มีพ่อแม่นั้นยากลำบากมาก หลายปีต่อมา สมาชิกคิบบุตซ์คนหนึ่งได้บรรยายถึงวัยเด็กของเธอในชมรมเด็ก:

เราได้รับอนุญาตให้ดูดนมทุกสี่ชั่วโมง ปล่อยให้ร้องไห้และพัฒนาปอดของเรา เราเติบโตขึ้นโดยปราศจากความปลอดภัยขั้นพื้นฐานที่จำเป็นต่อการอยู่รอด นั่งบนโถส้วมเป็นระยะๆ ข้างๆ เด็กคนอื่นๆ ที่ทำเช่นเดียวกัน เราได้รับการศึกษาให้เหมือนกัน แต่ถึงกระนั้น เราก็แตกต่างกัน... ในตอนกลางคืน ผู้ใหญ่ก็ออกไปและปิดไฟทั้งหมด คุณรู้ว่าคุณจะปัสสาวะรดที่นอนเพราะมันน่ากลัวเกินกว่าจะไปห้องน้ำ^{[ 34 ]}

โยเซฟ คริเดน ยกตัวอย่างเด็กที่เติบโตมาในระบบความเสมอภาคของคิบบุตซ์ เช่น เมื่อป้าจากเมืองใกล้เคียงมาเยี่ยมหลานและนำกล่องช็อกโกแลตมาเป็นของขวัญ เด็กก็จะเปิดกล่องอย่างตื่นเต้นและกินช็อกโกแลตไปสองสามชิ้น จากนั้นก็จะเดินไปหาเพื่อนคนอื่นๆ และแจกช็อกโกแลตที่เหลือให้เพื่อนๆ นี่คืออุดมการณ์ที่ปลูกฝังในเด็ก คือการเห็นคุณค่าในตนเอง แต่ก็ต้องคิดถึงผู้อื่นด้วย อีกตัวอย่างหนึ่งที่โยเซฟยกมาคือ เมื่อลูกชายของเขาซึ่งเกิดและเติบโตในคิบบุตซ์ เข้าไปรับราชการทหาร เขาและเพื่อนร่วมห้องได้ขอลังจากผู้บังคับบัญชา พวกเขาต้องการวางลังไว้กลางห้อง และเมื่อใดก็ตามที่ได้รับพัสดุ พวกเขาก็จะใส่ของลงในลังและแบ่งปันกัน พวกเขาไม่ต้องการเป็นเหมือนหน่วยทหารส่วนใหญ่จากเมืองต่างๆ ที่แต่ละคนจะซ่อนพัสดุไว้ใต้เตียง

ในการศึกษาเมื่อปี 1977 ฟ็อกซ์ได้เปรียบเทียบผลกระทบจากการพลัดพรากที่เด็กในคิบบุตซ์ประสบเมื่อถูกแยกจากแม่ กับการพลัดพรากจากผู้ดูแล (เรียกว่าเมตาเปเล็ตในภาษาฮิบรู ) เขาพบว่าเด็กแสดงความทุกข์จากการพลัดพรากในทั้งสองสถานการณ์ แต่เมื่อได้กลับมาอยู่ด้วยกันอีกครั้ง เด็กจะผูกพันกับแม่มากกว่าเมตาเปเล็ต อย่างเห็นได้ ชัด เด็กจะประท้วงเมื่อถูกแยกจากแม่ในครั้งต่อไปเมื่อเมตาเปเล็ตกลับมาพบพวกเขาอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม เด็กในคิบบุตซ์มีความผูกพันกับพ่อแม่สูงกว่าเด็กที่ถูกส่งไปโรงเรียนประจำเพราะเด็กในคิบบุตซ์ใช้เวลาอยู่กับพ่อแม่สามถึงสี่ชั่วโมงทุกวัน

ในการศึกษาอีกชิ้นหนึ่งโดย Scharf กลุ่มที่เติบโตใน สภาพแวดล้อม แบบชุมชนภายในคิบบุตซ์แสดงให้เห็นถึงความสามารถในการรับมือกับสถานการณ์การแยกจากกันที่จินตนาการได้น้อยกว่ากลุ่มที่เติบโตมากับครอบครัว^{[ 35 ]}สิ่งนี้มีนัยสำคัญอย่างกว้างขวางต่อความสามารถในการปรับตัวในการผูกพันของเด็ก และด้วยเหตุนี้จึงส่งผลต่อสถาบันต่างๆ เช่น คิบบุตซ์ เทคนิคที่น่าสนใจของคิบบุตซ์เหล่านี้เป็นที่ถกเถียงกันไม่ว่าจะมีการศึกษาเหล่านี้หรือไม่ก็ตาม

ภาพยนตร์เรื่อง Children of the Sunในปี 2007 ได้บันทึกภาพความรู้สึกผสมผสานระหว่างคำวิพากษ์วิจารณ์และความโหยหาอดีตของกลุ่มผู้ใหญ่ประมาณ 20 คนที่เกิดในคิบบุตซ์ในช่วงทศวรรษ 1930 ภาพยนตร์เรื่องนี้ก่อให้เกิดข้อถกเถียงมากมายและปฏิกิริยาตอบรับทั้งในแง่บวกและลบเกี่ยวกับการเลี้ยงดูเด็กในคิบบุตซ์ในช่วงแรกๆ โดยมีการสอดแทรกบทสัมภาษณ์และฟุตเทจต้นฉบับเข้าไปด้วย

การจัดการเลี้ยงดูเด็กภายในคิบบุตซิมส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับความต้องการของผู้ใหญ่มากกว่าสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับเด็ก การเลี้ยงดูแบบรวมกลุ่มถือเป็นวิธีการสร้างความเท่าเทียมทางเพศระหว่างชายและหญิง นี่เป็นลักษณะทั่วไปของชุมชนยูโทเปียหลายแห่ง^{[ 36 ]}

สไปโรตั้งข้อสังเกตว่า ในส่วนความต่อเนื่องของการประกอบอาชีพที่เน้นด้านสติปัญญาซึ่งก่อนหน้านี้ มักมีการกล่าวอ้างกันโดยทั่วไปว่า:

ประดิษฐ์และปรสิต แต่ [แล้ว] การใช้แรงงานทางกายภาพที่แยกออกจากคุณค่าทางปัญญาและศิลปะก็หยาบคายและทำให้เฉื่อยชา สิ่งที่จำเป็นคือการสังเคราะห์ของทั้งสอง และด้วยเหตุนี้จึงเกิดแนวคิดของ "บุคลิกภาพแบบสังเคราะห์" ดังที่ขบวนการเรียกกัน บุคคลที่ผสมผสานความผูกพันกับผืนดิน ความสุขในการทำงาน และความชื่นชม หากไม่ใช่ความคิดสร้างสรรค์ในศิลปะ วิทยาศาสตร์ และวรรณกรรม เข้าไว้ด้วยกันอย่างกลมกลืน ไม่ใช่ " ชนชั้นสูงเจ้าของที่ดิน " แต่เป็น " ปัญญาชนเจ้าของ ที่ดิน " ที่เป็นตัวแทนภาพลักษณ์ของคิบบุตซ์ ดังนั้น แม้ว่าการศึกษาอย่างเป็นทางการของชาวบ้าน โดยเฉลี่ย แทบจะไม่รวมถึงการฝึกอบรมในระดับวิทยาลัย และหลายคนไม่ได้เรียนจบมัธยมปลาย แต่ระดับสติปัญญาของ Kiryat Yedidim น่าจะสูงกว่าชุมชนเมืองโดยเฉลี่ย และสูงกว่าชุมชนชนบทโดยเฉลี่ยอย่างหาที่เปรียบไม่ได้ การสนทนาทั่วไปที่ได้ยินในทุ่งนารวมถึงวรรณกรรม การเมือง วิทยาศาสตร์ ปัญหาระหว่างประเทศ และหัวข้อทางปัญญาอื่นๆ^{[ 37 ]}

ในขณะเดียวกัน เขาก็วิพากษ์วิจารณ์ด้วยเช่นกัน:

แม้ว่าความเป็นปัญญาชนของเหล่าเพื่อนร่วมเรียนหลายคนจะเห็นได้ชัดเจน แต่ลักษณะการเรียนรู้ด้วยตนเองของพวกเขาก็เห็นได้ชัดเจนเช่นกัน เมื่อพูดคุยกับพวกเขาแล้ว จะสังเกตได้ว่าพวกเขาไม่มีคุณสมบัติ ไม่มีข้อจำกัด ไม่มีทัศนคติที่ลังเล ลักษณะเช่นนี้อาจเกิดจากอีกแง่มุมหนึ่งของความเป็นปัญญาชนของพวกเขา นั่นคือลักษณะการบริโภคมากกว่าการผลิต ในทุกด้านของ "วัฒนธรรม" เหล่าเพื่อนร่วมเรียนส่วนใหญ่เป็นผู้บริโภคมากกว่าผู้ผลิต ในทำนองเดียวกัน พวกเขากำลังฝึกฝนลูก ๆ ให้ชื่นชม แต่ไม่ใช่ให้สร้างสรรค์ศิลปะ วิทยาศาสตร์ และวิชาการ อันที่จริง ผู้สร้างสรรค์ทางปัญญาหรือศิลปะ ตราบใดที่เขายอมให้ผลผลิตทางปัญญาของเขารบกวนผลผลิตทางเศรษฐกิจของเขา ก็ไม่ได้รับการยกย่องมากนัก เนื่องจากพวกเขาไม่ได้มีส่วนร่วมในงานวิชาการที่สร้างสรรค์ และที่จริงแล้ว พวกเขาไม่ได้ฝึกฝนเครื่องมือทางวิชาการ ปัญญาชนในคิบบุตซ์จึงขาดสิ่งที่ทำลายทัศนคติแบบดันทุรังเป็นหลัก นั่นคือ การวิจัย^{[ 38 ]}

ดังนั้น ในช่วงเริ่มต้น การศึกษาระดับสูงจึงไม่ได้ถูกมองว่าสำคัญมากนักสำหรับคิบบุตซ์ เนื่องจากงานส่วนใหญ่เป็นงานเกษตรกรรม เมื่อคิบบุตซ์เปลี่ยนแปลงและหันไปสู่การผลิตและอุตสาหกรรม เยาวชนจำนวนมากขึ้นจึงไปศึกษาต่อในมหาวิทยาลัยและวิทยาลัยเพื่อศึกษาต่อในระดับสูง เปอร์เซ็นต์โดยรวมของสมาชิกที่ศึกษาในมหาวิทยาลัยในกลุ่มนักเรียนคิบบุตซ์เพิ่มขึ้นจาก 38 เปอร์เซ็นต์ในปี 1978 เป็น 54 เปอร์เซ็นต์ [ในปี 1990] ^{[ 39 ]}เดิมทีคิบบุตซ์จ่ายค่าเล่าเรียนในวิทยาลัยเต็มจำนวน แต่ในช่วงทศวรรษ 1980 เมื่อเกิดวิกฤตคิบบุตซ์ บางแห่งเริ่มจ่ายค่าเล่าเรียนในสัดส่วนที่น้อยลง

บทบาทของความเท่าเทียมทางเพศในคิบบุตซ์มีความซับซ้อนมากและมีการเปลี่ยนแปลงเป็นวัฏจักรนับตั้งแต่การก่อตั้งคิบบุตซ์แห่งแรก เนื่องจากมีคิบบุตซ์ที่แตกต่างกันมากมาย ผู้หญิงจึงมีประสบการณ์ที่แตกต่างกันในแต่ละแห่ง บางคนกล่าวว่าผู้หญิงมีความเท่าเทียมกับผู้ชายอย่างสมบูรณ์ในคิบบุตซ์ ในขณะที่บางคนยืนยันว่ามีความไม่เท่าเทียมกันมาโดยตลอด ในช่วงแรกของการเคลื่อนไหว คิบบุตซ์มักจะมีผู้ชายเป็นใหญ่ โดยมีสมาชิกชายมากกว่าอย่างเห็นได้ชัด อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงก็ทำงานหลายอย่างเช่นเดียวกับผู้ชาย ทั้งชายและหญิงทำงานในทุ่งนา ทำหน้าที่เฝ้ายาม และทำงานหนัก^{[ 31 ]}อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ผู้หญิงจะทำหน้าที่ตามบทบาทของผู้หญิงแบบดั้งเดิม เช่น การทำอาหาร การเย็บผ้า และการทำความสะอาด

ในช่วงสองทศวรรษแรก ไม่มีพิธีแต่งงานแบบดั้งเดิมในคิบบุตซ์ หากชายและหญิงต้องการแต่งงาน พวกเขาจะไปที่สำนักงานจัดหาที่พักและขอห้องพักร่วมกัน การไม่มีพิธีแต่งงานแบบดั้งเดิมถูกมองว่าเป็นวิธีที่จะทำลายระบบปิตาธิปไตยและให้ผู้หญิงมีสถานะของตนเองโดยไม่ต้องพึ่งพาผู้ชาย (ทั้งทางเศรษฐกิจและสังคม) และยังถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ดีสำหรับชุมชนโดยรวม เนื่องจากชีวิตแบบชุมชนเป็นสิ่งสำคัญที่สุดของคิบบุตซ์

เมื่อเด็กคนแรกเกิดที่คิบบุตซ์ ผู้ก่อตั้งกังวลว่าสิ่งนี้จะทำให้ผู้หญิงต้องผูกพันกับงานบ้าน พวกเขาคิดว่าความแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่างชายและหญิงคือผู้หญิงเป็นผู้ให้กำเนิดบุตร ดังนั้นจึงต้องผูกพันกับเด็กและงานบ้านโดยอัตโนมัติ การรับประทานอาหารและการซักผ้าแบบรวมหมู่เป็นส่วนหนึ่งของคิบบุตซ์มาตั้งแต่เริ่มต้น แน่นอนว่าสิ่งเหล่านี้ถูกนำมาใช้เพื่อการใช้ชีวิตร่วมกัน แต่ก็เพื่อปลดปล่อยผู้หญิงจากหน้าที่เหล่านี้เพื่อให้พวกเธอมีอิสระที่จะทำงานในภาคส่วนอื่น ๆ เมื่อมีเด็ก ๆ เกิดขึ้น จึงมีการตัดสินใจว่าเด็ก ๆ จะได้รับการเลี้ยงดูแบบรวมหมู่และนอนร่วมกัน เพื่อให้ผู้หญิงมีอิสระที่จะทำงานในด้านอื่น ๆ ความปรารถนาที่จะปลดปล่อยผู้หญิงจากหน้าที่ความเป็นแม่แบบดั้งเดิมเป็นรากฐานทางอุดมการณ์ของระบบสังคมเด็ก ผู้หญิงได้รับการ "ปลดปล่อยจากแอกแห่งงานบ้าน" ในแง่ที่ว่าลูก ๆ ของพวกเธอได้รับการดูแล และการซักผ้าและการทำอาหารก็ทำร่วมกัน

ผู้หญิงที่เกิดในคิบบุตซ์มีความลังเลใจน้อยกว่าที่จะทำหน้าที่ตามแบบฉบับของผู้หญิงทั่วไป ในที่สุดผู้หญิงส่วนใหญ่ก็หันไปทำงานในภาคบริการ ผู้หญิงรุ่นที่สองที่เกิดในคิบบุตซ์ในที่สุดก็เลิกใช้บ้านเด็กกำพร้าและสมาคมเด็ก ส่วนใหญ่พบว่าถึงแม้พวกเขาจะมีประสบการณ์ที่ดีในวัยเด็กที่อยู่ในบ้านเด็กกำพร้า แต่พวกเขาก็ต้องการให้ลูกๆ ของตนเองอยู่บ้านกับพวกเขา^{[ 29 ]}

สารคดีเรื่อง 'Full Circle' สรุปการเปลี่ยนแปลงมุมมองของผู้หญิงเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันในคิบบุตซ์ เป้าหมาย ในอุดมคติ เดิม ของผู้ก่อตั้งคือความเท่าเทียมกันทางเพศ อย่างสมบูรณ์ เด็ก ๆ อาศัยอยู่ในบ้านเด็ก ผู้หญิงได้รับการปลดปล่อยจากหน้าที่ในบ้าน และมีส่วนร่วมในภาคอุตสาหกรรม เกษตรกรรม และเศรษฐกิจเคียงข้างผู้ชาย อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1960 ในขณะที่โลกตะวันตกส่วนใหญ่เรียกร้องความเท่าเทียมกันทางเพศและยอมรับลัทธิสตรีนิยม ผู้หญิงรุ่นที่สองที่เกิดในคิบบุตซ์เริ่มกลับไปสู่บทบาททางเพศแบบดั้งเดิมมากขึ้น พวกเธอปฏิเสธอุดมคติที่ปู่ย่าตายายของพวกเธอได้บรรลุ และกลับไปทำหน้าที่ในบ้าน เช่น การทำอาหาร การทำความสะอาด และการดูแลเด็ก ปัจจุบัน ผู้หญิงส่วนใหญ่ไม่ได้มีส่วนร่วมในภาคเศรษฐกิจและอุตสาหกรรมของคิบบุตซ์ พวกเธอยังยอมรับการแต่งงานแบบดั้งเดิมอีกด้วย ผู้หญิงมักมีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยนแปลงนี้ โดยมักจะนำเสนอข้อโต้แย้งของพวกเธอในแง่ของสิ่งที่พวกเธอเห็นว่าเป็น "ความต้องการตามธรรมชาติ" ของความเป็นผู้หญิงและความเป็นแม่^{[ 36 ]}

อีกตัวอย่างหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงในลักษณะความเสมอภาคดั้งเดิมของคิบบุตซ์คือ ผู้ก่อตั้งคิบบุตซ์ไม่ได้ใช้คำภาษาฮีบรูดั้งเดิมสำหรับสามี คือบาอัล ( בעל , BAH-al) เพราะคำนี้มักใช้ในความหมายว่า "นาย" หรือ "เจ้าของ" และหมายความว่าภรรยาต้องยอมจำนนต่อสามีที่มีอำนาจเหนือกว่า^{[ 29 ]}

ข้อมูลทางสถิติพิสูจน์ว่าผู้หญิงส่วนใหญ่ทำงานในภาคบริการและภาคครัวเรือน ในขณะที่ผู้ชายทำงานในภาคการผลิต จากข้อมูลในช่วงทศวรรษ 1940 ความเสมอภาคทางเพศไม่มีอยู่จริงทั้งในด้านการทำงานและด้านการเมืองในคิบบุตซ์ในเวลานั้น ตัวอย่างเช่น ในปี 1948 ในคิบบุตซ์ 8 แห่งของ Ihud ซึ่งเป็นสหพันธ์คิบบุตซ์ที่มีแนวทางสังคมนิยมเชิงปฏิบัติ ผู้หญิง 78.3 เปอร์เซ็นต์ทำงานในภาคบริการ (บริการสำหรับผู้ใหญ่ การดูแลเด็ก การศึกษา) เมื่อเทียบกับผู้ชาย 16.7 เปอร์เซ็นต์ ในปีเดียวกันนั้น ผู้หญิง 15.2 เปอร์เซ็นต์ทำงานในภาคการผลิต ซึ่งแตกต่างจากผู้ชาย 58.2 เปอร์เซ็นต์ สถานการณ์ในชีวิตทางการเมืองก็เป็นเช่นเดียวกัน^{[ 40 ]}

ในปี 1979 มีผู้หญิงเพียง 9 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่ประกอบอาชีพเกษตรกรรม "[ในปี 1979] มีเพียง 12 เปอร์เซ็นต์ของแรงงานหญิงเท่านั้นที่ได้รับมอบหมายให้ทำงานในสาขาการผลิตอย่างถาวร เทียบกับ 50 เปอร์เซ็นต์ในปี 1920" ผู้หญิงคิดเป็น 84 เปอร์เซ็นต์ของแรงงานภาคบริการและแรงงานภาคการศึกษา

นอกจากนี้ แม้ว่าจะมี " การที่ผู้หญิงมีลักษณะเหมือนผู้ชาย " เกิดขึ้นในช่วงหนึ่ง แต่ก็ไม่มี " การที่ผู้ชาย มีลักษณะเหมือนผู้หญิง " ในลักษณะที่สอดคล้องกัน ผู้หญิงอาจทำงานในไร่นา แต่ผู้ชายไม่ได้ทำงานด้าน การ ดูแลเด็ก

นักสังคมวิทยาอาร์โนลด์ ดับเบิลยู. กรีนโต้แย้งว่าทั้งหมดนี้อาจเป็นเพียงตัวอย่างที่แสดงให้เห็นถึงแนวโน้มทั่วไปที่กว้างกว่านั้น:

ปรากฏการณ์นี้เกิดขึ้นทั่วโลก: ผู้หญิงกระจุกตัวอยู่ในสาขาที่ต้องใช้ทักษะการเป็นแม่บ้าน ความอดทนและกิจวัตรประจำวัน ความชำนาญในการใช้มือ เสน่ห์ทางเพศ และการติดต่อกับเด็ก ไม่ว่าจะโดยลำพังหรือโดยรวมกันก็ตาม ข้อสรุปนี้ใช้ได้กับคิบบุตซ์ของอิสราเอล ซึ่งมีอุดมคติเรื่องความเท่าเทียมทางเพศ การ "ถดถอย" ไปสู่การแยก "งานของผู้หญิง" ออกจาก "งานของผู้ชาย" เกิดขึ้นในการแบ่งงาน ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกับที่อื่นๆ คิบบุตซ์ถูกครอบงำโดยผู้ชายและทัศนคติแบบดั้งเดิมของผู้ชาย เมื่อเทียบกับเนื้อหาของทั้งสองเพศ^{[ 41 ]}

แม้ว่าจะมีอาชญากรรมร้ายแรงเกิดขึ้นในคิบบุตซิม แต่โดยรวมแล้วอัตราการเกิดอาชญากรรมต่ำกว่าค่าเฉลี่ยของประเทศอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 44 ]}

นักวิจัยสามคนที่เขียนเกี่ยวกับชีวิตทางจิตวิทยาในคิบบุตซ์ ได้แก่เมลฟอร์ด อี. สไปโร (1958), บรูโน เบทเทลไฮม์ (1969) และไมเคิล ไบเซอร์แมน (1963) ต่างสรุปว่าการเติบโตในคิบบุตซ์ทำให้บุคคลเหล่านั้นมีความยากลำบากมากขึ้นในการสร้างความผูกพันทางอารมณ์ที่แข็งแกร่งในภายหลัง เช่นการตกหลุมรักหรือการสร้างมิตรภาพที่ยั่งยืน ในทางกลับกัน พวกเขากลับพบว่าการมีมิตรภาพที่ไม่ซับซ้อนจำนวนมากและมีชีวิตทางสังคม ที่กระฉับกระเฉงมากขึ้น นั้น ง่ายกว่า

นักวิจัยบางคนสรุปว่า เด็กที่เติบโตในชุมชนที่แน่นแฟ้นเหล่านี้ มักมองเด็กคนอื่นๆ รอบตัวเป็นเหมือน พี่น้อง เทียมและเลือกที่จะหาคู่ครองจากนอกชุมชนเมื่อถึงวัยผู้ใหญ่ บางคนตั้งทฤษฎีว่า การใช้ชีวิตร่วมกันแทบทุกวันตั้งแต่เกิด ทำให้เกิดปรากฏการณ์เวสเตอร์มาร์ค ในรูปแบบที่รุนแรง ซึ่งลดแรงดึงดูดทางเพศระหว่างวัยรุ่นในคิบบุตซ์ลง ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการไม่พบคู่ครองภายในคิบบุตซ์ ทำให้เยาวชนจำนวนมากละทิ้งชีวิตในคิบบุตซ์เมื่อเป็นผู้ใหญ่

ยุคของคิบบุตซ์อิสระในอิสราเอลดึงดูดความสนใจจากนักสังคมวิทยาและนักจิตวิทยาที่พยายามศึกษาผลกระทบของการใช้ชีวิตโดยปราศจากทรัพย์สินส่วนตัวและผลกระทบของการเติบโตขึ้นมาโดยแยกจากพ่อแม่

เบทเทลไฮม์เสนอว่า การขาดทรัพย์สินส่วนตัวเป็นสาเหตุของการขาดอารมณ์ความรู้สึกในหมู่ชาวคิบบุตซ์ เขาเขียนว่า "ไม่มีที่ใดที่ผมตระหนักถึงความสัมพันธ์ระหว่างทรัพย์สินส่วนตัวกับอารมณ์ความรู้สึก ส่วนตัวในระดับลึกของจิตใจได้มากเท่ากับในคิบบุตซ์ หากสิ่งใดสิ่งหนึ่งขาดหายไป อีกสิ่งหนึ่งก็มักจะขาดหายไปด้วยเช่นกัน" (ดูหัวข้อ ลัทธิดั้งเดิมและลัทธิคอมมิวนิสต์ดั้งเดิมสำหรับการอภิปรายทั่วไปเกี่ยวกับแนวคิดเหล่านี้)

ในชีวิตแบบคิบบุตซ์ แรงกดดันจากกลุ่มให้ปฏิบัติตามนั้นรุนแรงเป็นพิเศษ^{[ 45 ] [ 46 ]}เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันภายในขบวนการคิบบุตซ์ว่าการศึกษาแบบคิบบุตซ์ประสบความสำเร็จในการพัฒนาความสามารถของเด็กที่มีพรสวรรค์มากน้อยเพียงใด เด็กที่เติบโตในคิบบุตซ์หลายคนมองย้อนกลับไปและกล่าวว่าระบบชุมชนนั้นบดบังความทะเยอทะยานในขณะที่คนอื่นๆ กล่าวว่าเด็กที่ฉลาดได้รับการส่งเสริมบรูโน เบทเทลไฮม์ ในหนังสือ Children of the Dream (1969) ของเขา ได้ทำนายว่าการศึกษาแบบคิบบุตซ์จะทำให้เกิดความธรรมดา: "[เด็กคิบบุตซ์] จะไม่เป็นผู้นำหรือนักปรัชญา จะไม่ประสบความสำเร็จใดๆ ในด้านวิทยาศาสตร์หรือศิลปะ" อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1990 นักข่าวได้ติดตามกลุ่มเด็กเฉพาะกลุ่มที่เบทเทลไฮม์เคยสัมภาษณ์ในช่วงทศวรรษ 1960 ที่ "คิบบุตซ์อาติด" (ปัจจุบันเรียกว่าคิบบุตซ์รามัตโยฮานัน ) นักข่าวพบว่าเด็กๆ มีความสามารถโดดเด่นในด้านวิชาการธุรกิจ ดนตรีและการทหาร“เบทเทลไฮม์เข้าใจผิดอย่างสิ้นเชิง” ^{[ 47 ]}

คิบบุตซ์บูเชนวัลด์ก่อตั้งขึ้นหลังจากการปลดปล่อยค่ายกักกันบูเชน วัลด์ ในฤดูใบไม้ผลิปี 1945 เพื่อเป็นแบบฝึกหัดด้านความยืดหยุ่น การจัดการตนเอง และการฝึกอบรมด้านการเกษตร กลุ่มผู้รอดชีวิตชายหนุ่ม 16 คนได้จัดตั้งกลุ่มเกษตรกรรมชาวยิวกลุ่มแรกของเยอรมนีหลังสงครามในค่ายทหารของอดีตค่ายนาซี ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็น "ค่ายผู้พลัดถิ่นบูเชนวัลด์" ^{[ 56 ]}เพื่อเตรียมชาวยิวสำหรับการอพยพ (การอพยพไปยังดินแดนอิสราเอลซึ่งในขณะนั้นยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของอังกฤษ ) กลุ่มนี้ดำเนินการอยู่หลายปีโดยมีจำนวนสมาชิกเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ในปี 1948 หลังจากการก่อตั้งรัฐอิสราเอลผู้รอดชีวิตได้ก่อตั้งชุมชนของตนเองขึ้นที่นั่น^{[ 57 ] [ 58 ]}ในตอนแรกเรียกว่า "คิบบุตซ์บูเชนวัลด์" จากนั้นเป็น "เน็ตเซอร์" และสุดท้ายคือเน็ตเซอร์เซเรนี

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2476 ถึง พ.ศ. 2478 หมู่บ้านJugeals-Nazarethเป็นที่ตั้งของMakharซึ่งเป็นคิบบุตซ์ชาวยิวแห่งเดียวในฝรั่งเศส^{[ 59 ]}อาคารเกษตรกรรมถูกเช่าโดยทูตจากบารอนโรเบิร์ต เดอ รอธส์ไชลด์เพื่อเปิดโรงเรียนเกษตรกรรมสำหรับชาวยิวฝรั่งเศสรุ่นเยาว์ ก่อนที่พวกเขาจะเดินทางไปยังปาเลสไตน์ ซึ่งถูกอังกฤษยึดครองในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2460 โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อนายพลเอ็ดมันด์ อัลเลนบี เดินทางมาถึง กรุงเยรูซาเลมและต่อมาในปี พ.ศ. 2463 สันนิบาตชาติ ได้กำหนดให้เป็น ดินแดน ภายใต้การปกครอง ของสหราชอาณาจักรบริเตนใหญ่และไอร์แลนด์เหนือ ผู้ลี้ภัยชาวยิวเข้าร่วม Makhar ส่วนใหญ่เป็นชาวเยอรมัน แต่ก็มีชาวโปแลนด์ ลิทัวเนีย รัสเซีย ฮังการี ดัตช์ หรือเช็ก และแม้แต่ชาวอเมริกันด้วย ประมาณ 500 ถึง 800 คนในคิบบุตซ์จึงทำการเพาะปลูกในพื้นที่75 เฮกตาร์ (190 เอเคอร์ ) ^{[ 60 ]} อย่างไรก็ตาม การเพิ่มขึ้นของการต่อต้านชาวยิวในฝรั่งเศสและการกระทำที่เหยียดเชื้อชาติของรองผู้ว่าการโรเจอร์ ดูตรุชในที่สุดก็ทำให้ต้องปิดมาคาร์ ผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่จึงย้ายไปอยู่ที่อายเล็ต ฮาชาฮาร์^{[ 61 ]}

ระหว่างปี 1960 ถึง 1963 วินเซนต์ ทิ บูต์ สมาชิกของกลุ่มลา ฟามิลล์ ได้ก่อตั้งคิบบุตซ์คาทอลิก แบบแจนเซนิส ต์ขึ้น โดยได้รับแรงบันดาลใจจากคิบบุตซ์ในอิสราเอลในPardailhan [ ^{62 ] จาก นั้น}เขาสร้างชุมชนคริสเตียนใหม่ขึ้น โดยยังคงยึดตามแบบคิบบุตซ์และกำหนดตนเองเช่นนั้นในMalrevers