ลัทธิแจนเซนิสม์

ลัทธิแจนเซนิสม์ เป็น ขบวนการทางเทววิทยาของคริสเตียนในศตวรรษที่ 17 และ 18 ภายในคริสตจักรคาทอลิกมีรากฐานมาจากงานเขียนของบิชอปคอร์เนลิอุส แจนเซน ชาวดัตช์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือออกัสตินัสที่ตีพิมพ์ในปี 1640 ซึ่งเน้นย้ำถึงความจำเป็นของพระคุณของพระเจ้าและบทบาทที่จำกัดของเจตจำนงเสรีของมนุษย์ในการได้รับความรอดโดยอ้างอิงอย่างมากจากหลักคำสอนของออกัสตินแห่งฮิปโปลัทธินี้เกิดขึ้นเป็นหลักในฝรั่งเศสและเนเธอร์แลนด์ในฐานะปฏิกิริยาต่อต้านความหย่อนยานทางศีลธรรมและเทววิทยาที่รับรู้ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับคณะเยซูอิต

กลุ่ม Jansenists ก่อให้เกิดการถกเถียงอย่างดุเดือด โดยเฉพาะในฝรั่งเศส ซึ่งข้อเสนอห้าประการ รวมถึงหลักคำสอนเรื่องการไถ่บาปที่จำกัดและพระคุณที่ไม่อาจต้านทานได้ถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีตโดยนักเทววิทยาที่เป็นปฏิปักษ์ต่อ Jansen ^{[ 1 ]}ในปี ค.ศ. 1653 สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10ทรงประณามแนวคิดห้าประการจากลัทธิ Jansenism ในรัฐธรรมนูญอัครสาวกCum occasioneซึ่งทำให้ลัทธิ Jansenism เป็นลัทธินอกรีต อย่างเป็นทางการ กลุ่ม Jansenists เชื่อมโยงกับการต่อต้านระบอบกษัตริย์ฝรั่งเศสทำให้พวกเขากลายเป็นเป้าหมายของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14และสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 11ซึ่งทรงดำเนินการอย่างรุนแรงต่อพวกเขา ในปี ค.ศ. 1708 อารามปอร์ต-รอยัลซึ่งเป็นศูนย์กลางความคิดของลัทธิ Jansenism ถูกปิด ในปี ค.ศ. 1713 สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 11 ทรงออกพระราชกฤษฎีกาUnigenitusซึ่งประณามคำสอนของลัทธิ Jansenism มากยิ่งขึ้น^{[ 2 ]}

คำนิยาม

นักประวัติศาสตร์บางคนกล่าวว่าลัทธิแจนเซนิสม์เป็น "ปริศนาทางประวัติศาสตร์" ^{[ 3 ]} และนัก ประวัติศาสตร์คนอื่นๆ กล่าวว่าเป็น "การปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป" ^{[ 4 ]}ลัทธิแจนเซนิสม์มีวิวัฒนาการคู่ขนานกับคริสตจักรคาทอลิกจนถึงศตวรรษที่ 19 โดยไม่มีความเป็นเอกภาพที่ไม่อาจโต้แย้งได้

คำว่า 'ลัทธิแจนเซนิสม์' ถูกปฏิเสธโดยผู้ที่ถูกเรียกว่า 'แจนเซนิสต์' ซึ่งตลอดประวัติศาสตร์ได้ประกาศความเป็นเอกภาพกับคริสตจักรคาทอลิกมาโดยตลอด อธิการวิกเตอร์ การ์ริแยร์ ผู้บุกเบิกการศึกษาลัทธิแจนเซนิสม์ในยุคปัจจุบัน กล่าวไว้ดังนี้

อาจไม่มีคำถามใดที่ซับซ้อนไปกว่าเรื่องของลัทธิแจนเซนิสม์อีกแล้ว ตั้งแต่เริ่มต้น หลายคนที่ได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นตัวแทนที่ถูกต้องตามกฎหมายของลัทธินี้กลับยืนยันว่าลัทธินี้ไม่มีอยู่จริง [...] ยิ่งไปกว่านั้น เพื่อหลีกเลี่ยงการประณามของศาสนจักร เพื่อลดทอนการโจมตีของผู้โจมตีบางราย และดึงดูดผู้ติดตามใหม่ ลัทธินี้จึงได้ลดทอนหรือแม้แต่แก้ไขวิทยานิพนธ์พื้นฐานของตน ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ ดังนั้น แม้จะมีผลงานมากมายนับไม่ถ้วนที่อุทิศให้กับลัทธินี้ ประวัติศาสตร์ของลัทธิแจนเซนิสม์โดยรวมก็ยังคงต้องเขียนขึ้นใหม่ในปัจจุบัน เนื่องจากจิตวิญญาณแห่งการโต้แย้งยังคงมีอยู่มาเป็นเวลาสองศตวรรษ^{[ 5 ]}

ลัทธิแจนเซนิสม์เป็นการปกป้องเทววิทยาของออกัสตินในประเด็นถกเถียงที่ริเริ่มโดยการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และสภาเทรนต์ [ ⁶^]^{: 10 จากนั้นจึงเป็นการนำลัทธิออกัสตินนี้}^ไปใช้ในทางปฏิบัติ การต่อสู้กับลัทธิอัลตรามอนทานิสม์และอำนาจของพระสันตะปาปาทำให้ ลัทธินี้มีลักษณะ แบบกัลลิกันซึ่งกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของขบวนการ ในฝรั่งเศสยุคสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในศตวรรษที่ 17 และ 18 ความกลัวการเปลี่ยนผ่านจากการต่อต้านทางศาสนาไปสู่การต่อต้านทั่วไปทำให้กษัตริย์ใช้อำนาจปราบปรามลัทธิแจนเซนิสม์ และส่งผลให้ขบวนการนี้เปลี่ยนไปโดยมีลักษณะทางการเมืองที่โดดเด่นด้วยการต่อต้านอำนาจและการปกป้องรัฐสภาในศตวรรษที่ 18 ความหลากหลายของ 'ลัทธิแจนเซนิสม์' ปรากฏชัดเจนมากขึ้น ในฝรั่งเศส การมีส่วนร่วมของสังคมฆราวาสในขบวนการนี้เผยให้เห็นองค์ประกอบที่เป็นที่นิยมและปาฏิหาริย์ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิรูปนิยมและปรากฏการณ์ของพวกชักกระตุกในภาคเหนือของอิตาลี อิทธิพลของยุคเรืองปัญญาของออสเตรียทำให้ลัทธิแจนเซนิสม์เข้าใกล้ความทันสมัยมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 19 ลัทธิแจนเซนิสม์เป็นหลักคือการปกป้องอดีตและการต่อสู้กับพัฒนาการสมัยใหม่ในคริสตจักรคาทอลิก

Augustin Gazier นักประวัติศาสตร์ลัทธิ Jansenism และผู้ที่เชื่อมั่นในลัทธิ Port-Royalist พยายามให้คำจำกัดความขั้นต่ำของขบวนการนี้ โดยตัดรายละเอียดเฉพาะออกไปเพื่อระบุลักษณะร่วมกันบางประการให้กับ Jansenists ทั้งหมด ได้แก่ การยอมจำนนต่อศาสนาคริสต์ ในรูปแบบที่เข้มงวดตลอดชีวิต ซึ่งให้มุมมองเฉพาะเกี่ยวกับเทววิทยา เชิงหลักคำสอน ประวัติศาสตร์ศาสนา และโลกคริสเตียน พวกเขาวิจารณ์พัฒนาการในคริสตจักรอย่างรุนแรง แต่ในขณะเดียวกันก็ยังคงจงรักภักดีต่อคริสตจักรอย่างไม่สั่นคลอน^{[ 7 ]}^{: บทที่ 29}

หากมองในมุมกว้างขึ้น มารี-โฆเซ มิเชล ประเมินว่ากลุ่มแจนเซนิสต์นั้นครอบครองพื้นที่ว่างเปล่าระหว่างโครงการอัลตรามอนเทนของกรุงโรมกับการสร้างระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ของ ราชวงศ์บูร์บง

ลัทธิ Jansenism ของฝรั่งเศสเป็นผลผลิตของ สังคม Ancien Régime [...] พัฒนามาจากพื้นฐานของ Augustinian ซึ่งฝังรากลึกในฝรั่งเศส และดำเนินไปพร้อมกับโครงการใหญ่สองโครงการของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของฝรั่งเศสและการปฏิรูปคาทอลิก [การปฏิรูปต่อต้าน] การพัฒนาโดยชนชั้นนำทางศาสนาและฆราวาสของฝรั่งเศสทำให้ลัทธินี้ได้รับความสนใจจากสาธารณชนโดยตรง ซึ่งระบบอีกสองระบบไม่สามารถเข้าถึงได้ ดังนั้นจึงหยั่งรากลึกในความคิดของชาวฝรั่งเศส และคงอยู่ได้นานเท่ากับศัตรูทั้งสองของมัน กล่าวคือจนถึงการปฏิวัติฝรั่งเศสสำหรับลัทธิหนึ่ง และจนถึงสภาวาติกันครั้งที่หนึ่งสำหรับอีกลัทธิหนึ่ง^{[ 8 ]}^{: 453}

ดังนั้น ลัทธิแจนเซนิสม์จึงไม่สามารถสรุปได้อย่างสมบูรณ์ว่าเป็นหลักคำสอนทางศาสนศาสตร์ที่ตายตัวซึ่งได้รับการปกป้องโดยผู้สนับสนุนที่ระบุตัวได้ง่ายและอ้างว่าเป็นระบบความคิด แต่เป็นตัวแทนของการพัฒนาที่หลากหลายและเปลี่ยนแปลงได้ของส่วนหนึ่งของศาสนาคาทอลิกในฝรั่งเศสและยุโรปในช่วงต้นยุคใหม่

ลัทธิJansenism นอกรีต ตามที่ระบุโดยหลักคำสอนของโรมันคาทอลิกในภายหลังอยู่ที่การปฏิเสธบทบาทของเจตจำนงเสรีในการยอมรับและการใช้พระคุณ Jansenism ยืนยันว่าบทบาทของพระเจ้าในการประทานพระคุณนั้นไม่อาจต่อต้านได้และไม่จำเป็นต้องได้รับการยินยอมจากมนุษย์คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกระบุจุดยืนของคาทอลิกว่า "การริเริ่มโดยอิสระของพระเจ้าเรียกร้องการตอบสนองโดยอิสระของมนุษย์" ^{[ 9 ]}นั่นคือ มนุษย์สามารถยินยอมหรือปฏิเสธของขวัญแห่งพระคุณของพระเจ้าได้อย่างอิสระ

ต้นกำเนิด

ประเด็นเรื่องพระคุณในยุคหลังสภาตรีเดนท์

ลัทธิแจน เซ นิสม์มีต้นกำเนิดมาจาก สำนักคิด ทางศาสนศาสตร์ภายในกรอบการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกและปรากฏขึ้นในช่วงหลายปีหลังการประชุมสภาเทรนต์แต่ดึงเอาแนวคิดจากข้อถกเถียงที่มีมาก่อนการประชุมนั้นมาใช้ แม้ว่าลัทธิแจนเซนิสม์จะตั้งชื่อตาม คอร์เนลิอุส แจนเซน แต่ก็มีความเชื่อมโยงกับประเพณีความคิดของออกัสตินมา ยาวนาน

การถกเถียงส่วนใหญ่ที่นำไปสู่ลัทธิแจนเซนิสม์นั้นเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างพระคุณของพระเจ้า (ซึ่งพระเจ้าประทานให้แก่มนุษย์) และเสรีภาพของมนุษย์ในกระบวนการแห่งความรอดในศตวรรษที่ 5 บิชอปออกัสตินแห่งฮิปโปใน แอฟริกาเหนือ ได้คัดค้านพระเพลาจิอุส ชาวอังกฤษ ผู้ซึ่งยืนยันว่ามนุษย์มีพลังภายในตนเองที่จะเลือกทำความดีและปฏิบัติคุณธรรม และด้วยเหตุนี้จึงสามารถนำไปสู่ความรอดได้ ซึ่งเป็นจุดยืนที่ลดความสำคัญของพระคุณของพระเจ้า ออกัสตินปฏิเสธสิ่งนี้และประกาศว่าพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงตัดสินใจว่าจะประทานหรือระงับพระคุณแก่ใคร ซึ่งเป็นสาเหตุให้มนุษย์ได้รับความรอด การกระทำที่ดีหรือชั่วของมนุษย์ (และด้วยเหตุนี้ เจตจำนงและคุณธรรมของเขา) ไม่ส่งผลกระทบต่อกระบวนการนี้ เนื่องจากเจตจำนงเสรีของมนุษย์ได้สูญเสียไปแล้วอันเป็นผลมาจากบาปดั้งเดิมของอาดัมพระเจ้าทรงกระทำต่อมนุษย์ผ่านทางพระคุณอันทรงประสิทธิภาพในลักษณะที่พระองค์ทรงสร้างมนุษย์ขึ้นใหม่โดยไม่ทำลายเจตจำนงของเขา^{[ 6 ]}^{: 8}มนุษย์จึงได้รับความปรารถนาอันไม่อาจต้านทานและครอบงำต่อความดี ซึ่งถูกปลูกฝังในตัวเขาโดยการกระทำของพระคุณอันทรงประสิทธิภาพ

เทววิทยาในยุคกลางซึ่งถูกครอบงำด้วยความคิดของออกัสติน แทบไม่มีที่ว่างสำหรับเสรีภาพของมนุษย์ในเรื่องของพระคุณโทมัส อควินัสพยายามจัดระบบความคิดโดยยึดหลักออกัสตินเพื่อที่จะประสานพระคุณและเสรีภาพของมนุษย์ เขายืนยันทั้งการกระทำของพระเจ้าในทุกการกระทำของมนุษย์ และเสรีภาพของมนุษย์ด้วย^{[ 6 ]}^{: 8}นักปรัชญาสกอ ลัสติก ในศตวรรษที่ 14 และ 15 ได้ละทิ้งหลักออกัสตินไปสู่มุมมองที่มองโลกในแง่ดีมากขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์^{[ 6 ]}^{: 8}

การปฏิรูปศาสนาได้แยกตัวออกจากลัทธิสกอลัสติก^{[ 6 ]}^{: 8}โดยมาร์ติน ลูเธอร์และจอห์น คาลวินต่างก็ยึดเอาออกัสตินเป็นแหล่งอ้างอิง แต่ก็แสดงทัศนะที่รุนแรงเช่นกัน สำหรับนักปรัชญาออกัสตินบางคน การยืนยันอำนาจสูงสุดของพระเจ้าเหนือเสรีภาพของมนุษย์ (ซึ่งลัทธิเพลาเจียนยกย่องมากเกินไป) เป็นสิ่งจำเป็น ในขณะที่ลูเธอร์และคาลวินมองว่าพระคุณ (ที่พระเจ้าประทานหรือระงับไว้โดยอิสระ) เป็นสาเหตุที่ทำให้มนุษย์ได้รับความรอด ดังนั้นเจตจำนงเสรีของมนุษย์จึงถูกปฏิเสธโดยสิ้นเชิง^{[ 3 ]}^{: 10}

เพื่อต่อต้านการปฏิรูปศาสนา คริสตจักรโรมันคาทอลิกในปี 1547 ได้ยืนยันอีกครั้งในการประชุมสภาเทรนต์ครั้งที่ 6 ถึงสถานะของเจตจำนงเสรี โดยไม่ประกาศถึงความสัมพันธ์กับพระคุณ^{[ 6 ]}^{: 9}หลังจากนั้น ตำแหน่งของคริสตจักรโรมันคาทอลิกก็ไม่ได้เป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์ โดยบาทหลวงเยซู อิต ดิเอโก ลายเนซได้ปกป้องจุดยืนที่ผู้ต่อต้านเขาอธิบายว่าเป็นแนวคิดเพลาเจียน^{[ 6 ]}^{: 9}อันที่จริง คณะเยซูอิตได้เริ่มการถกเถียงขึ้นอีกครั้ง โดยเกรงว่าลัทธิออกัสตินที่มากเกินไปจะทำให้บทบาทของคริสตจักรในการไถ่บาปอ่อนแอลงและทำให้การปฏิเสธโปรเตสแตนต์ ต้องถูกลดทอนลง ^{[ 6 ]}^{: 9}หลังจาก มนุษยนิยมในยุคเรเน สซองส์ ชาวโรมันคาทอลิกบางคนมีวิสัยทัศน์ที่ไม่มองโลกในแง่ร้ายเกี่ยวกับมนุษย์ และพยายามที่จะสร้างสถานะของมนุษย์ในกระบวนการไถ่บาปโดยอาศัยเทววิทยาของโทมัส อควินัสซึ่งดูเหมือนจะเป็นการประนีประนอมที่สมเหตุสมผลระหว่างพระคุณและเจตจำนงเสรี^{[ 6 ]}^{: 108}ในบริบทนี้เองที่อควินัสได้รับการประกาศให้เป็นศาสตราจารย์แห่งศาสนจักรในปี ค.ศ. 1567

อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งทางเทววิทยาเพิ่มมากขึ้นตั้งแต่ปี 1567 และในเมืองลูเวนนักเทววิทยามิเชล เดอ บาย (ไบอุส) ถูกประณามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5เนื่องจากการปฏิเสธความจริงของเจตจำนงเสรี ในการตอบโต้ไบอุส หลุยส์ เดอ โมลินา นักบวชเยซูอิตชาวสเปน ซึ่งขณะนั้นสอนอยู่ที่มหาวิทยาลัยเอโวราได้ปกป้องการมีอยู่ของพระคุณที่ 'เพียงพอ' ซึ่งมอบหนทางแห่งความรอดให้แก่มนุษย์ แต่จะเข้ามาในตัวเขาได้ก็ต่อเมื่อเจตจำนงเสรีของเขายินยอมเท่านั้น วิทยานิพนธ์นี้ถูกต่อต้านอย่างรุนแรงจากพวกออกัสติน ซึ่งส่งผลให้สำนักคำสอนแห่งศรัทธาสั่งห้ามการตีพิมพ์ใดๆ เกี่ยวกับปัญหาของพระคุณในปี 1611 ^{[ 6 ]}^{: 15} ความขัดแย้งจึงมุ่งเน้นไปที่เมืองลูเวน ซึ่งมหาวิทยาลัยออกัสติน (เก่า) แห่งลูเวนต่อต้านพวกเยซูอิต^{[ 6 ]}^{: 11}ในปี ค.ศ. 1628 คอร์เนลิอุส แจนเซน ซึ่งขณะนั้นเป็นศาสตราจารย์ประจำมหาวิทยาลัย ได้เริ่มสร้างงานทางเทววิทยาที่มุ่งแก้ปัญหาเรื่องพระคุณโดยการสังเคราะห์ความคิดของออกัสตินในเรื่องนี้ งานชิ้นนี้ ซึ่งเป็นต้นฉบับเกือบ 1,300 หน้า มีชื่อว่าAugustinusเกือบจะเสร็จสมบูรณ์เมื่อแจนเซนเสียชีวิตกะทันหันจากโรคระบาดในปี ค.ศ. 1638 ^{[ 6 ]}^{: 31}ก่อนตาย เขาได้มอบต้นฉบับให้กับบาทหลวง ประจำตัว สั่งให้เขาปรึกษากับลิเบิร์ต ฟรอยด์มอนต์ ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่เมืองลูเวน และเฮนริคัส คาเลนัสบาทหลวงประจำโบสถ์ใหญ่ และให้ตีพิมพ์ต้นฉบับหากพวกเขาทั้งสองเห็นด้วย โดยกล่าวเสริมว่า_"อย่างไรก็ตาม หากพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ประสงค์จะเปลี่ยนแปลงใดๆ ข้าพเจ้าก็เป็นบุตรที่เชื่อฟัง และข้าพเจ้ายอมจำนนต่อคริสตจักรที่ข้าพเจ้าได้ใช้ชีวิตอยู่จนถึงวาระสุดท้ายของชีวิต นี่คือความปรารถนาสุดท้ายของข้าพเจ้า" ^{[ 10 ]}แจนเซนยืนยันในออกัสตินว่านับตั้งแต่การตกสู่บาปของมนุษย์เจตจำนงของมนุษย์สามารถกระทำความชั่วร้ายได้เท่านั้นหากปราศจากความช่วยเหลือจากพระเจ้า มีเพียงพระคุณอันทรงประสิทธิภาพเท่านั้นที่จะทำให้เขาดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณมากกว่าเนื้อหนัง กล่าวคือ ตามพระประสงค์ของพระเจ้ามากกว่าเจตจำนงของมนุษย์ พระคุณนี้ไม่อาจต้านทานได้และไม่ได้มอบให้แก่มนุษย์ทุกคน ในที่นี้แจนเซนเห็นด้วยกับทฤษฎีการกำหนดล่วงหน้าของคาลวินต้นฉบับได้รับการตีพิมพ์ในปี 1640 โดยอธิบายระบบของออกัสตินและเป็นพื้นฐานสำหรับการโต้แย้งของกลุ่มแจนเซนในเวลาต่อมา หนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยสามเล่ม:

ส่วนแรกอธิบายถึงประวัติศาสตร์ของลัทธิเพลาเจียนและการต่อสู้ของออกัสตินกับลัทธิเพลาเจียนและลัทธิเซมิเพลาเจียน
หัวข้อที่สองกล่าวถึงการตกของมนุษย์และบาปดั้งเดิม
ข้อที่สามประณาม 'แนวโน้มสมัยใหม่' (ซึ่งแจนเซนไม่ได้ระบุชื่อ แต่เห็นได้ชัดว่าเป็นลัทธิโมลินิสม์ ) ว่าเป็นลัทธิเซมิเพลาเจียน

ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 17 แจนเซนได้สร้างความร่วมมืออันเป็นประโยชน์กับเพื่อนร่วมชั้นเรียนคนหนึ่งของเขาที่มหาวิทยาลัยลูเวน คือฌอง ดู แวร์จิเยร์ เดอ ฮอรานน์ นักศาสนศาสตร์นิกายไบอานิ ส ต์ ซึ่งต่อมาได้เป็นเจ้าอาวาสของแซงต์-ซีรัน-ออง-เบรนน์ แวร์จิเยร์เป็นผู้อุปถัมภ์ของแจนเซนเป็นเวลาหลายปี และหลังจากที่ทั้งสองสำเร็จการศึกษาด้านศาสนศาสตร์แล้ว ในปี 1606 เขาได้จัดหาตำแหน่งครูสอนพิเศษในปารีส ให้กับแจนเซน สองปีต่อมา เขาได้จัดหาตำแหน่งสอนที่วิทยาลัยของบิชอปในเมืองบายอนน์ ซึ่ง เป็นบ้านเกิดของแวร์จิเยร์ ทั้งสองศึกษาบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรด้วยกันในบายอนน์ โดยเน้นเป็นพิเศษที่ความคิดของออกัสติน จนกระทั่งทั้งสองออกจากบายอนน์ในปี 1617 ในเวลานั้น คำถามเรื่องพระคุณไม่ได้เป็นประเด็นหลักในงานของพวกเขา^[⁶^]^{: 20}แจนเซนกลับไปที่มหาวิทยาลัยลูเวน ซึ่งเขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาเอกในปี 1619 และได้รับการแต่งตั้งเป็นศาสตราจารย์ด้านการตีความพระธรรม แจนเซ่นและเวอร์เจียร์ยังคงติดต่อกันทางจดหมายเกี่ยวกับออกัสติน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับคำสอนเรื่องพระคุณตามคำแนะนำของพระเจ้าฟิลิปที่ 4 แห่งสเปนแจนเซ่นได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งอีเปอร์ในปี 1636 หลังจากที่หนังสือออกัสติน ได้รับการตีพิมพ์ ในปี 1638 เวอร์เจียร์จึงกลายเป็นผู้สนับสนุนหลักของวิทยานิพนธ์ของแจนเซ่น โดยในตอนแรกนั้นเป็นเพราะความภักดีต่อเพื่อนผู้ล่วงลับมากกว่าความเชื่อส่วนตัว

รูปแบบหนึ่งของลัทธิออกัสตินในฝรั่งเศส—แวร์เจียร์และตระกูลอาร์โนลด์

ก่อนหน้านั้น ประเด็นเรื่องพระคุณของพระเจ้าไม่ค่อยถูกนำมาถกเถียงกันในหมู่ชาวโรมันคาทอลิกฝรั่งเศสมากนัก เพราะหัวข้อนี้ถูกบดบังด้วยสงครามศาสนาอันรุนแรงของฝรั่งเศสนอกจากนี้ คณะเยสุอิตยังถูกเนรเทศออกจากราชอาณาจักรระหว่างปี 1595 ถึง 1603 ดังนั้นหลักคำสอนของออกัสตินจึงไม่มีคู่ต่อสู้ที่แท้จริง

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 ขบวนการทางศาสนาหลักคือสำนักจิตวิญญาณของฝรั่งเศสซึ่งส่วนใหญ่เป็นตัวแทนโดยสำนักออราโทรีแห่งพระเยซูที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1611 โดยพระคาร์ดินัลปิแอร์ เดอ เบรูลล์เพื่อนสนิทของแวร์จิเยร์ ขบวนการนี้พยายามนำเอาหลักคำสอนของออกัสตินมาใช้ในทางปฏิบัติโดยไม่เน้นที่ประเด็นเรื่องพระคุณเหมือนที่พวกแจนเซนิสต์จะทำในภายหลัง จุดเน้นของขบวนการนี้คือการนำจิตวิญญาณไปสู่สภาวะแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตนต่อพระเจ้าผ่านการบูชาพระคริสต์ในฐานะพระผู้ช่วยให้รอด^{[ 6 ]}^{: 21}แม้ว่าเบรูลล์จะเข้าไปแทรกแซงการถกเถียงเรื่องพระคุณเพียงเล็กน้อย แต่สำนักออราโทรีและพวกเยซูอิตก็ยังคงขัดแย้งกัน โดยแวร์จิเยร์มีส่วนร่วมด้วยการตีพิมพ์งานเขียนต่อต้าน 'โมลินิสต์ ' ^{[ 6 ]}^{: 24}ยิ่งไปกว่านั้น Bérulle หลังจากที่เคยเป็นพันธมิตรกับพระคาร์ดินัล Richelieuก็กลายเป็นศัตรูของเขาเมื่อเขารู้ว่า Richelieu ไม่ได้แสวงหาชัยชนะของนิกายโรมันคาทอลิกในยุโรปมากนัก แต่กลับแสวงหา "การสร้างการสังเคราะห์ทางการเมืองที่จะรับประกันอำนาจสูงสุดของราชวงศ์ฝรั่งเศส" ^{[ 6 ]}^{: 24–25}ทำให้ตัวเองอยู่ฝ่ายเดียวกับนักกฎหมายของราชวงศ์ เมื่อ Bérulle เสียชีวิตในปี 1629 Richelieu ก็เปลี่ยนความเกลียดชังของเขาไปที่ Vergier ^{[ 6 ]}^{: 25}ส่วนใหญ่เป็นเพราะการถกเถียงทางเทววิทยาเกี่ยวกับการสำนึกผิด (ซึ่งสภาเทรนต์ยังไม่ได้ข้อสรุป) ที่ทำให้เขาไม่ชอบ Vergier ทำให้เขาเป็นพันธมิตรกับพวกเยซูอิตอย่างน้อยในประเด็นนี้

ในงานเขียนของเวอร์เจียร์ เขาเน้นย้ำถึงความจำเป็นของการ 'กลับใจภายใน' ที่แท้จริง ( การสำนึกผิดอย่างสมบูรณ์ ) เพื่อความรอดของคริสเตียน ซึ่งเป็นหนทางเดียวตามความคิดของเขาที่จะสามารถรับศีลแห่งการสารภาพบาปและศีลมหาสนิทได้ กระบวนการกลับใจภายในนี้ เรียกว่าการปฏิบัติ 'การต่ออายุ' ซึ่งจำเป็นต้องใช้เวลานาน และเมื่อถึงสถานะของการกลับใจแล้ว ผู้สำนึกผิดจะต้องทำให้พระคุณที่เขาได้รับเกิดผล โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยการดำเนินชีวิตแบบปลีกวิเวก^{[ 6 ]}^{: 26}แนวคิดเรื่องการกลับใจภายในนี้เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องการสำนึกผิดในการยกโทษบาป กล่าวคือ ถือว่าจำเป็นต้องแสดงความรักต่อพระเจ้าเพื่อรับศีลศักดิ์สิทธิ์ ริเชลิเยอ ในหนังสือInstruction du chrétien ('คำแนะนำสำหรับคริสเตียน', 1619) ของเขา ซึ่งขัดแย้งกับแวร์จิเยร์ ได้ร่วมกับคณะเยสุอิต สนับสนุนวิทยานิพนธ์เรื่องความสำนึกผิด ( ความสำนึกผิดที่ไม่สมบูรณ์ ) กล่าวคือ สำหรับพวกเขาแล้ว "ความเสียใจต่อบาปที่เกิดจากความกลัวนรกเพียงอย่างเดียว" ก็เพียงพอแล้วสำหรับการรับศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 6 ]}^{: 29}แนวคิดที่ว่าควรรับศีลมหาสนิทไม่บ่อยนัก และการรับศีลนั้นต้องการมากกว่าการปราศจากบาปมหันต์ ยังคงมีอิทธิพลจนกระทั่งถูกประณามในต้นศตวรรษที่ 20 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10ซึ่งทรงรับรองการรับศีลบ่อยครั้ง ตราบใดที่ผู้รับศีลปราศจากบาปมหันต์

ในปี ค.ศ. 1602 มารี อองเจลีค อาร์โนลด์จากตระกูลขุนนางอาร์โนลด์แห่งปารีส ได้เป็นเจ้าอาวาสของปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ซึ่ง เป็น อารามซิส เตอร์เชียน ในมาญี-เลส์-ฮาโมซ์ที่นั่น เธอได้ปฏิรูประเบียบวินัยหลังจากประสบการณ์การกลับใจในปี ค.ศ. 1608 ในปี ค.ศ. 1625 แม่ชีส่วนใหญ่ย้ายไปปารีสก่อตั้งอารามปอร์ต-รอยัล เดอ ปารีสในปี ค.ศ. 1634 หลังจากได้ติดต่อกับตระกูลอาร์โนลด์ เวอร์จิเยร์ได้เป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ ที่นั่นเขาได้นำวิสัยทัศน์แห่งความรอดแบบออกัสตินมาปฏิบัติ และในกระบวนการนี้เขากลายเป็นเพื่อนที่ดีของอองเจลีค อาร์โนลด์^{[ 6 ]}^{: 29}และโน้มน้าวให้เธอเชื่อในความถูกต้องของความคิดเห็นของแจนเซ่น ในปี พ.ศ. 2380 อองตวน เลอ เมสตร์หลานชายของอังเจลีค อาร์โนด์ ได้ปลีกตัวไปที่ปอร์ต-รอยัลเพื่ออุทิศตนอย่างเต็มที่ให้กับการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่เข้มงวดซึ่งเขาได้เรียนรู้มาจากแวร์จิเยร์^{[ 6 ]}^{: 28}ด้วยเหตุนี้ เขาจึงกลายเป็นคนแรกในกลุ่มนักพรตแห่งปอร์ต-รอยัลและแบบอย่างของเขาจะถูกปฏิบัติตามโดยผู้เคร่งศาสนาคนอื่นๆ ที่ปรารถนาจะใช้ชีวิตอย่างโดดเดี่ยว

อารามทั้งสองแห่งกลายเป็นฐานที่มั่นสำคัญของลัทธิแจนเซนิสม์ ภายใต้การนำของอองเจลีค อาร์โนลด์ ต่อมาได้รับการสนับสนุนจากแวร์จิเยร์ ปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ได้พัฒนาโรงเรียนประถมศึกษาหลายแห่ง ซึ่งรู้จักกันในชื่อPetites écoles de Port-Royal ('โรงเรียนเล็กๆ แห่งปอร์ต-รอยัล') ผลผลิตที่มีชื่อเสียงที่สุดของโรงเรียนเหล่านี้คือนักเขียนบทละครฌอง ราซีน [ ^{11 ] แว} ร์จิเยร์ได้พบกับพี่ชายของเธอ อองตวน อาร์โนลด์ผ่านทางอองเจลีค อาร์โนลด์ และกลายเป็นผู้อุปถัมภ์ของเขาและทำให้เขายอมรับตำแหน่งของแจนเซนในออกัสตินัสหลังจากแวร์จิเยร์เสียชีวิตในปี 1643 อองตวน อาร์โนลด์ ซึ่งในขณะนั้นเป็นนักกฎหมาย นักบวช และนักเทววิทยาผู้เก่งกาจที่ซอร์บอนน์ (วิทยาลัยเทววิทยาของมหาวิทยาลัยปารีส ) ได้กลายเป็นผู้สนับสนุนหลักของลัทธิแจนเซนิสม์

การที่ริเชลิเยอร่วมมือกับเจ้าชายโปรเตสแตนต์ต่อต้านเจ้าชายโรมันคาทอลิกในสงครามสามสิบปีทำให้พวกจานเซนิสต์ผู้เคร่งศาสนาเกิดความสงสัย ส่งผลให้แวร์เจียร์ประณามนโยบายต่างประเทศของเขา ( ริเชลิเยอ ) อย่างเปิดเผย ด้วยเหตุนี้ แวร์เจียร์จึงถูกจำคุกในคุกบาสตีลในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1638 ^{[ 11 ]}การถกเถียงเรื่องบทบาทของการสำนึกผิดและการสูญเสียในการได้รับความรอดก็เป็นหนึ่งในสาเหตุที่ทำให้เขาถูกจำคุกเช่นกัน^{[ 12 ]}แวร์เจียร์ไม่ได้รับการปล่อยตัวจนกระทั่งหลังจากริเชลิเยอเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1642 และเขาก็เสียชีวิตในเวลาไม่นานหลังจากนั้นในปี ค.ศ. 1643

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1640 คณะเยซูอิตได้ประณามการปฏิบัติการต่ออายุศีลมหาสนิทของแวร์เจียร์ ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา อาจทำให้ผู้ศรัทธาท้อแท้และทำให้พวกเขาห่างไกลจากศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 3 ]}^{: 16}คณะเยซูอิตสนับสนุนให้ผู้ศรัทธา ไม่ว่าพวกเขาจะกำลังต่อสู้กับบาปหรือไม่ก็ตาม ให้รับศีลมหาสนิทบ่อยๆ โดยให้เหตุผลว่าพระคริสต์ทรงสถาปนาศีลนี้ขึ้นเพื่อเป็นหนทางสู่ความศักดิ์สิทธิ์สำหรับคนบาป และข้อกำหนดเพียงอย่างเดียวสำหรับการรับศีลมหาสนิท (นอกเหนือจากการรับบัพติศมา ) คือผู้รับศีลต้องปราศจากบาปมหันต์ในขณะที่รับศีล อองตวน อาร์โนลด์ตอบโต้พวกเขาในปี ค.ศ. 1643 ด้วยDe la fréquente communion ('ว่าด้วยการรับศีลบ่อยๆ') ^{[ 13 ]}ซึ่งเป็นตัวแทนของเทววิทยาที่มองโลกในแง่ร้ายอย่างลึกซึ้งของลัทธิแจนเซนิสม์ ซึ่งเขาต่อต้านการรับศีลบ่อยๆ โดยให้เหตุผลว่าจำเป็นต้องมีความสมบูรณ์แบบในระดับสูง รวมถึงการชำระล้างจากการยึดติดกับบาปเล็กน้อยก่อนที่จะเข้าถึงศีลศักดิ์สิทธิ์ อาร์โนด์นำเสนอแนวคิดของแจนเซ่นสู่สาธารณชนในรูปแบบที่เข้าถึงได้ง่ายกว่า (เช่น งานของเขาเขียนด้วยภาษาพื้นถิ่น ในขณะที่ออกัสตินเขียนด้วยภาษาละติน ) หนังสือของเขาได้รับการอนุมัติจากบิชอปและอาร์คบิชอป 15 คน รวมถึงนักเทววิทยา 21 คนจากซอร์บอนน์ และมีการแจกจ่ายอย่างกว้างขวาง ยกเว้นในแวดวงของคณะเยสุอิต^{[ 14 ]}^{: 21}

ในปี ค.ศ. 1644 อองตวน อาร์โนลด์ ได้ตีพิมพ์Apologie pour Jansenius ('คำแก้ตัวสำหรับแจนเซนิอุส') ^{[ 15 ]}จากนั้นก็ตีพิมพ์ Seconde apologie ('คำแก้ตัวครั้งที่สอง') ^{[ 16 ]}ในปีถัดมา และสุดท้ายก็ตีพิมพ์ Apologie pour M. de Saint-Cyran ('คำแก้ตัวสำหรับแซงต์-ซีรัน [เช่น แวร์จิเยร์]') ^{[ 17 ]}อาร์โนลด์ยังตอบโต้คำวิจารณ์ของพวกเยซูอิตด้วยThéologie morale des Jésuites ('เทววิทยาทางศีลธรรมของพวกเยซูอิต') ^{( 1 )}จากนั้นคณะเยสุอิตจึงมอบหมายให้นิโคลัส คอสแซ็ง (อดีตผู้สารภาพของพระเจ้าหลุยส์ที่ 13 ) เขียนRéponse au libelle intitulé La Théologie Morale des Jésuites ('การตอบสนองต่อคำหมิ่นประมาทที่มีชื่อว่า Moral Theology of the Jesuits') ในปี ค.ศ. 1644 การตอบสนองของเยสุอิตอีกประการหนึ่งคือLes Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ('การหลอกลวงและความไม่รู้ของการหมิ่นประมาทที่มีชื่อว่า Moral Theology of the Jesuits') โดย François Pinthereau โดยใช้นามแฝงว่า "abbé de Boisic" ในปี ค.ศ. 1644 เช่นกัน^{[ 18 ]}พินเธอโรยังได้เขียนประวัติศาสตร์อันวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิแจนเซน, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ('การกำเนิดของ Jansenism เปิดเผย' (ถึงอธิการบดี) ในปี ค.ศ. 1654 ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1640 มาร์ติน เดอ บาร์คอสหลานชายของแวร์เจียร์ซึ่งเคยเป็นนักศึกษาศาสนศาสตร์ภายใต้การดูแลของแจนเซ่น ได้เขียนผลงานหลายชิ้นเพื่อปกป้องลุงของเขา

การต้อนรับออกัสตินในฝรั่งเศส

หน้าปกหนังสือ*Augustinus*โดยCornelius Jansenซึ่งตีพิมพ์หลังการเสียชีวิตของเขาในปี 1640 หนังสือเล่มนี้เป็นรากฐานของข้อถกเถียงเรื่องลัทธิ Jansenism ในเวลาต่อมา

หนังสือ Augustinusได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในฝรั่งเศสในปี 1641 จากนั้นตีพิมพ์ครั้งที่สองในปี 1643 และเป็นที่อ่านกันอย่างแพร่หลายในแวดวงศาสนศาสตร์ รวมถึงในฟลานเดอร์สของสเปนและสาธารณรัฐดัตช์การถกเถียงเกี่ยวกับลัทธิออกัสตินในฝรั่งเศสส่วนใหญ่เริ่มต้นจากการตีพิมพ์หนังสือAugustinusซึ่งเน้นย้ำถึงทฤษฎีพระคุณและการกำหนดล่วงหน้าของออกัสติน^{[ 6 ]}^{: 33}

คณะออราโทเรียนและโดมินิกันต่างยินดีกับงานชิ้นนี้ เช่นเดียวกับนัก богоศาสตร์จำนวนมากที่มหาวิทยาลัยซอร์บอนน์ซึ่งสิบคนในจำนวนนั้นเห็นชอบกับฉบับภาษาฝรั่งเศส แต่คณะเยสุอิตกลับคัดค้านทันที พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากพระคาร์ดินัลริเชลิเยอและหลังจากที่ท่านเสียชีวิตในปี 1642 ก็ได้รับการสนับสนุนจากไอแซค ฮาแบร์ผู้โจมตีแจนเซ่นในคำเทศนาของเขาที่มหาวิหารนอเทรอดามแห่งปารีสและจากนัก богоศาสตร์ เฟ ยอง ต์ ปิแอร์ เดอ แซงต์-โจเซฟผู้ตีพิมพ์หนังสือDefensio sancti Augusti ('การปกป้องนักบุญออกัสติน') ในปี 1643

ช่วงปีแรก ๆ เหล่านี้ไม่เอื้ออำนวยต่อพวกแจนเซนิสต์ อาร์คบิชอปแห่งปารีสฌอง-ฟรองซัวส์ เดอ กงดีห้ามการกล่าวถึงพระคุณในสิ่งพิมพ์ และสั่ง ห้ามหนังสือ ออกัสตินัส อย่างเป็นทางการ แต่หนังสือเล่มนี้ก็ยังคงเผยแพร่ต่อไป ในวันที่ 1 สิงหาคม ค.ศ. 1642 สำนักงานศักดิ์สิทธิ์ได้ออกพระราชกฤษฎีกาประณามหนังสือออกัสตินัสและห้ามการอ่าน พระราชกฤษฎีกานี้ไม่มีผลบังคับใช้ในฝรั่งเศส เนื่องจากศาลไม่ได้รับการยอมรับตามกฎหมาย^{[ 19 ]}ในวันที่ 6 มีนาคม ค.ศ. 1642 สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 8ได้ออกพระราชกฤษฎีกาชื่อIn eminentiซึ่งประณามหนังสือออกัสตินัส เพราะตีพิมพ์โดยฝ่าฝืนคำสั่งที่ว่าไม่ควรตีพิมพ์ผลงานใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระคุณโดยไม่ได้รับอนุญาตจากสำนักวาติกัน ก่อน เขายังได้ย้ำคำตำหนิของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5ในสารEx omnibus afflictionibusเมื่อปี 1567 และของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 13ต่อข้อเสนอหลายประการของลัทธิไบ อานิสม์ โดยอ้างว่าข้อเสนอเหล่านั้นถูกกล่าวซ้ำในงานเขียนของออกัสตินัส

เอกสาร In eminentiถูกมองว่าไม่ถูกต้องในช่วงเวลาหนึ่งเนื่องจากความคลุมเครือเกี่ยวกับวันที่ตีพิมพ์ พวก Jansenists พยายามขัดขวางการรับเอกสารIn eminentiทั้งในฟลานเดอร์สและฝรั่งเศส พวกเขาอ้างว่าเอกสารนี้ไม่น่าจะเป็นของแท้ เนื่องจากเอกสารรับรองว่าประกาศใช้ที่กรุงโรมเมื่อวันที่ 6 มีนาคม ค.ศ. 1641 ในขณะที่สำเนาที่ส่งไปยังบรัสเซลส์โดยทูตวาติกันที่โคโลญมีวันที่ระบุไว้คือ ค.ศ. 1642 ในความเป็นจริง ความแตกต่างอยู่ที่วันที่ตามปฏิทินแบบเก่าและแบบใหม่ซึ่งทั้งสองแบบยังคงใช้กันอยู่^{[ 19 ]}ด้วยความเคลื่อนไหวของพวก Jansenists ในรัฐสภาการตีพิมพ์ในฝรั่งเศสจึงล่าช้าไปจนถึงเดือนมกราคม ค.ศ. 1643 ^{[ 14 ]}^{: 21}คณะวิชาของมหาวิทยาลัยซอร์บอนน์ยอมรับพระราชกฤษฎีกาอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1644

ข้อเสนอทั้งห้าข้อ

ฝ่ายตรงข้ามของลัทธิแจนเซนิสม์ต้องการ ให้มีการประณาม ออกัสตินัสอย่างเด็ดขาดมากขึ้น เนื่องจากพวกเยซูอิตโดยเฉพาะอย่างยิ่งถือว่าลัทธิแจนเซนิสม์เป็นลัทธินอกรีตในแนวทางเดียวกับลัทธิคาลวินไอแซค ฮาแบร์พันธมิตรของริเชลิเยอผู้ล่วงลับ ซึ่งต่อมาได้เป็นบิชอปแห่งวาเบรส ได้ตี พิมพ์รายชื่อข้อเสนอแปด ข้อจากงานเขียนของ ออกัสตินัสที่เขาถือว่าเป็นลัทธินอกรีตในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1646 ไม่กี่ปีต่อมา ในปี ค.ศ. 1649 นิโคลัส คอร์เน ต์ ผู้บริหารมหาวิทยาลัยซอร์บอนน์ซึ่งรู้สึกไม่พอใจกับการเผยแพร่งานเขียนของออกัสตินัส อย่างต่อเนื่อง ได้จัดทำรายชื่อข้อเสนอห้าข้อจากงานเขียนดังกล่าวและสองข้อจากDe la fréquente communionจากนั้นขอให้คณะอาจารย์ของซอร์บอนน์ประณามข้อเสนอเหล่านั้น ชื่อของแจนเซนิสม์ไม่ได้ถูกกล่าวถึงอย่างชัดเจน แต่เป็นที่ชัดเจนสำหรับทุกคนว่าเขาถูกประณาม

คนเจ้าเล่ห์ที่เย้ยหยันระมัดระวังไม่ให้กล่าวถ้อยคำที่ชัดเจน เพราะความภักดีทำให้เป็นหน้าที่ เขาไม่ได้กล่าวอ้างข้อเสนอเหล่านี้กับใคร และหากใครเอ่ยชื่อของ Jansen เขาก็จะบอกด้วยซ้ำว่าไม่ใช่เรื่องของเขาNon agitur de Jansenio [ไม่ใช่เรื่องของ Jansen] ในขณะที่ในใจแล้ว มีเพียง Jansen และเขาคนเดียวเท่านั้นที่เป็นประเด็น^{[ 20 ]}^{: 81}

ก่อนที่คณะจะประณามข้อเสนอเหล่านั้นรัฐสภาปารีสได้เข้ามาแทรกแซงและห้ามไม่ให้คณะพิจารณาข้อเสนอเหล่านั้น จากนั้นคณะจึงส่งข้อเสนอเหล่านั้นไปยังสมัชชาของคณะสงฆ์ฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1650 ต่อมา ฮาแบร์เขียนจดหมายถึงสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ในปีเดียวกัน โดยกล่าวถึงข้อเสนอ 5 ใน 7 ข้อแรก ในจดหมายของเขา เขาไม่ได้กล่าวถึงแจนเซนโดยตรง แต่บรรยายถึงปัญหาที่เกิดขึ้นในฝรั่งเศสจากการตีพิมพ์ผลงานของเขา ข้อเสนอทั้ง 5 ข้อนั้นไม่ได้ถูกระบุว่าเป็นของแจนเซนอย่างเป็นทางการ^{[ 20 ]}^{: 84} จดหมายฉบับนี้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง มีบิชอปชาวฝรั่งเศสมากกว่า 90 รูปลงนาม แต่ก็ถูกโต้แย้งทันทีโดย พระสังฆราชออกัสติน 13 รูปซึ่งเขียนจดหมายโต้แย้งไปยังกรุงโรมในจดหมายฉบับนี้ บรรดาพระสังฆราชได้ประณามข้อเสนอทั้งห้าข้อว่า “เขียนด้วยถ้อยคำที่คลุมเครือ ซึ่งจะก่อให้เกิดการโต้เถียงอย่างร้อนแรงเท่านั้น” ^{[ 21 ]}และขอให้พระสันตะปาปาระมัดระวังอย่าประณามลัทธิออกัสตินอย่างเร่งรีบเกินไป ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของศาสนจักรเกี่ยวกับคำถามเรื่องพระคุณ ในบรรดาบิชอปเหล่านี้ ได้แก่อองรี อาร์โนด์บิชอปแห่งอองเชร์และน้องชายของอองตวน อาร์โนด์ และนิโคลัส ชอร์ต เดอ บูเซนวาลบิชอปแห่งโบเวส์ซึ่งต่อมาจะแสดงการสนับสนุนอย่างแข็งขันต่อปอร์ต-รอยัล^{[ 20 ]}^{: 85}ในขณะเดียวกัน อองตวน อาร์โนด์ ก็ตั้งข้อสงสัยอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับการมีอยู่ของข้อเสนอทั้งห้าข้อในงานของแจนเซน โดยนำเสนอความสงสัยเกี่ยวกับการบิดเบือนจากฝ่ายที่ต่อต้านพวกแจนเซน

บรรดาพระสังฆราชยังขอให้สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 แต่งตั้งคณะกรรมการที่คล้ายกับCongregatio de Auxiliisเพื่อแก้ไขสถานการณ์ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ทรงเห็นด้วยกับคำขอของเสียงข้างมาก (นั่นคือ คำขอของบิชอป 90 รูป) แต่เพื่อพยายามรับฟังความคิดเห็นของเสียงข้างน้อย จึงทรงแต่งตั้งคณะกรรมการที่ปรึกษาซึ่งประกอบด้วยพระคาร์ดินัล 5 รูป และที่ปรึกษา 13 รูป เพื่อรายงานสถานการณ์ ในช่วงสองปีถัดมา คณะกรรมการนี้ได้จัดการประชุม 36 ครั้ง รวมถึง 10 ครั้งที่สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ทรงเป็นประธาน^{[ 10 ]}ผู้สนับสนุนลัทธิแจนเซนิสม์ในคณะกรรมการได้จัดทำตารางที่มีสามหัวข้อ หัวข้อแรกระบุตำแหน่งของลัทธิคาลวิน (ซึ่งถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีต) หัวข้อที่สองระบุตำแหน่งของลัทธิเพลาเจียน / เซมิเพลาเจียน (ตามที่สอนโดยพวกโมลินิสต์ ) และหัวข้อที่สามระบุ ตำแหน่ง ของลัทธิออกัสติน ที่ถูกต้อง (ตามที่พวกแจนเซนิสต์กล่าว) อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1653 สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ทรงเห็นด้วยกับเสียงข้างมากและทรงประณามข้อเสนอเหล่านั้น โดยทรงประกาศใช้ธรรมนูญอัคร สังฆราช ใน โอกาสนี้ (Cum occasione ) ข้อเสนอสี่ข้อแรกถูกประกาศว่าเป็นลัทธินอกรีต และข้อที่ห้าเป็นเท็จ

มีพระบัญญัติบางประการของพระเจ้าที่คนชอบธรรมไม่สามารถปฏิบัติตามได้ ไม่ว่าพวกเขาจะปรารถนาและพยายามมากเพียงใด และพวกเขาไม่ได้รับพระคุณที่จะช่วยให้พวกเขาสามารถปฏิบัติตามพระบัญญัติเหล่านั้นได้
เป็นไปไม่ได้ที่คนบาปจะต่อต้านพระคุณภายในได้
เป็นไปได้ที่มนุษย์ผู้ปราศจากเจตจำนงเสรีจะได้รับคุณความดี
พวกเซมิเพลาเจียนถูกต้องที่สอนว่าพระคุณนำหน้าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกการกระทำภายใน รวมถึงความเชื่อ แต่ไม่ถูกต้องที่สอนว่ามนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาปมีอิสระที่จะยอมรับหรือปฏิเสธพระคุณนำหน้า และ;
การกล่าวว่าพระคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อทุกคนนั้นเป็นแนวคิดแบบเซมิเพลาเจียน

พระราชกฤษฎีกาฉบับนี้ได้รับการตอบรับอย่างดีในฝรั่งเศส กลุ่มผู้นับถือลัทธิแจนเซนิสต์บางคน รวมถึงอองตวน อาร์โนด์ ยอมรับว่าข้อเสนอเหล่านั้นเป็นลัทธินอกรีต แต่แย้งว่าไม่พบข้อเสนอเหล่านั้นใน งานเขียนของ ออกัสตินพวกเขายืนยันว่าแจนเซและ งานเขียนออ กัสติ นของเขา นั้นเป็นไปตามหลักออร์โธดอกซ์ เพราะพวกเขาสนับสนุนเฉพาะสิ่งที่ออกัสตินสอนเท่านั้น และพวกเขาเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่พระสันตะปาปาจะประณามความคิดเห็นของออกัสติน อาร์โนด์ได้ชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างว่าศาสนจักรสามารถผูกมัดความคิดของชาวโรมันคาทอลิกได้มากน้อยเพียงใด เขาแย้งว่ามีความแตกต่างระหว่างเรื่องde jureและde factoกล่าวคือ ชาวโรมันคาทอลิกมีหน้าที่ต้องยอมรับความคิดเห็นของศาสนจักรโรมันคาทอลิกในเรื่องของกฎหมาย (เช่น ในเรื่องของหลักคำสอน) แต่ไม่ใช่ในเรื่องของข้อเท็จจริง อาร์โนด์แย้งว่า ในขณะที่เขาเห็นด้วยกับหลักคำสอนที่เสนอในCum occasioneเขาก็ไม่จำเป็นต้องยอมรับการตัดสินข้อเท็จจริงของพระสันตะปาปาเกี่ยวกับหลักคำสอนที่อยู่ในงานของแจนเซ ดังนั้นพวกแจนเซนิสต์จึงพอใจกับความคิดที่ว่าแจนเซนเองไม่ได้ถูกประณามอย่างเปิดเผย และยิ่งไปกว่านั้น หลักคำสอนของออกัสตินยังคงถือว่าเป็นหลักคำสอนที่ถูกต้อง ซึ่งทำให้พวกเยสุอิตและผู้สนับสนุนไม่พอใจ เพราะพวกเขาต้องการการประณามลัทธิแจนเซนิสต์อย่างทั่วถึง แม้ว่าปัญหาทางเทววิทยาจะได้รับการแก้ไขในทางเทคนิคโดยโรมแล้ว แต่ความเป็นปรปักษ์ระหว่างพวกแจนเซนิสต์และพวกเยสุอิตก็ทวีความรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ^{[ 20 ]}^{: 91–92}

ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มจานเซนิสต์และกลุ่มโมลินิสต์

แม้ก่อนการประกาศใช้Cum occasioneความตึงเครียดระหว่างกลุ่ม Jansenists และ Jesuits ที่ปกป้องวิทยานิพนธ์ของLuis de Molina หรือ Molinistsก็ได้เริ่มขึ้นแล้ว ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1649 Antoine Singlinบาทหลวงใกล้เมือง Port-Royal ได้เทศนาในโอกาสวันฉลองนักบุญออกัสตินที่ Port-Royal ในคำเทศนา ของเขา เขาเน้นย้ำถึงพระคุณอันทรงประสิทธิภาพซึ่งเป็นการฝ่าฝืนคำสั่งของบิชอปที่ห้ามไม่ให้มีการอภิปรายประเด็นนี้ ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นตามมานั้นเกี่ยวข้องกับ Jansenists หลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งHenri Arnauldบิชอปแห่งAngers ^{[ 3 ]}^{: 19}

หลังจากมีการประกาศใช้พระราชกฤษฎีกา คณะเยสุอิตได้ฉวยโอกาสจากสิ่งที่ถือเป็นชัยชนะของพวกเขา และเริ่มการสู้รบขึ้นอีกครั้ง ในปี ค.ศ. 1654 ฟร็องซัวส์ อันนาต์ นักบวชเยสุอิต ได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ Chicanes des jansénistes ('กลลวงของพวกยานเซนิสต์') ซึ่งเขาแสดงความคิดเห็นว่าแท้จริงแล้วพระสันตะปาปาได้ประณามหลักคำสอนของออกัสติน และข้อเสนอทั้งห้าข้อนั้นปรากฏอยู่ในหนังสือออกัสติน จริง ๆ อองตวน อาร์โนด์ ได้ตอบโต้ทันทีโดยวิเคราะห์ข้อเสนอเหล่านั้นและพยายามแสดงให้เห็นว่าข้อเสนอเหล่านั้นเป็นเพียงบทสรุปที่ไม่ถูกต้องของทัศนะของยานเซน

พระคาร์ดินัลมาซาแร็งเพื่อยุติความขัดแย้ง ได้เรียกประชุมบรรดาบิชอปในปี ค.ศ. 1654 และ ค.ศ. 1655 โดยเรียกร้องให้พวกเขาลงนามในคำประกาศประณามหลักคำสอนของแจนเซน ท่านแนะนำให้บรรดาพระสงฆ์ทั้งหมดลงนามในคำประกาศที่คล้ายกัน แต่บรรดาบิชอปค่อนข้างลังเล ดังนั้นข้อเรียกร้องของมาซาแร็งจึงไม่ได้รับการตอบสนองในสังฆมณฑลส่วนใหญ่^{[ 3 ]}^{: 20}

ผลที่ตามมาประการแรกของความพยายามนี้คือเรื่องอื้อฉาวที่เกี่ยวข้องกับดยุคแห่ง Liancourt ( Roger du Plessis-Liancourt , ดยุคแห่ง La Roche-Guyon ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามดยุคแห่ง Liancourt) ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1655 พันธมิตรของ Jansenists (หลานสาวเพียงคนเดียวของเขาเป็นผู้พักอาศัยที่ Port-Royal) ^{[ 20 ]}^{: 99}ถูกปฏิเสธการอภัยโทษจากบาทหลวงประจำ โบสถ์ Saint-Sulpiceในปารีสเนื่องจากความเกี่ยวข้องกับ Jansenists Antoine Arnauldตอบโต้เรื่องนี้โดยการตีพิมพ์จุลสารสองเล่มLettre à une personne de condition ('จดหมายถึงบุคคลผู้มีสถานะ' ส่งถึง Liancourt) และSeconde lettre à un duc et pair ('จดหมายฉบับที่สองถึงดยุคและขุนนาง' ส่งถึงดยุคแห่ง Luyne) เขาประณามการกระทำตามอำเภอใจของผู้แทนพระสันตะปาปา และประณามพวกเยซูอิต ซึ่งตามที่เขากล่าวคือ เป็นผู้ยึดมั่นใน 'ศีลธรรมที่หย่อนยาน' ในการวางแผนต่อต้านหลักคำสอนเรื่องพระคุณของออกัสติน^{[ 22 ]}อาร์โนลด์ประกาศว่าเขาเห็นด้วยกับการประณามของพระสันตะปาปาในCum occasioneแต่ยังคงนิ่งเงียบเกี่ยวกับว่าข้อเสนอที่ถูกประณามนั้นสามารถนำมาอ้างอิงถึงแจนเซนได้หรือไม่ เขาโต้แย้งอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง 'พระคุณที่เพียงพอ' ที่พวกโมลินิสต์ปกป้อง^{[ 20 ]}^{: 98–102}

ความชัดเจนในการอธิบายของอาร์โนลด์กลับกระตุ้นให้ฝ่ายตรงข้ามของเขาร้องขอให้วิทยาลัยซอร์บอนน์ตรวจสอบจดหมายฉบับสุดท้ายของเขา ศาสตราจารย์ที่รับผิดชอบในการตรวจสอบจดหมายนั้นล้วนเป็นปฏิปักษ์ต่อลัทธิออกัสตินอย่างเปิดเผย พวกเขาได้แยกข้อเสนอสองข้อจากจดหมายซึ่งต่อมาถูกประณาม ในวันที่ 31 มกราคม ค.ศ. 1656 อาร์โนลด์ถูกห้ามเข้าซอร์บอนน์อย่างน่าตกใจ แม้ว่าจะมีศาสตราจารย์ถึงหกสิบคนออกมาปกป้องเขา^{[ 20 ]}^{: 98–102}เหตุการณ์นี้ผลักดันให้อาร์โนลด์ถอยกลับไปยังปอร์ต-รอยัล ที่ซึ่งเขาอุทิศตนให้กับการเขียนร่วมกับนักเทววิทยาหนุ่มที่มีอนาคตไกลอย่างปิแอร์ นิโคลในขณะเดียวกันบลาส์ ปาสคาลก็ รับหน้าที่ปกป้องเขาต่อหน้าสาธารณชน โดยเริ่มการรณรงค์ด้วยจดหมายประจำจังหวัด ของเขา

ต่อมาในปีนั้น สมัชชาบิชอปแห่งฝรั่งเศสลงมติประณามการแบ่งแยกของอาร์โนลด์เกี่ยวกับความสามารถของพระสันตะปาปาในการผูกมัดความคิดของผู้เชื่อในเรื่องหลักคำสอน ( de jure ) แต่ไม่ใช่ในเรื่องข้อเท็จจริง ( de facto ) พวกเขาขอให้พระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7ประณามข้อเสนอของอาร์โนลด์ว่าเป็นลัทธินอกรีต อเล็กซานเดอร์ที่ 7 ตอบกลับในรัฐธรรมนูญ อัครสาวก Ad sanctam beati Petri sedemที่ประกาศใช้ในปี 1656 ว่า "เราขอประกาศและกำหนดว่าข้อเสนอทั้งห้าข้อนี้มาจากหนังสือของแจนเซนิอุสที่มีชื่อว่าAugustinusและข้อเสนอเหล่านี้ถูกประณามในความหมายของแจนเซนิอุสและเราขอประณามข้อเสนอเหล่านี้อีกครั้งหนึ่ง" ^{[ 10 ]}

แบลส์ ปาสคาล และการรณรงค์ของกลุ่มโปรวินเชียลเลส

เมื่อการตำหนิจดหมายฉบับที่สองถึงดยุคและขุนนางและการประณามอองตวน อาร์โนลด์ เป็นที่แน่นอนแล้วบลาส์ ปาสคาลจึงเข้าร่วมการโต้แย้งโดยอยู่ฝ่ายเดียวกับพวกจานเซนิสต์ เขาตัดสินใจอุทิศตนให้กับศาสนาก่อนหน้านั้นประมาณหนึ่งปี^{[ 23 ]}^{: 8}น้องสาวของเขาแจ็กเกอลีน ปาสคาลเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่ปอร์ต-รอยัล และตัวเขาเองก็มีการสนทนากับพวกโซลิแทร์ หลายครั้ง (โดยเฉพาะการสนทนาที่มีชื่อเสียงกับหลุยส์-ไอแซค เลอเมสตร์ เดอ ซาซี เกี่ยวกับเอปิกเตตุสและมิเชล เดอ มงแตญ ) ^{[ 20 ]}^{: 102}

อาร์โนลด์ได้เชิญปาสคาลให้นำเรื่องนี้มาเสนอต่อสาธารณชน^{[ 23 ]}^{: 8–9}ในวันที่ 23 มกราคม ค.ศ. 1656 เก้าวันก่อนการประณามอาร์โนลด์อย่างเป็นทางการครั้งแรก จดหมายสมมติชื่อLettre écrite à un provincial par un de ses amis, sur le sujet des disputes présentes à la Sorbonne (“จดหมายที่เขียนถึงคนต่างจังหวัดโดยเพื่อนคนหนึ่งของเขา เกี่ยวกับข้อพิพาทในปัจจุบันที่ซอร์บอนน์”) ได้รับการตีพิมพ์อย่างลับๆ และไม่ระบุชื่อ^{[ 22 ]} มี Provincialesอื่นๆ อีก 17 ฉบับตามมา และในวันที่ 24 มีนาคม ค.ศ. 1657 ปาสคาลได้มีส่วนร่วมในงานชื่อÉcrits des curés de Paris (“งานเขียนของบาทหลวงชาวปารีส”) ^{[ 20 ]}^{: 106}ซึ่งประณามความหย่อนยานทางศีลธรรมของพวกเยซูอิต

ในProvinciales ของเขา ปาสคาลปฏิเสธการมีอยู่ของ 'พรรค Jansenist' ตามที่ Augustin Gazier กล่าวว่า "สำหรับผู้เขียนจดหมายฉบับเล็ก ๆ นั้นเป็นเรื่องของการขจัดความเข้าใจผิดของสาธารณชนที่เชื่อคนง่ายเกินไป และการเปิดเผยความถูกต้องสมบูรณ์แบบของผู้ที่ถูกใส่ร้ายว่าเป็นพวกนอกรีต ปาสคาลไม่ลังเลที่จะกล่าวว่าสิ่งที่เรียกว่า 'Jansenism' เป็นเพียงภาพลวงตา เป็นสิ่งประดิษฐ์ที่หยาบคายและน่ารังเกียจของพวกเยซูอิต ศัตรูตัวฉกาจของนักบุญออกัสตินและพระคุณที่มีประสิทธิภาพในตัวมันเอง" ^{[ 20 ]}^{: 28}

จดหมายของปาสคา ลที่เรียกว่า Provincialesเป็นการปกป้องหลักคำสอนของคณะออกัสตินอย่างครอบคลุม และเป็นการแก้ต่างให้กับ Port-Royal แต่เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการโจมตีเสียดสีคณะเยสุอิต ซึ่งสะท้อนถึงThéologie morale des Jésuites ของ Arnauld (แม้ว่าต่างจาก Arnauld ปาสคาลไม่ได้เห็นด้วยกับCum occasioneแต่เชื่อว่าหลักคำสอนที่ถูกประณามนั้นเป็นหลักคำสอนที่ถูกต้อง อย่างไรก็ตาม เขาเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างเรื่องde jureและde facto ที่ Arnauld กล่าวไว้) จดหมายเหล่านี้ประสบความสำเร็จอย่างมากในหมู่ผู้มีการศึกษาที่สร้างความคิดเห็นสาธารณะในเวลานั้น เนื่องจากพวกเขาชื่นชมการเยาะเย้ยของปาสคาลต่อคณะเยสุอิต นักปรัชญาแบบ casuists และ Molinists หากจดหมายสามฉบับแรกเชื่อมโยงโดยตรงกับความเชื่อมั่นของ Antoine Arnauld จดหมายฉบับต่อๆ มามีจุดประสงค์ที่แตกต่างออกไป เนื่องจากปาสคาลเห็นว่าความเชื่อมั่นของเขานั้นถูกต้อง จึงทำการตอบโต้ เขาโจมตีคณะเยสุอิตอย่างรุนแรงที่ถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนความหย่อนยานทางศีลธรรม จดหมายเหล่านี้ ซึ่งมาร์ควิสแห่งเซวิญญ์ บรรยายว่าเป็น 'จดหมายศักดิ์สิทธิ์' นั้น เป็นการรณรงค์เพื่อเปลี่ยนแปลงความคิดเห็นสาธารณะ โดยหันเหความสนใจของสาธารณชนออกจากคำถามทางเทววิทยาไปสู่การประณามความหย่อนยานทางศีลธรรมของพวกเยซูอิต ซึ่งไม่ได้รับการยอมรับจากพวกจานเซนิสต์บางกลุ่ม ที่มองว่าการโจมตีในจดหมายเหล่านั้นเป็นการละเมิดความรักแบบคริสเตียน^{[ 14 ]}^{: 45–46}

การจัดวางจดหมายในบัญชีรายชื่อหนังสือต้องห้ามโดยกรุงโรม แสดงให้เห็นถึงบริบทที่ลัทธิ Jansenism กำลังเคลื่อนตัวออกจากการโต้เถียงทางเทววิทยาไปสู่การเคลื่อนไหวที่เป็นที่รู้จักและได้รับการยอมรับมากขึ้นในโลกฆราวาส ตามที่ Gazier กล่าว เหตุผลหลักของการห้ามนี้ไม่ใช่เทววิทยา (ซึ่ง 'ไม่อาจโต้แย้งได้') หรือแม้แต่การโจมตีพวกเยซูอิต แต่เป็นเพราะการถกเถียงทางศาสนาถูกหยิบยกขึ้นมาในที่สาธารณะ “ส่วนที่เป็นหลักคำสอนของProvinciales นั้นไม่อาจโต้แย้งได้ พวกเขาไม่สามารถถูกเซ็นเซอร์โดย Sorbonne หรือถูกประณามโดยพระสันตะปาปา และหากพวกเขาถูกใส่ไว้ในบัญชีรายชื่อ เช่นเดียวกับDiscourse on the Method [ของRené Descartes ] ก็เพราะพวกเขาไม่เห็นด้วยที่ได้กล่าวถึงประเด็นถกเถียงเป็นภาษาฝรั่งเศสสำหรับผู้คนทั่วโลกและสำหรับผู้หญิง ซึ่งมีเพียงนักวิชาการเท่านั้นที่ควรจะทราบ” ^{[ 14 ]}^{: 103–104}

ปาฏิหาริย์แห่งแซงต์-เอปินซึ่งเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 24 มีนาคม ค.ศ. 1656 มีผลในการลดการโจมตีลัทธิแจนเซนิสม์และทำให้ลัทธินี้เป็นที่นิยมในหมู่ประชาชน มาร์เกอริต เปริเยร์ หลานสาวของปาสคาล ผู้พักอาศัยอยู่ที่ปอร์ต-รอยัล ได้รับการรักษาจากโรคท่อ น้ำตา รั่วที่ทำให้เธอเสียโฉม หลังจากได้สัมผัสกับพระธาตุของแซงต์-เอปิน พวกแจนเซนิสต์มองว่านี่เป็นการอนุมัติจากพระเจ้า และเมื่อคริสตจักรโรมันคาทอลิกยอมรับการรักษาครั้งนี้อย่างเป็นทางการว่าเป็นปาฏิหาริย์ พวกเขาก็สงบสุขในขณะนั้น^{[ 3 ]}^{: 45–46}

ในขณะที่ศาสนจักรในฝรั่งเศสได้ละทิ้งความขัดแย้งนี้ไปแล้ว แต่เป็นในด้านการเมืองที่พวกแจนเซนิสต์เริ่มกังวลอย่างมาก

การต่อต้านทางการเมืองต่อลัทธิแจนเซนิสม์

แม้ว่าในตอนแรกจะเป็นเรื่องทางศาสนา แต่การต่อต้านลัทธิแจนเซนิสม์ก็พัฒนาไปสู่แง่มุมทางการเมืองอย่างรวดเร็ว เมื่อพระเจ้าหลุยส์ที่ 13 สิ้นพระชนม์ ในปี 1643 พระคาร์ดินัลมาซาแร็งได้ยึดถือจุดยืนเดียวกับริเชลิเยอ ผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้า ในการต่อต้าน "พรรคแจนเซนิสม์" "พรรคแจนเซนิสม์" มักดึงดูดอดีต สมาชิกกลุ่มฟรอง เดอร์หลังจากความล้มเหลวของการก่อกบฏในปี 1653 แม้ว่าพวกแจนเซนิสม์จะไม่ได้มีส่วนเกี่ยวข้องกับการก่อกบฏฟรองเดอร์ แต่พวกเขาก็ถูกเชื่อมโยงกับการก่อกบฏอย่างรวดเร็วเนื่องจากได้รับการสนับสนุนจากขุนนาง เช่นแอนน์ เจเนวีฟ เดอ บูร์บง ดัชเชสแห่งลองเกอวิลล์ (ผู้มีบ้านสร้างอยู่ในปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์) และอาร์มันด์ เดอ บูร์บง เจ้าชายแห่งคอนติ พระอนุชา ของเธอ ตระกูลอาร์โนลด์ถูกสงสัยว่ามีความเชื่อมโยงกับกลุ่มฟรองเดอร์ในรัฐสภา นอกจากนี้ การกระทำของสมาชิกกลุ่มโซลิแทร์บางคนที่ละทิ้งชีวิตทางโลกและถอนตัวออกจากราชสำนัก อย่างสิ้นเชิง ทำให้มาซาแร็งกังวล เพราะเขาเห็นว่านี่อาจเป็นแหล่งที่มาของความขัดแย้งทางการเมือง^{[ 3 ]}^{: 17}

ในปี ค.ศ. 1657 สภาสงฆ์ฝรั่งเศสโดยอ้างอิงจากAd sanctam beati Petri sedemได้ร่างสูตรความเชื่อที่ประณามลัทธิแจนเซนิสม์ สภาฯ ประกาศว่าการลงนามในสูตรนี้เป็นข้อบังคับสำหรับสงฆ์ฝรั่งเศสทุกคน แต่แจนเซนิสต์จำนวนมากยังคงยึดมั่นในความแตกต่างระหว่างเรื่องde jureและde facto ของอาร์โนลด์ และปฏิเสธที่จะลงนาม ด้วยเหตุนี้ โรงเรียนเล็กๆ แห่ง ปอร์ต-รอยัล (Petites écoles de Port -Royal) จึงถูกยุบ อาร์คบิชอปแห่งปารีสฮาร์ดูแอง เดอ เปริฟซ์ เดอ โบมงต์ได้เดินทางไปยังอารามปอร์ต-รอยัลหลายครั้งเพื่อขอร้องให้นักบวชหญิงลงนามในสูตร แต่ก็ไม่เป็นผล ดังนั้น เขาจึงสั่งห้ามไม่ให้พวกเธอรับศีลศักดิ์สิทธิ์ในวันที่ 21 สิงหาคม ค.ศ. 1664 นี่เป็นการประณามลัทธิแจนเซนิสม์อย่างรุนแรง ไม่กี่วันต่อมา ผู้นำของกลุ่ม Jansenists ถูกบังคับให้ออกไปนอกอาราม จากนั้นแม่ชีทั้งหมดที่ปฏิเสธที่จะลงนามถูกรวบรวมไว้ที่ Port-Royal-des-Champs ในขณะที่แม่ชีที่ลงนามถูกรวบรวมไว้ที่อารามในปารีส^{[ 24 ]}

มาซาแร็งไม่สามารถต่อสู้กับลัทธิแจนเซนิสม์ได้อย่างมีประสิทธิภาพ กลับกันพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ต่างหาก ที่สามารถปราบปรามขบวนการนี้ได้เกือบทั้งหมด ในช่วงต้นรัชสมัยของพระองค์ พระองค์ทรงถูกหลอกหลอนด้วยความทรงจำของเหตุการณ์ฟรองด์ ซึ่งพิสูจน์แล้วว่าเป็นคู่ต่อสู้ที่แข็งแกร่งที่สุดของพระองค์เมื่อทรงขึ้นครองราชย์อย่างแท้จริงในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1660 ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1660 พระองค์ทรงนำมาซาแร็งมาพบกับประธานสภาและขอให้พวกเขาดำเนินการบีบบังคับคณะสงฆ์ให้ลงนามในสูตร^{[ 20 ]}^{: 124–125}การลงนามในสูตร ซึ่งย้ำการประณามข้อเสนอห้าประการโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10 ในCum occasioneนั้น ตามที่ฌอง-ปิแอร์ ชองแตงกล่าวไว้ว่า "เป็นการทดสอบความถูกต้องทางศาสนาอย่างแท้จริงที่บังคับใช้กับคณะสงฆ์ทั้งหมด" ^{[ 3 ]}^{: 48}พวกแจนเซนิสต์และแม่ชีแห่งปอร์ต-รอยัลมีความเห็นแตกแยกกันเกี่ยวกับท่าทีที่จะนำมาใช้ อองตวน อาร์โนลด์ได้นำความแตกต่างระหว่างเรื่องde jureและde factoมา ใช้ เขาเห็นด้วยที่จะประณามข้อเสนอเหล่านั้น แต่ยังคงมีข้อสงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของข้อเสนอเหล่านั้นในงานเขียนของออกัสตินอย่างไรก็ตาม ผู้มีอำนาจทางศาสนาปฏิเสธความแตกต่างนี้ นักบวชและแม่ชีจำนวนมากปฏิเสธที่จะลงนามในสูตรดังกล่าว

พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 (ค.ศ. 1638–1715) กษัตริย์แห่งฝรั่งเศสตั้งแต่ปี ค.ศ. 1643 ถึง 1715 ทรงสืบทอดเจตนารมณ์ในการปราบปรามลัทธิแจนเซนิสม์ทั้งทางศาสนาและการเมืองจากพระคาร์ดินัลมาซาแร็ง

ทันทีที่มาซาแร็งเสียชีวิตในวันที่ 9 มีนาคม ค.ศ. 1661 พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทรงมีพระราชดำรัสให้ขับไล่สามเณรและผู้อยู่อาศัยในอารามปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์และปอร์ต-รอยัล เดอ ปารีสอารามทั้งสองแห่งยังถูกห้ามไม่ให้รับสามเณรใหม่ ซึ่งรับประกันได้ว่าอารามจะล่มสลายในที่สุด สถานการณ์ยิ่งซับซ้อนขึ้นไปอีกเนื่องจากบิชอปหลายรูปก็ต้องการรักษาความแตกต่างระหว่างเรื่องตามกฎหมายและเรื่องที่เกิดขึ้นจริงเกี่ยวกับสูตรดังกล่าว นี่เป็นกรณีของบิชอปที่มีชื่อเสียงสี่รูป ซึ่งถูกประณามโดยกรุงโรมและพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ได้แก่ฟรองซัวส์-เอเตียน โคเลต์บิชอปแห่งปามิเยร์นิโคลัส ปาวิ ลลอน บิชอปแห่งอาเลส์นิ โคลัส ชอร์ ต เดอ บูเซนวาลบิชอปแห่งโบเวส์ และอองรี อาร์โนลด์บิชอปแห่งอองเชร์

ข้อพิพาทเกี่ยวกับตำรับยา: 1664–1669

ตามคำเรียกร้องของบรรดาบิชอปหลายรูป และตามการยืนกรานส่วนตัวของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7 ได้ส่งธรรมนูญอัครสังฆราชRegiminis Apostolici ไปยังฝรั่งเศสในปี 1664 ซึ่งกำหนดให้ "บุคลากรและครูผู้สอนทางศาสนาทั้งหมด" ตามEnchiridion symbolorum ต้องลงนามใน แบบฟอร์ม ที่รวมอยู่ด้วย ซึ่งก็คือ แบบฟอร์มการยอมจำนนสำหรับพวก Jansenists [ ^{25 ] :}^{n. 2020}

สูตรดังกล่าวเป็นพื้นฐานของข้อโต้แย้งเรื่องสูตรบัญญัติพวกแจนเซนิสต์จำนวนมากปฏิเสธที่จะลงนาม ในขณะที่บางคนลงนาม แต่ก็แสดงให้เห็นว่าพวกเขายินยอมเฉพาะหลักคำสอน (matters de jure ) เท่านั้น ไม่ใช่ข้อกล่าวหาที่ระบุไว้ในพระราชกฤษฎีกา (matters de facto ) กลุ่มหลังนี้รวมถึงบิชอปสี่รูปที่เอนเอียงไปทางแจนเซนิสต์ ซึ่งได้สื่อสารพระราชกฤษฎีกาไปยังกลุ่มผู้ศรัทธาของพวกเขาพร้อมกับข้อความที่ยืนยันความแตกต่างระหว่างหลักคำสอนและข้อเท็จจริง สิ่งนี้ทำให้ทั้งพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 และพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 7 ทรงพิโรธ และทรงมอบหมายให้บิชอปชาวฝรั่งเศสเก้ารูปไปตรวจสอบสถานการณ์

อเล็กซานเดอร์ที่ 7 สิ้นพระชนม์ในปี 1667 ก่อนที่คณะกรรมการจะสรุปผลการสอบสวน และผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 9ในตอนแรกดูเหมือนจะเต็มใจที่จะดำเนินการสอบสวนบิชอปที่เอนเอียงไปทางลัทธิแจนเซนิสต์ทั้งเก้าต่อไป อย่างไรก็ตาม ในฝรั่งเศส กลุ่มแจนเซนิสต์ได้รณรงค์โดยอ้างว่าการอนุญาตให้มีคณะกรรมการของพระสันตะปาปาในลักษณะนี้จะเป็นการละทิ้งเสรีภาพดั้งเดิมของศาสนจักรแกลลิกันซึ่งเป็นการเล่นกับความต่อต้านดั้งเดิมของฝรั่งเศสต่อลัทธิอัลตรามอนทานิสม์ พวกเขาโน้มน้าวสมาชิกคณะรัฐมนตรีคนหนึ่ง (ลียงน์) และบิชอปอีกสิบเก้ารูปให้เห็นด้วยกับจุดยืนของพวกเขา บิชอปเหล่านี้โต้แย้งในจดหมายถึงเคลมองต์ที่ 9 ว่าความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรใช้ได้เฉพาะกับเรื่องของการเปิดเผยเท่านั้น ไม่ใช่เรื่องของข้อเท็จจริง พวกเขายืนยันว่านี่คือจุดยืนของซีซาร์ บาโรนิอุสและโรเบิร์ต เบลลาร์มีนพวกเขายังโต้แย้งในจดหมายถึงหลุยส์ที่ 14 ว่าการอนุญาตให้การสอบสวนดำเนินต่อไปจะนำไปสู่ความขัดแย้งทางการเมือง

ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้ผู้แทนพระสันตะปาปาประจำฝรั่งเศสจึงแนะนำให้สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 9 ทรงยอมรับพวกแจนเซนิสต์ สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ทรงเห็นด้วย และทรงแต่งตั้งเซซาร์ เดสเตรส์บิชอปแห่งลาอองเป็นผู้ไกล่เกลี่ยในเรื่องนี้ บิชอปสองรูปที่ลงนามในจดหมายถึงพระสันตะปาปา คือ หลุยส์ อองรี เดอ ปาร์ดายลอง เด อ กงดริน อาร์คบิชอปแห่งเซนส์และเฟลิกซ์ วิอาลาร์ เดอ แอร์เซบิชอปแห่งชาลงส์-ซูร์-มาร์นได้ให้ความช่วยเหลือเดสเตรส์ เดสเตรส์ได้โน้มน้าวให้บิชอปทั้งสี่ คือ อาร์โนลด์ ชัวร์ เดอ บูเซนวาล คอเลต์ และปาวิลลอน ลงนามในสูตรการยอมจำนนสำหรับพวกแจนเซนิสต์ (แม้ว่าดูเหมือนพวกเขาอาจเชื่อว่าการลงนามในสูตรไม่ได้หมายถึงการยินยอมโดย พฤตินัยต่อเรื่องต่างๆที่ระบุไว้ในนั้น) สมเด็จพระสันตะปาปาทรงยินดีในตอนแรกที่บิชอปทั้งสี่ลงนาม แต่ทรงพิโรธเมื่อทรงได้รับแจ้งว่าพวกเขาลงนามโดยมีข้อสงวน เคลเมนต์ที่ 9 สั่งให้ทูตของพระองค์ทำการสอบสวนใหม่ ทูตรายงานกลับมาว่า "พวกเขาได้ประณามและทำให้มีการประณามข้อเสนอทั้งห้าด้วยความจริงใจทุกประการ โดยไม่มีข้อยกเว้นหรือข้อจำกัดใดๆ ในทุกแง่มุมที่คริสตจักรได้ประณามไว้" อย่างไรก็ตาม เขารายงานว่าบิชอปทั้งสี่ยังคงหลีกเลี่ยงที่จะตอบว่าพวกเขาเห็นด้วยกับพระสันตะปาปาในเรื่องนี้หรือไม่ เพื่อ เป็นการตอบสนอง เคลเมนต์ที่ 9 จึงแต่งตั้งคณะกรรมการประกอบด้วยพระคาร์ดินัลสิบสองรูปเพื่อสอบสวนเรื่องนี้เพิ่มเติม^{[ 10 ]}คณะกรรมการนี้ได้พิจารณาแล้วว่าบิชอปทั้งสี่ได้ลงนามในสูตรด้วยความจริงใจน้อยกว่าที่ควรจะเป็น แต่แนะนำให้ยุติเรื่องนี้เพื่อป้องกันความแตกแยกในคริสตจักรต่อไป สงครามต่างประเทศยังกดดันให้หลุยส์ที่ 14 หลีกเลี่ยงความขัดแย้งภายในด้วย พระสันตะปาปาเห็นด้วยและจึงออกพระราชกฤษฎีกา 4 ฉบับ ประกาศว่าข้อตกลงของบิชอปทั้ง 4 ต่อสูตรดังกล่าวเป็นที่ยอมรับได้ จึงได้สถาปนาสันติภาพเคลมองทีน ('สันติภาพเคลมองทีน') ซึ่งดำรงอยู่ตั้งแต่ปี 1669 ถึง 1679 ^{[ 20 ]}^{: 179–188}

สันติภาพคลีเมนไทน์

แม้ว่าสันติภาพในสมัยสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 9จะทำให้ความขัดแย้งทางศาสนศาสตร์ในที่สาธารณะสงบลง แต่ก็ยังมีนักบวชหลายคนที่ยังคงสนใจลัทธิแจนเซนิสม์อยู่ โดยแบ่งออกเป็นสามกลุ่มหลัก ได้แก่:

พวกจานเซนิสต์ที่ถูกหลอกลวงซึ่งยังคงยึดมั่นในข้อเสนอทั้งห้าข้อที่ถูกประณามในCum occasioneต่อ ไป
พวกฟิ้นยาเซนนิสต์ผู้ที่ยอมรับหลักคำสอนCum occasioneแต่ยังคงปฏิเสธความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรในเรื่องที่เกิดขึ้นจริง
กลุ่มกึ่งแยนเซนิสต์คือกลุ่มที่ยอมรับอย่างเป็นทางการทั้งหลักการCum occasioneและความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรในเรื่องที่เกิดขึ้นจริงแต่ถึงกระนั้นก็ยังคงดึงดูดใจในแง่มุมต่างๆ ของลัทธิแยนเซนิสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งศีลธรรมอันเข้มงวด ความมุ่งมั่นในคุณธรรม และการต่อต้านลัทธิอัลตรา มอนทานิสม์ ซึ่งเป็นประเด็นทางการเมืองในฝรั่งเศสในช่วงหลายทศวรรษรอบๆการประกาศของคณะสงฆ์แห่งฝรั่งเศส ในปี 1682 พวกเขาทำหน้าที่เป็นผู้ปกป้อง 'แยนเซนิส ต์ที่ถูกหลอกลวง' และfins jansénistes

ในช่วงสันติภาพของเคลมองไทน์ กลุ่มแจนเซนิสต์พยายามหลีกเลี่ยงความขัดแย้งที่ไม่จำเป็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ที่กำลังเติบโต ของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทำให้ความดึงดูดใจของอดีตกลุ่มฟรองเดอร์ต่อปอร์ต-รอยัลและลัทธิแจนเซนิสต์เป็นที่น่าสงสัย นี่คือเหตุผลที่ หนังสือ Penséesของแบลส์ ปาสคาล (ตีพิมพ์หลังมรณกรรมในปี 1670) และEssais de morale et d'instruction théologiques ('บทความเกี่ยวกับการสอนศีลธรรมและศาสนศาสตร์') ของปิแอร์ นิโคลปราศจากความขัดแย้งทางศาสนศาสตร์หรือการเมืองใดๆ กลุ่มแจนเซนิสต์ในเวลานั้นโดดเด่นด้วยคุณภาพของงานทางปัญญาและความปรารถนาที่จะสื่อสารเรื่องศาสนาไปยังผู้ศรัทธา ดังนั้นหลุยส์-ไอแซค เลอเมสตร์ เดอ ซาซี จึงตีพิมพ์พันธ สัญญาใหม่ ฉบับภาษา ฝรั่งเศสในปี 1667 ซึ่งตีพิมพ์อย่างลับๆ ในเมืองมงส์ (ในเนเธอร์แลนด์ของสเปน ) และถูกประณามโดยพระสันตะปาปาในปี 1668 เนื่องจากเป็นการแปลข้อความศักดิ์สิทธิ์เป็นภาษาท้องถิ่นและมีการแก้ไขที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นแบบแจนเซนิสต์^[³^]^{: 28}จากนั้นเขาจึงเริ่มแปลพระ คัมภีร์ฉบับ วัลเกตในปี 1672 ซึ่งแปลเสร็จในปี 1695 พระคัมภีร์ทั้งสามสิบเล่มนี้ถือเป็นตำราสำคัญในวิชาการพระคัมภีร์พระคัมภีร์เดซาซี ('พระคัมภีร์ซาซี') เช่นเดียวกับเพนเซส์ ของปาสคาล ถือเป็นตัวอย่างที่มีชื่อเสียงของภาษาฝรั่งเศสคลาสสิกในศตวรรษที่ 17 ^[²⁰^]^{: 188–190}

แม้จะมีการกิจกรรมทางปัญญาอย่างเข้มข้นเช่นนี้ชาร์ลส์ ออกัสติน แซงต์-เบอเวในงานเขียนเรื่อง ปอร์ต-รอยัลก็กล่าวไว้อย่างถูกต้องว่า นี่เป็นเพียงช่วงเวลาแห่งการพักผ่อนก่อนที่จะเกิดปัญหาอื่นๆ ตามมา

สิบปีที่ตามมาหลังจากสันติภาพคลีเมนไทน์เป็นสิบปีแห่งความรุ่งโรจน์สำหรับพอร์ต-รอยัล โดยพื้นฐานแล้วเป็นช่วงเวลาแห่งความเสื่อมถอย แต่เป็นการเสื่อมถอยที่ปกปิดและประดับประดาอย่างสวยงาม นี่คือช่วงเวลาอันงดงามของฤดูใบไม้ร่วงอันแสนหวาน ยามพระอาทิตย์ตกดินอันอุดมสมบูรณ์และอบอุ่น ในชั่วพริบตา ความโดดเดี่ยวก็เบ่งบานอีกครั้งและกลายเป็นเรื่องธรรมดา ยิ่งกว่าเดิม จิตวิญญาณเก่าภายในยังคงอยู่และปรับตัวอีกครั้งโดยไม่ต้องต่อสู้มากนัก^{[ 26 ]}

การกดขี่ข่มเหงกลับมาอีกครั้งหลังสนธิสัญญาสันติภาพคลีเมนไทน์

Pasquier Quesnel (1634–1719) ซึ่งมีหนังสือ*Nouveau Testament en français avec des réflexions Morales sur Chaque Verset*ก่อให้เกิดความขัดแย้งครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายของความขัดแย้ง Jansenist ในปี 1692 และเป็นหัวข้อของรัฐธรรมนูญเผยแพร่ศาสนา*Unigenitus ในปี 1713*

การเสียชีวิตของดัชเชสแห่งลองเกอวิลล์ผู้ปกครองเมืองปอร์ต-รอยัลและกลุ่มจานเซนิสต์ ในปี 1679 รวมถึงการลงนามในสนธิสัญญาไนจ์เมเกนและ สนธิสัญญา แซงต์-แฌร์แมงในปีเดียวกัน ทำให้พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 มีอำนาจเต็มที่ในการกลับมาปราบปรามกลุ่มจานเซนิสต์อีกครั้ง

ตาม ความเห็นชอบของกษัตริย์ ฟร็องซั วส์ เดอ ฮาร์เลย์ เดอ ชองปายง อาร์ คบิชอปคนใหม่แห่งปารีส ได้ขับไล่ผู้ฝึกหัดและผู้สารภาพบาป (เจ็ดสิบคน) ออกจากอารามปอร์ต-รอยัล-เดส์-ชองส์และห้ามการรับสมัคร หลังจากการดำเนินการนี้ นักเทววิทยาแจนเซนิสต์หลักๆ ก็ลี้ภัยออกไป: ปิแอร์ นิโคลไปตั้งรกรากในฟลานเดอร์สของสเปนจนถึงปี 1683 อองตวน อาร์โนลด์ลี้ภัยไปบรัสเซลส์ ในปี 1680 และ ฌาคส์ โจเซฟ ดูเกต์นักบวชออกั สตินออราโท เรียนก็มาสมทบในปี 1685 ^{[ 3 ]}^{: 28}

ในปี ค.ศ. 1696 ผลงานของมาร์ติน เดอ บาร์โกส (หลานชายของฌอง ดู แวร์ฌิเยร์ เดอ โอรานน์ ) ชื่อ Expression de la foi catholique touchant la grâce et la prédestination ('การแสดงออกถึงศรัทธาของคาทอลิก เกี่ยวกับพระคุณและการกำหนดล่วงหน้า') ได้รับการตีพิมพ์โดยบาทหลวง เบเน ดิกติน กา เบรียล เกอร์เบอรอนซึ่งขณะนั้นลี้ภัยอยู่ในฮอลแลนด์ผลงานชิ้นนี้ถูกประณามทันทีโดยอาร์คบิชอปแห่งปารีสหลุยส์ อองตวน เดอ โนไอล์แม้ว่าเขาจะให้ความเคารพต่องานเขียนของออกัสตินเป็นอย่างมากก็ตาม ที่น่าสังเกตคือ เขาอนุมัติหนังสือRéflexions moralesของปาสกีเยร์ เกสเนลในปี ค.ศ. 1694 เนื่องจากมีลักษณะที่คล้ายกับงานเขียนของออกัสตินอย่างเห็นได้ชัด กลุ่มจานเซนิสต์ตอบโต้การประณามหนังสือของบาร์โกสอย่างรุนแรง และวิพากษ์วิจารณ์โนไอล์

Pasquier Quesnel และศีลธรรมของ Réflexions : 1692–1710

เกสเนลเป็นสมาชิกของคณะออราทอรีแห่งพระเยซูในปารีสตั้งแต่ปี 1657 จนถึงปี 1681 เมื่อเขาถูกขับออกเนื่องจากลัทธิแจนเซนิสม์ของเขา เขาจึงขอความคุ้มครองจากปิแอร์ ดู กัมบูต์ เดอ กัวส์ลินบิชอปแห่งออร์เลอ็องซึ่งให้ที่พักพิงแก่เกสเนลเป็นเวลาสี่ปี จนกระทั่งเกสเนลเข้าร่วมกับอองตวน อาร์โนลด์ในบรัสเซลส์ในปี 1689 ในปี 1692 เกสเนลได้ตีพิมพ์หนังสือNouveau Testament en français avec des réflexions morales sur chaque verset ('พันธสัญญาใหม่ในภาษาฝรั่งเศสพร้อมข้อคิดทางศีลธรรมในแต่ละข้อ') ซึ่งเป็นคู่มือการภาวนาเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่ที่แสดงจุดยืนของลัทธิแจนเซนิสม์อย่างชัดเจน งานเขียนชิ้นนี้ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำอย่างต่อเนื่องเนื่องจากความสำเร็จ และมีลักษณะเป็นแบบออกัสตินคลาสสิก เกสเนลยังคงระมัดระวังในเรื่องของพระคุณ แต่ในทางกลับกันเขาก็ยึดมั่นในลัทธิแกลลิกัน อย่างดุเดือด ในแบบของเอ็ดมอนด์ ริเชอร์ อันที่จริง Quesnel ถูกมองว่าเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของ Antoine Arnauld เมื่อเขาเสียชีวิตในปี 1694 และด้วยเหตุนี้จึงถือเป็นผู้นำของ 'พรรค Jansenist' ^{[ 20 ]}^{: 234–235}

ในตอนแรก หนังสือRéflexions moralesไม่ได้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งใดๆ ไม่เพียงแต่ได้รับการแนะนำโดยโนไอล์เท่านั้น แต่ยังได้รับการอนุมัติให้ตีพิมพ์โดยเฟลิกซ์ วิอาลาร์ต เดอ แอร์สบิชอปแห่งชาลงส์-ซูร์-มาร์นดูเหมือนว่าทั้งวิอาลาร์ตและโนไอล์จะไม่ตระหนักว่าหนังสือเล่มนี้มีเนื้อหาที่แสดงถึงลัทธิแจนเซนิสต์อย่างชัดเจน และคิดว่าพวกเขากำลังอนุมัติคู่มือการปฏิบัติธรรมอย่างเคร่งครัดเท่านั้นอย่างไรก็ตาม ในปีต่อมา บิชอปหลายรูปได้ตระหนักถึงแนวโน้มของลัทธิแจนเซนิสต์ในหนังสือเล่มนี้และได้ออกแถลงการณ์ประณาม เช่นโจเซฟ-อิกนาซ เดอ ฟอเรสตาบิชอปแห่งอัปต์ในปี 1703 และชาร์ลส์-เบนิญน์ แอร์เวบิชอปแห่งแกปในปี 1704 และทั้งFrançois-Joseph de Grammontบิชอปแห่ง BesançonและÉdouard Bargedéบิชอปแห่ง Neversในปี 1707 เมื่อสำนักงานศักดิ์สิทธิ์นำRéflexions morales มา ให้ Clement XI พิจารณา พระองค์จึงออกพระราชกฤษฎีกาUniversi dominici (1708) สั่งห้ามหนังสือเล่มนี้เนื่องจาก "มีกลิ่นอายของลัทธิ Jansenist" ส่งผลให้ในปี 1710 Jean-François de l'Escure de Valderil บิชอปแห่ง LuçonและÉtienne de Champflourบิชอปแห่ง La Rochelleห้ามการอ่านหนังสือเล่มนี้ในเขตปกครองของตน^{[ 10 ]}

คดีแห่งมโนธรรม : 1701–1709

ความตึงเครียดที่เกิดจากการคงอยู่ของกลุ่มคนเหล่านี้ในคริสตจักรโรมันคาทอลิกฝรั่งเศสได้ถึงจุดสูงสุดในคดีมโนธรรมปี 1701 ซึ่งริเริ่มโดยบาทหลวงจากเมืองแคลร์มงต์-แฟร์รองด์คดีนี้เกี่ยวข้องกับคำถามว่าควรให้การอภัยบาป แก่บาทหลวงที่ปฏิเสธที่จะยืนยันความไม่ผิดพลาดของคริสตจักรในเรื่องที่เกิด ขึ้นจริง หรือไม่ (แม้ว่าเขาจะไม่ได้เทศน์ต่อต้าน แต่เพียงแค่รักษา "ความเงียบอย่างเคารพ") การประชุมระดับจังหวัดซึ่งประกอบด้วยศาสตราจารย์ด้านศาสนศาสตร์ 40 คนจากมหาวิทยาลัยซอร์บอนน์ นำโดยโนเอล อเล็กซานเดอร์ได้ประกาศว่าบาทหลวงผู้นั้นควรได้รับการอภัยบาป

การตีพิมพ์ "กรณีแห่งมโนธรรม" นี้ก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่กลุ่มต่อต้านลัทธิแยนเซนิสต์ในคริสตจักรโรมันคาทอลิก การตัดสินใจของบรรดานักวิชาการถูกประณามโดยบิชอปชาวฝรั่งเศสหลายรูป โดยพระคาร์ดินัลหลุยส์ อองตวน เดอ โนไอส์ อาร์คบิชอปแห่งปารีสโดยคณะศาสนศาสตร์ที่เมืองลูเวนดูเอและในที่สุดก็ที่ปารีส และในที่สุดในปี 1703 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11บรรดานักวิชาการที่ลงนามในกรณีแห่งมโนธรรมจึงถอนตัวออกไป ผู้ลงนามทั้งหมดถอนลายเซ็น และนักศาสนศาสตร์ที่สนับสนุนผลลัพธ์ของกรณีแห่งมโนธรรมนิโคลัส เปอตีปิเอ็ดถูกขับออกจากมหาวิทยาลัยซอร์บอนน์

ต่อมา พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 และพระเจ้าฟิลิปที่ 5 แห่งสเปน พระโอรสของพระองค์ ได้ทรงขอให้พระสันตะปาปาออกพระราชกฤษฎีกาประณามการปฏิบัติที่ "นิ่งเงียบด้วยความเคารพ" ในประเด็นเรื่องความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรในเรื่องที่เกิดขึ้น จริง

สมเด็จพระสันตะปาปาจึงตอบรับ โดยออกพระราชกฤษฎีกาVineam Domini Sabaothเมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1705 ในการประชุมสมัชชาของคณะสงฆ์ฝรั่งเศส ครั้งต่อมา ผู้ที่เข้าร่วมประชุมทั้งหมด ยกเว้น ปิ.-ฌอง-ฟรอง เดอ แปร์ซิน เดอ มงต์กายาร์บิชอปแห่งแซงต์-ปงส์ลงมติยอมรับVineam Domini Sabaothและพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทรงประกาศใช้เป็นกฎหมายที่มีผลผูกพันในฝรั่งเศส

การยุบสภาปอร์ต-รอยัลและการประกาศใช้กฎหมายยูนิเจนิตัส : ค.ศ. 1708–1713

พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ยังทรงต้องการยุบสำนักชีปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ซึ่งเป็นฐานที่มั่นของแนวคิดแจนเซนิสต์ และสิ่งนี้ก็สำเร็จในปี 1708 เมื่อพระสันตะปาปาออกพระราชกฤษฎีกาประกาศใช้ บรรดาแม่ชีที่เหลืออยู่ถูกบังคับให้ย้ายออกไปในปี 1709 และกระจัดกระจายไปยังสำนักชีต่างๆ ในฝรั่งเศส และอาคารต่างๆ ก็ถูกทำลายลงในปีเดียวกัน สำนักชีปอร์ต-รอยัล เดอ ปารีส ยังคงอยู่จนกระทั่งถูกปิดลงในช่วงการลดบทบาทของศาสนาคริสต์ในฝรั่งเศสระหว่างการปฏิวัติฝรั่งเศส

แม่ชีถูกขับไล่ออกจากอารามปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ อย่างไม่เต็มใจ ในปี ค.ศ. 1709

การประณามทั้งหมดนี้ทำให้หลุยส์ที่ 14 สามารถใช้เป็นข้ออ้างในการลดทอนบทบาทของขบวนการนี้ให้เหลือเพียง "นิกายสาธารณรัฐ" ซึ่งก็คือนิกายที่ต่อต้านระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ โดยอาศัยโอกาสจากสงครามสืบราชบัลลังก์สเปน พระองค์ทรงสั่งให้ ฮัมเบอร์ตัส กุยลิเอลมุส เดอ เปรซิปิอาโนอาร์คบิชอปแห่งเมเชเลนในเนเธอร์แลนด์ของสเปนจับกุมเกสเนลและยึดเอกสารทั้งหมดของเขาในปี 1703 แม้ว่าเขาจะหลบหนีไปอัมสเตอร์ดัม และ ใช้ชีวิตอยู่ที่นั่นจนกระทั่งสิ้นชีวิต หลังจากนั้นเครือข่ายผู้ติดต่อทั้งหมดที่เกสเนลสร้างขึ้นตลอดระยะเวลาสิบห้าปีทั่วฝรั่งเศสก็ถูกจับกุม ศูนย์กลางการตีพิมพ์งานเขียนของกลุ่มแจนเซนิสต์อย่างลับๆ ถูกค้นพบ ทำให้กลุ่มแจนเซนิสต์ต้องลี้ภัยไปต่างประเทศ ส่วนใหญ่ไปยังเนเธอร์แลนด์ของสเปนหรือสาธารณรัฐดัตช์โดยผ่านอารามต่างๆ เช่น อารามโอต์ฟงแตนบนพรมแดนระหว่างแชมเปญและลอร์เรนที่ เป็นอิสระ ^{[ 3 ]}^{: 30–31}

พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทรงขอให้พระสันตะปาปาออกคำประณามอย่างเป็นทางการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับหนังสือRéflexions morales of Quesnel พระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11 ทรงส่งสารพระสันตะปาปา ในปี 1708 แต่ รัฐสภาปารีสไม่ได้รับ สารนั้น บาทหลวงมิเชล เลอ เตลลิเยร์ นักบวชเยซูอิ ต ผู้เป็นบาทหลวงสารภาพบาปของพระองค์ พยายามโน้มน้าวบรรดาบิชอปให้ขอคำประณามอย่างเป็นทางการต่อหนังสือเล่มนี้ แต่ไม่สำเร็จ ดังนั้นพระองค์จึงทรงขอให้พระสันตะปาปาออกพระราชกฤษฎีกาประณามหนังสือเล่มนั้นเพื่อตอบสนอง สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11 ได้ประกาศพระราชกฤษฎีกาUnigenitus Dei Filiusเมื่อวันที่ 8 กันยายน ค.ศ. 1713 ซึ่งเขียนขึ้นโดยมีส่วนร่วมของเกรกอริโอ เซลเลรี อาจารย์ประจำวิทยาลัยเซนต์โทมัส ซึ่งต่อมาคือ^{มหาวิทยาลัย}สันตะปาปาเซนต์โทมัสอะควินัสแองเจลิคัม [ ²⁷^]และต่อมาเป็นอาจารย์ประจำพระราชวังศักดิ์สิทธิ์ได้ส่งเสริมการประณามลัทธิแจนเซนิสม์โดยการประณามข้อเสนอหนึ่งร้อยหนึ่งข้อจากRéflexions moralesของเกสเนลว่าเป็นลัทธินอกรีตและเหมือนกับข้อเสนอที่ถูกประณามไปแล้วในงานเขียนของแจนเซนิสม์ ข้อเสนอเหล่านี้รวมถึงงานเขียนนั้นเองถูกมองว่าเป็นบทสรุปของหลักคำสอนของแจนเซนิสม์^[²⁰^]^{: 237–238}

การรับพระราชกฤษฎีกา Unigenitusของพระสันตะปาปา

พระราชโองการUnigenitus ของพระสันตะปาปา ซึ่งประณามข้อเสนอ 101 ข้อจากหนังสือRéflexions morales ของเกสเนล ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์ของลัทธิแจนเซนิสม์ บรรดาผู้นับถือลัทธิแจนเซนิสม์ที่ยอมรับพระราชโองการนี้จึงถูกเรียกว่า “ ผู้ยอมรับ” (acceptants )

ในข้อเสนอต่างๆ ที่ระบุไว้ ดูเหมือนว่านั่นจะเป็นบทสรุปของลัทธิแจนเซนิสม์ แต่เพิ่มเติมจากคำถามที่เกี่ยวข้องกับปัญหาเรื่องพระคุณแล้ว ยังมีการประณามจุดยืนดั้งเดิมของลัทธิกัลลิกันนิสม์และเทววิทยาของเอ็ดมอนด์ ริชเชอร์ซึ่งทำให้มีนักเทววิทยาจำนวนมากยิ่งขึ้นต่อต้านพวกแจนเซนิสต์ และพวกแจนเซนิสต์เองก็รู้สึกถูกคุกคามเช่นกัน

บรรยากาศในช่วงปีสุดท้ายของรัชสมัยของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ผู้ชราภาพนั้นเต็มไปด้วยการต่อต้านพระราชโองการ พระราชโองการนี้จะต้องได้รับการจดทะเบียนกับรัฐสภาปารีส จึงจะมีผลบังคับใช้ได้ อย่างไรก็ตามรัฐสภาปฏิเสธที่จะให้สัตยาบันพระราชโองการจนกว่าบรรดาบิชอปชาวฝรั่งเศสจะแสดงจุดยืน โดยเชื่อว่าพวกเขาไม่มีอำนาจในเรื่องศาสนาเนื่องจากอำนาจทางการเมืองของพวกเขา^{[ 20 ]}^{: 241}บิชอปหลายรูปและนักเทววิทยาหลายคนได้เสนอต่อสาธารณะให้มีการเรียกประชุมสภาทั่วไปเพื่อแก้ไขปัญหาดังกล่าว พวกเขาจึงถูกเรียกว่าผู้ยื่นอุทธรณ์ระหว่างปี 1713 ถึง 1731 มีการตีพิมพ์จุลสารมากกว่าหนึ่งพันเล่มในหัวข้อนี้

ท่ามกลางความขัดแย้งนี้ พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 สิ้นพระชนม์ในปี 1715 และรัฐบาลฝรั่งเศสตกอยู่ภายใต้การปกครองของพระเจ้าฟิลิปที่ 2 ดยุกแห่งออร์เลอ็องผู้สำเร็จราชการ แทน พระเจ้าหลุยส์ที่ 15 ซึ่งมีพระชนมายุ เพียง 5 พรรษาต่างจากพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ที่ทรงสนับสนุนUnigenitus อย่างแน่วแน่ พระเจ้าฟิลิปที่ 2 ทรงแสดงท่าทีที่คลุมเครือในช่วง ยุค ผู้สำเร็จราชการด้วยการเปลี่ยนแปลงของบรรยากาศทางการเมือง คณะศาสนศาสตร์ 3 แห่งที่เคยลงมติยอมรับUnigenitus (ปารีสน็องต์และแร็งส์ ) ได้ลงมติยกเลิกการยอมรับ ดยุกแห่งออร์เลอ็องไม่เป็นมิตรกับคณะเยสุอิต พระองค์จึงรีบปลดมิเชล เลอ เตลลิเยร์อดีตบาทหลวงผู้สารภาพบาปของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 และแต่งตั้งอธิการโคลด เฟลอรี่ ชาวกัลลิกันที่ต้อง สงสัยว่านับถือลัทธิแจนเซนิสม์ มาเป็นบาทหลวงผู้สารภาพบาปและครูสอนของพระเจ้าหลุยส์ที่ 15 แทน^{[ 28 ]}ตามคำเรียกร้องของบรรดาบิชอปให้ปฏิเสธพระราชกฤษฎีกา พระองค์ทรงเขียนถึงเคลเมนต์ที่ 11 เพื่อขอคำชี้แจงและการแก้ไขสำหรับUnigenitusพระสันตะปาปาปฏิเสธ โดยอ้างถึงความไม่ผิดพลาด ของพระองค์ (แม้ว่าความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาจะไม่ใช่หลักคำสอนจนกระทั่งมีการประกาศในสภาวาติกันครั้งที่ 1แต่ก็มีการหยิบยกและยอมรับกันมากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงข้อพิพาทของยุคนี้) ด้วยความปรารถนาที่จะสืบสานต่อรัชสมัยของพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ผู้สำเร็จราชการจึงถือว่าตนเองผูกพันที่จะต้องปฏิบัติตามคำสัญญาของบรรพบุรุษ ซึ่งก็คือการแสวงหาการประนีประนอมที่ไม่ทำให้ทั้งพระสันตะปาปาและคณะสงฆ์กัลลิกันขุ่นเคือง ออกัสติน กาซิเยร์ อธิบายเรื่องนี้ว่าเป็นข้อตกลงทางการเมืองมากกว่าทางศาสนา

ดยุคแห่งออร์เลอ็องส์ ผู้ซึ่งไม่ได้นับถือศาสนา ได้ให้ความสำคัญกับการเมืองมากกว่าศาสนา เขามีความเชื่อว่าราชวงศ์ไม่มีวันตาย และด้วยเหตุนี้กษัตริย์จึงถูกกำหนดให้ทำผิดพลาดซ้ำรอยบรรพบุรุษ พวกเขามีความต่อเนื่องกัน [...] หลุยส์ที่ 14 ได้ให้สัญญากับพระสันตะปาปาว่าจะรับพระราชกฤษฎีกาUnigenitusและพระสันตะปาปายืนยันว่าต้องรักษาสัญญาอย่างเคร่งครัด ดังนั้นฟิลิปป์แห่งออร์เลอ็องส์จึงเห็นความจำเป็นที่จะต้องทำให้เคลเมนต์ที่ 11 พอใจ และด้วยเหตุนี้จึงต้องนำบรรดาพระสังฆราชที่ดื้อรั้นมาสู่การประนีประนอม หากไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้โดยสิ้นเชิง^{[ 20 ]}^{: 253}

อย่างไรก็ตาม การเจรจาระหว่างฝ่ายต่างๆ ล้มเหลว และในปี 1717 การต่อต้านพระราชกฤษฎีกาจึงรุนแรงขึ้น ในเดือนมีนาคม บิชอปสี่รูปได้ยื่นเอกสารต่อศาลที่ซอร์บอนน์ เรียกร้องให้มีการประชุมสภาทั่วไปเพื่ออุทธรณ์พระราชกฤษฎีกาUnigenitusพวกเขาได้รับการสนับสนุนจากบาทหลวง นักบวช และแม่ชีชาวฝรั่งเศสหลายร้อยคน และได้รับการสนับสนุนจากรัฐสภาในการนี้ พวกเขาอ้างอิงถึงปฏิญญาของคณะสงฆ์ฝรั่งเศสปี 1682 ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสภาคณะสงฆ์ฝรั่งเศสและพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 การแสดงออกที่สำคัญของลัทธิ Gallicanism นี้ได้วางอำนาจของสภาทั่วไปเหนือพระสันตะปาปา บิชอปทั้งสี่รูปได้แก่ฌอง โซเนน บิชอป แห่งเซเน ซ ชาร์ลส์ โจอาคิม โคลแบร์บิชอปแห่งมงต์เปล ลิเย ร์ ปิแอร์ เดอ ลา บรูบิชอปแห่งมิเรปัวซ์และปิแอร์ เดอ ลังเกลบิชอปแห่งบูโลญ ศาลศาสนาประณามการอุทธรณ์นี้ในปี 1718 และพระสันตะปาปาได้ขับไล่บรรดาบิชอปและผู้ยื่นอุทธรณ์ ออก ไปทางจดหมายPastoralis officiiแทนที่จะทำให้คณะสงฆ์ฝรั่งเศสซึ่งหลายคนในขณะนั้นสนับสนุนลัทธิสภา อ่อนแอลง คณะสงฆ์ที่อุทธรณ์Unigenitusต่อสภาทั่วไปจึงอุทธรณ์Pastoralis officiiต่อสภาทั่วไปเช่นกัน พวกเขายื่นอุทธรณ์อีกครั้งในปี 1719 โดยมีอาร์คบิชอปแห่งปารีสLouis Antoine de Noailles ร่วมด้วย จากนั้นอีกครั้งในปี 1720 ^{[ 3 ]}^{: 33–34}หลังจากตรวจสอบข้อเสนอที่ถูกประณามโดยUnigenitus แล้ว Noailles พบว่าตามที่ระบุไว้ในพระราชกฤษฎีกาและแยกออกจากบริบทในRéflexions moralesข้อเสนอบางส่วนที่ถูกประณามโดยพระสันตะปาปานั้นเป็นไปตามหลักออร์โธดอกซ์ ดังนั้นเขาจึงปฏิเสธที่จะยอมรับพระราชกฤษฎีกาและเข้าร่วมกับฝ่ายผู้ยื่นอุทธรณ์ โดยรวมแล้ว มีพระคาร์ดินัล 1 รูป บิชอป 18 รูป และนักบวช 3,000 คนในฝรั่งเศสที่สนับสนุนการเรียกร้องให้มีการประชุมสภาสังคายนาใหญ่ อย่างไรก็ตาม นักบวชส่วนใหญ่ในฝรั่งเศส (พระคาร์ดินัล 4 รูป บิชอป 100 รูป และนักบวช 100,000 คน) ยังคงสนับสนุนพระสันตะปาปา

ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ตัดสินใจยุติข้อพิพาทนี้ ในปี 1722 พระองค์ทรงฟื้นฟูข้อบังคับให้พวกแจนเซนิสต์ต้องลงนามในสูตรแห่งการยอมจำนนเพื่อรับสิทธิประโยชน์หรือปริญญาจากมหาวิทยาลัย นโยบายนี้คงอยู่จนกระทั่งสิ้นสุดรัชสมัยของผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ และผู้ยื่นอุทธรณ์ หลายคน ได้รับจดหมายตราประจำตำแหน่ง (lettres de cachet) ซึ่งประกาศการจับกุมโดยไม่มีการพิจารณาคดีตามอำนาจของกษัตริย์ ตั้งแต่ปี 1724 ถึง 1725 ในปี 1727 ฌอง โซเนน ผู้ซึ่งเป็น ผู้นำ โดยพฤตินัยของลัทธิแจนเซนิสม์นับตั้งแต่การเสียชีวิตของเกสเนล ถูกประณามโดยสภาสังคายนาแห่งเอมบรุนซึ่งนำโดยพระคาร์ดินัลเดอ เทนซิน ในอนาคต เขาถูกเนรเทศไปยังลา ชาอิส-ดิเยอโดยจดหมายตราประจำตำแหน่งซึ่งเขาเสียชีวิตในปี 1740 ^{[ 20 ]}^{: 270–272}ในปี 1728 ในที่สุดโนไอส์ก็ยอมจำนนต่อพระสันตะปาปาและยินยอมต่อยูนิเจนิตัส

การตัดสินลงโทษโซเนน ซึ่งพวกจานเซนิสต์บรรยายไว้ในงานเขียนของพวกเขาว่าเป็น ' การปล้นสะดมของเอมบรุน' ก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่ผู้ยื่นอุทธรณ์แต่ผู้สืบทอดตำแหน่งของโนไอล์ในปารีสต้องการปราบปรามการต่อต้าน อาร์คบิชอปคนใหม่ชาร์ลส์-กัสปาร์-กิโยม เดอ วินติมิลล์ ดูลุค ได้เนรเทศนักบวชจานเซนิสต์เกือบ 300 คนออกจากสังฆมณฑลของเขา และปิดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หลักของขบวนการ ได้แก่ เซมินารีแซงต์-มากลัวร์ วิทยาลัยแซงต์-บาร์บและบ้านแซงต์-อากาธ ทั้งสามแห่งอยู่ในปารีส^{[ 3 ]}^{: 35}ในปี 1730 พระราชกฤษฎีกานี้กลายเป็นกฎหมายของรัฐ นักบวชที่ไม่ได้ลงนามในสูตรนี้ไม่สามารถดำรงตำแหน่งทางศาสนาของตนได้อีกต่อไป ซึ่งถือว่าว่างลง

ระหว่างปี 1717 ถึง 1728 ผู้ยื่นอุทธรณ์ประกอบด้วยนักบวชมากกว่าเจ็ดพันคนและพระสังฆราชประมาณสามสิบรูป (โดยมีฆราวาสหนึ่งแสนคนอยู่ภายใต้อำนาจของพวกเขา) ไม่ใช่ทุกคนที่เป็นพวก Jansenists แต่กลุ่มนักบวช Gallican ก็ยังคงสั่นคลอนจากการไม่ยอมอ่อนข้อของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11 การกระจายตัวทางภูมิศาสตร์ของพวก Jansenists และ Gallicans ในฝรั่งเศสในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 เป็นที่ทราบกันดี^{[ 3 ]}^{: 32}^{[ 8 ]}^{: 430–435}ในช่วงสูงสุดในปี 1718 การเคลื่อนไหวการเรียกประชุมส่งผลกระทบต่อสังฆมณฑลสี่สิบห้าแห่ง แต่ส่วนใหญ่เป็นสังฆมณฑลปารีสชาลงส์ตูร์เซเนซ และโอแซร์รวมถึงอัครสังฆมณฑลลียงด้วย^{[ 29 ]}

การเผยแพร่ลัทธิแจนเซนิสม์

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมา กลุ่ม Jansenists มักจะอาศัยเรื่องราวปาฏิหาริย์เพื่อพิสูจน์ความเชื่อของตน หนึ่งในเรื่องแรกและโดดเด่นที่สุดคือการรักษาMarguerite Périerในปี 1656 ด้วยพระธาตุของ Sainte-Épine ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงที่ลัทธิ Jansenism เริ่มถูกโจมตีอย่างหนัก และในศตวรรษนั้นก็มีรายงานปาฏิหาริย์อื่นๆ ตามมาอีกมากมาย Jansenists บางคนจึงได้รับชื่อเสียงในฐานะผู้ทำปาฏิหาริย์และพระธาตุ ของพวกเขา ก็เป็นที่ต้องการอย่างมาก ตัวอย่างเช่น เจ้าอาวาสแห่งPontchâteau , Solitaireและ 'คนสวน' แห่ง Port-Royal โลงศพของเขาถูกเปิดออกในปี 1690 หลังจากที่เด็กหญิงตัวเล็กๆ คนหนึ่งได้รับการรักษาในระหว่างงานศพของเขา^{[ 3 ]}^{: 46}ลัทธิ Jansenism กลายเป็นเรื่องสาธารณะที่เกี่ยวข้องกับปาฏิหาริย์มากขึ้นเรื่อยๆ การทำให้ความขัดแย้งระหว่างบาทหลวงประจำตำบลกลายเป็นประชาธิปไตยมากขึ้น อันเกิดจากพระราชกฤษฎีกาUnigenitusและการกดขี่ของระบอบกษัตริย์ยิ่งทำให้แนวโน้มนี้แข็งแกร่งขึ้น ระหว่างปี ค.ศ. 1710 ถึง 1730 มีปาฏิหาริย์หลายอย่างที่เชื่อมโยงโดยตรงหรือโดยอ้อมกับลัทธิแจนเซนิสม์ ปาฏิหาริย์เหล่านี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยตรงจาก นักบวช ผู้เรียกร้องแต่ส่วนใหญ่มักเกิดขึ้นในเขตวัดของพวกเขา เช่น ปาฏิหาริย์ในปี ค.ศ. 1725 ซึ่งมาดามลาฟอส ภรรยาของช่างทำเฟอร์นิเจอร์ ได้รับการรักษาให้หายระหว่างขบวนแห่ศีลมหาสนิทในเขตวัดแซงต์-มาร์เกอริตในปารีส ซึ่งนักบวชประจำวัด (และผู้ถือพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ ) เป็นนักบวชผู้เรียกร้อง ที่มีชื่อเสียง ปาฏิหาริย์นี้ได้รับการยอมรับ มีการจัดขบวนแห่ และเรื่องราวต่างๆ ได้รับการเผยแพร่ผ่านโบรชัวร์และภาพพิมพ์^{[ 3 ]}^{: 46}

การต่อสู้ของผู้ยื่นอุทธรณ์ได้รับการสนับสนุนจากโบรชัวร์จำนวนมากที่อธิบายประเด็นข้อพิพาทอย่างชัดเจนและสำหรับผู้อ่านทั่วไป ผู้ศรัทธาได้รับเชิญให้สร้างความคิดเห็นของตนเองเกี่ยวกับข้อโต้แย้ง โดยการชักชวนของบาทหลวงเช่น Vivien de La Borde จากคณะOratorianสื่อมวลชน ไม่ว่าจะเป็นสื่อสาธารณะหรือสื่อใต้ดิน ก็มีส่วนร่วมในเรื่องศาสนาด้วย กลุ่ม Jansenists เริ่มการอภิปรายสาธารณะด้วยจุลสารSupplément à la Gazette d'Hollande ('ภาคผนวกของราชกิจจานุเบกษาแห่งฮอลแลนด์') กลุ่ม Jansenists ตอบโต้ด้วยNouvelles ecclésiastiques ou Mémoires pour servir à l'histoire de la constitution «Unigenitus» ('ข่าวสารทางศาสนาหรือบันทึกความทรงจำเพื่อใช้เป็นพื้นฐานสำหรับประวัติศาสตร์ของรัฐธรรมนูญ "Unigenitus"') ^{[ 14 ]}^{: 73}

หนังสือพิมพ์รายสัปดาห์ฉบับนี้มีการเผยแพร่ในรูปแบบลายมืออยู่แล้ว แต่ได้รับการพิมพ์อย่างลับๆ ตั้งแต่ปี 1728 ด้วยยอดจำหน่ายหกพันฉบับต่อสัปดาห์ ทำให้เข้าถึงกลุ่มผู้อ่านได้กว้างขวางในทุกชนชั้นทางสังคม Nouvelles écclesiastiquesทำหน้าที่เผยแพร่การถกเถียงและสร้างความเชื่อมโยงระหว่างกลุ่ม Jansenist ต่างๆ Jansenist ยังเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อต่อต้านคณะเยสุอิตและมีบทบาทสำคัญในการวางแผนและส่งเสริมการขับไล่คณะเยสุอิตออกจากฝรั่งเศสในปี 1762–64 [ ^{30 ] หนังสือพิมพ์}ฉบับนี้เลิกตีพิมพ์ในปี 1803

คณะสงฆ์แจนเซนิสต์ได้พัฒนาการตีความที่ไม่เหมือนใครเกี่ยวกับช่วงเวลาแห่งการถูกกดขี่ข่มเหงที่พวกเขากำลังประสบอยู่ นั่นคือการตีความพระคัมภีร์ แบบ ที่เรียกว่าลัทธิรูปนิยม (Figurism ) ซึ่งเกือบจะแน่นอนว่ามีต้นกำเนิดมาจากการสอนของนักบวชออราโทเรียนฌาคส์ โจเซฟ ดูเกต์ในราวปี 1710 สำหรับดูเกต์ เช่นเดียวกับที่พันธสัญญาเดิม เป็นลางบอก เหตุถึงการเสด็จมาของพระคริสต์เรื่องราวและคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือวิวรณ์ก็เป็นลางบอกเหตุ (หรือเป็นสัญลักษณ์ของ) เหตุการณ์ปัจจุบันหรืออนาคต ดังนั้น พระราชกฤษฎีกาUnigenitusซึ่งถือว่าเป็นความผิดพลาดของพระสันตะปาปาและศาสนจักร จึงเป็นจุดเริ่มต้นของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่จะประกาศการกลับมาของศาสดาเอลียาห์หลังจากที่ท่านกลับมา พระคริสต์จะทรงปกครองเป็นเวลาหนึ่งพันปีร่วมกับผู้ที่ถูกเลือกและ 'มิตรแห่งความจริง' ผู้เชื่อในพระคุณอันทรงประสิทธิภาพ และจะ ทรงเปลี่ยนใจชาวยิวด้วยวิสัยทัศน์เกี่ยวกับเวลาและเหตุการณ์นี้ ซึ่งส่วนใหญ่สอนที่เซมินารีแห่งแซงต์-มากลัวร์ในปารีสโดยอธิการเดอเอเตมาเร ได้แพร่กระจายไปในหมู่นักบวชและสาธารณชน สำหรับพวกจานเซนิสต์ มันเป็นวิธีหนึ่งในการตีความการถูกกดขี่ข่มเหงและสถานะของพวกเขาในฐานะชนกลุ่มน้อยที่กำลังลดน้อยลง พวกเขามองว่าตนเองกำลังปกป้องสาเหตุแห่งความจริงอันศักดิ์สิทธิ์แต่เพียงผู้เดียว ต่อต้านคริสตจักรและอำนาจทางโลกที่ทรยศต่อความจริงนั้น^{[ 3 ]}^{: 46–47}

การเผยแพร่ลัทธิ Jansenism ยังสามารถเกิดจากเทววิทยาเชิงอภิบาล ของพวกเขา ซึ่งนำไปสู่ การศึกษา และการช่วยเหลือประชาชน^{[ 31 ]}

ปรากฏการณ์ของอาการชักแห่งแซงต์-เมดาร์ด

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1731 การแพร่หลายอย่างรวดเร็วของลัทธิแจนเซนิสม์ได้ก่อให้เกิดปรากฏการณ์ของพวกชักกระตุกในตอนแรก ปรากฏการณ์นี้เป็นเพียงชุดปาฏิหาริย์ที่เชื่อมโยงกับสุสานของบาทหลวงแจนเซนิสม์ ฟรองซัวส์ เดอ ปาริสในสุสานแซงต์-เมดาร์ดในปารีส ซึ่งรวมถึงภาวะปีติทางศาสนา ต่อมา ปรากฏการณ์นี้ได้เปลี่ยนไปเป็นการแสดงออกถึงการต่อต้านอำนาจของพระสันตะปาปาและกษัตริย์ การชักกระตุกแพร่กระจายไปในหมู่ชาวปารีส รวมถึงชนชั้นกลางในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1730 ความเชื่อมโยงระหว่างขบวนการแจนเซนิสม์ของฝรั่งเศสที่ใหญ่กว่ากับ ปรากฏการณ์ ชักกระตุก ที่เล็กกว่าและรุนแรงกว่านั้น ยากที่จะระบุได้อย่างแม่นยำ ไบรอัน สเตรเยอร์ ตั้งข้อสังเกตในSuffering Saintsว่าเกือบทุกคนที่ชักกระตุกเป็นแจนเซนิสม์ แต่มีแจนเซนิสม์เพียงไม่กี่คนที่ยอมรับปรากฏการณ์ชักกระตุก^{[ 32 ]}^{: 236}อย่างไรก็ตาม ปรากฏการณ์นี้ยังคงมีอยู่จนถึงศตวรรษที่ 19 ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

ตามที่สเตรเยอร์กล่าวไว้ว่า "รูปแบบของพิธีกรรมทรงเจ้าของพวกเขาเปลี่ยนไปอย่างเห็นได้ชัดหลังจากปี 1732 แทนที่จะเน้นการสวดมนต์ การร้องเพลง และปาฏิหาริย์การรักษา ผู้เชื่อกลับเข้าร่วมใน 'การแต่งงานทางจิตวิญญาณ' (ซึ่งบางครั้งก็ให้กำเนิดบุตรทางโลก) สนับสนุนให้เกิดอาการชักกระตุกอย่างรุนแรง [...] และหมกมุ่นอยู่กับเซคูร์ (การทรมานในรูปแบบที่เร้าอารมณ์และรุนแรง) ซึ่งทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นว่าขบวนการนี้กำลังกลายเป็นโรคประสาท" ขบวนการนี้ตกต่ำลงสู่ความโหดร้ายทารุณที่ "มีนัยทางเพศอย่างชัดเจน" ในการปฏิบัติเรื่องการสำนึกบาปและการทรมานร่างกายในปี 1735 รัฐสภาได้กลับมามีอำนาจเหนือกลุ่มผู้ก่อการชักกระตุกอีกครั้ง ซึ่งเปลี่ยนไปเป็นขบวนการใต้ดินของนิกายลับๆ ปีต่อมา "แผนการที่ถูกกล่าวหา" โดย นักปฏิวัติผู้ก่อการ ชักกระตุกที่จะโค่นล้มรัฐสภาและลอบสังหารพระเจ้าหลุยส์ที่ 15ถูกขัดขวาง จากนั้น " ผู้ชักกระตุก แบบออกัสติน " ก็หลบหนีออกจากปารีสเพื่อหลีกเลี่ยงการเฝ้าระวังของตำรวจ ซึ่งทำให้ "ขบวนการจานเซนิสต์แตกแยกมากขึ้น" ^{[ 32 ]}^{: 257–265}

ตามที่สเตรเยอร์กล่าวไว้ ในปี 1741 ผู้นำของขบวนการ "เสียชีวิต เนรเทศ หรือถูกจำคุก" และขบวนการก็แตกแยก บทบาทของตำรวจเพิ่มมากขึ้น และ บทบาทของ รัฐสภาลดลง "ในการควบคุมทางสังคมของลัทธิแจนเซนิสม์" แต่กลุ่มย่อยต่างๆ ยังคงประกอบพิธีกรรมทรงเจ้า ทรมาน และใช้ถ้อยคำที่แสดงถึงวันสิ้นโลกและการทรยศ สเตรเยอร์เล่าถึงกรณีการทรมานที่บันทึกไว้ในปี 1757 ซึ่งหญิงคนหนึ่งถูก "ทุบตี [...] ด้วยจอบทำสวน โซ่เหล็ก ค้อน และไม้กวาด [...] แทง [...] ด้วยดาบ ขว้างปา [...] ด้วยหิน ฝัง [...] ทั้งเป็น [...] ตรึงกางเขน" ในอีกกรณีหนึ่งที่บันทึกไว้ในปี 1757 หญิงคนหนึ่ง "ถูกมีดกรีดหลายครั้ง" จนเกิดเนื้อตายเน่า ในปี 1755 มีผู้ที่นับถือลัทธิแจน เซนิสม์เหลือน้อยกว่าแปดร้อยคน ในฝรั่งเศส ในปี ค.ศ. 1762 รัฐสภาได้กำหนดให้การปฏิบัติบางอย่างของพวกเขาเป็นอาชญากรรม "ในฐานะที่ 'อาจเป็นอันตราย' ต่อชีวิตมนุษย์" ^{[ 32 ]}^{: 266–269, 272}การตรึงกางเขนครั้งสุดท้ายได้รับการบันทึกไว้ในปี ค.ศ. 1788 ^{[ 32 ]}^{: 282}

ลัทธิแจนเซนิสม์ในรัฐสภา

การผสมผสานระหว่างลัทธิแจนเซนิสม์และลัทธิรัฐสภา

รัฐสภาของระบอบ เก่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐสภาปารีสเป็นผู้ปกป้องลัทธิกัลลิกันต่อต้านโรมมาอย่างยาวนาน ตั้งแต่เริ่มต้นความขัดแย้งเรื่องลัทธิแจนเซนิสต์รัฐสภาต่างๆมักเห็นอกเห็นใจพวกแจนเซนิสต์ และไม่เต็มใจที่จะลงทะเบียนพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปาที่ประณามขบวนการนี้

เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นเมื่อมีการประกาศใช้พระราชกฤษฎีกาUnigenitusอัยการสูงสุดHenri François d'Aguesseauถือว่าการประกาศใช้พระราชกฤษฎีกานี้เป็นหลักฐานแสดงถึงความผิดพลาดของพระสันตะปาปา เขาจึงสนับสนุนให้สมาชิกรัฐสภาไม่ยอมรับพระราชกฤษฎีกานี้และให้รอปฏิกิริยาจากบรรดาบิชอปหลุยส์ที่ 14 จึงจำเป็นต้อง ใช้หนังสือสิทธิบัตรเพื่อบังคับให้มีการลงทะเบียนพระราชกฤษฎีกานี้ แม้กระนั้น หนังสือPastoralis officiiก็ยังไม่ได้รับในปี 1718 ซึ่งช่วยบรรเทาความกังวลของผู้ยื่นอุทธรณ์ในระยะสั้น^{[ 3 ]}^{: 40–41}อันที่จริง จำเป็นต้องมี lit de justiceเพื่อให้พระราชกฤษฎีกานี้ได้รับการจดทะเบียนเป็นกฎหมายของรัฐในปี 1730 เนื่องจากมีการต่อต้านอย่างมากจาก รัฐสภา

René Taveneaux ^{[ 35 ]}ในJansenism and Politicsของ เขา ^{[ 36 ]}เน้นย้ำถึงความสำคัญของการสรรหา Jansenism ในหมู่สมาชิกรัฐสภาในศตวรรษที่ 18 ตามที่เขากล่าว Jansenism มี "ฐานชนชั้นกลาง" ซึ่งย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 17 โดยมีตระกูล Arnauld, Lemaistre, Pascal และตระกูลอื่นๆ ที่ถือว่าเป็นขุนนางแห่ง Robe Marie-José Michel ยังเน้นย้ำถึงแรงดึงดูดของตระกูลชนชั้นสูงทั้งหมดที่มีต่อ Port-Royal และ Jansenism ตั้งแต่เริ่มต้นการเคลื่อนไหว และเขียนถึง "การแพร่กระจายของ Jansenism ในหมู่ชนชั้นสูง" ^{[ 8 ]}^{: 366–386}

วิทยานิพนธ์ของลูเซียน โกลด์แมนน์ คือ นี่เป็นการแสดงออกถึงจิตวิญญาณของชนชั้นที่หยั่งรากลึกในช่วงการประท้วงฟรองด์ควบคู่ไปกับความไม่พอใจต่อ ระบอบ สมบูรณาญาสิทธิราชย์ ที่รวมอำนาจไว้ที่ส่วนกลาง เมื่อเผชิญกับอำนาจที่เพิ่มขึ้นของข้าหลวงหลวง ซึ่งส่งผลเสียต่อเจ้าหน้าที่ (ที่ได้รับการว่าจ้างจากชนชั้นกลาง) เจ้าหน้าที่เหล่านั้นจึงหันมาใช้แนวทาง "การถอยห่างจากโลกอย่างมีวิจารณญาณ" ซึ่งต่อต้านสถาบันมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 37 ]} Taveneaux ปรับการตีความนี้ด้วย การวิเคราะห์ แบบมาร์กซิสต์เกี่ยวกับ "จุดนัดพบ" ระหว่างลัทธิ Jansenism กับชนชั้นกลาง โดยโต้แย้งว่าขุนนางชนชั้นกลางมีอิสระภายใต้ระบอบเก่า แยกตัวออกจากลำดับชั้นเจ้าที่ดิน และสถานการณ์แบบปัจเจกนิยมนี้ บางคนสามารถเชื่อมโยงกับศีลธรรมของลัทธิ Jansenism ได้อย่างง่ายดาย ซึ่งให้ความสำคัญกับการพัฒนาชีวิตภายในมากกว่าความงดงามของพิธีกรรมแบบ Tridentineและความเข้มงวดทางศีลธรรมที่เรียกร้องมากกว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าถึงได้ง่ายซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเทววิทยาของคณะเยสุอิต พื้นฐานในเมืองของลัทธิ Jansenism ยังช่วยให้เกิด "จุดนัดพบ" ระหว่างลัทธินี้กับชนชั้นกลางในรัฐสภาได้อีกด้วย

อุดมการณ์ของพวกแจนเซนิสต์และการก่อกบฏของรัฐสภา

รัฐสภา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง รัฐสภาปารีส ก่อกบฏต่ออำนาจกษัตริย์อย่างต่อเนื่องในช่วงศตวรรษที่ 18 ดังนั้นพวกแจนเซนิสต์และผู้ยื่นอุทธรณ์จึงพบว่าสมาชิกรัฐสภาเป็นพันธมิตรที่ใกล้ชิด ยิ่งไปกว่านั้น อาวุธของพวกแจนเซนิสต์ในการต่อต้านทั้งกษัตริย์และพระสันตะปาปาคือทางกฎหมาย นั่นคือ ' การอุทธรณ์เนื่องจากการใช้อำนาจโดยมิชอบ ' เพื่อประท้วงความอยุติธรรมและปฏิเสธสิทธิของพระสันตะปาปาหรือบิชอปในการใช้อำนาจในประเด็นเฉพาะ ผู้ยื่นอุทธรณ์นำข้อเรียกร้องของพวกเขาไปสู่รัฐสภาซึ่งเป็นองค์กรแห่งความยุติธรรม ที่ซึ่งผู้พิพากษาแจนเซนิสต์จะใช้วาทศิลป์และคลังอาวุธทางกฎหมายของพวกเขาเพื่อรวมอุดมการณ์ของแจนเซนิสต์เข้ากับการปกป้องความเป็นอิสระของรัฐสภาจึงได้รับการสนับสนุนจากสมาชิกรัฐสภาที่เป็นพวกกัลลิกันหรือต่อต้านอำนาจกษัตริย์^{[ 38 ]}อย่างไรก็ตาม “บ่อยครั้งที่ผู้พิพากษา Jansenist หลีกเลี่ยงการอ้างอิงถึงความเชื่อทางศาสนาอย่างระมัดระวัง โดยตระหนักว่าวาทกรรมทางเทววิทยาจะไม่เป็นที่ยอมรับในที่ประชุมของผู้พิพากษา” ^{[ 38 ]}^{: 155}ดังนั้น Jansenism จึงมักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นความขัดแย้งในรัฐสภาที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในศตวรรษที่ 18 ในขณะที่ลักษณะทางเทววิทยาของลัทธินี้จางหายไป ในแง่ของจำนวน การปรากฏตัวของ Jansenist นั้นค่อนข้างน้อย สำหรับปารีส ในช่วงทศวรรษที่ 1730 ประมาณหนึ่งในสี่ของผู้พิพากษาเป็น Jansenist รวมถึงกลุ่มทนายความที่มีอิทธิพลมากพอที่จะริเริ่มการประท้วงหยุดงานทั่วไปสองครั้งของลัทธินี้ในปี 1732 โดยมีเป้าหมายเพื่อเสริมสร้างความเป็นอิสระของรัฐสภา[ ^{3 ] :}^43–44

หนึ่งในทนายความผู้ทรงอิทธิพลเหล่านี้คือหลุยส์ อาเดรียน เลอ เพจผู้พิพากษาประจำป้อมตูร์ ดู เทมเพิลซึ่งมีสิทธิ์ในการลี้ภัยและจึงเป็นหนึ่งในศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดของเครือข่ายกลุ่มแจนเซนิสต์ โดยใช้สิทธิ์ดังกล่าวในการให้ที่พักพิงแก่สิ่งพิมพ์ต้องห้ามจำนวนมาก ป้อมแห่งนี้ยังเป็นที่ตั้งของ "กล่องเปเร็ตต์" อันโด่งดัง ซึ่งบรรจุเงินทุนสนับสนุนของกลุ่มแจนเซนิสต์ เป็นสิ่งที่น่าสนใจและเป็นจินตนาการในหมู่ผู้ต่อต้านกลุ่มแจนเซนิสต์ อีกหนึ่งในทนายความเหล่านี้คือ กาเบรียล-นิโคลัส มอลโทรต์ ซึ่งได้รับฉายาว่า "ทนายความชั้นสอง" เนื่องจากเขาว่าความให้กับบาทหลวงผู้ยื่นอุทธรณ์ จำนวน มาก

ความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดระหว่างสมาชิกรัฐสภาและลัทธิแจนเซนิสม์คือเรื่องของ 'บันทึกการสารภาพบาป' ในปี ค.ศ. 1746 อาร์คบิชอปแห่งปารีสคริสตอฟ เดอ โบมงต์เสนอว่าผู้ศรัทธาจะต้องสามารถแสดงหลักฐาน 'บันทึกการสารภาพบาป' ที่ลงนามโดยบาทหลวงที่อนุมัติUnigenitusเพื่อรับศีลมหาสนิทมาตรการนี้เผชิญกับการต่อต้านอย่างมาก และมีการยื่นอุทธรณ์ทางกฎหมายหลายครั้งซึ่งถูกสภาของกษัตริย์สั่งยกเลิก ในปี ค.ศ. 1749 มีการเดินขบวนครั้งใหญ่เกิดขึ้นหลังจากการฝังศพของอาจารย์ใหญ่ของวิทยาลัยแจนเซนิสม์ที่เสียชีวิตโดยไม่ได้รับการสารภาพบาป ในบรรดาผู้คนสี่พันคนที่เข้าร่วมขบวน มีสมาชิกรัฐสภาจำนวนมาก^{[ 7 ]}^{: 60–61}

เหตุการณ์ทางศาสนาที่สำคัญในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 คือการขับไล่คณะเยสุอิตในปี 1764ซึ่งทำให้ลัทธิแจนเซนิสม์และระบอบกษัตริย์รวมตัวกันได้ชั่วคราว อย่างไรก็ตาม ลัทธิแจนเซนิสม์ได้เข้าร่วมกับฝ่ายผู้ปกครองในการก่อกบฏต่อต้านนโยบายของอัครมหาเสนาบดีเดอโมเปอูและคณะไตรภาคี ของเขา ในการทำลายระบบรัฐสภา สมาชิกที่หัวรุนแรงที่สุดของการก่อกบฏได้เข้าร่วมกับสิ่งที่เรียกว่า 'พรรคผู้รักชาติ' ซึ่งเป็นหัวหอกของการประท้วงก่อนการปฏิวัติการสังเคราะห์การต่อสู้และข้อเรียกร้องของพวกเขากับวิทยานิพนธ์ของฌอง-ฌาคส์ รุสโซได้ให้สาระสำคัญแก่จุดเริ่มต้นทางอุดมการณ์ของการปฏิวัติฝรั่งเศส^{[ 39 ]}

ลัทธิแจนเซนิสม์และการปฏิวัติฝรั่งเศส

บทบาทของกลุ่มจานเซนิสต์ในรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์

ในบรรดาผู้ปกป้องการปฏิวัติฝรั่งเศส ในช่วงแรกนั้น มีบุคคลสำคัญหลายคนที่เป็นที่รู้จักในด้านลัทธิกัลลิกัน ความเห็นอกเห็นใจต่อลัทธิแจนเซนิสม์ และการยึดมั่นในหลักศาสนศาสตร์ของ เอ็ดมอนด์ ริชเชอร์ไม่มากก็น้อยบทบาทของพวกแจนเซนิสต์ในการปฏิวัตินั้น โดยพื้นฐานแล้วเป็นผลมาจากลักษณะทางศาสนจักรของลัทธิแจนเซนิสม์ในยุคหลัง ซึ่งได้รับอิทธิพลจากลัทธิกัลลิกัน

บทบาทของบาทหลวงกลุ่มแจนเซนิสต์เป็นที่สังเกตมาตั้งแต่เริ่มต้นการปฏิวัติ อันที่จริง หากไม่มีบาทหลวงจำนวนหนึ่งเข้าร่วมกับชนชั้นที่สามในระหว่างการประชุมสภาฐานันดรเมื่อปี 1789 ชนชั้น ที่สาม ก็คงไม่สามารถประกาศตนเองเป็นสภาแห่งชาติ ได้ ในวันที่ 17 มิถุนายน 1789 บาทหลวงเหล่านี้ได้รับการนำโดยอธิการอองรี เกรกั วร์ ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีว่ามีความผูกพันกับปอร์ต-รอยัลและลัทธิแจนเซนิสต์ เกรกัวร์มีมุมมองทางประวัติศาสตร์แบบรูปธรรมร่วมกับกลุ่มแจนเซนิสต์ ซึ่งเป็นพื้นฐานของคำกล่าวของเขาที่ว่าการปฏิวัติเป็นส่วนหนึ่งของการบรรลุพระประสงค์ของพระเจ้า รอบตัวเกรกัวร์และบาทหลวงที่สนับสนุนการปฏิวัติส่วนใหญ่ประกอบด้วยกลุ่มกัลลิกันและกลุ่มแจนเซนิสต์อื่นๆ จากรัฐสภา หลุยส์ อาเดรียน เลอ ปาจ โดยทั่วไปแล้วสนับสนุนการปฏิวัติ ในทำนองเดียวกันอาร์มองด์-กัสตง กามูส์และฌอง-เดนิส ลันจูเนส์สมาชิกรัฐสภาที่มีชื่อเสียง มีส่วนร่วมอย่างมากในเหตุการณ์การปฏิวัติในขณะที่ยังคงยึดมั่นในอุดมการณ์แจนเซนิสต์ Lanjuinais เป็นสมาชิกคนสำคัญของคณะกรรมการทางศาสนาซึ่งจัดทำรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์ความสำคัญของ Jansenists ในการร่างรัฐธรรมนูญฉบับนี้ ซึ่งเอื้อประโยชน์ต่อข้อเรียกร้องของพวกเขาในหลายประเด็น หมายความว่าอธิการEmmanuel Joseph Sieyèsโจมตีผู้ที่ "ดูเหมือนจะมองเห็นการปฏิวัติเป็นเพียงโอกาสอันยอดเยี่ยมที่จะยกย่องความสำคัญทางเทววิทยาของ Port-Royal และสถาปนา Jansenius ให้เป็นเทพเหนือหลุมศพของศัตรูของเขา" ^{[ 40 ]}รัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์ทำให้ Jansenists พอใจในหลายประเด็น มันยุติการปฏิบัติที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวาง ตัวอย่างเช่น การพำนักของบิชอปนอกเขตสังฆมณฑลหรือผลประโยชน์ ที่ไม่เป็นไปตาม หลักศาสนจักร รัฐธรรมนูญได้ฟื้นฟูการประชุม สังฆมณฑล ลดอิทธิพลของพระสันตะปาปาลงอย่างมาก และตำหนิสูตรต่างๆ เช่นสูตรของ Alexander VII นอกจากนี้ ยังทำให้กลุ่มนักบวชผู้มั่งคั่งพึงพอใจด้วยการจัดตั้งการเลือกตั้งภายในคริสตจักรแกลลิกัน และส่งเสริมความร่วมมือระหว่างบาทหลวงประจำเขตและพระสังฆราชแทนที่จะเป็นความสัมพันธ์แบบอยู่ใต้บังคับบัญชา^{[ 41 ]}^{: 517–518}

สำหรับพวก Jansenists เหล่านี้ รัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์และรัฐธรรมนูญทางศาสนาทั้งหมดที่เกิดขึ้นจากรัฐธรรมนูญนั้น ล้วนเป็นเพียงจุดสูงสุดของการต่อสู้ทางศาสนาและรัฐสภาทั้งหมดในศตวรรษที่ 18 Dale K. Van Kleyได้ระบุประเด็นห้าประการที่เชื่อมโยงผลประโยชน์ของพวก Jansenists ชาว Gallican และผลประโยชน์ของฝรั่งเศสในช่วงต้นของการปฏิวัติ ซึ่ง Camus ได้พัฒนาขึ้นมาโดยเฉพาะ^{[ 41 ]}^{: 521–522}

การบริหารจัดการทรัพย์สินของศาสนจักรเป็นหน้าที่ของคณะสงฆ์ แต่กรรมสิทธิ์เป็นของศาสนจักรในฝรั่งเศสโดยรวม โดยคำว่าทรัพย์สินและสิ่งของนั้น ไม่ได้หมายถึงเฉพาะสิ่งของทางวัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมถึง 'กุญแจทางจิตวิญญาณ' นั่นคือศีลศักดิ์สิทธิ์และคำสาปแช่งด้วย
คริสตจักรไม่ได้ประกอบด้วยเฉพาะคณะสงฆ์เท่านั้น แต่ยังประกอบด้วยผู้ศรัทธาโรมันคาทอลิกทั้งหมด เนื่องจากฝรั่งเศสเกือบทั้งหมดประกอบด้วยชาวโรมันคาทอลิก จึงอาจกล่าวได้ว่าสมัชชาแห่งชาติ ซึ่งรวมชาวฝรั่งเศสทั้งหมดเข้าด้วยกัน เป็นตัวแทนของคริสตจักร ดังนั้นจึงสามารถประกาศได้ว่าทรัพย์สินของคริสตจักรเป็นทรัพย์สินของชาติ และขายทรัพย์สินเหล่านั้นเพื่อชำระหนี้สาธารณะหรือจ่ายเงินเดือนให้แก่บาทหลวงและบิชอป
ไม่มีการแย่งชิงอำนาจของศาสนจักร เนื่องจากรัฐได้กระทำการเฉพาะในด้านสาธารณะ ภายนอก และทางโลกของพันธกิจของศาสนจักรเท่านั้น โดยไม่ได้แตะต้องด้านจิตวิญญาณ แม้กระทั่งเมื่อสภาแห่งชาติยุบเลิกคณะนักบวช ปรับเปลี่ยนแผนที่เขตปกครองของศาสนจักร หรือยกเลิกสนธิสัญญาโบโลญญา ค.ศ. 1515 สภาแห่ง ชาติก็ปฏิเสธว่าการกระทำเหล่านั้นส่งผลกระทบต่อพันธกิจทางจิตวิญญาณของศาสนจักร
การยุบเลิกการปกครองของศาสนจักรนั้นได้รับการอ้างเหตุผลว่า ศีลบวชเป็นเรื่องทางจิตวิญญาณล้วนๆ และมอบอำนาจที่ไม่จำกัดและไร้ขอบเขตให้แก่ผู้ที่ได้รับศีลบวชในการเทศนาและประกอบพิธีกรรมทางศาสนา ในทางกลับกัน การใช้อำนาจนี้อย่างแท้จริงเป็นความรับผิดชอบของสภา เนื่องจากเป็นเรื่องทางโลก ดังนั้น พระสงฆ์ที่ไม่ยอมอยู่ใต้อำนาจของสภาจึงอาจถูกปฏิเสธการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในเขตวัด เป็นต้น
คามูส์ให้เหตุผลสนับสนุนรัฐธรรมนูญเพิ่มเติมโดยอ้างว่าคริสตจักรยุคแรกเป็นแบบอย่างของอำนาจทางจิตวิญญาณที่แยกตัวออกจากทางโลก และดังนั้นคริสตจักรตามรัฐธรรมนูญจึงเป็นการกลับคืนสู่สภาวะแห่งความบริสุทธิ์นี้ คริสตจักรจึงสามารถปลดปล่อยตนเองจากการอนุมัติของพระสันตะปาปา ซึ่งไม่ได้ถูกมองว่าเหนือกว่าบิชอปคนอื่นๆ

อิทธิพลของ Jansenist และ Gallican ในรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์อธิบายว่าทำไมบิชอปรัฐธรรมนูญ ใหม่จำนวนมาก จึงถูกจัดประเภทเป็น Jansenist หรืออย่างน้อยก็เป็นผู้เห็นอกเห็นใจ Jansenist ^{[ 42 ]}ดังนั้น นอกเหนือจาก Abbé Grégoire บิชอปแห่งBloisและ หัวหน้า โดยพฤตินัยของคริสตจักรตามรัฐธรรมนูญแล้ว ยังมี Claude Debertier, Jean-Baptiste Pierre Saurine, Louis Charrier de La Roche และอีกประมาณสิบห้าคน ซึ่งแม้จะไม่จำเป็นต้องเป็นผู้ยื่นอุทธรณ์แต่ก็ระบุตนเองอย่างแน่วแน่กับ Jansenism และ Richer

ฆราวาสและนักบวชเข้าร่วมSociété de philosophie chrétienne ('สมาคมปรัชญาคริสเตียน') ซึ่งดำเนินการศึกษาศาสนาในช่วงการปฏิวัติ^{[ 43 ]}ด้วยจิตวิญญาณแบบ Jansenist อย่างเข้มข้น ในช่วงปีสุดท้ายของการปฏิวัติ สมาคมได้ตีพิมพ์Annales de la religion ('พงศาวดารแห่งศาสนา') ซึ่งเป็นวารสาร Gallican และ Jansenist ซึ่งตีพิมพ์Ruines de Port-Royal des Champs en 1801 ('ซากปรักหักพังของ Port-Royal-des-Champs ในปี 1801') ฉบับแรกของ Abbé Grégoire สมาชิกของสมาคมมักจะพำนักเพื่อไตร่ตรองที่ Port-Royal-des-Champs และติดต่ออย่างใกล้ชิดกับ Jansenist ชาวอิตาลีEustache DegolaและScipione de' Ricci

อย่างไรก็ตาม มีกลุ่ม Jansenist จำนวนมากที่ปฏิเสธการปฏิวัติโดยสิ้นเชิง สำหรับนักบวช ผู้ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือHenri JabineauและDom Deforisแต่คนอื่นๆ เช่น Abbots Mey, Dalléas และคณะ นักบวช Oratorianแห่งลียงก็ต่อต้านรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์อย่างมากเช่นกัน พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากนักกฎหมายศาสนาเช่น Gabriel-Nicolas Maultrot และจากฆราวาสผู้เคร่งศาสนา เช่นNicolas Bergasseในลียง หรือLouis Silvyในปารีส บางคน เช่นAugustin-Jean-Charles Clémentซึ่งเป็น Jansenist ที่มีชื่อเสียง ได้สาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อรัฐธรรมนูญ แต่ด้วยความลังเลอย่างมาก^{[ 42 ]}

การวิเคราะห์บทบาทของกลุ่ม Jansenist ในการปฏิวัติ

ขอให้สภาร่างรัฐธรรมนูญเมื่อพ้นจากการอภิปรายที่วุ่นวายซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของสภา และการลงมติกฎหมายสำคัญของรัฐแล้ว พิจารณารัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์ แรงบันดาลใจจากลัทธิแจนเซนิสต์จะครอบงำการจัดระเบียบของคริสตจักรใหม่ คามูส์จะได้รับชัยชนะเหนือหลุยส์ที่ 14คณะกรรมการศาสนาจะแก้แค้นให้กับซากปรักหักพังของปอร์ต-รอยัลและบรรดาผู้ร่างกฎหมายลัทธิแจนเซนิสต์ที่พูดถึงการกลับไปสู่การจัดระเบียบของคริสตจักรยุคแรกมากมายนั้น แท้จริงแล้วจะนำคริสตจักรกลับไปสู่การพลีชีพ^{[ 44 ]} (อับเบ ซิการ์ด, คณะสงฆ์เก่าของฝรั่งเศส , 1893)

ลัทธิแจนเซนิสม์มักถูกอ้างถึง หากไม่ใช่สาเหตุหนึ่งของการปฏิวัติ อย่างน้อยก็เป็นสิ่งที่หล่อหลอมสภาพจิตใจที่จำเป็นต่อการปะทุของการปฏิวัติ^{[ 41 ]}^{: 521–522}ข้อกล่าวหานี้ถูกกล่าวหาครั้งแรกโดยฝ่ายต่อต้านการปฏิวัติซึ่งมองว่าพวกแจนเซนิสต์เป็นพันธมิตรของพวกโปรเตสแตนต์และฟรีเมสันและคนอื่นๆ ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อการล่มสลายของระบอบกษัตริย์ฝรั่งเศส แม้ว่าเหตุผลของข้อกล่าวหานี้จะผิดพลาด แต่ก็มีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นระหว่างลัทธิแจนเซนิสม์กับการปฏิวัติ

สำหรับพวกต่อต้านการปฏิวัติและพวกอุลตร้ามอนทานิสต์ในศตวรรษที่ 19 ลัทธิแจนเซนิสม์ถูกกล่าวหาว่ามีส่วนเตรียมการและสนับสนุนการปฏิวัติด้วยเหตุผลดังต่อไปนี้^{[ 45 ]}

ลัทธิแจนเซนิสม์ปลูกฝังจิตวิญญาณแห่งการก่อกบฏ การก่อจลาจลและการต่อต้านพระสันตะปาปาและกษัตริย์ส่งผลเสียต่อประชาชน ซึ่งอาจนำเอาทัศนคติทางศาสนาของพวกแจนเซนิสต์ไปใช้ในการเมืองได้
ลัทธิแจนเซนิสม์ทำให้ผู้ศรัทธาท้อแท้ พวกเขาเลือกที่จะตีตัวออกห่างจากศาสนามากกว่าที่จะยอมทำตามข้อเรียกร้องของบาทหลวงลัทธิแจนเซนิสม์ ข้อกล่าวหานี้อ้างอิงจากความสัมพันธ์ระหว่างการกระจายตัวทางภูมิศาสตร์ของผู้ร้องเรียนและบาทหลวงตามรัฐธรรมนูญในช่วงการปฏิวัติกับเขตที่ศาสนาคริสต์เสื่อมถอย อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์นี้ตีความได้ยาก
ด้วยความเกี่ยวข้องกับลัทธิแกลลิกัน ลัทธิแจนเซนิสม์จึงเป็นสาเหตุของความแตกแยกในฝรั่งเศสภายใต้การปฏิวัติ ระหว่างคณะสงฆ์ตามรัฐธรรมนูญที่สนับสนุนคริสตจักรแห่งชาติ และ "คณะสงฆ์ผู้ต่อต้าน" ที่ปฏิบัติตามการประณามรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 6
สุดท้ายนี้ ลัทธิแจนเซนิสม์มักถูกเชื่อมโยงกับลัทธิสาธารณรัฐนิยมเพราะมันแยกตัวออกจากชีวิตในราชสำนัก โดยกลุ่มโซลิแทร์ได้สร้างภาพลักษณ์ของ 'สาธารณรัฐแห่งปัญญาชน' และเนื่องจากบุคคลสำคัญในช่วงการปฏิวัติ เช่น อับเบ เกรกัวร์ ไม่ได้ปิดบังความผูกพันที่มีต่อปอร์ต-รอยัล

ภาพพิมพ์แกะสลัก เสียดสีในศตวรรษที่ 18 ที่ไม่ระบุชื่อ แสดงถึงการส่งคืนพระราชโองการของพระสันตะปาปาโดยฝรั่งเศส ซึ่งได้รับการเสริมความแข็งแกร่งโดยปฏิญญาว่าด้วยสิทธิมนุษยชนและพลเมือง (1789) การต่อต้านพระราชโองการของพระสันตะปาปาของกลุ่มแจนเซนิสต์ในประวัติศาสตร์นั้นเกิดขึ้นพร้อมกับการต่อต้านคณะสงฆ์ในยุคปฏิวัติ

ในกลุ่มผู้สนับสนุนสาธารณรัฐนิยมในศตวรรษที่ 19 ซึ่งค่อนข้างชื่นชอบปอร์ต-รอยัลและลัทธิแจนเซนิสม์ในฐานะขบวนการที่ต่อสู้กับระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์และอำนาจของกษัตริย์นั้น ก็ยังมีผู้ที่ปกป้องทฤษฎีที่ว่าพวกแจนเซนิสม์เป็นผู้รับผิดชอบส่วนใหญ่ต่อการปะทุของการปฏิวัติ ดังนั้นจูลส์ มิเชเลต์ , หลุย ส์ บลองก์ , อองรี มาร์ตินและชาร์ลส์-หลุยส์ ชาสซิน จึง ได้โต้แย้งว่าการปฏิวัติมีต้นกำเนิดส่วนหนึ่งมาจากลัทธิแจน เซนิสม์

หากเป็นไปได้ที่จะเชื่อมโยงลัทธิแจนเซนิสม์กับการปฏิวัติ นอกเหนือจากขอบเขตทางศาสนา ก็เพราะมีประเพณีการประท้วงในหมู่ผู้นับถือลัทธิแจนเซนิสม์ และเพราะในทางสังคม ผู้ที่ขับเคลื่อนการปฏิวัติ (ชนชั้นนายทุนในโลกกฎหมายและรัฐสภา) ก็คือกลุ่มเดียวกับผู้ที่สนับสนุน ฝ่าย เรียกร้องในศตวรรษที่ 18

บางคน (โดยเฉพาะในหมู่นักบวชเยซูอิต) เชื่อมั่นว่ามีแผนการของกลุ่ม Jansenist ที่มุ่งโค่นล้มอำนาจของกษัตริย์^{[ 46 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักประวัติศาสตร์อย่างLouis MadelinและAlbert Mathiezได้หักล้างทฤษฎีสมคบคิดของกลุ่ม Jansenist นี้ และเน้นย้ำถึงการรวมกันของพลังและความต้องการต่างๆ ที่เป็นสาเหตุของการปะทุของการปฏิวัติและรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์^{[ 42 ]}ทฤษฎีที่ว่าคำอธิบายของการปฏิวัติจะต้องอ้างถึงสาเหตุหลายประการ ซึ่ง Jansenism เป็นเพียงหนึ่งในนั้น ปัจจุบันเป็นฉันทามติในหมู่นักประวัติศาสตร์

ลัทธิแจนเซนิสม์นอกประเทศฝรั่งเศส

ปัญหาเรื่องพระคุณเป็นเรื่องที่เกี่ยวข้องกับ ประเทศ โรมันคาทอลิก ทั้งหมด ในศตวรรษที่ 17 และลัทธิแจนเซนิสม์ซึ่งถือกำเนิดขึ้นนอกราชอาณาจักรฝรั่งเศส ก็ไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในฝรั่งเศสเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในช่วงต้นของลัทธิแจนเซนิสม์ นั่นคือในศตวรรษที่ 17 ประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของลัทธิแจนเซนิสม์เกิดขึ้นภายในราชอาณาจักรลัทธิแจนเซนิสม์ได้ขยายตัวออกไปนอกฝรั่งเศสอย่างแท้จริง ด้วยพระราชกฤษฎีกา Unigenitus

เนเธอร์แลนด์ของสเปน—เมืองลูเวน

ตามที่ Jonathan Israel ^{[ 47 ]}ได้กล่าวไว้^{: 649–653}ลัทธิ Jansenism เริ่มแรกได้รับการสนับสนุนอย่างมากในเนเธอร์แลนด์ของสเปนซึ่ง Jansen เองก็มีบทบาทอย่างแข็งขัน โดยได้รับการสนับสนุนจากบุคคลสำคัญในลำดับชั้นของศาสนจักร เช่นJacobus Boonอาร์คบิชอปแห่ง MechelenและAntonie Triest บิชอปแห่ง Ghentแม้ว่าในที่สุดศาสนจักรในเนเธอร์แลนด์ของสเปนจะเริ่มการกดขี่ข่มเหงลัทธิ Jansenism โดยนักบวช Jansenist ถูกแทนที่ด้วยฝ่ายตรงข้าม และอนุสาวรีย์ของ Jansen ในมหาวิหาร Ypresถูกทำลายลงอย่างเป็นสัญลักษณ์ในปี 1656 อย่างไรก็ตาม ทางการสเปนมีความกระตือรือร้นในการกดขี่ข่มเหงน้อยกว่าฝรั่งเศส

มหาวิทยาลัยลูเวน (เก่า)ซึ่งตีพิมพ์งานเขียนของออกัสตินยังคงมีแนวทางแบบออกัสตินมาตั้งแต่สมัยของแจนเซน พระสันตะปาปาไม่ได้เรียกร้องอะไรจากมหาวิทยาลัยมากนัก ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นเพราะพวกท่านไม่ได้มีความสัมพันธ์ทางการเมืองที่ใกล้ชิดกับมหาวิทยาลัยเหมือนกับที่เคยมีกับหลุยส์ที่ 14ในฝรั่งเศส ในปี ค.ศ. 1677 กลุ่มไบอานิสต์จากคณะศาสนศาสตร์ได้ยื่นข้อเสนอ 116 ข้อเกี่ยวกับความหย่อนยานทางศีลธรรมเพื่อขอให้สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 11ทรงตำหนิ ข้อเสนอเหล่านั้นดึงมาจากจดหมายกล่าวหาของศาสตราจารย์แห่งลูเวน ดังนั้นทางการโรมันจึงระงับวิทยานิพนธ์ที่เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับที่มาที่แท้จริงของข้อเสนอเหล่านั้น ซึ่งถือว่าคลุมเครือ^{[ 48 ]}อินโนเซนต์ที่ 11 เลือกข้อเสนอ 65 ข้อจากข้อเสนอที่ยื่นมาและ "จำกัดตัวเองไว้เพียงการประณามความเบี่ยงเบนของหลักคำสอนทางศีลธรรม" ^{[ 25 ]}^{: หน้า 466}เพื่อหลีกเลี่ยงการฟื้นฟูข้อโต้แย้งเกี่ยวกับพระคุณ^{[ 48 ]}ข้อเสนอทั้ง 65 ข้อถูกอธิบายว่า "อย่างน้อยที่สุดก็เป็นเรื่องอื้อฉาวและเป็นอันตรายในทางปฏิบัติ" ทำให้พระสันตะปาปาต้องตำหนิข้อเสนอเหล่านั้นผ่านพระราชกฤษฎีกาของศาลศาสนาในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1679 ^{[ 48 ]}^{[ 25 ]}^{: ข้อ 2101–2167}แต่ "ไม่ได้ระบุถึงลัทธิความน่าจะเป็นที่แพร่หลายในแวดวงของคณะเยสุอิต" ^{[ 49 ]}ก่อนหน้านี้ สำนักงานศักดิ์สิทธิ์ได้ตำหนิข้อเสนอหลักคำสอนทางศีลธรรม 45 ข้อ ระหว่างพระราชกฤษฎีกาสองฉบับ ลงวันที่ 24 กันยายน ค.ศ. 1665 และ 18 มีนาคม ค.ศ. 1666 ตามที่เดนซิงเกอร์กล่าว ข้อเสนอที่ส่งมาจากทั้งมหาวิทยาลัยลูเวนและมหาวิทยาลัยปารีส "มักถูกนำมาใช้ผิดบริบท และบางครั้งก็ขยายความด้วยองค์ประกอบที่ไม่พบในต้นฉบับ ดังนั้นบ่อยครั้งที่ต้องพูดถึงผู้เขียนสมมติ"

จนกระทั่งถึงช่วงทศวรรษ 1690 การลงนามในสูตรของสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7โดยไม่ต้องระบุการตีความในส่วนที่เกี่ยวกับกฎหมายและข้อเท็จจริง นั้นเป็นไปได้ อาร์คบิชอปแห่งเมเชเลน ฮัมเบอร์ตั สกุยลิเอลมุส เดอ เปรซิปิอาโนพยายามที่จะเพิ่มความเข้มงวดของเงื่อนไขการลงนามถึงสองครั้ง แต่เขาแพ้คดีความต่อมหาวิทยาลัย จนกระทั่งปี 1710 การลงนามในสูตรโดยไม่มีเงื่อนไขใดๆ จึงกลายเป็นข้อบังคับ

Unigenitusได้รับการยอมรับโดยไม่มีข้อสงสัยตั้งแต่ปี 1715 แต่จดหมายPastoralis officiiของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 11ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรงระหว่างอาร์คบิชอปแห่งเมเชเลนกับมหาวิทยาลัย หลังจากกระบวนการทางกฎหมาย เหตุการณ์การปฏิเสธศีลศักดิ์สิทธิ์ที่คล้ายกับสิ่งที่เกิดขึ้นในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษ 1740 และการเนรเทศศาสตราจารย์ไปยังสาธารณรัฐดัตช์มหาวิทยาลัยดูเหมือนจะยอมจำนนต่อพระราชกฤษฎีกาและการตีความของพระสันตะปาปาในปี 1730 ^{[ 7 ]}^{: 26–29}

มหาวิทยาลัยลูเวนเป็นแหล่งกำเนิดของลัทธิแจนเซนิสม์เนื่องจากศิษย์เก่าอย่างไบอุสและแจนเซ็น และยังคงเป็นป้อมปราการ^{[ 50 ]}และศูนย์กลาง^{[ 51 ]}ของเทววิทยาออกัสตินแบบแจนเซ นิสม์ ^{[ 52 ]}ในยุโรปตลอดช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 จนกระทั่งถูกปราบปราม โดยมีศาสตราจารย์เช่น แจนเซ็น, เปตรัส สต็อกมันส์ , โยฮันเนส ฟาน เนียร์คาสเซล , โจสส์ เลอ แพลตและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเซเกอร์ เบอร์นาร์ด ฟาน เอสเปน ผู้มีชื่อเสียง และลูกศิษย์ของเขาโยฮันน์ นิโคลาอุส ฟอน ฮอนไทม์หรือชาร์ลส์ โจเซฟ มาธิเยอ แลมเบรชต์ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายศาสนา อธิการบดีของมหาวิทยาลัยในปี 1786 ฟรีเมสัน [ ^{53 ] [}^{54 ] และ}รัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรมในคณะกรรมการบริหารฝรั่งเศสภายใต้ จักรพรรดิ นโปเลียนดังที่อองรี ฟรังโกต์กล่าวว่า "ลัทธิแจนเซนิสม์ครองอำนาจสูงสุดที่มหาวิทยาลัยลูเวน" ^{[ 55 ]}

ย้อนกลับไปในปี 1818 ชาร์ลส์ แลมเบรชต์ อดีตอธิการบดีมหาวิทยาลัย อดีตวุฒิสมาชิก และรัฐมนตรีของนโปเลียน ได้รำลึกถึง 'ความเดือดร้อน' ของคริสตจักรโรมันคาทอลิกที่มีต่อแวน เอสเปน ผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าเขา

การรุกล้ำและการอ้างสิทธิ์ของคณะสงฆ์คาทอลิกนั้นสร้างความเดือดร้อนอย่างมาก จนกระทั่งในยุคที่ศาสนาของพวกเขามีอิทธิพลเหนือกว่า ไม่มีวิธีแก้ไขอื่นใดสำหรับการใช้อำนาจในทางที่ผิดของพวกเขา นอกจากการอุทธรณ์ที่กล่าวถึงข้างต้น นี่คือสิ่งที่กระตุ้นให้แวน เอสเปนผู้มีชื่อเสียงเขียนตำราDe recursu ad Principem เมื่ออายุแปดสิบ ปี เพื่อสร้างกำแพงป้องกันการใช้อำนาจในทางที่ผิดของคณะสงฆ์ที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่คณะสงฆ์ผู้ทรงคุณธรรมผู้นี้ ผู้ซึ่งแจกจ่ายรายได้ทั้งหมดจากตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านกฎหมายศาสนาที่เขาดำรงอยู่ที่มหาวิทยาลัยลูเวนให้แก่คนยากจน ในไม่ช้าก็ถูกบังคับให้ต้องอุทธรณ์เพื่อตัวเองในฐานะผู้ถูกละเมิดอำนาจถึงกระนั้น วิธีแก้ไขนี้ก็ไม่สามารถช่วยเขาให้พ้นจากการถูกข่มเหงโดยคณะสงฆ์ที่ไม่ยอมรับความแตกต่างได้ทั้งหมด ด้วยภาระของอายุ เกียรติยศ และความเจ็บป่วย เขาจึงถูกบังคับให้ไปลี้ภัยในเนเธอร์แลนด์เพื่อหลีกหนีความเดือดร้อนเหล่านั้น ไม่นานนักเขาก็เสียชีวิตในอัมสเตอร์ดัมท่ามกลางความรู้สึกศรัทธาและความยอมจำนน หลังจากที่ใช้ชีวิตปกป้องระเบียบวินัยและธรรมเนียมปฏิบัติของคริสตจักรยุคแรก ซึ่งเขาเป็นผู้เคร่งครัดที่สุด^{[ 56 ]}

ในสาธารณรัฐดัตช์

สาธารณรัฐดัตช์เป็นสถานที่ลี้ภัยของชาวฝรั่งเศสกลุ่มแจนเซนิสต์จำนวนมาก พวกเขารวมตัวกันครั้งแรกในอัมสเตอร์ดัม จากนั้นก็กระจายไปยังอูเทรคต์ มากขึ้นเรื่อยๆ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เมืองเล็กๆ แห่งนี้เป็นที่ตั้งของคณะมิชชันนารีดัตช์ที่มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนศาสนาของชาวดัตช์ที่ส่วนใหญ่กลายเป็นนิกายปฏิรูปผู้ลี้ภัยแจนเซนิสต์จากฝรั่งเศสและเนเธอร์แลนด์ของสเปนได้รับการต้อนรับอย่างดี ทำให้มีอิทธิพลของแจนเซนิสต์ในหมู่ชาวโรมันคาทอลิกดัตช์เพิ่มมากขึ้น ส่งผลให้คณะมิชชันนารีดัตช์ได้รับองค์ประกอบของแจนเซนิสต์ที่แข็งแกร่งทั้งในด้านเทววิทยาและศีลธรรม^{[ 47 ]}^{: 650}ในทางการเมือง ชาวดัตช์กลุ่มแจนเซนิสต์มีแนวโน้มที่จะประนีประนอมกับทางการโปรเตสแตนต์มากกว่าชาวโรมันคาทอลิกกลุ่มอื่นๆ และพยายามที่จะเป็นอิสระจากการควบคุมของพระสันตะปาปา^{[ 47 ]}^{: 649, 652}ยิ่งไปกว่านั้น ในด้านเทววิทยา หลักคำสอนของแจนเซนิสต์ถือว่าใกล้เคียงกับนิกายโปรเตสแตนต์ปฏิรูปดัตช์ ที่โดดเด่นมากกว่า ลัทธิ Jansenism ของเนเธอร์แลนด์ (บางครั้งเรียกว่า 'Quesnelism' ตามชื่อของPasquier Quesnel ) ถูกฝ่ายตรงข้ามกล่าวหาว่าเป็น 'ลัทธิ Calvinism แอบแฝงอยู่ในคริสตจักร' ^{[ 47 ]}^{: 653}ความขัดแย้งระหว่างกลุ่ม Jansenists และกลุ่มต่อต้าน Jansenists (ซึ่งนำโดยพวกเยซูอิต) ได้ฉีกทำลายคริสตจักรโรมันคาทอลิกของเนเธอร์แลนด์มากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 โดยที่ทางการของสาธารณรัฐเนเธอร์แลนด์มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในด้านหนึ่ง และสันตะปาปาและกษัตริย์ของฝรั่งเศส สเปน โปรตุเกส และโปแลนด์ในอีกด้านหนึ่ง ยิ่งไปกว่านั้น ชาวโรมันคาทอลิกชาวเนเธอร์แลนด์บางคนที่ต้องการความเป็นอิสระมากขึ้นจากการควบคุมของสันตะปาปาถูกระบุว่าเป็น 'Jansenists' แม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องยึดมั่นในหลักคำสอนทางเทววิทยาของ Jansenism ก็ตาม^{[ 47 ]}^{: 1034}

มหาวิหารเซนต์เกอร์ทรูดที่ประทับของอาร์คบิชอปแห่งอูเทรคต์และโบสถ์แม่ของคริสตจักรคาทอลิกเก่าซึ่งเป็นนิกายเล็กๆ ของศาสนาคริสต์ที่ยังคงดำรงอยู่จนถึงปัจจุบัน และได้รับอิทธิพลจากลัทธิแจนเซนิสม์ในการก่อตั้ง

การต่อต้านคณะเยสุอิตและคณะสงฆ์โรมันคาทอลิกโดยทั่วไปในสาธารณรัฐช่วงทศวรรษ 1680 กระตุ้นให้เกิด 'ทัศนคติแบบชาตินิยม' มากขึ้นในหมู่ชาวโรมันคาทอลิกชาวดัตช์ ซึ่งเริ่มหันเหออกจากอำนาจของพระสันตะปาปาและปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมภายในลำดับชั้นท้องถิ่นของพวกเขา^{[ 47 ]}^{: 649}สถานะชนกลุ่มน้อยของโรมันคาทอลิกกลับทำให้คริสตจักรท้องถิ่นมีอิสระมากขึ้น ซึ่งเลือกบิชอปของตนและให้พระสันตะปาปายืนยัน แม้ว่าเขาจะมีเพียงตำแหน่ง 'ผู้แทนพระสันตะปาปา' เพื่อไม่ให้ขัดใจรัฐบาล ความสัมพันธ์ระหว่างอูเทรคต์และลัทธิแจนเซนิสม์ของฝรั่งเศสพัฒนาขึ้นตั้งแต่เนิ่นๆ เนื่องจากผู้แทนพระสันตะปาปาโยฮันเนส ฟาน เนียร์คาสเซลเพื่อนของอองตวน อาร์โนลด์และปาสกีเยร์ เกสเนล^{[ 47 ]}^{: 651–652}และในปี 1673 ได้ตีพิมพ์ 'งานแจนเซนิสม์ที่ไม่ประนีประนอม' ชื่อAmor Poenitensซึ่งมักถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยคณะเยสุอิต^{[ 47 ]}^{: 652}ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาPetrus Coddeซึ่งได้รับอิทธิพลจาก Arnauld และ Quesnel และได้ส่งเสริมลัทธิ Jansenism ในคณะมิชชันนารีชาวดัตช์เป็นอย่างมาก รวมถึงการให้ที่พักพิงแก่ผู้ลี้ภัย Jansenist ชาวฝรั่งเศส ถูก Clement XI สั่งพักงานในปี 1702 แม้ว่าเขาจะเป็นที่นิยมในหมู่ประชากรท้องถิ่นก็ตาม^{[ 47 ]}^{: 1034}เขาได้แต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งที่ไม่เป็นที่นิยมในหมู่ชาวโรมันคาทอลิกในท้องถิ่น ในเดือนสิงหาคม 1702 รัฐฮอลแลนด์ได้ห้ามชาวโรมันคาทอลิกชาวดัตช์ไม่ให้ยอมรับผู้แทนทั่วไปที่ไม่ได้รับการอนุมัติจากตัวแทนของตน ซึ่งหมายความว่าชาวโรมันคาทอลิกชาวดัตช์แตกแยกออกเป็นสองฝ่าย คือ ยอมจำนนต่ออำนาจของพระสันตะปาปาโดยแลกกับการละทิ้งอำนาจของรัฐ หรือในทางกลับกัน^{[ 47 ]}^{: 1035}

ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1723 ความตึงเครียดถึงจุดสูงสุดเมื่อคณะสงฆ์ที่ 'ดื้อรั้น' แต่งตั้งคอร์เนลิอุส ฟาน สตีโนเวนเป็น 'อาร์คบิชอปแห่งอูเทรคต์' ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากฆราวาสโรมันคาทอลิกส่วนใหญ่ เป็นการต่อต้านอำนาจของพระสันตะปาปา จึงก่อให้เกิดการแตกแยกอย่างเป็นทางการระหว่างโรมันคาทอลิกสายอัลตรามอนเทนและสายแจนเซนิสต์^{[ 47 ]}^{: 1036}คณะสงฆ์แห่งอูเทรคต์ไม่มีบิชอปเป็นเวลาเกือบสิบห้าปี ในช่วงเวลานั้น คณะสงฆ์ส่วนใหญ่ได้รับการดูแลโดยนักบวชแจนเซนิสต์ชาวฝรั่งเศสที่ลี้ภัย บิชอปชาวฝรั่งเศสยังได้บวชนักบวชชาวดัตช์เพื่อให้แน่ใจว่าโบสถ์เล็กๆ แห่งนี้จะอยู่รอดต่อไปได้^{[ 47 ]}^{: 1036}

ในปี ค.ศ. 1724 อูเทรคต์มีบิชอปอีกครั้งบิชอปโดมินิก มารี วาร์เลต์บิชอปผู้ช่วยของสังฆมณฑลในบาบิโลนซึ่งมาตั้งรกรากในสาธารณรัฐดัตช์หลังจากข้อพิพาทอย่างรุนแรงกับสันตะสำนัก ได้ตกลงที่จะแต่งตั้งบิชอปสี่รูปที่ได้รับการเลือกตั้งโดยคณะสงฆ์แห่งอูเทรคต์ นี่คือจุดเริ่มต้นของ 'คริสตจักรเล็กแห่งอูเทรคต์' ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าคริสตจักรคาทอลิกเก่าทุกครั้งที่มีการแต่งตั้งบิชอปใหม่ คริสตจักรจะส่งคำขอการจัดตั้งตามหลักศาสนจักรไปยังพระสันตะปาปา ซึ่งมักจะประณามว่าเป็นองค์กรที่แยกตัวออกมา^{[ 7 ]}^{: 29–32}ตลอดศตวรรษที่ 18 คริสตจักรคาทอลิกคู่แข่งทั้งสองนี้ได้แข่งขันกันอย่างดุเดือด คำถามที่ว่าคริสตจักรที่แยกตัวออกมานี้เป็นพวกแจนเซนิสต์หรือไม่ และในระดับใดนั้น เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอย่างมาก พวกเยซูอิตมีผลประโยชน์ในการโต้แย้งอย่างชัดเจนในการเน้นย้ำการระบุตัวตนว่าเป็นเช่นนั้น

ความเชื่อมโยงระหว่างคริสตจักรคาทอลิกเก่ากับกลุ่มแจนเซนิสต์ฝรั่งเศสนั้นมีมากมายและยั่งยืน จากสถานที่ลี้ภัยในศตวรรษที่ 18 อูเทรคต์ได้กลายเป็นสถานที่อนุรักษ์ประวัติศาสตร์และประเพณีของกลุ่มแจนเซนิสต์ มีหอจดหมายเหตุของกลุ่มแจนเซนิสต์ฝรั่งเศสจำนวนมากในอูเทรคต์และอัมเมอร์สฟอร์ต (ซึ่ง เป็นที่ตั้งของ โรงเรียนสอนศาสนา ) เงินจากกล่อง Perrette ถูกนำมาใช้เป็นทุนสนับสนุนโบสถ์แห่งนี้เป็นประจำ กลุ่มแจนเซนิสต์ฝรั่งเศสหวังจนถึงกลางศตวรรษที่ 19 ว่าจะมีบาทหลวงที่ได้รับการบวชจากอูเทรคต์ไปก่อตั้งโบสถ์ประเภทเดียวกันในฝรั่งเศส แม้ว่าโครงการนี้จะไม่ประสบผลสำเร็จก็ตาม^{[ 3 ]}^{: 52–54}

อิตาลี

อิทธิพลของลัทธิแจนเซนิสม์ในอิตาลีสามารถอธิบายได้โดยอ้างอิงถึงการแตกแยกทางการเมืองของคาบสมุทรออกเป็นรัฐต่างๆ มากมายซึ่งโดยทั่วไปแล้วเป็นปฏิปักษ์ต่อสันตะปาปา ความสัมพันธ์กับกลุ่มแจนเซนิสต์ชาวฝรั่งเศสก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 17 เนื่องจากการติดต่อกับคณะนักบวช โดยเฉพาะอย่างยิ่งคณะเบเนดิกตินและคณะโดมินิกันสาธารณรัฐเวนิสมีบทบาทสำคัญในการแปล (เป็นภาษาละตินหรืออิตาลี) และการเผยแพร่ตำราแจนเซนิสต์ของฝรั่งเศส^{[ 3 ]}^{: 55}อย่างไรก็ตาม แนวคิดของลัทธิแจนเซนิสต์มีผลกระทบเฉพาะในอิตาลีตอนเหนือเท่านั้น และไม่ได้แพร่กระจายไปทางใต้ของกรุงโรม

ในศตวรรษที่ 18 ราชอาณาจักรปีเอมอนต์-ซาร์ดิเนียและแกรนด์ดัชชีแห่งทัสคานีโดยเฉพาะอย่างยิ่งได้รับอิทธิพลจากลัทธิแจนเซนิสม์ ด้วยความใกล้ชิดกับฝรั่งเศสและข้อเท็จจริงที่ว่าบางส่วนพูดภาษาฝรั่งเศสปีเอมอนต์จึงเป็นที่ลี้ภัยที่เหมาะสมสำหรับพวกแจนเซนิสต์ ดังนั้นฌาคส์ โจเซฟ ดูเกต์ จึงลี้ภัยอยู่ที่ อารามทามิเอชั่วคราวในขณะที่คนอื่นๆ ลี้ภัยอยู่ที่ชอมเบรี วิกเตอร์ อมาเดอุสที่ 2 แห่งซาวอยเข้าร่วมการต่อต้านอูนิเกนิตัสขับไล่พวกเยซูอิตและแทนที่ด้วยพวกปอร์ต-รอยัลลิสต์ที่ถูกเนรเทศ ในปี 1761 บิชอปแห่งอัสตีสนับสนุนให้บาทหลวงยืนหยัดเพื่อคริสตจักรในอูเทรคต์ ดังนั้นพวกแจนเซนิสต์ที่ถูกเนรเทศจึงมีอิทธิพลอย่างมากในส่วนนี้ของอิตาลี^[³^]^{: 54–55}

ในดินแดนอิตาลีภายใต้ การปกครอง ของออสเตรียราชวงศ์ฮับส์บูร์กสถานการณ์มีความซับซ้อนมากขึ้น ที่นั่น ลัทธิแจนเซนิสม์ได้เผชิญหน้ากับ ลัทธิ โจเซฟินิสม์ซึ่งเป็นแนวทางในการกำหนดนโยบายของออสเตรียในเวลานั้น ทั้งสองระบบทำงานเพื่อต่อต้านอิทธิพลของพระสันตะปาปาและคณะเยสุอิต โดยใช้หลักการที่ว่ารัฐมีอำนาจเหนือกว่ากิจการทางศาสนา ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิกัลลิกันดังนั้น ลัทธิแจนเซนิสม์จึงมีความพอประมาณทางศาสนามากกว่า แต่มีความเข้มงวดทางการเมืองมากกว่า เพราะผสมผสานกับเทววิทยาแบบกัลลิกันของเอ็ดมอนด์ ริเชอร์ในปี 1761 จักรพรรดินีมาเรีย เทเรซาแห่งออสเตรียได้เปิดโรงเรียนสอนศาสนาในเวียนนาตามแบบฉบับของปอร์ต-รอยัล โดยเชิญอาจารย์จากลูเวนและฮอลแลนด์ และมีนักบวชแจนเซนิสม์ผู้ทรงอิทธิพลอย่างเจ้าอาวาสแห่งแตร์มเป็นผู้สารภาพบาป นอกจากนี้ เขายังก่อตั้งNouvelles ecclésiastiquesในเวียนนาในปี 1784 ^{[ 3 ]}^{: 56–58}

ในแคว้นลอมบาร์เดีย ซึ่งอยู่ภายใต้ การปกครองโดยตรงของเวียนนา นักศาสนศาสตร์อย่างปีเอโตร แทมบูรีนีศาสตราจารย์ประจำวิทยาลัยศาสนศาสตร์ที่เบรสเซีย และ ต่อมาที่มหาวิทยาลัยปาเวียและจูเซปเป โซลาได้เผยแพร่ศาสนศาสตร์ของริชเชอร์ ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิแจนเซนิสม์ พวกเขาตีพิมพ์ผลงานเกี่ยวกับพระคุณในจิตวิญญาณเดียวกันกับนักศาสนศาสตร์กลุ่มปอร์ต-รอยัลลิสต์ ผลงานของพวกเขามีอิทธิพลต่อพระสงฆ์หลายรูป เช่นสคิปิโอเน เดอ ริชชีบิชอปแห่งปิสโตยาและปราโตก่อนหน้านี้เขาดำรงตำแหน่งอธิการใหญ่แห่งฟลอเรนซ์ซึ่งเขาได้ช่วย แก รนด์ดยุคปีเตอร์ เลโอโปลด์ดำเนินการปฏิรูปศาสนา เดอ ริชชี ยังสนใจในกลุ่มคอนวุลซิโอแนร์และพยายามเปลี่ยนแปลงสังฆมณฑลของเขาให้สอดคล้องกับความเชื่อของเขา^{[ 57 ]} ดังนั้นเขาจึงนำ คำสอนของมงเปล ลิเยร์ มาใช้ในสังฆมณฑลของเขาซึ่งได้รับการยกย่องเป็นพิเศษจากพวกจานเซนิสต์ แจกจ่ายหนังสือRéflexions moralesของปาสกีเยร์ เกสเนล ให้แก่บรรดาพระสงฆ์ของเขา และในที่สุดก็จัดการประชุมสังคายนาที่ปิสโตเอียในปี 1786 เพื่อรับรองแนวทางจานเซนิสต์ของเขา พร้อมกับการปฏิรูปพิธีกรรมภาษาละตินอย่างรุนแรง การประชุมสังคายนาและเดอ ริชชีถูกโรมปฏิเสธอย่างเด็ดขาด และเขาถูกบังคับให้ลาออกในปี 1791 ในขณะที่จุดยืนของเขาถูกประณามโดยพระราชกฤษฎีกาAuctorem fidei ของ พระสันตะปาปา ในปี 1794 ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}

สาธารณรัฐเจนัวก็ได้รับผลกระทบจากลัทธิแจนเซนิสม์เช่นกัน โดยมีการเผยแพร่งานเขียนของปอร์ต-รอยัลอย่างกว้างขวาง บาทหลวงชาวเจนัวชื่อยูสตาช เดโกลาได้ติดต่อกับกลุ่มแจนเซนิสต์ชาวฝรั่งเศสในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับอองรี เกรกัวร์ในช่วงเวลาของสนธิสัญญาคอนคอร์ดาตปี 1801 เขาเดินทางไปกับเกรกัวร์ทั่วยุโรป และต่อมาได้ตั้งรกรากอยู่ที่ปอร์ต-รอยัล-เดส์-ช็องส์ระหว่างปี 1801 ถึง 1810 ^{[ 7 ]}^{: 168–169}เขายังมีอิทธิพลอย่างมากต่อชนชั้นสูงชาวอิตาลีที่ชื่นชอบฝรั่งเศส ดังนั้น เขาจึงเปลี่ยนศาสนาของเคาน์เตสมานโซนี ซึ่งได้รับการเลี้ยงดูใน ศาสนา ปฏิรูปและเป็นมารดาของกวีชาวอิตาลีผู้ยิ่งใหญ่อเลสซานโดร มานโซนีระหว่างการเยือนปารีสครั้งหนึ่งของเธอ อิทธิพลของลัทธิ Jansenism ของอิตาลีที่มีต่อบรรดาบิดาผู้ก่อตั้ง Risorgimento นั้นเป็นที่รู้จักกันดี เนื่องจากCamillo Benso เคานต์แห่ง Cavourบิดาแห่งความเป็นเอกภาพของอิตาลี และGiuseppe Mazziniนักปฏิวัติชาวอิตาลี ต่างก็ได้รับการศึกษาจากบาทหลวง Jansenist ^{[ 60 ]}

ลัทธิแจนเซนิสม์ในศตวรรษที่ 19 และหลังจากนั้น

ศตวรรษที่ 19 เป็นศตวรรษสุดท้ายที่ลัทธิ Jansenism ไม่ว่าจะจริงหรือสมมติ ยังคงเป็นพลังที่มีความสำคัญในคริสตจักรโรมันคาทอลิก^{[ 61 ]}ภายใต้คำนี้ ลูกหลานทางจิตวิญญาณและวัตถุของลัทธิ Jansenism ในศตวรรษที่ 17 และ 18 ได้ถูกรวมเข้าด้วยกัน ได้แก่ ผู้ที่ก่อตั้งSociété de Port-Royal ('สมาคมแห่งปอร์ต-รอยัล') และผู้สนับสนุนลัทธิ Gallicanismที่พยายามครั้งสุดท้ายที่จะตั้งตนขึ้นก่อนที่จะหายไปหลังจากการประชุมสภาวาติกันครั้งที่ 1 [ ^{62 ] การ}ถกเถียงเรื่องพระคุณและอำนาจของพระสันตะปาปาได้สิ้นสุดลงในระหว่างการประชุมสภานี้ ซึ่งประกาศความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาและสถาปนาลัทธิ ultramontanismทำให้ลัทธิ Jansenism ค่อยๆ หายไปจากวาทกรรมทางเทววิทยา

ลัทธิแจนเซนิสม์จึงกลายเป็นวิถีชีวิต เป็นคุณลักษณะที่สื่อถึงความเคร่งครัดและความเข้มงวดทางศีลธรรม มากกว่าจะเป็นหลักคำสอนทางศาสนา ในปี ค.ศ. 1891 เลออน เซเช่ได้อธิบายลัทธิแจนเซนิสม์และผู้ที่นับถือลัทธิแจนเซนิสม์ไว้ดังนี้

ความขัดแย้งเก่าแก่ของลัทธิแจนเซนิสม์ได้สิ้นสุดลงแล้ว และชื่อ 'แจนเซนิสต์' นั้น แทนที่จะทำร้ายผู้ที่ถูกกล่าวถึง กลับถูกออกแบบมาเพื่อสร้างความเคารพและความนับถือเสียมากกว่า [...] เพราะมีสภาวะจิตใจแบบแจนเซนิสต์อยู่จริง เช่นเดียวกับสภาวะจิตใจแบบออร์เลอนิสต์ มันค่อนข้างยากที่จะนิยาม แต่ก็เป็นเช่นนั้น [...] ในชีวิตส่วนตัว หากชายผู้นี้มีความเป็นแจนเซนิสต์แม้เพียงเล็กน้อย เขาก็จะเป็นคนลึกลับและเก็บตัว เคร่งครัดและเข้มงวดในด้านศีลธรรม เรียบง่ายและตรงไปตรงมา สุขุมและระมัดระวังร่างกาย เขาจะไม่ถ่ายทอดพฤติกรรมใดๆ ให้ผู้อื่น เชื่อคนง่ายจนถึงขั้นงมงาย เขาจะทำนายดวงชะตาจากคัมภีร์ไบเบิลและมองเห็นพระหัตถ์ของพระเจ้าอยู่ทุกหนทุกแห่ง ในทางการเมือง เขาอาจเป็นทั้งผู้สนับสนุนระบอบกษัตริย์และผู้สนับสนุนระบอบสาธารณรัฐ โดยสรุปแล้ว รูปแบบการปกครองไม่สำคัญสำหรับเขา แต่เขาจะยึดมั่นในรัฐธรรมนูญและเสรีนิยมเสมอ เขาอาจจะไม่ปฏิบัติศาสนาหรือเข้าใกล้ศีลศักดิ์สิทธิ์เลย แต่เขาก็เชื่อว่าตัวเองเป็นคริสเตียนที่ดีมาก^{[ 63 ]}

อย่างไรก็ตาม สงครามบางส่วนยังคงดำเนินต่อไปเพื่อต่อต้านลัทธิอัลตรามอนทานิสม์และเพื่อปกป้องความทรงจำของปอร์ต-รอยัลและลัทธิแจนเซนิสม์ ดังนั้น หนังสือพิมพ์จึงปรากฏขึ้นตลอดศตวรรษที่ 19 เพื่อปกป้องประเพณีของคริสตจักรแบบกัลลิกันและแจนเซนิสม์ในฝรั่งเศส หลังจากที่ Annales de la religion หายไป ในปี 1803 อองรี เกรกัวร์ และผู้รอดชีวิตจากคริสต จักรตามรัฐธรรมนูญบางส่วนรวมถึงโคลด เดอแบร์ติ เยร์ ได้ตีพิมพ์ Chronique religieuse ('พงศาวดารทางศาสนา') ระหว่างปี 1818 ถึง 1821 ซึ่งออกัสติน กาซิเยร์อธิบายว่าเป็น 'นิตยสารต่อสู้' ^{[ 7 ]}^{: 190}หนังสือพิมพ์นี้ปกป้องนักบวชตามรัฐธรรมนูญที่ปฏิเสธที่จะยอมจำนนต่อสนธิสัญญาปี 1801และผู้ที่ถูกบิชอปของพวกเขา (เช่น เกรกัวร์เอง) เพิกถอนการอภัยบาปและบางครั้งก็ถูกเพิกถอนศีลศักดิ์สิทธิ์ น้ำเสียงเป็นแบบ Gallican อย่างเปิดเผยและปกป้องลัทธิ Jansenism ในขณะที่ปฏิเสธว่ามันเป็นอย่างอื่นนอกจากหลักคำสอนดั้งเดิมของศาสนจักร “ลัทธิ Jansenism เป็นหลักคำสอนเรื่องพระคุณที่มีประสิทธิภาพในตัวเอง กล่าวคือ ความจำเป็นของพระคุณสำหรับทุกการกระทำที่ดี ซึ่งพระเจ้าทรงสร้างเจตจำนงและการกระทำในตัวเรา นี่คือหลักคำสอนของศาสนจักร ดังนั้นผู้ที่ยึดมั่นในหลักคำสอนนี้จึงเป็นคาทอลิกที่บริสุทธิ์และดี” ^{[ 64 ]}น้ำเสียงไม่รุนแรงเท่าในNouvelles ecclésiastiquesหรือAnnales de la religionไม่กี่ปีต่อมา วารสารปกป้องลัทธิก็ถือกำเนิดขึ้นใหม่ โดยออกแบบด้วยหลักการเดียวกัน คือRevue ecclésiastique ('นิตยสารศาสนจักร') วารสารรายเดือนนี้ตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1838 ถึง 1848 ออกแบบ จัดหาเงินทุน และจัดจำหน่ายโดยสมาชิกของสมาคม Jansenist ในปารีสที่รวมกลุ่มกันอยู่ในSociété de Port- Royal องค์กรนี้มีโครงสร้างแบบลำดับชั้นสูงและมีแกนหลักเป็นสมาชิกเต็มรูปแบบที่มอบหมายให้ ผู้สื่อข่าวประจำจังหวัดเขียนบทความ วารสารRevue ecclésiastiqueเป็นที่รู้จักเหนือสิ่งอื่นใดจากการถกเถียงอย่างดุเดือดกับสิ่งพิมพ์ของกลุ่มอัลตรามอนเทน แต่วารสารนี้ยังคงอยู่ในขอบเขตของการถกเถียงเป็นลายลักษณ์อักษรเสมอ แม้ว่าจะมีการใช้นามแฝง อย่างแพร่หลาย สำหรับบรรณาธิการบทความก็ตาม ผู้เขียนอ้างอิงข้อโต้แย้งของตนจากการอ่านงานเขียนทางศาสนา ประวัติศาสตร์ และศาสนศาสตร์จำนวนมากที่มีอยู่ในห้องสมุด Jansenst ในปารีส^{[ 7 ]}^{: 221–229}วารสารนี้ไม่เห็นชอบกับการตีพิมพ์Port-RoyalโดยCharles Augustin Sainte-Beuveเลย

มีเหตุผลสองประการที่ทำให้เราไม่สามารถพูดถึงผลงานของนาย Sainte-Beuve ได้จนถึงตอนนี้ 1) คุณค่าที่แท้จริงของหนังสือที่ผู้เขียนวางตัวเป็นคนในโลกและเป็นนักปรัชญาเพื่อตัดสินการกระทำ หลักคำสอน และความรู้สึกของมนุษย์ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นคริสเตียนนั้นมีน้อยมาก 2) ขอบเขตและความยากลำบากของงานที่จะต้องทำเพื่อระบุข้อผิดพลาดและความผิดพลาดทั้งหมดที่นาย Sainte-Beuve ต้องประสบอย่างแน่นอนจากการวางตัวเองในมุมมองที่เขาเลือก^{[ 65 ]}

นิตยสารฉบับสุดท้ายที่มุ่งปกป้องลัทธิแจนเซนิสม์ในศตวรรษที่ 19 คือL'Observateur catholique ('ผู้สังเกตการณ์คาทอลิก') ซึ่งตีพิมพ์ระหว่างปี 1855 ถึง 1864 ฉบับแรกนำโดยอดีตบรรณาธิการของRevue ecclésiastiqueและต่อมาไม่นานก็มีบาทหลวงผู้มีบุคลิกแข็งกร้าวเข้าร่วมด้วย คือวลาดิมีร์ เกตเต ผู้ปกป้องลัทธิกัลลิกันและวิพากษ์วิจารณ์คณะเยสุอิต L' Observateur catholiqueเป็นนิตยสารที่มีน้ำเสียงโต้แย้งรุนแรง โดยในคอลัมน์ต่างๆ ได้กล่าวถึงสิ่งที่ตนมองว่าเป็นความผิดพลาดของศาสนจักรในฝรั่งเศส การโต้ตอบกับL'Universของหลุยส์ เวโยต์นั้นหยาบคาย นิตยสารฉบับนี้ยังก่อให้เกิดเรื่องอื้อฉาวในปี 1856 โดยการวิจารณ์อย่างยาวเหยียดและรุนแรงต่อหลักสูตรเกี่ยวกับปอร์ต-รอยัลและลัทธิแจนเซนิสม์ที่สอนให้กับคณะเทววิทยาโดยเจ้าอาวาสหนุ่มชาร์ลส์ ลาวิเจรีจนกระทั่งเขาต้องยกเลิกหลักสูตรเหล่านั้นหลังจากสองปี^{[ 7 ]}^{: 256–267}การตีพิมพ์นิตยสารหยุดลงในปี พ.ศ. 2404 ท่ามกลางความสับสนบางประการ เมื่ออับเบ เกตเต เปลี่ยนมานับถือ ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธ ดอก ซ์ตะวันออก

ในช่วงศตวรรษที่ 19 กลุ่มแจนเซนิสต์เป็นส่วนหนึ่งของสมาคมต่อต้านการค้าทาสในฝรั่งเศส กลุ่มแจนเซนิสต์วิพากษ์วิจารณ์คณะมิชชันนารีเยซูอิตในโลกใหม่และสนับสนุนการปลดปล่อย

ในสาร Dilexit nosสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงแย้งว่า รูปแบบใหม่ของลัทธิทวิภาวะแบบแจนเซนิสต์ยังคงสามารถพบได้ในชีวิตของคริสตจักรโรมันคาทอลิก:

ลัทธิทวิภาวะแบบ Jansenist ที่เป็นอันตรายได้ปรากฏขึ้นอีกครั้งในรูปแบบใหม่ สิ่งนี้ได้รับความแข็งแกร่งขึ้นอีกครั้งในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา แต่มันคือการกลับมาของลัทธิGnosticismซึ่งพิสูจน์แล้วว่าเป็นภัยคุกคามทางจิตวิญญาณอย่างมากในศตวรรษแรก ๆ ของศาสนาคริสต์ เพราะมันปฏิเสธที่จะยอมรับความจริงของ "การช่วยให้รอดพ้นจากบาปทางกาย" ด้วยเหตุนี้ ข้าพเจ้าจึงหันความสนใจไปที่หัวใจของพระคริสต์และขอเชิญชวนพวกเราทุกคนให้ต่ออายุความศรัทธาต่อพระองค์ ข้าพเจ้าหวังว่าสิ่งนี้จะดึงดูดความสนใจของความรู้สึกในปัจจุบัน และช่วยให้เราเผชิญหน้ากับลัทธิทวิภาวะ ทั้งเก่าและใหม่ ซึ่งความศรัทธานี้เป็นการตอบสนองที่มีประสิทธิภาพ^{[ 66 ]}

ในฐานะที่เป็นแบบแผนตายตัว

"ลัทธิแจนเซนิสม์: เราไม่รู้ว่ามันคืออะไร แต่การพูดถึงมันเป็นเรื่องที่กำลังเป็นที่นิยม"

— กุสตาฟ ฟลอแบร์ , พจนานุกรมความคิดที่ได้รับการยอมรับ

ลัทธิ Jansenism ในศตวรรษที่ 19 ยังเป็นแนวปฏิบัติหรือคุณสมบัติที่มอบให้กับนักการเมืองหรือนักปัญญาชนบางคนที่แสดงถึงความเข้มงวดทางศีลธรรมและการยึดมั่นในหลักการของ Gallican นี่คือวิธีที่นักการเมืองจำนวนหนึ่งในยุคฟื้นฟูราชวงศ์บูร์บงราชวงศ์กรกฎาคมหรือสาธารณรัฐฝรั่งเศสที่สามมักถูกเชื่อมโยงกับลัทธิ Jansenism เช่นPierre Paul Royer-Collard , Victor CousinหรือJules Armand Dufaure [ ^{7 ] :}^235–236^{[ 63 ]}

ในศตวรรษที่ 20 คำว่า 'Jansenist' มักเกี่ยวข้องกับบุคคลที่มีลักษณะร่วมกับ Jansenist ในศตวรรษที่ 17 เพียงอย่างเดียวคือความเข้มงวดทางศีลธรรมและความเคร่งครัดอย่างเห็นได้ชัดLionel Jospinจึงถูกอธิบายว่าเป็นตัวแทนของ "Jansenist ประชาธิปไตยที่เข้มงวดและเรียกร้อง" ^{[ 67 ]}ในขณะที่นักสู้วัวกระทิง José Tomas ถูกอธิบายว่าเป็น "Jansenist แห่งสนามประลอง ผู้ไม่เสื่อมเสียแห่งม้าศึก " โดยTélérama [ ^{68 ]}^{ในศตวรรษที่ 21}นักวิจัยคนหนึ่งได้กล่าวว่า 'Jansenism' ยังคงถูกใช้เป็นคำดูถูกโดยชาวคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอ้างอิงถึงภาพลักษณ์ของ "Calvinism คาทอลิก" ที่มี "ความหมกมุ่นกับนรก ความบริสุทธิ์ทางเพศ ความเข้มงวดทางศีลธรรม และอำนาจของคณะสงฆ์" ^{[ 69 ]}

ลัทธิแจนเซนิสม์ในศิลปะ

โรเบิร์ต เบรสซงเป็นผู้สร้างภาพยนตร์ที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิแจนเซนิสม์
ปี 1969: ภาพยนตร์เรื่องMy Night at Maud's โดย เอริค โรห์เมอร์ ภาพยนตร์เรื่องนี้กล่าวถึงศีลธรรมแบบปาสคาลและลัทธิแจนเซนิสม์บางส่วน โรห์เมอร์กลับมาพูดถึงเรื่องนี้อีกครั้งในภาพยนตร์เรื่อง A Tale of Winter (1992)
ปี 1969: ภาพยนตร์เรื่องThe Milky Way ของ หลุยส์ บูญูเอลนำเสนอการดวลกันระหว่างบาทหลวงนิกายเยซูอิตกับนักบวชลัทธิแจนเซนิสต์
ปี 1991: นวนิยายเรื่องAll the World's Mornings โดย อแลง กูร์โน นำเสนอเรื่องราวของ ฌอง เดอ แซงต์-โคลอมบ์ผู้ยึดมั่นในปรัชญาของลัทธิแจนเซนิสม์
พ.ศ. 2549 (ค.ศ. 2006): Fragments sur la gâceภาพยนตร์โดย Vincent Dieutre
ปี 2009: ภาพยนตร์เรื่อง The Portuguese Nunผลงานกำกับของ ยูจีน กรีน

ดูเพิ่มเติม

อ่านเพิ่มเติม

Abercrombie, Nigel (1936). ที่มาของลัทธิ Jansenism . Oxford Studies in Modern Languages and Literature. Oxford: Clarendon Press. OCLC 599986225 .
Crichton, JD, นักบุญหรือคนบาป?: ลัทธิแจนเซนิสม์และผู้นับถือลัทธิแจนเซนิสม์ในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 17 (ดับลิน, สำนักพิมพ์ Veritas, 1996)
ดอยล์, วิลเลียม (1999). ลัทธิแจนเซนิสม์—การต่อต้านอำนาจของคาทอลิกตั้งแต่ยุคปฏิรูปศาสนาจนถึงการปฏิวัติฝรั่งเศส . การศึกษาประวัติศาสตร์ยุโรป. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์มาร์ติน. ISBN 9780312226763.
ดอยล์, วิลเลียม (2000). ลัทธิแจนเซนิสม์: การต่อต้านอำนาจของชาวคาทอลิกตั้งแต่ยุคปฏิรูปศาสนาจนถึงการปฏิวัติฝรั่งเศส: การศึกษาประวัติศาสตร์ยุโรป (เบซิงสโตก สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์แมคมิลแลน)
Hamscher, Albert N. (1977). "รัฐสภาปารีสและการตีความทางสังคมของลัทธิ Jansenism ยุคแรกของฝรั่งเศส". Catholic Historical Review . 63 (3). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคาทอลิกแห่งอเมริกา: 392– 410. ISSN 0008-8080 . JSTOR 25020157 .
ฮัดสัน, เดวิด (1984). "The 'Nouvelles Ecclésiastiques', Jansenism, and Conciliarism, 1717-1735". Catholic Historical Review . 70 (3). Catholic University of America Press: 389– 406. ISSN 0008-8080 . JSTOR 25021866 .
Kostroun, Daniella, สตรีนิยม, ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์, ลัทธิแจนเซนิสม์: พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 และเหล่าแม่ชีแห่งปอร์ต-รอยัล (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2011)
อ็อกก์, เดวิด. ยุโรปในศตวรรษที่ 17 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 8 พ.ศ. 2503): 323-364 .
Schmaltz, Tad M. (มกราคม 1999). "ลัทธิคาร์ทีเซียนเกี่ยวข้องกับลัทธิแจนเซนิสม์อย่างไร?" วารสารประวัติศาสตร์ความคิด 60 ( 1). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย: 37– 56. doi : 10.1353/jhi.1999.0009 . ISSN 0022-5037 . JSTOR 3653999 . S2CID 170706121 .
สเตรเยอร์, อี. ไบรอัน, นักบุญผู้ทุกข์ทรมาน: เจนเซนิตและโรคลมชักในฝรั่งเศส ค.ศ. 1640–1799 (อีสต์บอร์น, สำนักพิมพ์วิชาการซัสเซ็กซ์, 2008)
สวอนน์, จูเลียน, การเมืองและรัฐสภาปารีสในสมัยพระเจ้าหลุยส์ที่ 15 1754–1774 (เคมบริดจ์, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 1995)
Van Kley, Dale (ฤดูใบไม้ร่วง 2006). "การฟื้นฟูและการปฏิเสธลัทธิ Jansenism ในประวัติศาสตร์และประวัติศาสตร์นิพนธ์: วรรณกรรมล่าสุดเกี่ยวกับลัทธิ Jansenism ในศตวรรษที่ 18 ในภาษาฝรั่งเศส" การศึกษาประวัติศาสตร์ฝรั่งเศส29 (4). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Duke: 649– 684. doi : 10.1215/00161071-2006-016 . ISSN 0016-1071 .

ลิงก์ภายนอก

จดหมายจากต่างจังหวัดของแบลส์ ปาสคาล (ค.ศ. 1656)

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

6

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

11 ] แว

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

25 ] :

[ 26 ]

มหาวิทยาลัย

[ 28 ]

[ 29 ]

30 ] หนังสือพิมพ์

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

53 ] [

54 ] และ

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

62 ] การ

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

68 ]

[ 69 ]