ในเทววิทยาทางศีลธรรมของคาทอลิกหลักความน่าจะเป็นเสนอแนวทางในการตอบคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่ควรทำเมื่อไม่รู้ว่าควรทำอย่างไร หลักความน่าจะเป็นเสนอว่าเราสามารถปฏิบัติตามความคิดเห็นที่มีอำนาจเกี่ยวกับว่าการกระทำนั้นสามารถทำได้อย่างมีศีลธรรมหรือไม่ แม้ว่าความคิดเห็นตรงกันข้ามจะมีโอกาสเกิดขึ้นมากกว่าก็ตาม (ความคิดเห็นจะมีโอกาสเกิดขึ้นเมื่อด้วยเหตุผลภายในหรือภายนอก ทำให้ความคิดเห็นนั้นได้รับการยอมรับจากผู้คนที่มีวิจารณญาณจำนวนมาก) หลักความน่าจะเป็นนี้ได้รับการกำหนดขึ้นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1577 โดยBartholomew Medina, OPผู้สอนอยู่ที่ Salamanca ^{[ 1 ] [ 2 ]}

หลักความน่าจะเป็นเป็นแนวทางหนึ่งในการพิจารณาเรื่องยากลำบากทางศีลธรรมในกรณีเช่นนี้ ตามหลักความน่าจะเป็นแล้ว บุคคลหนึ่งอาจปฏิบัติตามหลักคำสอนที่ได้รับการรับรองจากนักปราชญ์ผู้ทรงคุณวุฒิของศาสนจักร ได้อย่างปลอดภัย แม้ว่าความคิดเห็นตรงกันข้ามจะได้รับการสนับสนุนจาก—หรือ "มีความน่าจะเป็นมากกว่า" ตามการตัดสินของเกณฑ์อื่น ๆ เช่นวิทยาศาสตร์หรือแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถืออื่น ๆ นักความน่าจะเป็นคาทอลิกเชื่อว่า ไม่ว่าจะมีคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่หรือการสิ้นสุดของกฎหมายหรือไม่ ก็เป็นที่ชอบธรรมที่จะปฏิบัติตามความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยน้อยกว่าหากมีความน่าจะเป็นอย่างมั่นคง แม้ว่าความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่าจะมีความน่าจะเป็นมากกว่าอย่างแน่นอนก็ตาม

มุมมองที่รุนแรงกว่านั้นคือ "ลบล้างความน่าจะเป็น" (minus probabilissimus) ซึ่งถือว่าการกระทำนั้นเป็นสิ่งที่อนุญาตได้หากมีเพียงความคิดเห็นเดียวที่อนุญาตให้กระทำการนั้นได้ แม้ว่าความคิดเห็นส่วนใหญ่จะห้ามปรามก็ตาม มุมมองนี้ได้รับการเสนอโดยนักเทววิทยาชาวสเปนบาร์โตโลเม เด เมดินา (ค.ศ. 1527–1581) และได้รับการสนับสนุนจากนักบวชเยซูอิต หลายคน เช่นหลุยส์ โมลินา (ค.ศ. 1528–1581) บลาส์ ปาสคาล วิพากษ์วิจารณ์อย่างหนัก ในจดหมายประจำจังหวัด ของเขา โดยกล่าวว่ามันนำไปสู่ความหย่อนยานทางศีลธรรม^{[ 3 ]}ลัทธิความน่าจะเป็นถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักอยู่แล้วในเวลานั้น ซึ่งถูกขยายความโดยจดหมายเหล่านั้น มีคนกล่าวว่าจดหมายเหล่านั้น "เป็นอันตรายอย่างยิ่งต่อชื่อเสียงในระยะยาวของลัทธิความน่าจะเป็น" ^{[ 4 ]}

ตามหลักความน่าจะเป็น เมื่อใดก็ตามที่กฎหมายห้ามมีความแน่นอน ผู้ที่อยู่ภายใต้กฎหมายนั้นมีหน้าที่ต้องงดเว้นจากการกระทำที่กฎหมายห้าม เว้นแต่จะได้รับการยกเว้นด้วยเหตุผลทั่วไป ในทางกลับกัน เมื่อมีความแน่นอนว่าไม่มีกฎหมายใดห้ามการกระทำนั้น ก็ไม่มีข้อผูกมัดที่จะต้องงดเว้นจากการกระทำนั้นภายใต้หลักการนี้ ระหว่างสองขั้วนี้ อาจมีความไม่แน่นอนในระดับต่างๆ เกี่ยวกับการมีอยู่หรือการสิ้นสุดของกฎหมายห้าม ความสงสัยในความหมายที่แท้จริงเกิดขึ้นเมื่อสติปัญญาไม่เห็นด้วยหรือคัดค้าน เพราะไม่มีข้อโต้แย้งเชิงบวกทั้งฝ่ายสนับสนุนและฝ่ายคัดค้านกฎหมาย หรือข้อโต้แย้งทั้งฝ่ายสนับสนุนและฝ่ายคัดค้านมีน้ำหนักเท่ากัน ความคิดเห็นที่สนับสนุนกฎหมาย ซึ่งในทางเทคนิคเรียกว่าความคิดเห็นที่ปลอดภัย อาจมีความน่าจะเป็นมากกว่า (ในความหมายเฉพาะที่กำลังกล่าวถึง) ความคิดเห็นที่สนับสนุนเสรีภาพ ซึ่งยังคงมีความน่าจะเป็นที่มั่นคง (เชิงวัตถุวิสัย) อยู่

ในการประเมินระดับที่จำเป็นและเพียงพอสำหรับความน่าจะเป็นที่มั่นคง นักศีลธรรมได้วางหลักการทั่วไปว่า ความคิดเห็นที่มีความน่าจะเป็นที่มั่นคงนั้น หากด้วยเหตุผลภายในหรือภายนอก สามารถได้รับการยอมรับจากผู้คนที่มีความรอบคอบจำนวนมาก ผู้ที่ยึดมั่นในลัทธิความน่าจะเป็นเชื่อว่า อำนาจภายนอกสามารถมีน้ำหนักเพียงพอที่จะทำให้ความคิดเห็นมีความน่าจะเป็นที่มั่นคงได้ แต่มีความเห็นที่แตกต่างกันในการประเมินว่าจำนวนผู้เชี่ยวชาญเท่าใดจึงจะสามารถให้ความคิดเห็นนั้นมีความน่าจะเป็นที่มั่นคงได้ ทฤษฎีที่แพร่หลายเชื่อว่า หากนักศาสนศาสตร์ห้าหรือหกคน ซึ่งมีชื่อเสียงในด้านความรอบคอบและความรู้ ยึดมั่นในความคิดเห็นหนึ่งๆ อย่างอิสระ มุมมองของพวกเขาก็มีความน่าจะเป็นสูง หากความคิดเห็นนั้นยังไม่ถูกลบล้างด้วยการตัดสินใจที่มีอำนาจ หรือด้วยเหตุผลภายในที่พวกเขาไม่สามารถหาคำตอบได้ แม้แต่นักศาสนศาสตร์เพียงคนเดียวที่ได้รับการยกย่องว่ามีอำนาจสูง เช่น นักบุญอัลฟอนซัส ลิกูโอริก็สามารถทำให้ความคิดเห็นมีความน่าจะเป็นในแง่นี้ได้ ตามทัศนะนี้ การอ้างเหตุผลใดๆ เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอที่จะทำให้ความคิดเห็นนั้นมีความน่าเชื่อถือได้ และการสนับสนุนจากนักศาสนศาสตร์ที่เพียงแค่กล่าวซ้ำความคิดเห็นของผู้อื่นก็ไม่เพียงพอเช่นกัน

หากความคิดเห็นหนึ่งไม่เพียงแต่ไม่ปลอดภัย (เพราะขัดต่อกฎหมาย) แต่ยังมีความไม่แน่นอนเชิงคาดการณ์ด้วยแล้ว หลักความน่าจะเป็นก็ห้ามมิให้ยึดถือความคิดเห็นนั้น จนกว่าจะได้พยายามอย่างสมเหตุสมผลทุกวิถีทางเพื่อขจัดความไม่แน่นอนนั้น โดยการพิจารณาข้อโต้แย้งจากทั้งสองฝ่ายและปรึกษาผู้เชี่ยวชาญที่มีอยู่ ประเด็นหนึ่งที่ถกเถียงกันระหว่างระบบศีลธรรมต่างๆ คือ วิธีการเปลี่ยนความไม่แน่นอนเชิงคาดการณ์ให้เป็นความแน่นอนในทางปฏิบัติ แต่ละระบบมีสิ่งที่เรียกว่าหลักการสะท้อนกลับของตนเอง ซึ่งสามารถนำมาซึ่งความแน่นอนในทางปฏิบัติได้

ระบบศีลธรรมต่างๆ เหล่านี้จะเข้ามามีบทบาทก็ต่อเมื่อคำถามเกี่ยวข้องกับความชอบด้วยกฎหมายของการกระทำ หากความไม่แน่นอนเกี่ยวข้องกับความถูกต้องของการกระทำซึ่งจะต้องถูกต้องอย่างแน่นอน การกระทำโดยอาศัยเพียงความน่าจะเป็นนั้นไม่เพียงพอ เว้นแต่ว่าความน่าจะเป็นนั้นจะทำให้ศาสนจักรจัดหาสิ่งที่จำเป็นสำหรับความถูกต้องของการกระทำนั้นอย่างแน่นอน ดังนั้น นอกเหนือจากความจำเป็นแล้ว ระบบเหล่านี้ไม่อนุญาตให้กระทำการโดยอาศัยเพียงความน่าจะเป็นเมื่อความถูกต้องของศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นที่สงสัย นอกจากนี้ ระบบเหล่านี้ยังไม่อนุญาตให้กระทำการโดยอาศัยเพียงความน่าจะเป็นเมื่อมีคำถามเกี่ยวกับการบรรลุเป้าหมายที่เป็นข้อบังคับ เนื่องจากต้องใช้หนทางบางอย่างเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่จำเป็นอย่างแน่นอน ดังนั้น เมื่อความรอดนิรันดร์เป็นเดิมพัน ระบบเหล่านี้จึงต้องการมากกว่าหนทางที่ไม่แน่นอนในการให้เหตุผล ยิ่งไปกว่านั้น แนวคิดเรื่องความยุติธรรมของระบบเหล่านี้เรียกร้องความเสมอภาค และด้วยเหตุนี้จึงไม่รวมถึงการใช้ความน่าจะเป็นเมื่อเกี่ยวข้องกับสิทธิที่กำหนดไว้ของผู้อื่น ผลที่ตามมาคือ หากหนี้สินบางอย่างยังไม่ได้รับการชำระอย่างแน่นอน อย่างน้อยที่สุดก็ต้องมีการชำระตามสัดส่วนที่ไม่แน่ใจ (pro rata dubii) ตามทัศนะที่แพร่หลาย

หลักการสำคัญของลัทธิความน่าจะเป็นคือ ในทุกข้อสงสัยที่เกี่ยวข้องกับความชอบด้วยกฎหมายหรือไม่ชอบด้วยกฎหมายของการกระทำนั้น อนุญาตให้ยึดถือความคิดเห็นที่มีความน่าจะเป็นสูงอย่างมั่นคงเพื่อสนับสนุนเสรีภาพได้ แม้ว่าความคิดเห็นที่ตรงกันข้ามจะมีความน่าจะเป็นมากกว่าก็ตาม นักทฤษฎีความน่าจะเป็นใช้ทฤษฎีของพวกเขาเฉพาะเมื่อมีคำถามเกี่ยวกับความชอบด้วยกฎหมายหรือไม่ชอบด้วยกฎหมายของการกระทำเท่านั้น เพราะในกรณีอื่นๆ อาจต้องการความแน่นอนด้วยเหตุผลต่างๆ เช่น เมื่อเกี่ยวข้องกับความถูกต้องของพิธีกรรมทางศาสนา การบรรลุเป้าหมายที่จำเป็น และสิทธิที่ได้รับการยอมรับของผู้อื่น พวกเขาใช้หลักการของพวกเขาไม่ว่าข้อสงสัยเกี่ยวกับความชอบด้วยกฎหมายหรือไม่ชอบด้วยกฎหมายของการกระทำนั้นจะเป็นข้อสงสัยทางกฎหมาย หรือข้อสงสัยในข้อเท็จจริงที่สามารถลดทอนลงเป็นข้อสงสัยทางกฎหมายได้ ดังนั้น หากมีความน่าจะเป็นสูงอย่างมั่นคงว่าเช้าวันศุกร์ยังมาไม่ถึง ก็จะมีข้อสงสัยในข้อเท็จจริงที่สามารถลดทอนลงเป็นข้อสงสัยทางกฎหมายได้ว่าในสถานการณ์เช่นนั้น การรับประทานเนื้อสัตว์นั้นชอบด้วยกฎหมายหรือไม่ พวกเขายังประยุกต์ใช้หลักคำสอนของตนไม่เพียงแต่กับกฎหมายของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฎหมายของพระเจ้าและกฎหมายธรรมชาติด้วย โดยให้เหตุผลว่าผู้บัญญัติกฎหมายของพระเจ้าไม่ได้เข้มงวดไปกว่าผู้บัญญัติกฎหมายของมนุษย์ พวกเขาประยุกต์ใช้หลักการของตนไม่ว่าจะเป็นเรื่องการดำรงอยู่หรือการสิ้นสุดของกฎหมายก็ตาม เพราะในความเห็นของพวกเขา เสรีภาพนั้นมีอยู่เสมอ พวกเขายังประยุกต์ใช้หลักคำสอนของตนแม้ว่าบุคคลที่การกระทำของเขาเป็นที่ถกเถียงจะเชื่อว่าความคิดเห็นที่ปลอดภัยเป็นความคิดเห็นที่น่าจะเป็นไปได้มากกว่าก็ตาม อย่างไรก็ตาม หากเขาถือว่าความคิดเห็นที่ปลอดภัยนั้นเป็นสิ่งที่แน่นอนทางศีลธรรม เขาก็ไม่สามารถใช้ความคิดเห็นของผู้อื่นที่แตกต่างจากเขาได้อย่างถูกต้องตามกฎหมาย และบุคคลหนึ่งก็ไม่สามารถใช้ความน่าจะเป็นที่ขัดแย้งกันในโอกาสเดียวกันเพื่อประโยชน์ของตนเองในเรื่องภาระผูกพันหลายประการซึ่งอย่างใดอย่างหนึ่งจะถูกละเมิดอย่างแน่นอน ตัวอย่างเช่น พระสงฆ์ไม่สามารถรับประทานอาหารได้อย่างถูกต้องตามกฎหมายโดยอาศัยความน่าจะเป็นว่าวันศุกร์ได้ผ่านไปแล้ว และในขณะเดียวกันก็เลื่อนการอ่านบทสวดคอมพลีนออกไปโดยอาศัยความน่าจะเป็นว่าวันศุกร์จะยังไม่ผ่านไปในอีกสักระยะหนึ่ง สุดท้ายนี้ นักทฤษฎีความน่าจะเป็นยืนยันว่า ความเห็นที่สนับสนุนเสรีภาพจะต้องตั้งอยู่บนข้อโต้แย้งที่หนักแน่น ไม่ใช่เพียงเหตุผลที่อ่อนแอซึ่งไม่เพียงพอที่จะได้รับความเห็นชอบจากผู้มีวิจารณญาณ

หลังจากที่ Medina นักบวชโดมินิกัน ในซาลามันกาได้กำหนดทฤษฎีความน่าจะเป็นขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 ทฤษฎีนี้ก็ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากนักเทววิทยาคาทอลิกผู้ทรงเกียรติหลายท่าน รวมถึงนักบวชเยซูอิตและโดมินิกันจำนวนมาก ตลอดศตวรรษถัดมา นักบวชเยซูอิต เช่นGabriel Vásquezได้พัฒนาทฤษฎีความน่าจะเป็นต่อไป โดยแยกแยะความน่าจะเป็นแบบภายใน ที่อิงตาม ข้อโต้แย้งและความน่าจะเป็นแบบภายนอกที่อิงตามอำนาจ^{[ 2 ] : 20} การใช้ทฤษฎีความน่าจะเป็นในทางที่ผิดนำไปสู่ความหย่อนยานทางศีลธรรม เช่นกรณีของJuan Caramuel y Lobkowitz [ ^{1 ] : 83–4, 88–94}

บรรดาบิดา แพทย์ และนักเทววิทยาของคริสตจักรบางครั้งแก้ปัญหาตามหลักการที่มีแนวโน้มไปทางความน่าจะเป็นออกัสตินแห่งฮิปโปประกาศว่าการแต่งงานกับคนนอกศาสนาไม่ถือว่าผิดกฎหมาย เนื่องจากไม่ได้มีการประณามไว้อย่างชัดเจนในพันธสัญญาใหม่: "Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum" ^{[ 5 ]}เกรกอรีแห่งนาเซียนซัสวางหลักไว้ต่อต้าน นักเขียน โนวาเทียนิสต์ว่าการแต่งงานครั้งที่สองไม่ผิดกฎหมาย เนื่องจากข้อห้ามนั้นคลุมเครือ^{[ 6 ]}โทมัส อควินัสยืนยันว่าบัญญัติจะไม่ผูกมัดเว้นแต่ผ่านทางความรู้^{[ 7 ]}และนักความน่าจะเป็นมักจะชี้ให้เห็นว่าความรู้หมายถึงความแน่นอน

อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาหลายคนยึดถือหลักการความน่าจะเป็นก่อนศตวรรษที่สิบหก รวมถึงซิลเวสเตอร์ พรีเรียส [ ^{8 ] คอน}ราดัส [ ^{9 ] และ}โทมัส กาเจตัน [ ^{10 ] ด้วย}เหตุนี้ ลัทธิความน่าจะเป็นจึงได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในหมู่นักเทววิทยาเมื่อเมดินาปรากฏตัวขึ้น

บาร์โธโลมิว เมดินา นักบวชคณะโดมินิกัน เป็นคนแรกที่อธิบายระบบศีลธรรมที่รู้จักกันในชื่อลัทธิความน่าจะเป็น ในหนังสือ Expositio in 1am 2ae S. Thomae ของ เขา เขาเขียนไว้ว่า:

หากความคิดเห็นหนึ่งมีความเป็นไปได้สูง ก็สามารถปฏิบัติตามได้ แม้ว่าความคิดเห็นที่ตรงข้ามจะมีความเป็นไปได้สูงกว่าก็ตาม

ระบบความคิดของเขาในไม่ช้าก็กลายเป็นหลักคำสอนทั่วไปของเหล่านัก богоศาสตร์ จนกระทั่งในคำนำของRegula Morum บาทหลวง Terillได้กล่าวว่าจนถึงปี 1638 นัก богоศาสตร์คาทอลิกทุกสำนักล้วนเป็นผู้เชื่อในหลักความน่าจะเป็น มีข้อยกเว้นบ้าง เช่นRebellus , ComitolusและPhilalethisแต่โดยรวมแล้วนัก богоศาสตร์ส่วนใหญ่ในช่วงประมาณปี 1600 อยู่ฝ่ายเดียวกับ Medina

การเกิดขึ้นของลัทธิแจนเซนิสม์ ได้นำ มาซึ่งยุคใหม่ในประวัติศาสตร์ของการถกเถียงเรื่องความน่าจะเป็น ในปี ค.ศ. 1653 สมเด็จพระสันตะปาปา อินโนเซนต์ที่ 10ทรงประณามข้อเสนอ 5 ข้อจากหนังสือ Augustinus ของแจนเซนและในปี ค.ศ. 1655 นัก богоศาสตร์แห่งลูแวนได้ประณามลัทธิความน่าจะเป็น ลัทธิตุติออร์ริสม์ได้รับการยอมรับจากพวกแจนเซนิสต์ และจอ ห์น ซินนิเชียส (ค.ศ. 1603–1666) นัก богоศาสตร์แจน เซนิสต์ชาวไอริช เป็นผู้ปกป้องหลักคำสอนริโกริสม์อย่างแข็งขันที่สุด เขาเห็นว่าการปฏิบัติตามความคิดเห็นที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุดเพื่อสนับสนุนเสรีภาพนั้นไม่ถูกต้องตามกฎหมาย (ในที่นี้ "เสรีภาพ" หมายถึงอิสรภาพ ในแง่ของการไม่ถูกผูกมัดด้วยข้อจำกัดของกฎหมาย (เฉพาะเจาะจง)) ลัทธิเคร่งครัดของแจนเซนิสต์แพร่กระจายไปทั่วฝรั่งเศส และปาสคาลได้โจมตีลัทธิความน่าจะเป็นในจดหมายประจำจังหวัด ของเขา ซึ่งต่อมาถูกประณามโดยอเล็กซานเดอร์ที่ 7ในปี ค.ศ. 1657 ^{[ 1 ] : 94–101}

หลังจากที่ลัทธิแจนเซนิสม์ถูกประณาม นัก богослови์หลายคนในศตวรรษที่ 18 ได้พัฒนาลัทธิทูติโอริสม์ในรูปแบบสายกลางขึ้นมา ในขณะที่บางคนสนับสนุนลัทธิลักซิสม์ ซึ่งยืนยันว่าความคิดเห็นที่มีความเป็นไปได้เล็กน้อยที่สนับสนุนเสรีภาพนั้นสามารถปฏิบัติตามได้อย่างปลอดภัย

หลักความน่าจะเป็น (ภาษาละตินprobabiliorแปลว่า "มีโอกาสมากกว่า") ถือว่าเมื่อมีหลักฐานสนับสนุนด้านใดด้านหนึ่งของข้อโต้แย้งมากกว่า เราจำเป็นต้องยึดถือหลักฐานด้านนั้น นักศาสนศาสตร์ที่สนับสนุนระบบนี้เชื่อว่า ความคิดเห็นที่ไม่น่าเชื่อถือจะสามารถปฏิบัติตามได้อย่างถูกต้องตามกฎหมายก็ต่อเมื่อมีความน่าจะเป็นมากกว่าความคิดเห็นที่น่าเชื่อถือเท่านั้น

ความคิดเห็นนี้เป็นที่นิยมก่อนสมัยของเมดินา และได้รับการฟื้นฟูขึ้นมาอีกครั้งในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ในฐานะยาแก้พิษต่อลัทธิลักซิสม์ การฟื้นฟูนี้ส่วนใหญ่เกิดจากความพยายามของสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7 และสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 11 ในปี 1656 สภาใหญ่ของคณะโดมินิกันได้กระตุ้นให้สมาชิกทุกคนในคณะนำลัทธิความน่าจะเป็นมาใช้ แม้ว่าก่อนหน้านี้ นัก богоศาสตร์โดมินิกัน เช่น เมดินา เลเดสมา โดมิงโก บาเนซ อัลวาเรซ และอิลเดฟอนซัส จะเป็นผู้เชื่อในลัทธิความน่าจะเป็น แต่ต่อมาคณะโดมินิกันส่วนใหญ่ก็เป็นผู้เชื่อในลัทธิความน่าจะเป็น ในปี 1700 คณะสงฆ์ กัลลิกันภายใต้การนำของบอสซูเอต์ได้ยอมรับลัทธิความน่าจะ เป็น คณะ ฟรานซิสกันโดยทั่วไปเป็นผู้เชื่อในลัทธิความน่าจะเป็น และในปี 1762 สภาใหญ่ของคณะที่เมืองมันตูอาได้สั่งให้สมาชิกปฏิบัติตามลัทธิความน่าจะเป็น ในปี 1598 สภาใหญ่ของคณะเทียทินส์ได้นำลัทธิความน่าจะเป็นมาใช้ คณะออกัสตินคณะคาร์เมไลต์คณะตรีเอกานุภาพและคณะเบเนดิกตินจำนวนมากก็เป็นพวกที่เชื่อในหลักความน่าจะเป็นเช่นกัน

ลัทธิความน่าจะเป็นนิยม (Probabiliorism) ก็เป็นแนวคิดที่ นักบวชเยซูอิตหลายคนยึดถือเช่นกันไทร์ซัส กอนซาเลซศาสตราจารย์เยซูอิตแห่งมหาวิทยาลัยซาลามันกาสนับสนุนลัทธิความน่าจะเป็นนิยมใน หนังสือ Fundamentum Theologiae Moralis (ค.ศ. 1670–72) ของเขา เมื่อหนังสือเล่มนี้ถูกส่งไปยังอธิการใหญ่เยซูอิต โอลิวา ในปี ค.ศ. 1673 แต่ได้รับการปฏิเสธการตีพิมพ์สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 11ทรงโปรดปรานกอนซาเลซ และในปี ค.ศ. 1680 ได้ส่งพระราชกฤษฎีกาผ่านสำนัก วาติกัน ไปยังโอลิวา สั่งให้สมาชิกของคณะมีอิสระในการเขียนสนับสนุนลัทธิความน่าจะเป็นนิยมและคัดค้านลัทธิความน่าจะเป็นนิยมกอนซาเลซได้รับเลือกเป็นอธิการใหญ่ของคณะในปี ค.ศ. 1687 แต่หนังสือของเขาไม่ได้ตีพิมพ์จนกระทั่งปี ค.ศ. 1694

นับตั้งแต่สมัยของอัลฟอนซัส ลิกูโอริ ทฤษฎีความน่าจะเป็นได้หายไปเกือบหมดแล้ว

ในช่วงที่มีการถกเถียงกันระหว่างนักทฤษฎีความน่าจะเป็นแบบสุดขั้วและแบบสุดขั้ว ระบบที่เรียกว่า ทฤษฎีความน่าจะเป็นเท่าเทียม (Æquiprobabilism ) ยังไม่ได้รับการยอมรับอย่างเด่นชัด ทฤษฎีความน่าจะเป็นเท่าเทียมกล่าวว่า การปฏิบัติตามความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยน้อยกว่านั้นไม่ถูกต้อง เมื่อความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่านั้นมีความน่าจะเป็นมากกว่าอย่างแน่นอน การปฏิบัติตามความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยน้อยกว่านั้นไม่ถูกต้อง แม้ว่าจะมีโอกาสความน่าจะเป็นเท่ากับความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่าก็ตาม หากความไม่แน่นอนนั้นเกี่ยวข้องกับการสิ้นสุดของกฎหมาย แต่ถ้าหากการดำรงอยู่ของกฎหมายนั้นเป็นที่สงสัย การปฏิบัติตามความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยน้อยกว่านั้นก็ถูกต้อง หากมีความน่าจะเป็นเท่ากันหรือเกือบเท่ากับความคิดเห็นที่ปลอดภัย นักทฤษฎีความน่าจะเป็นสายกลางหลายคนในศตวรรษที่สิบหกและสิบเจ็ดได้กล่าวถึงทฤษฎีนี้ไว้ในงานเขียนของพวกเขา ซึ่งต่อมานักบุญอัลฟอนซัสได้ยึดถือปฏิบัติ

มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนและยืนหยัดอย่างแข็งแกร่งจากการสอนของอัลฟอนซัส ลิกูโอริผู้ซึ่งเริ่มต้นอาชีพทางศาสนศาสตร์ในฐานะผู้เชื่อในหลักความน่าจะเป็น ต่อมาได้ปกป้องหลักความน่าจะเป็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตำราชื่อDissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755) และในที่สุดก็ยอมรับหลักความน่าจะเป็นเท่ากันประมาณปี 1762 ในวิทยานิพนธ์ใหม่ของเขา เขาได้วางหลักการสองข้อไว้ว่า การกระทำตามความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยน้อยกว่านั้นเป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย เมื่อมีความน่าจะเป็นเท่ากับความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่า และการปฏิบัติตามความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยน้อยกว่านั้นไม่ถูกต้องตามกฎหมาย เมื่อความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่ามีความน่าจะเป็นมากกว่าอย่างเห็นได้ชัดและแน่นอน ในฉบับที่หก (1767) ของหนังสือศาสนศาสตร์ทางศีลธรรม ของเขา เขาก็ได้แสดงมุมมองเหล่านี้อีกครั้ง และในช่วงท้ายของชีวิต เขามักประกาศว่าเขาไม่ใช่ผู้เชื่อในหลักความน่าจะเป็น

นักปรัชญาสายความน่าจะเป็นบางคนเชื่อว่า นักบุญอัลฟอนซัสไม่เคยเปลี่ยนความคิดเห็นของเขาเลยหลังจากที่เขาละทิ้งทฤษฎีความน่าจะเป็นนิยม (Probabiliorism) แล้วหันมาใช้ทฤษฎีความน่าจะเป็น (Probabilism) แทน แม้ว่าเขาจะเปลี่ยนวิธีการแสดงความคิดเห็นของเขาเพื่อที่จะไม่รวมคำสอนของลักษ์ (Laxist) และเพื่อให้เห็นถึงสิ่งที่ต้องถือว่าเป็นความคิดเห็นที่มีความน่าจะเป็นอย่างมั่นคง อันที่จริง การเปรียบเทียบระหว่าง "เทววิทยาทางศีลธรรม" ของนักปรัชญาสายความน่าจะเป็นสายกลางและของนักปรัชญาสายความน่าจะเป็นเท่าเทียม (Æquiprobabilists) แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างในทางปฏิบัติเพียงเล็กน้อยระหว่างสองระบบนี้ อย่างน้อยที่สุดในส่วนที่เกี่ยวกับความไม่แน่นอนของการดำรงอยู่ซึ่งแตกต่างจากการสิ้นสุดของกฎหมาย

แม้แต่นัก богоศาสตร์นิกายโดมินิกันหลายคนก็ยังสนับสนุนแนวคิดเรื่องความน่าจะเป็นที่เท่าเทียม กัน ฟรานซิส เทอร์ ฮาร์และแอล. วูเตอร์สมีข้อโต้แย้งกับออกัสต์ เลห์มคูห์ล ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือProbabilismus Vindicatus (1906) และในฉบับที่สิบเอ็ดของTheologia Moralis (1910) ได้สนับสนุนวิทยานิพนธ์เรื่องความน่าจะเป็นอย่างแข็งขัน ซึ่งได้รับการยอมรับจากนัก богоศาสตร์ส่วนใหญ่ในช่วงศตวรรษที่สิบเก้า

ประมาณปี ค.ศ. 1900 ระบบที่เรียกว่าทฤษฎีการชดเชย (Compensationism)ได้ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งพยายามที่จะประสานทฤษฎีความน่าจะเป็น (Probabilism) ทฤษฎีความน่าจะเป็น (Probabiliorism) และทฤษฎีความน่าจะเป็นที่เท่ากัน (Aequiprobabilism) เข้าด้วยกัน ทฤษฎีการชดเชยเชื่อว่า ไม่เพียงแต่ระดับความน่าจะเป็นที่เกี่ยวข้องกับความคิดเห็นต่างๆ เท่านั้นที่จะต้องนำมาพิจารณา แต่ยังรวมถึงความสำคัญของกฎหมายและระดับอรรถประโยชน์ที่เกี่ยวข้องกับการกระทำที่ความถูกต้องทางศีลธรรมเป็นที่ถกเถียงกันด้วย ตามระบบนี้ ยิ่งกฎหมายมีความสำคัญมากเท่าใด และระดับความน่าจะเป็นที่เกี่ยวข้องกับความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยยิ่งน้อยลงเท่าใด อรรถประโยชน์ชดเชยก็ยิ่งต้องมากขึ้นเท่านั้นที่จะอนุญาตให้กระทำการที่ความถูกต้องตามกฎหมายไม่แน่นอนได้

ทฤษฎีนี้เสนอโดยMannier , LalouxและPottonแต่ได้รับการสนับสนุนเพียงเล็กน้อยและยังไม่สามารถเทียบเคียงได้กับทฤษฎีเก่าๆ อย่างทฤษฎีความน่าจะเป็นนิยม (probabilism), ทฤษฎีความน่าจะเป็นเท่าเทียม (æquiprobabilism) หรือแม้แต่ทฤษฎีความน่าจะเป็น (probabiliorism)

หลักคำสอนเรื่องการตัดสินใจ (ภาษาละตินtutiorแปลว่า "ปลอดภัยกว่า") หรือบางครั้งเรียกว่า "ลัทธิเคร่งครัด" ถือว่าในกรณีที่มีข้อสงสัย ต้องเลือกทางที่ปลอดภัยกว่าในเชิงศีลธรรม หลักคำสอนเรื่องการตัดสินใจแบบสุดโต่งนั้นถูกประณามอย่างเป็นทางการโดยสำนักวาติกัน แล้ว แต่รูปแบบที่ผ่อนปรนกว่ายังคงมีอยู่

ลัทธิ Laxismเชื่อว่าหากความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยน้อยกว่านั้นมีความเป็นไปได้เพียงเล็กน้อย ก็สามารถปฏิบัติตามได้อย่างสบายใจ ลัทธินี้ไม่เคยได้รับการสนับสนุนอย่างจริงจังจากนัก богоศาสนาคาทอลิก และถูกประณามอย่างเป็นทางการจากสำนักวาติกัน

หากหลักความน่าจะเป็นไม่เป็นความจริง การเสนอหลักความน่าจะเป็นนั้นย่อมเป็นอันตรายอย่างร้ายแรงต่อชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณของผู้ศรัทธา เพราะมันอนุญาตให้กระทำการที่ควรถูกห้าม และศาสนจักรไม่อาจยอมรับหรือให้การรับรองระบบศีลธรรมเช่นนี้ได้ แต่ศาสนจักรได้ยอมรับหลักความน่าจะเป็นมาหลายศตวรรษ และได้ให้การรับรองในตัวของนักบุญอัลฟอนซัส ดังนั้น หลักความน่าจะเป็นจึงไม่ใช่ระบบศีลธรรมที่ผิดพลาด การที่ศาสนจักรยอมรับหลักความน่าจะเป็นนั้นแสดงให้เห็นได้จากนักเขียนที่ได้รับการรับรองจำนวนมาก ซึ่งตั้งแต่สมัยเมดินาเป็นต้นมา ได้ปกป้องหลักความน่าจะเป็นโดยปราศจากการแทรกแซงจากอำนาจของศาสนจักร หลักฐานที่แสดงว่าศาสนจักรได้ให้การรับรองเชิงบวกต่อหลักความน่าจะเป็นในตัวของนักบุญอัลฟอนซัส มาจากข้อเท็จจริงที่ว่างานเขียนของท่าน รวมถึงบทความที่สนับสนุนหลักความน่าจะเป็น ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการจากพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 18 พฤษภาคม ค.ศ. 1803 คำตอบของสำนักสารภาพบาปศักดิ์สิทธิ์เมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม ค.ศ. 1831 พระราชกฤษฎีกาการประกาศเป็นนักบุญเมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม ค.ศ. 1839 และจดหมายอัครสังฆราชเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม ค.ศ. 1871 (ดู Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, ข้อ 165–75) – นักทฤษฎีความน่าจะเป็นเท่ากันโต้แย้งว่า ข้อโต้แย้งนี้พิสูจน์มากเกินไปสำหรับนักทฤษฎีความน่าจะเป็น เนื่องจากศาสนจักรเองก็ยอมรับทฤษฎีความน่าจะเป็นเท่ากัน และให้การรับรองในเชิงบวกในตัวของนักบุญอัลฟอนซัส ซึ่งผลงานของท่านที่สนับสนุนทฤษฎีความน่าจะเป็นเท่ากันได้รับการรับรองจากสำนักวาติกันในเอกสารทางการในปี ค.ศ. 1803, 1831, 1839 และ 1871 หากทฤษฎีความน่าจะเป็นเท่ากันเป็นเท็จ มันจะเป็นอันตรายอย่างร้ายแรงต่อชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณของผู้ศรัทธา เพราะมันสร้างภาระที่ไม่ควรจะมี ดังนั้น หากข้อโต้แย้งใดๆ สามารถนำมาใช้สนับสนุนทฤษฎีความน่าจะเป็นได้จากการยอมรับหรือการรับรองของศาสนจักร ข้อโต้แย้งที่คล้ายกันก็สามารถนำมาใช้สนับสนุนทฤษฎีความน่าจะเป็นเท่ากันได้เช่นกัน

ในการตีความกฎหมายของตนเอง คริสตจักรใช้หลักการของความน่าจะเป็น สิ่งที่เป็นจริงสำหรับคริสตจักรก็เป็นจริงสำหรับผู้บัญญัติกฎหมายอื่นๆ เช่นกัน เพราะพระเจ้าไม่ได้เป็นผู้บัญญัติกฎหมายที่เข้มงวดกว่าคริสตจักรของพระองค์ และรัฐก็ไม่ควรจะเข้มงวดกว่าพระเจ้าและคริสตจักร นักปรัชญาที่เชื่อในความน่าจะเป็นที่เท่าเทียมกันโต้แย้งข้อโต้แย้งนี้ว่า เมื่อความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยนั้นมีความน่าจะเป็นน้อยกว่าความคิดเห็นที่ปลอดภัยอย่างแน่นอน ความคิดเห็นแรกก็จะสูญเสียความน่าจะเป็นที่มั่นคงไป และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถได้รับสิทธิพิเศษที่ผู้บัญญัติกฎหมายอันศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักร และรัฐยอมรับในกรณีของกฎหมายที่น่าสงสัยอย่างแท้จริงได้ ยิ่งไปกว่านั้น กฎหมายเหล่านี้หลายข้อใช้โดยตรงกับศาลภายนอก และไม่ควรนำไปใช้ในศาลแห่งมโนธรรมโดยปราศจากข้อจำกัดที่เหมาะสม

กฎหมายที่ยังไม่ได้ประกาศใช้ ไม่ถือเป็นกฎหมายในความหมายที่สมบูรณ์และเคร่งครัด และไม่ก่อให้เกิดภาระผูกพันใดๆ แต่เมื่อมีความคิดเห็นที่น่าเชื่อถืออย่างยิ่งว่าสนับสนุนเสรีภาพ กฎหมายนั้นก็ยังไม่ได้ประกาศใช้เพียงพอ เนื่องจากยังไม่มีการแสดงออกถึงเจตนารมณ์ของผู้บัญญัติกฎหมายอย่างเพียงพอ ดังนั้น เมื่อมีความคิดเห็นที่น่าเชื่อถืออย่างยิ่งว่าสนับสนุนเสรีภาพ กฎหมายนั้นจึงไม่ใช่กฎหมายในความหมายที่สมบูรณ์และเคร่งครัด และไม่ก่อให้เกิดภาระผูกพันใดๆ (ดู Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, ข้อ 176–8) นักปรัชญาที่เชื่อในหลักความน่าจะเป็นเท่ากันโต้แย้งว่า เมื่อมีความคิดเห็นที่น่าเชื่อถืออย่างยิ่งว่าสนับสนุนเสรีภาพ กฎหมายนั้นอาจจะยังไม่ได้ประกาศใช้เพียงพอ และคำถามก็ยังคงอยู่ว่า กฎหมายที่อาจจะยังไม่ได้ประกาศใช้เพียงพอจะก่อให้เกิดภาระผูกพันทางมโนธรรมหรือไม่ การสันนิษฐานว่าไม่มีข้อผูกมัดใดๆ เกิดขึ้นเพียงเพราะมีความเป็นไปได้ที่กฎหมายยังไม่ได้ประกาศใช้อย่างเพียงพอ ถือเป็นการตั้งคำถามที่ผิดพลาด ยิ่งไปกว่านั้น หากความคิดเห็นที่ปลอดภัยนั้นบังเอิญเป็นความคิดเห็นที่ถูกต้อง ผู้ที่กระทำการที่ต้องห้ามโดยอาศัยความน่าจะเป็น ก็ได้กระทำบาปมหันต์ แต่หากกฎหมายยังไม่ได้ประกาศใช้ การฝ่าฝืนกฎหมายก็จะไม่ถือเป็นการกระทำบาปมหันต์ เนื่องจากการประกาศใช้เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับกฎหมายที่มีผลผูกพัน (แมคโดนัลด์, หลักการของวิทยาศาสตร์ทางศีลธรรม , หน้า 245)

ภาระผูกพันใดๆ ที่ยังมีอยู่โดยปราศจากความรู้แจ้ง ย่อมไม่ใช่ภาระผูกพัน แต่ตราบใดที่ยังมีความคิดเห็นที่น่าเชื่อถือสนับสนุนเสรีภาพอยู่ ก็จะยังมีความไม่รู้แจ้งเกี่ยวกับภาระผูกพันที่กฎหมายกำหนดไว้อยู่ ดังนั้น กฎหมายจึงไม่ก่อให้เกิดภาระผูกพันตราบใดที่ความคิดเห็นที่ไม่น่าเชื่อถือยังมีความน่าเชื่อถืออยู่ (ดู Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, n. 179) – นักปรัชญาที่เชื่อในความน่าจะเป็นที่เท่าเทียมกันโต้แย้งว่า ไม่มีความไม่รู้แจ้งเกี่ยวกับกฎหมายเมื่อความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่าเป็นความคิดเห็นที่น่าเชื่อถือมากกว่าด้วย เพราะในสถานการณ์เช่นนี้ บุคคลย่อมต้องปฏิบัติตามวิจารณญาณทั่วไปโดยให้ความยินยอมต่อความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่า แม้ว่าจะเป็นความจริงที่ว่าภาระผูกพันใดๆ เกี่ยวกับการดำรงอยู่ซึ่งเราไม่รู้โดยสิ้นเชิงนั้น ไม่ถือเป็นภาระผูกพัน แต่สิ่งนี้จะไม่เป็นความจริงเมื่อเราถูกบังคับให้ยอมรับความคิดเห็นหนึ่งว่าเป็นความคิดเห็นที่มีความเป็นไปได้มากกว่า (ดู Wouters, De Minusprobabilismo , หน้า 121)

ตามหลักการ lex dubia non obligat กฎหมายที่คลุมเครือไม่ผูกมัด แต่กฎหมายจะคลุมเครือเมื่อมีความคิดเห็นที่น่าจะเป็นไปได้มากว่าขัดแย้งกับกฎหมายนั้น ดังนั้น การปฏิบัติตามความคิดเห็นที่น่าจะเป็นไปได้มากว่าสนับสนุนเสรีภาพจึงเป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย (ดู Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", ข้อ 409) – นักปรัชญาที่เชื่อในหลักความน่าจะเป็นเท่ากัน (equiprobabilists) ตอบว่า หลักการ lex dubia non obligat ใช้ได้เมื่อกฎหมายคลุมเครืออย่างเคร่งครัด กล่าวคือ เมื่อเหตุผลที่สนับสนุนและคัดค้านกฎหมายนั้นเท่ากันหรือเกือบเท่ากัน ยิ่งไปกว่านั้น กฎหมายไม่ผูกมัดเมื่อความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่าน่าจะเป็นไปได้มากกว่าความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัย อย่างไรก็ตาม การสมมติว่าหลักการนี้ใช้ได้เมื่อความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยนั้นน่าจะเป็นไปได้น้อยกว่าความคิดเห็นที่ปลอดภัยอย่างชัดเจนนั้น เป็นการวนลูปเพื่อตั้งคำถาม

ตามทัศนะของพวกที่เชื่อในความน่าจะเป็นเท่ากัน (Æquiprobabilism) การปฏิบัติตามความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยน้อยกว่านั้นถือว่าถูกต้องตามกฎหมาย เมื่อความคิดเห็นนั้นมีความน่าจะเป็นมากกว่าความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่า แต่พวกเขาต้องยอมรับว่าลัทธิความน่าจะเป็น (probabilism) มีความน่าจะเป็นมากกว่าลัทธิความน่าจะเป็นเท่ากัน (Æquiprobabilism) เนื่องจากนักศาสนศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นด้วยกับมุมมองที่อ่อนโยนกว่า และพวกที่เชื่อในลัทธิความน่าจะเป็นเท่ากันก็ไม่ได้ปฏิเสธอำนาจภายนอก ดังนั้นตามหลักการของพวกเขาเอง พวกเขาควรยอมรับความจริงในทางปฏิบัติของลัทธิความน่าจะเป็น – พวกที่เชื่อในลัทธิความน่าจะเป็นเท่ากันโต้แย้งว่าอำนาจภายนอกไม่มีประโยชน์เมื่อข้อโต้แย้งที่อำนาจนั้นตั้งอยู่ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่ถูกต้อง และพวกเขากล่าวอ้างว่าพวกเขาได้พิสูจน์ความไม่ถูกต้องของข้อโต้แย้งของลัทธิความน่าจะเป็นแล้ว ยิ่งไปกว่านั้น หลักการสะท้อนกลับนั้นไร้ประโยชน์เว้นแต่ความจริงของมันจะได้รับการพิสูจน์อย่างแน่นอน เนื่องจากประโยชน์เพียงอย่างเดียวของมันคือการเปลี่ยนความไม่แน่นอนเชิงเก็งกำไรให้เป็นความแน่นอนในทางปฏิบัติ แต่ความน่าจะเป็นที่มากขึ้นไม่ได้ให้ความแน่นอนเสมอไป ดังนั้น แม้ว่าผู้ที่เชื่อในหลักความน่าจะเป็นเท่ากันจะยอมรับว่าหลักความน่าจะเป็นนิยมมีความน่าจะเป็นมากกว่า การยอมรับนั้นก็ไร้ประโยชน์สำหรับผู้ที่เชื่อในหลักความน่าจะเป็นนิยม กรณีของหลักความน่าจะเป็นเท่ากันนั้นแตกต่างออกไป เพราะมีความแน่นอนในทางปฏิบัติ เนื่องจากนักศาสนศาสตร์เกือบทั้งหมดในปัจจุบันยอมรับความถูกต้องตามกฎหมายของการปฏิบัติตามความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยน้อยกว่าเกี่ยวกับการมีอยู่ของกฎหมาย เมื่อมีความน่าจะเป็นเท่ากันหรือเกือบเท่ากันกับความคิดเห็นที่ปลอดภัยกว่า

นักทฤษฎีความน่าจะเป็นหลายคนเน้นย้ำถึงข้อโต้แย้งเชิงปฏิบัติที่สนับสนุนความคิดเห็นของพวกเขา ซึ่งได้มาจากความยากลำบากในการแยกแยะความแตกต่างระหว่างระดับความน่าจะเป็นต่างๆ ในทางปฏิบัติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับคนทั่วไป เป็นไปไม่ได้ที่จะบอกได้ว่าความคิดเห็นที่มีความน่าจะเป็นสูงอย่างหนึ่งมีความน่าจะเป็นมากกว่าความคิดเห็นที่มีความน่าจะเป็นสูงอีกอย่างหนึ่ง แต่ระบบศีลธรรมที่จะมีประโยชน์อย่างจริงจังได้นั้น ต้องเป็นสากล เพื่อให้ไม่เพียงแต่ผู้เชี่ยวชาญด้านศีลธรรมเท่านั้น แต่คนทั่วไปก็สามารถนำไปใช้ได้ ดังนั้น ระบบที่ต้องการความรู้เกี่ยวกับระดับความน่าจะเป็นต่างๆ จึงต้องถูกละทิ้งไปเพราะไร้ประโยชน์ในทางปฏิบัติ และมีเพียงทฤษฎีความน่าจะเป็นเท่านั้นที่ต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นระบบที่ใช้งานได้ – นักทฤษฎีความน่าจะเป็นที่เท่าเทียมกันตอบว่า ระบบของพวกเขาเพียงแต่ถามว่า หากหลังจากตรวจสอบอย่างละเอียดแล้วพบว่าความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยนั้นมีความน่าจะเป็นน้อยกว่าความคิดเห็นที่ปลอดภัยอย่างเห็นได้ชัดและแน่นอน ก็ต้องปฏิบัติตามกฎหมาย การตรวจสอบที่จำเป็นนั้นมักจะทำโดยผู้เชี่ยวชาญแล้ว และคนอื่นๆ ที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญก็สามารถยอมรับข้อสรุปที่ผู้เชี่ยวชาญยึดถือได้อย่างปลอดภัย

เมื่อความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยนั้นมีโอกาสเกิดขึ้นน้อยกว่าความคิดเห็นที่ปลอดภัยอย่างเห็นได้ชัดและแน่นอน ก็ไม่มีความน่าจะเป็นที่แท้จริงใด ๆ ที่สนับสนุนเสรีภาพ เนื่องจากเหตุผลที่แข็งแกร่งกว่าจะทำลายพลังของเหตุผลที่อ่อนแอกว่า ดังนั้น นักทฤษฎีความน่าจะเป็นจึงไม่สามารถยืนยันได้อย่างสอดคล้องว่า ในทางปฏิบัติแล้ว การกระทำตามความคิดเห็นที่ไม่ปลอดภัยซึ่งมีโอกาสเกิดขึ้นน้อยกว่านั้นปลอดภัย – นักทฤษฎีความน่าจะเป็นจึงโต้แย้งว่า ความน่าจะเป็นที่มากกว่าไม่จำเป็นต้องทำลายความน่าจะเป็นที่มั่นคงของความคิดเห็นที่มีโอกาสเกิดขึ้นน้อยกว่า เมื่อพื้นฐานของความน่าจะเป็นที่ขัดแย้งกันไม่ได้มาจากแหล่งเดียวกัน อย่างน้อยที่สุด ข้อโต้แย้งที่ขัดแย้งกันก็จะไม่ลดทอนซึ่งกันและกัน และแม้ว่าความน่าจะเป็นทั้งสองจะขึ้นอยู่กับการพิจารณาข้อโต้แย้งเดียวกัน ความคิดเห็นหนึ่งจะยังคงมีความน่าจะเป็นอยู่ ตราบใดที่ความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันนั้นห่างไกลจากความแน่นอน

ระบบศีลธรรมที่จะมีประโยชน์ได้นั้น ต้องมีความแน่นอน เพราะหลักการสะท้อนกลับที่ไม่แน่นอนไม่สามารถให้ความแน่นอนในทางปฏิบัติได้ แต่หลักความน่าจะเป็นนั้นไม่แน่นอน เพราะถูกปฏิเสธโดยนักศาสนศาสตร์ทุกคนที่สนับสนุนมุมมองที่ขัดแย้งกัน ดังนั้น หลักความน่าจะเป็นจึงไม่สามารถยอมรับได้ว่าเป็นคำตอบที่น่าพอใจสำหรับคำถามที่กำลังถกเถียงกันอยู่ – นักความน่าจะเป็นโต้แย้งว่าระบบของพวกเขานั้นไม่มีประโยชน์สำหรับผู้ที่ไม่มองว่ามันเป็นความจริงที่แน่นอน แต่ข้อเท็จจริงที่ว่านักศาสนศาสตร์หลายคนไม่ยอมรับมันไม่ได้ทำให้ผู้ที่ยึดมั่นในระบบนี้ไม่มองว่ามันเป็นความแน่นอน เพราะพวกเขาเชื่อและเชื่อว่าข้อโต้แย้งที่ยกมาสนับสนุนนั้นไม่อาจเอาชนะได้

ผู้มีอำนาจทางศาสนาคาทอลิกบางคนมองว่าหลักความน่าจะเป็นเป็นหนทางง่ายๆ ไปสู่ลัทธิปล่อยปละละเลย เพราะผู้คนมักมีแนวโน้มที่จะมองว่าความคิดเห็นที่อิงอยู่บนเหตุผลที่อ่อนแอเป็นสิ่งที่น่าจะเป็นไปได้ และเพราะไม่ใช่เรื่องยากที่จะหาผู้เขียนที่มีชื่อเสียงห้าหรือหกคนเห็นชอบกับความคิดเห็นที่คนที่มีความคิดถูกต้องมองว่าหย่อนยาน พวกเขาเน้นย้ำว่าวิธีเดียวที่จะปกป้องศีลธรรมของคาทอลิกได้อย่างแน่นอนคือการปฏิเสธความคิดเห็นที่เปิดทางไปสู่ลัทธิปล่อยปละละเลย นักความน่าจะเป็นโต้แย้งว่าระบบของพวกเขาต้องนำไปใช้อย่างรอบคอบ และจะไม่มีอันตรายร้ายแรงของลัทธิปล่อยปละละเลยเกิดขึ้นหากยอมรับว่าความคิดเห็นนั้นไม่น่าจะเป็นไปได้อย่างมั่นคงเว้นแต่จะมีข้อโต้แย้งสนับสนุนที่เพียงพอที่จะได้รับการยอมรับจากคนที่มีความคิดรอบคอบจำนวนมาก สำหรับอำนาจของผู้เขียนที่ได้รับการรับรองนั้น ต้องจำไว้ว่าผู้เขียนที่มีชื่อเสียงห้าหรือหกคนจะไม่ให้ความน่าจะเป็นที่มั่นคงแก่ความคิดเห็นใดๆ เว้นแต่พวกเขาจะมีชื่อเสียงในด้านความรู้และความรอบคอบ และยึดมั่นในความคิดเห็นอย่างอิสระซึ่งยังไม่ถูกยกเลิกโดยคำตัดสินที่มีอำนาจหรือโดยข้อโต้แย้งที่ยังไม่ได้รับการตอบโต้

• ทฤษฎีบทของเบย์ส
• ความน่าจะเป็นแบบเบย์เซียน
• การพัฒนาหลักคำสอน
• ไวยากรณ์แห่งการยินยอม
• หลักการเชิงบรรทัดฐานของการบูชา

 บทความนี้ได้นำข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่อยู่ในสาธารณสมบัติ มาใช้ :  Herbermann, Charles, ed. (1913). " Probabilism ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.