ชิงกู ( 𒀭𒆥𒄖 , ^d qin-gu ; ไม่ค่อยนิยมเขียนเป็นอักษร โรมัน ว่าKingu ^{[ 1 ]} ) เป็นเทพเจ้าแห่งเมโสโปเต เมีย เขาเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากEnūma Elišซึ่งเขาทำหน้าที่เป็นผู้ใต้บังคับบัญชาและคู่ครองของเทียแมทและเป็นศัตรูของมาร์ดุกหลังจากพ่ายแพ้ เขาถูกฆ่าและเลือดของเขาถูกนำไปใช้ในการสร้างมนุษย์ สันนิษฐานว่าเดิมทีเขาอาจเป็นตัวร้ายในตำนานแยกต่างหากที่ไม่เกี่ยวข้องกับเทียแมท แม้ว่างานเขียนนี้จะไม่หลงเหลืออยู่ และการอ้างอิงถึงเขาส่วนใหญ่เป็นการกล่าวถึงการพ่ายแพ้ของเขาต่อมาร์ดุกในEnūma Elišเขายังถูกกล่าวถึงในตำนานการพ่ายแพ้ของเอนูติลาเอ็นเมชาร์ราและชิงกูและในข้อความอื่นๆ อีกมากมาย

การสะกดชื่อของ Qingu ในอักษรลิ่ม ที่แพร่หลายที่สุด คือ^d qin-guแม้ว่าบางครั้ง จะพบ ^d qi-in-gu , ^d qin-gaและ^d qin-giบ้างก็ตาม^{[ 2 ]}ตัวแปรเพิ่มเติมคือ^d qin-gu-guซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นข้อผิดพลาดในการเขียนแบบคู่^{[ 3 ]}แม้ว่าการถอดเสียงเป็นอักษรโรมัน Kingu จะพบได้ในวรรณกรรมสมัยใหม่บ้าง แต่ Qingu เป็นรูปแบบที่ใช้กันทั่วไปมากที่สุด และสันนิษฐานว่าถูกต้องตามการออกเสียงดั้งเดิมมากกว่า^{[ 1 ]}

เป็นที่ยอมรับกันว่าชื่อของ Qingu มี ต้นกำเนิดมา จากภาษาซูเมเรียนเนื่องจากไม่น่าจะเป็นไปได้ที่รากศัพท์ภาษาอัคคาเดียน จะมีทั้งqและg ^{[ 3} ] Manfred Krebernikเสนอว่าสามารถเชื่อมโยงกับคำว่าkíĝ (KIN) ซึ่งหมาย ^ถึง "งาน" และkingalซึ่งหมายถึง "ผู้นำ" ^{[ 2 ]}ข้อเสนอนี้ยังได้รับการสนับสนุนจากผู้เขียนคนอื่นๆ เช่นWilfred G. Lambert ^{[ 3 ]}และ Selena Wisnom ^{[ 4 ]}

ชาวเมโสโปเตเมียถือว่าชิง กูเป็นศัตรูที่พ่ายแพ้ของเหล่าเทพ^{[ 2 ]}โดยรวมแล้วมีหลักฐานว่าเขาเป็นศัตรูของมาร์ดุก [ ^{3 ] เขา}สามารถถูกจัดประเภทเป็น "เทพดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับโลกใต้พิภพ " ^{[ 5 ]} แหล่งข้อมูล ของชาวอัสซีเรียในยุคหลังซึ่งจัดกลุ่มชิงกูไว้กับอันซูและอาซักกูน่าจะบ่งชี้ว่าเขาสามารถถูกจัดประเภทเป็นปีศาจเช่นเดียวกับพวกเขาได้เช่นกัน^{[ 6 ]}

มีหลักฐานสองกรณีที่เห็นได้ชัดว่ามีความเท่าเทียมกันระหว่าง Qingu และEnmesharraซึ่งสันนิษฐานว่าขึ้นอยู่กับสถานะร่วมกันของพวกเขาในฐานะศัตรูที่พ่ายแพ้ของเทพเจ้า ปรากฏอยู่ในตำราพิธีกรรม^{[ 7 ]}การอ้างอิงถึง "บุตรชายเจ็ดคนของ Qingu" (แผ่นจารึกKAR 307 บรรทัดที่ 18) เพียงอย่างเดียวน่าจะสะท้อนถึงความเกี่ยวข้องกับ Enmesharra ด้วยเช่นกัน เนื่องจากการอ้างอิงถึง " บุตรชายเจ็ดคนของ Enmesharra " เป็นเรื่องปกติ^{[ 8 ]}

มีหลักฐาน การเชื่อมโยงระหว่าง Qingu และTammuzในข้อความอธิบายที่เสียหายเพียงฉบับเดียว แม้ว่าเนื่องจากสภาพการเก็บรักษาที่ไม่ดี เหตุผลเบื้องหลังจึงไม่เป็นที่ทราบ^{[ 6 ]}

นอกจากจะทำหน้าที่เป็นชื่อของบุคคลที่โดดเด่นแล้ว Qingu ยังได้รับการยืนยันว่าเป็นชื่อเรียกของ Marduk อีกด้วย^{[ 3 ]}บทเพลงสรรเสริญNabuที่สันนิษฐานว่าแต่งขึ้นหลังEnūma Elišบรรยายถึงเขาว่าเป็นลูกหลานของ Qingu ^{[ 9 ]}เป็นไปได้ว่าในบริบทนี้ Qingu ก็ถูกเข้าใจว่าเป็นชื่อของ Marduk มากกว่าที่จะเป็นศัตรูของเขา^{[ 3 ]}ในEnūma Elišเองนั้น มีชื่อ Qingu สองรูปแบบที่เห็นได้ชัด คือ Irqingu ( ^d ir-qin-gu ; แผ่นจารึก VII บรรทัดที่ 105) และ Qinma ( ^d qin-ma ; แผ่นจารึก VII บรรทัดที่ 107) ปรากฏอยู่ใน 50 ชื่อที่กำหนดให้กับ Marduk หลังจากที่เขาได้รับชัยชนะเหนือTiamat ^{[ 2 ]} Sophus Helle โต้แย้งว่า Irqingu เดิมทีเป็นชื่อที่ไม่มีความเกี่ยวข้องทางนิรุกติศาสตร์กับ Qingu แต่ถูกตีความใหม่เป็นการรวมกันของชื่อเทพเจ้าองค์นี้กับคำว่าir ซึ่งหมาย ถึง"ทำลายล้าง" โดยผู้รวบรวมEnūma Eliš ^{[ 10 ]} Wilfred G. Lambert แนะนำว่า Qinma (หรือเขียนเป็นภาษาโรมันว่า Kinma) ซึ่งปรากฏเป็นชื่อของ Marduk ในรายชื่อเทพเจ้าAn = Anum (แผ่นจารึก II บรรทัดที่ 221) และในรายชื่อเทพเจ้าที่กระจัดกระจายอีก อาจเป็น รูปแบบ Emesal ที่ประดิษฐ์ขึ้น ของชื่อ Qingu ในอดีต^{[ 11 ]}

ชิงกูถูกกล่าวถึงครั้งแรกในEnūma Elišเมื่อเทียแมทแต่งตั้งเขาเป็นผู้นำกองทัพอสูรของเธอและติดแผ่นจารึกแห่งโชคชะตาไว้ที่หน้าอกของเขา ยกฐานะเขาขึ้นเป็น "อนูชิป" ^{[ 12 ] d} a-nu-ti [ ^{13 ] แม้ว่า}คำนี้จะมาจากชื่อของเทพเจ้าอนูแต่เมื่อนำมาใช้เป็นชื่อเรียกเทพเจ้าองค์อื่น ๆ รวมถึงชิงกู ก็สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการกำหนดทั่วไปสำหรับตำแหน่งของเทพเจ้าสูงสุดแทน^{[ 14 ]}ข้อความอีกแบบหนึ่งกล่าวถึงตำแหน่งของชิงกูว่าเป็น "เจ้าผู้ปกครอง" ( e-nu-ti ) ^{[ 15 ]}ข้อความระบุโดยตรงว่าแผ่นจารึกนั้นไม่ใช่ของชิงกูโดยชอบธรรม^{[ 16 ]}แม้ว่าจะไม่ได้อธิบายว่าเทียแมทได้มาอย่างไร^{[ 17 ]}

ต่อมา Qingu ใช้ตำแหน่งใหม่ของเขาเพื่อประกาศชะตากรรมของลูกๆ ของ Tiamat ^{[ 18 ]}ไม่ชัดเจนว่าเขาเป็นหนึ่งในนั้นหรือไม่ เนื่องจากไม่มีการกล่าวถึงที่มาของเขาโดยตรง^{[ 19 ]} Gösta Gabriel ตั้งข้อสังเกตว่าเขา "ปรากฏตัวขึ้นมาอย่างไม่มีที่มาที่ไป" และเขาถูกนิยามว่าเป็นเพียงคู่สมรสของ Tiamat เท่านั้น^{[ 20 ]} Wilfred G. Lambert แนะนำว่าการขาดการอ้างอิงถึงที่มาของเขาอย่างชัดเจนอาจบ่งชี้ว่าผู้รวบรวมEnūma Elišได้รวมบุคคลที่ไม่มีความเชื่อมโยงกับ Tiamat มาก่อนเข้าไว้ในเรื่องเล่าจากแหล่งที่มาอื่น^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม บางครั้งก็มีการสันนิษฐานว่าเขาถูกมองว่าเป็นลูกชายของ Tiamat และApsu ^{[ 21 ]}

มาร์ดุกเอาชนะชิงกูได้หลังจากปราบเทียแมท และนำแผ่นจารึกแห่งโชคชะตากลับคืนมา^{[ 16 ]}ต่อมาแผ่นจารึกนั้นถูกนำไปถวายแด่อนู^{[ 22 ]}ชิงกูถูกสังหารในเวลาต่อมาหลังจากที่ที่ประชุมของเหล่าเทพสรุปว่าความขัดแย้งระหว่างพวกเขากับเทียแมทนั้นถูกยุยงโดยเขา^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีการกล่าวถึงว่าชิงกูทำให้เธอก่อกบฏตามที่แนะนำไว้ในข้อความนี้ในส่วนก่อนหน้าของข้อความ^{[ 19 ]}จากนั้นเลือดของชิงกูถูกอีอา ใช้ สร้างมนุษย์^{[ 24 ]}

Manfred Krebernikตั้งข้อสังเกตว่าส่วนของเนื้อเรื่องที่เน้นไปที่ Qingu มีต้นกำเนิดมาจากตำนานที่เน้นไปที่EnlilและNinurtaซึ่งบรรยายถึงการขโมยแผ่นจารึกแห่งโชคชะตา^{[ 2 ]}ตามที่ Wilfred G. Lambert กล่าว การที่ Qingu ได้มาซึ่งแผ่นจารึกแห่งโชคชะตาอย่างไม่ถูกต้องและการกู้คืนในภายหลังนั้นมีความคล้ายคลึงกับเนื้อเรื่องของมหากาพย์ Anzû อย่างมาก[ 25 ] ^{Selena Wisnom ยัง}เปรียบเทียบ Qingu กับ Anzû ด้วย^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม เธอชี้ให้เห็นว่าในขณะที่ Anzû ถูกพรรณนาว่าเป็นคู่ต่อสู้ที่ยากจะเอาชนะสำหรับ Ninurta เนื่องจากครอบครองแผ่นจารึก ในกรณีของ Qingu วัตถุนั้นเป็นเพียงสัญลักษณ์เชิงนามธรรมของตำแหน่งของเขา และไม่มีความยากลำบากที่คล้ายกันเกิดขึ้นกับ Marduk ^{[ 27 ]}ความคล้ายคลึงที่เป็นไปได้อีกประการหนึ่งคือ Qingu ได้รับการเลื่อนขั้นเป็น Anuship ในขณะที่ Anzû โดยการขโมยแผ่นจารึกมีสิทธิ์ใน "Enlilship" ( enlilūtu ) ซึ่งเป็นคำที่คล้ายคลึงกันที่ได้มาจากชื่อของ Enlil แทนที่จะเป็น Anu ^{[ 15 ]}

วิสนอมตั้งข้อสังเกตว่า ชิงกูยังสามารถเปรียบเทียบได้กับ "หินพืช" ( ^{na ₄} U ₂ ) ^{[ a ]}ผู้นำกองทัพหินจากลูกัล-เอเนื่องจากทั้งสองเป็นอุปสรรครองเมื่อเทียบกับศัตรูหลักของเรื่องเล่าแต่ละเรื่องคือ เทียแมทและอาซาก [ ^{26 ] ยิ่ง}ไปกว่านั้น ฉากการแต่งตั้งชิงกูอาจเป็นการอ้างอิงถึงการสร้าง "หินพืช" และการแต่งตั้งเขาเป็นผู้นำในหมู่ลูกหลานหินของอาซาก^{[ 29 ]}

ไม่มีแหล่งข้อมูลอื่นใดที่เชื่อมโยง Qingu กับการสร้างมนุษย์^{[ 30 ]} Ryan D. Winters ตั้งข้อสังเกตว่าเขาไม่มีอยู่ในรายชื่อเทพเจ้าจำนวนน้อยที่ปรากฏในบทบาทที่คล้ายคลึงกันในตำนานต่าง ๆ ที่รวมอยู่ในAn = Anum (แผ่นจารึก VI บรรทัดที่ 209-216) และบนพื้นฐานนี้สรุปได้ว่ารูปแบบนี้ไม่สามารถมีมาก่อนสิ้นสุดยุคบาบิโลนโบราณได้ [ ^{31 ] Wilfred} G. Lambert สันนิษฐานว่าผู้รวบรวมEnūma Elišอาจวางเขาไว้ในบทบาทที่เดิมทีเล่นโดยเทพเจ้าอื่น^{[ 30 ]}มีการเปรียบเทียบระหว่างฉากการตายของเขากับส่วนของAtrahasisที่เกี่ยวข้องกับการสร้างมนุษย์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการฆ่าเทพเจ้าWē ^{[ 2 ]} Selena Wisnom ตั้งข้อสังเกตว่าหลังจากยุคบาบิโลนโบราณ เขาถูกแทนที่ในบทบาทนี้โดยAlla ซึ่งชื่อของ เขาอาจเป็นการเล่นคำกับคำว่าal " จอบ " และดังนั้นจึงเป็นการอ้างอิงถึงบทบาทของเขาในฐานะเทพเจ้าแห่งการทำงาน บนพื้นฐานนี้ เธอเสนอว่าการวางตำแหน่งของ Qingu ในบทบาทที่คล้ายคลึงกันสะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อมโยงทางนิรุกติศาสตร์ระหว่างชื่อของเขากับคำว่า "งาน" ^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม เธอระบุว่าเขาและ Alla ไม่สามารถถือได้ว่าเทียบเท่ากันโดยตรง เนื่องจาก Qingu มีบทบาทที่กระตือรือร้นมากกว่าในเรื่องเล่าก่อนที่จะถูกฆ่า^{[ 32 ]}

แม้ว่าจะไม่มีตำนานอิสระใดที่กล่าวถึงการพ่ายแพ้ของชิงกูหลงเหลืออยู่ เนื่องจากมีข้อความที่เชื่อมโยงเขากับเทียแมทน้อยมาก นอกเหนือจากEnūma Elišจึงสันนิษฐานได้ว่าในตอนแรกเขาเป็นตัวร้ายของเรื่องเล่าดังกล่าว^{[ 33 ]}มีการอ้างอิงถึงการพ่ายแพ้ของชิงกูโดยไม่มีการกล่าวถึงเทียแมท และแผ่นจารึกแบบฝึกหัดจากเมืองอูร์ ในยุคหลัง สะท้อนให้เห็นถึงประเพณีที่เขาถูกเผา^{[ 34 ]}คำอธิบายเชิงอรรถเกี่ยวกับพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับมุลลิสซูอธิบายการเผาแกะเป็นเครื่องบูชาในลักษณะเดียวกันว่าเป็นการอ้างถึงการตายของชิงกูในกองไฟ^{[ 35 ]}แหล่งข้อมูลสองแหล่ง ได้แก่ แผ่นจารึก KAR 307 และ LKA 73 ระบุว่า Qingu พ่ายแพ้พร้อมกับบุตรชายของเขา แม้ว่าทั้งสองแหล่งข้อมูลจะระบุจำนวนบุตรชายไม่ตรงกัน โดยแหล่งแรกระบุว่ามี 7 คน และแหล่งหลังระบุว่ามี 40 คน^{[ 36 ]} KAR 307 ระบุว่าในระหว่างพิธีกรรม พวกเขาถูกแทนด้วยวัวและแกะที่ถูกโยนลงมาจากหลังคา ในขณะที่ LKA 73 กลับแทนด้วยน้ำมันและน้ำผึ้งที่ทาบนอาวุธ^{[ 36 ]}ข้อความหลังนี้ยังมีการอ้างอิงถึงตำนานที่ไม่รู้จักซึ่งเกี่ยวข้องกับEaที่มอบของขวัญที่ไม่ระบุชื่อให้กับ Qingu ^{[ 6 ]}

ตำนานที่กล่าวถึงในชื่อ " การพ่ายแพ้ของเอ็นทูลิลาเอ็นเมชาร์ราและชิงกู"โดยวิลเฟรด จี. แลมเบิร์ต^{[ b ]}ซึ่งเป็นที่รู้จักจากเศษชิ้นส่วนบาบิโลนตอนปลายเพียงสองชิ้น ชิ้นหนึ่งจากบอร์ซิปปาและอีกชิ้นหนึ่งจากซิปปาร์ [ ^{39 ] กล่าว}ถึงการพ่ายแพ้ของชิงกูด้วยฝีมือของเทพเจ้าที่ไม่รู้จัก^{[ 40 ]}เนื่องจากมีเทพเจ้าจำนวนมากที่เกี่ยวข้องในเนื้อเรื่อง แลมเบิร์ตจึงเสนอแนะว่ามันเป็นผลมาจากการรวบรวมงานเขียนที่แตกต่างกันหลายชิ้นในประเภทเดียวกันโดยนักวิชาการ^{[ 41 ]}เหตุการณ์ดังกล่าวเกิดขึ้นในบาบิโลนโดยมีการอ้างอิงโดยตรงถึงวิหารเอตูร์คาลัมมา (รวมถึงเทพเจ้าที่อุทิศให้คืออิชตาร์แห่งบาบิโลน) เอกูซาลิมมา และเอซิดากิชนูกัล^{[ 39 ]}ชิงกูถูกอธิบายว่าเป็น "ผู้อำนวยการกองทัพของเอกูซาลิมมา" ^{[ 40 ]}เนื่องจากวิหารนี้เกี่ยวข้องกับNingishzidaในข้อความทางภูมิศาสตร์Tintir = Babylon (แผ่นจารึก IV บรรทัดที่ 13) Lambert จึงสันนิษฐานว่าในบริบทนี้ Qingu อาจถูกเทียบเท่ากับเขาหรือถูกพรรณนาว่าเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของเขา^{[ 42 ]}

Wilfred G. Lambert เสนอว่าเทพเจ้า^d KIN ซึ่งรู้จักกันเฉพาะจากชื่อเทววิทยาในยุคราชวงศ์ต้น Ur- ^d KIN อาจเป็นตัวแทนของ Qingu ในยุคแรก แม้ว่าเขาจะเน้นย้ำว่าไม่สามารถระบุได้ว่าบทบาทของเขาจะถูกจินตนาการอย่างไรในเวลานั้น^{[ 3 ]}ในยุคต่อมา Qingu ได้รับการบูชาในลักษณะเดียวกับบุคคลอื่น ๆ ที่ถือว่าเป็นศัตรูที่พ่ายแพ้ของเทพเจ้า^{[ 2 ]}

ตามที่Tintir = Babylonซึ่งเป็นสารานุกรมภูมิประเทศที่น่าจะแต่งขึ้นในรัชสมัยของเนบูคัดเนซาร์ที่ 1ในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 43 ]}ที่นั่งบูชา ( šubtu ) ที่อุทิศให้กับ Qingu ซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อพิธีกรรม Ešgar ("บ้านที่ตั้งขึ้น") มีอยู่ใน บริเวณ วิหารEsagil ในบาบิโลน (แผ่นจารึกที่ 2 บรรทัดที่ 21) ^{[ 44 ]} Andrew R. George ระบุว่าการปรากฏตัวของเขาในสถานที่นี้น่าจะสะท้อนถึงบทบาทของเขาในฐานะศัตรูที่พ่ายแพ้ของ Marduk ^{[ 45 ]}การอ้างอิงถึง Qingu ยังปรากฏอยู่ในข้อความทางศาสนาอื่นๆ ที่เน้นถึงชัยชนะของ Marduk ^{[ 46 ]}ตัวอย่างเช่นคำอธิษฐานของAshurbanipal ต่อ Marduk และ Zarpanitกล่าวถึง Qingu ซึ่งถูกเรียกว่า "คู่ครองของ Tiamat" ^{[ 2 ] [ c ]}อย่างไรก็ตาม บทเพลงสรรเสริญมาร์ดุก (K 2523) ยังกล่าวถึงชิงกูโดยผ่านๆ และบรรยายลักษณะของเขาว่าเป็นนักรบ แต่ไม่ได้กล่าวถึงความเป็นศัตรูระหว่างพวกเขา^{[ 47 ]}

พิธีกรรมสำหรับการเปิดคลองจากสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 48 ]}ซึ่งทราบจากสำเนาจากเมืองนิเนเวห์กำหนดให้ถวายจานเงินสามใบแก่ชิงกูมัมมูและเอสเรต-นาบนีสซู^{[ 49 ]}ชื่อสุดท้ายสามารถแปลได้ว่า "สิ่งสร้างทั้งสิบของเขา" และสันนิษฐานว่าเป็นการอ้างอิงถึงสัตว์ประหลาดสิบตัวที่สร้างโดยเทียแมทซึ่งอยู่ภายใต้การบัญชาการของชิงกูและพ่ายแพ้ไปพร้อมกับเขาในEnūma Eliš ^{[ 5 ]}วิลเฟรด จี. แลมเบิร์ต เสนอว่าการปรากฏตัวของมัมมูอาจบ่งชี้ว่าพิธีกรรมสะท้อนถึงตำนานที่ไม่เคยมีใครรู้จักมาก่อนซึ่งเขาและชิงกูพ่ายแพ้ไปด้วยกัน[ ^{3 ] อย่างไรก็ตาม}เบียทริซ บารากลี และอูริ กัปบาย สันนิษฐานว่าการปรากฏตัวของมัมมูยังเป็นการอ้างอิงถึงEnūma Eliš ด้วย เนื่องจากเขา ชิงกู และสิ่งมีชีวิตของเทียแมท ต่างก็ถูกบรรยายว่าถูกจับและถูกมัดหลังจากความพ่ายแพ้ของพวกเขา^{[ 5 ]}

ตามสารานุกรมอัสซีเรียตอนปลายที่เรียกกันทั่วไปว่าGötteradressbuchนั้น Qingu ได้รับการบูชาในAssurในวิหารของ Ea-šarru ("Ea กษัตริย์") เคียงข้างเทพเจ้าหลักของตน เช่นเดียวกับDamkina , Išḫara , Ugurtu ^{[ d ]}และMalik ^{[ 6 ] [ 51 ]}

Beate Pongratz-Leisten โต้แย้งว่าเรื่องราวการรบที่ HaluleจากChicago Prism ของSennacherib ซึ่งมีอายุราว 691 ปีก่อนคริสตกาล ^{[ 52 ]}เปรียบเทียบMushezib-Marduk คู่ต่อสู้ของเขา และกองกำลังของเขากับ "สิ่งมีชีวิตที่น่ากลัว" ( gallê lemnūti ) ของ Qingu และ Tiamat โดยปริยาย เพื่อลดทอนความชอบธรรมของเขา^{[ 53 ]}เธอโต้แย้งว่าคำอธิบายเกี่ยวกับการขึ้นครองบัลลังก์ของ Mushezib-Marduk อย่างไม่เหมาะสมนั้นถือเป็นการอ้างอิงโดยตรงถึงการแต่งตั้ง Qingu โดย Tiamat ในEnūma Eliš ^{[ 54 ]}

สิ่งที่เรียกว่าBirdcall Textซึ่งเป็นงานเขียนทางเทววิทยาในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชที่รู้จักกันจากสำเนาจากนินิเวห์และสุลต่านเตเปซึ่งให้คำอธิบายทางเทววิทยาเกี่ยวกับเสียงร้องของนกชนิดต่างๆ^{[ 55 ]}ระบุว่าเสียงร้องของเป็ด ( paspasu ) ซึ่งระบุว่าเป็น "นกของKusu " สามารถตีความได้ว่าเป็นการอ้างอิงถึง Qingu ซึ่งสันนิษฐานว่าขึ้นอยู่กับความคล้ายคลึงกันทางเสียง^{[ 6 ]}ในขณะที่ความสัมพันธ์ระหว่างเทพเจ้าเฉพาะกับนกเป็นที่รู้จักจากแหล่งข้อมูลอื่นๆ^{[ 56 ]}แต่ก็ไม่แน่ใจว่าทั้งหมดที่นำเสนอในBirdcall Text นั้นได้รับการกำหนดไว้แล้วก่อนการแต่งขึ้นหรือ ไม่ ^{[ 55 ]} Wilfred G. Lambert พิจารณาว่าสิ่งนี้ไม่น่าเป็นไปได้เนื่องจากมีความแตกต่างกันหลายประการระหว่างสำเนาสองฉบับที่มีอยู่^{[ 55 ]}แม้ว่าเขาจะเน้นย้ำว่าความสัมพันธ์ควรได้รับการประเมินเป็นรายกรณี^{[ 55 ]}

ตำราปฏิทินบาบิโลเนียตอนปลายที่เกี่ยวข้องกับประเพณีที่เกี่ยวข้องกับ Esagil ใช้ Qingu, Tiamat และ Marduk เป็นสัญลักษณ์แทนผู้ปกครอง^ของ Subartu , ElamและBabylonia ^{[ 57} ]