ชุมชนLGBTQหรือชุมชนเควียร์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อย่อLGBTQ ในรูปแบบต่างๆ ) ^{[ a ]}ประกอบด้วยบุคคล LGBTQที่รวมตัวกันด้วยวัฒนธรรมและขบวนการทางสังคม ร่วมกัน ชุมชนเหล่านี้โดยทั่วไปเฉลิมฉลองความภาคภูมิใจความหลากหลายความเป็นปัจเจกบุคคลและเพศวิถีนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิ LGBTQและนักสังคมวิทยาเห็นว่าการสร้างชุมชน LGBTQ เป็นการถ่วงดุลต่อการ เหยียดเพศตรงข้าม การเกลียดชังคนรักเพศเดียวกันการเกลียด ชังคนรักสองเพศ การเกลียดชังคนข้ามเพศ การ เหยียดเพศและ แรงกดดัน ให้ปฏิบัติตามขนบธรรมเนียมที่มีอยู่ในสังคมโดยรวม

คำว่า"ไพรด์"หรือบางครั้ง เรียก ว่า "เกย์ไพรด์"แสดงถึงอัตลักษณ์และพลังร่วมกันของชุมชน LGBTQ ขบวนพาเหรดไพรด์เป็นทั้งตัวอย่างสำคัญของการใช้คำและการแสดงให้เห็นถึงความหมายโดยทั่วไปของคำนี้ชุมชน LGBTQ มีความหลากหลายในด้านความเชื่อทางการเมืองไม่ใช่ทุกคนที่เป็น LGBTQ จะคิดว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของชุมชน LGBTQ

กลุ่มที่อาจถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของชุมชน LGBTQ ได้แก่หมู่บ้านเกย์องค์กรสิทธิ LGBTQกลุ่มพนักงาน LGBTQ ในบริษัทกลุ่มนักเรียน LGBTQ ในโรงเรียนและมหาวิทยาลัยและกลุ่มศาสนาที่สนับสนุน LGBTQ

ชุมชน LGBTQ อาจจัดตั้งตนเองหรือสนับสนุนการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองที่ส่งเสริมสิทธิ LGBTQในสถานที่ต่างๆ ทั่วโลก ในขณะเดียวกัน คนดังที่มีชื่อเสียงในสังคมวงกว้างอาจให้การสนับสนุนอย่างแข็งขันแก่องค์กรเหล่านี้ในบางพื้นที่ ตัวอย่างเช่นมาดอนน่า ผู้สนับสนุน LGBTQ และนักแสดง กล่าวว่า "ฉันได้รับเชิญให้แสดงใน งาน Prideทั่วโลกมากมาย แต่ฉันจะไม่มีวันปฏิเสธนิวยอร์กซิตี้ เด็ดขาด " ^{[ 4 ]}

LGBTQเป็นคำย่อที่มาจากlesbian , gay , bisexual , transgenderและqueerซึ่งมักใช้เป็นคำรวมสำหรับ กลุ่ม ^คนที่มีความหลากหลายทางเพศ [ ^{5 ]}

คำว่า homosexualซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลายในตอนแรกเริ่มถูกแทนที่ด้วยคำว่า gayในช่วงทศวรรษ 1970 และต่อมาก็ถูกแทนที่ด้วยคำว่า “gay and lesbian” มากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 6 ]}ในช่วงทศวรรษ 1990 คำย่อ GLBT (ต่อมาคือ LGBT) ได้รับการยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจากกลุ่มคนรักร่วมเพศและคนข้ามเพศได้รับการยอมรับ มากขึ้น ^{[ 7 ]}ในขณะเดียวกัน นักเคลื่อนไหวบางกลุ่มเริ่มนำคำว่าqueer กลับ มาใช้ เป็นคำที่ครอบคลุมและมีความหมายเชิงลึกมากขึ้น แม้ว่าคนอื่นๆ จะปฏิเสธคำนี้เนื่องจากประวัติศาสตร์ ของคำนี้ มีความหมายเชิงลบด้วยเหตุนี้ ในช่วงทศวรรษ 2010 จึงมีการนำคำว่าLGBTQและคำอื่นๆ ที่ครอบคลุมมากขึ้นมาใช้^{[ 8 ] [ 9 ]}

ป้ายกำกับเหล่านี้ไม่ได้เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปจากทุกคนที่ตั้งใจจะรวมไว้ ตัวอย่างเช่น บาง คนที่ เป็นอินเตอร์เซ็กซ์ชอบที่จะถูกรวมอยู่ในกลุ่มนี้ ในขณะที่คนอื่นไม่ชอบ มีคำศัพท์ครอบคลุมทางเลือกอื่น ๆ มากมายในวัฒนธรรมต่าง ๆ รวมถึงคำว่าเกย์ (queer ) คนรักเพศเดียวกัน (SGL) และชนกลุ่มน้อยทางเพศ เพศวิถี และความรัก (GSRM) ^{[ 10 ]}

บางเวอร์ชันของคำนี้เพิ่มเครื่องหมายบวก (+) เพื่อแสดงถึงอัตลักษณ์เพิ่มเติมที่ไม่ได้ครอบคลุมโดยตัวอักษรภายในคำย่อ^{[ 11 ]}มีรูปแบบอื่นๆ อีกมากมายที่เพิ่มอัตลักษณ์เพิ่มเติม เช่น2SLGBTQ (สำหรับสองวิญญาณ ) , LGBTQQ (สำหรับคนรักเพศเดียวกันและผู้ที่กำลังตั้งคำถาม ) และLGBTQIA (สำหรับผู้ที่มีภาวะเพศกำกวมและผู้ที่ไม่มีเพศ ) ^{[ 11 ] [ 12 ]}

กลุ่มคนรักร่วมเพศมักถูกเชื่อมโยงกับสัญลักษณ์บางอย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งสีรุ้งหรือธงสีรุ้ง สัญลักษณ์ แลมบ์ดา ของกรีก ("L" ย่อมาจาก Liberation หรือ การปลดปล่อย) รูปสามเหลี่ยม ริบบิ้น และสัญลักษณ์ทางเพศ ก็ถูกนำมาใช้เป็นสัญลักษณ์ "การยอมรับคนรักร่วมเพศ" เช่นกัน มีธงหลายประเภทที่ใช้เป็นตัวแทนของกลุ่มย่อยต่างๆ ในชุมชนคนรักร่วมเพศ แต่ธงที่รู้จักกันมากที่สุดคือธงสีรุ้งตามคำกล่าวของกิลเบิร์ต เบเกอร์ผู้สร้างธงสีรุ้งที่รู้จักกันทั่วไป แต่ละสีแสดงถึงคุณค่าในชุมชน:

• สีชมพู = เรื่องเพศ
• สีแดง = ชีวิต
• สีส้ม = การรักษา
• สีเหลือง = ดวงอาทิตย์
• สีเขียว = ธรรมชาติ
• สีน้ำเงิน = ศิลปะ
• สีคราม = ความกลมกลืน
• สีม่วง = จิตวิญญาณ

ต่อมาสีชมพูและสีครามถูกนำออกจากธง ส่งผลให้ได้ธงในปัจจุบันซึ่งนำเสนอครั้งแรกในขบวนพาเหรดไพรด์ปี 1979 ธงอื่นๆ ได้แก่ ธงชัยชนะเหนือโรคเอดส์ธงไพรด์หนังและธงไพรด์หมี^{[ 13 ]}

สัญลักษณ์แลมบ์ดาถูกนำมาใช้ครั้งแรกโดยGay Activists Alliance of New York ในปี 1970 หลังจากที่พวกเขาแยกตัวออกมาจาก Gay Liberation Front ที่ใหญ่กว่า แลมบ์ดาถูกเลือกเพราะผู้คนอาจสับสนกับสัญลักษณ์ของวิทยาลัยและไม่รู้จักว่าเป็นสัญลักษณ์ของชุมชนเกย์เว้นแต่ว่าพวกเขาจะมีส่วนร่วมในชุมชนนั้นจริง ๆ “ย้อนกลับไปในเดือนธันวาคมปี 1974 แลมบ์ดาได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการให้เป็นสัญลักษณ์สากลสำหรับสิทธิของเกย์และเลสเบี้ยนโดย International Gay Rights Congress ในเอดินบะระ สก็อตแลนด์” ^{[ 13 ]}

รูปสามเหลี่ยมกลายเป็นสัญลักษณ์ของชุมชนเกย์หลังเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาวยิว ไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์แทนชาวยิวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มรักร่วมเพศที่ถูกสังหารตามกฎหมายของเยอรมันด้วยในช่วงเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ กลุ่มรักร่วมเพศจะถูกทำเครื่องหมายด้วยรูปสามเหลี่ยมสีชมพูเพื่อแยกแยะออกจากชาวยิว นักโทษทั่วไป และนักโทษทางการเมืองในทำนองเดียวกัน รูปสามเหลี่ยมสีดำเป็นสัญลักษณ์สำหรับผู้หญิงเท่านั้น เพื่อแสดงถึงความเป็นพี่น้องของกลุ่มเลสเบี้ยน

สามเหลี่ยมสีชมพูและสีเหลืองถูกใช้เพื่อระบุกลุ่มรักร่วมเพศชาวยิว สัญลักษณ์ทางเพศมีรายการความสัมพันธ์แบบรักร่วมเพศหรือรักสองเพศที่ยาวกว่ามาก ซึ่งสามารถจดจำได้อย่างชัดเจน แต่อาจไม่เป็นที่นิยมเท่าสัญลักษณ์อื่นๆ สัญลักษณ์อื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับชุมชนเกย์หรือความภาคภูมิใจของเกย์ ได้แก่ ริบบิ้นรณรงค์ ต่อต้านการฆ่าตัวตาย ของวัยรุ่นเกย์ ริบบิ้นรณรงค์ต่อต้านโรคเอดส์ แส้ และแรดสีม่วง^{[ 14 ] [ 15 ]}

ในฤดูใบไม้ร่วงปี 1995 องค์กร Human Rights Campaign ได้นำโลโก้ (เครื่องหมายเท่ากับสีเหลืองบนพื้นสี่เหลี่ยมสีน้ำเงินเข้ม) มาใช้ ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของชุมชนเลสเบี้ยน เกย์ ไบเซ็กชวล และทรานส์เจนเดอร์ โลโก้นี้สามารถพบเห็นได้ทั่วโลกและกลายเป็นสัญลักษณ์ของการต่อสู้เพื่อสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับกลุ่ม LGBTQ ^{[ 16 ]}

การเปลี่ยนแปลงล่าสุดที่โดดเด่นที่สุดอย่างหนึ่งเกิดขึ้นในฟิลาเดลเฟีย รัฐเพนซิลเวเนีย เมื่อวันที่ 8 มิถุนายน 2017 พวกเขาเพิ่มแถบใหม่สองแถบให้กับธงสีรุ้ง แถบหนึ่งสีดำและอีกแถบหนึ่งสีน้ำตาล แถบเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อเน้นย้ำสมาชิกผิวสีในชุมชน LGBTQ ^{[ 17 ]}

จากการสำรวจในปี 2012 พบว่าชาวอเมริกันที่อายุน้อยกว่ามีแนวโน้มที่จะระบุว่าตนเองเป็นเกย์มากกว่า^{[ 18 ]}สถิติดังกล่าวลดลงตามอายุ โดยผู้ใหญ่ที่มีอายุระหว่าง 18-29 ปี มีแนวโน้มที่จะระบุว่าตนเองเป็น LGBTQ มากกว่าผู้สูงอายุที่มีอายุมากกว่า 65 ปีถึงสามเท่า^{[ 18 ]}สถิติเหล่านี้สำหรับชุมชน LGBTQ จะถูกนำมาพิจารณาเช่นเดียวกับข้อมูลประชากรอื่นๆ เพื่อค้นหารูปแบบแนวโน้มสำหรับผลิตภัณฑ์เฉพาะ^{[ 19 ]}ผู้บริโภคที่ระบุว่าตนเองเป็น LGBTQ มีแนวโน้มที่จะมีส่วนร่วมในกิจกรรมต่างๆ เป็นประจำมากกว่าผู้ที่ระบุว่าตนเองเป็นเพศตรงข้าม^{[ 19 ]}จากข้อมูลของ Community Marketing, Inc. พบว่า 90 เปอร์เซ็นต์ของเลสเบี้ยนและ 88 เปอร์เซ็นต์ของเกย์จะออกไปทานอาหารนอกบ้านกับเพื่อนเป็นประจำ และในทำนองเดียวกัน 31 เปอร์เซ็นต์ของเลสเบี้ยนและ 50 เปอร์เซ็นต์ของเกย์จะไปเที่ยวคลับหรือบาร์^{[ 19 ]}

โอกาสที่ผู้หญิง LGBTQ จะมีลูกที่บ้านเท่ากับผู้หญิงที่ไม่ใช่ LGBTQ ^{[ 18 ]}ผู้ชาย LGBTQ มีโอกาสน้อยกว่าครึ่งหนึ่งที่จะมีลูกที่บ้านเมื่อเทียบกับผู้ชายที่ไม่ใช่ LGBTQ ^{[ 18 ]}ในปี 2012 รายได้ครัวเรือนของชาวอเมริกัน LGBTQ ร้อยละ 16 มีรายได้มากกว่า 90,000 ดอลลาร์ต่อปี เมื่อเทียบกับร้อยละ 21 ของประชากรผู้ใหญ่โดยรวม^{[ 18 ]}ผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็น LGBTQ มีจำนวนบุตรน้อยกว่าเมื่อเทียบกับคู่รักต่างเพศ^{[ 19 ]}ประชากร LGBTQ ที่เป็นคนผิวสีเผชิญกับอุปสรรคด้านรายได้เช่นเดียวกับปัญหาด้านเชื้อชาติอื่นๆ มีรายได้น้อยกว่าและไม่ร่ำรวยเท่า^{[ 19 ]}

ในปี 2014 พื้นที่มหานครที่มีเปอร์เซ็นต์ของชุมชน LGBTQ สูงที่สุดคือซานฟรานซิสโก รัฐแคลิฟอร์เนีย รองลงมาคือพอร์ตแลนด์ รัฐโอเรกอน และออสติน รัฐเท็กซัส^{[ 20 ]}

จากการสำรวจในปี 2019 ของกลุ่ม Two-Spirit และ LGBTQ+ ในเมืองแฮมิลตัน รัฐออนแทรีโอ ประเทศแคนาดาซึ่งมีชื่อว่าMapping the Void: Two-Spirit and LGBTQ+ Experiences in Hamiltonพบว่าจากผู้ตอบแบบสอบถาม 906 คน เมื่อพูดถึงรสนิยมทางเพศ 48.9% ระบุว่าเป็นไบเซ็กชวล/แพนเซ็กชวล 21.6% ระบุว่าเป็นเกย์ 18.3% ระบุว่าเป็นเลสเบี้ยน 4.9% ระบุว่าเป็นเควียร์ และ 6.3% ระบุว่าเป็นอื่นๆ (ซึ่งเป็นหมวดหมู่ที่ประกอบด้วยผู้ที่ระบุว่าตนเองไม่มีความรู้สึกทางเพศ รักต่างเพศ หรือกำลังตั้งคำถาม และผู้ที่ไม่ได้ตอบคำถามเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศ) ^{[ 21 ]}

จากการสำรวจในปี 2019 ของกลุ่มคนข้ามเพศและกลุ่มคนที่ไม่ระบุเพศในแคนาดาที่ชื่อว่าTrans PULSE Canadaพบว่าจากผู้ตอบแบบสอบถาม 2,873 คน เมื่อพูดถึงรสนิยมทางเพศ พบว่า 13% ระบุว่าตนเองเป็นผู้ไม่สนใจเรื่องเพศ (asexual) 28% ระบุว่าตนเองเป็นคนรักสองเพศ (bisexual) 13% ระบุว่าตนเองเป็นเกย์ (gay) 15% ระบุว่าตนเองเป็นเลสเบี้ยน (lesbian) 31% ระบุว่าตนเองเป็นคนรักทุกเพศ (pansexual) 8% ระบุว่าตนเองเป็นคนรักต่างเพศ (heterosexual) 4% ระบุว่าตนเองเป็นสองวิญญาณ (two-spirit) และ 9% ระบุว่าตนเองไม่แน่ใจหรือกำลังตั้งคำถาม^{[ 22 ]}

จากการสำรวจของ Gallup ในปี 2021 พบว่าผู้ใหญ่ชาวอเมริกันร้อยละ 7.1 ระบุว่าตนเองเป็น "เลสเบี้ยน เกย์ ไบเซ็กชวล ทรานส์เจนเดอร์ หรืออื่นๆ ที่ไม่ใช่เพศตรงข้ามหรือเพศตรงข้าม" ^{[ 23 ]}

ผู้คนในชุมชน LGBTQ เผชิญกับการเลือกปฏิบัติในรูปแบบของไมโครแอ็กเกรสชันไมโครแอ็กเกรสชันมักเป็นคำพูดที่ไม่ตรงไปตรงมาและบางครั้งก็เกิดขึ้นโดยบังเอิญ แต่มีความหมายเชิงลบ สำหรับเยาวชน LGBTQ ประเภทของไมโครแอ็กเกรสชันที่พบได้บ่อยที่สุดคือการแสดงความคิดเห็นทางการเมือง เช่น การวิพากษ์วิจารณ์สิทธิในการมีความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกัน^{[ 24 ]}รูปแบบไมโครแอ็กเกรสชันที่พบได้บ่อยเป็นอันดับสองคือการแสดงออกถึงแบบแผนเกี่ยวกับชุมชน LGBTQ ^{[ 24 ]}ไมโครแอ็กเกรสชันเป็นเรื่องปกติและมักพบเจอในชีวิตประจำวัน พื้นที่ปลอดภัย เช่น ในโรงเรียน สามารถส่งผลกระทบอย่างมากต่อการเกิดไมโครแอ็กเกรสชัน^{[ 25 ]}

แม้ว่าการยอมรับชุมชน LGBTQ จะเพิ่มขึ้น แต่ก็ยังมีหลายด้านของชีวิต เช่น กีฬา ที่ยังคงมีการเลือกปฏิบัติอย่างชัดเจน^{[ 26 ]}

ชุมชน LGBTQ เป็นส่วนประกอบทางสังคมของชุมชนโลกที่หลายคน รวมถึง พันธมิตรที่เป็นเพศตรงข้ามเชื่อว่าได้รับการเป็นตัวแทนในด้านสิทธิพลเมืองน้อยเกินไป การต่อสู้ในปัจจุบันของชุมชนเกย์ส่วนใหญ่เกิดจากโลกาภิวัตน์ ในสหรัฐอเมริกาสงครามโลกครั้งที่สองได้นำพาชายชาวชนบทที่เก็บซ่อนความเป็นเกย์ไว้จากทั่วประเทศมารวมตัวกัน และทำให้พวกเขาได้สัมผัสกับทัศนคติที่ก้าวหน้ามากขึ้นในบางส่วนของยุโรป

เมื่อกลับบ้านหลังสงคราม ชายเหล่านี้หลายคนตัดสินใจรวมกลุ่มกันในเมืองใหญ่แทนที่จะกลับไปยังเมืองเล็กๆ ของตน ชุมชนที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นจะกลายเป็นศูนย์กลางทางการเมืองในช่วงเริ่มต้นของ ขบวนการ เรียกร้องสิทธิของกลุ่ม LGBTQรวมถึงเหตุการณ์สำคัญๆ ในสถานที่ต่างๆ เช่นสโตนวอลล์ปัจจุบัน เมืองใหญ่หลายแห่งมีศูนย์ชุมชนเกย์และเลสเบี้ยน มหาวิทยาลัยและวิทยาลัยหลายแห่งทั่วโลกมีศูนย์สนับสนุนนักศึกษา LGBTQ องค์กร^Human Rights Campaign [ ^{27 ] Lambda} Legal , Empowering Spirits Foundation [ ^{28 ]}และGLAAD ^{[ 29 ]}สนับสนุนกลุ่ม LGBTQ ในประเด็นต่างๆ มากมายในสหรัฐอเมริกา นอกจากนี้ยังมีสมาคมเลสเบี้ยนและเกย์ระหว่างประเทศ อีก ด้วย

ในปี พ.ศ. 2490 เมื่อสหราชอาณาจักรรับรองปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน (UDHR) นักเคลื่อนไหว LGBTQ ยึดมั่นในแนวคิดเรื่องสิทธิที่เท่าเทียมกันและไม่อาจละเมิดได้สำหรับทุกคน โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ เพศ หรือรสนิยมทางเพศ ปฏิญญานี้ไม่ได้กล่าวถึงสิทธิของเกย์โดยเฉพาะ แต่กล่าวถึงความเท่าเทียมกันและเสรีภาพจากการเลือกปฏิบัติ^{[ 30 ]}

ในปี พ.ศ. 2505 คลาร์ก โพลัก ได้เข้าร่วมสมาคมยานัสในฟิลาเดลเฟีย รัฐเพน ซิลเวเนีย ^{[ 31 ]}และได้เป็นประธานสมาคมในอีกหนึ่งปีต่อมา ในปี พ.ศ. 2511 เขาประกาศว่าสมาคมจะเปลี่ยนชื่อเป็นสมาคมปฏิรูปกฎหมายรักร่วมเพศ โดยกล่าวว่า "ตอนนี้กลุ่มรักร่วมเพศยินดีที่จะโบกธงของตนเอง" (สจ๊วต, พ.ศ. 2511)

The contemporary lesbian and gay community has a growing and complex place in the American and Western European media. Lesbians and gay men are often portrayed inaccurately in television, films, and other media; the gay community is often portrayed as many stereotypes, such as gay men being portrayed as flamboyant and bold. Like other minority groups, these caricatures are intended to ridicule this marginalized group.^[32]

There is currently a widespread ban of references in child-related entertainment, and when references do occur, they almost invariably generate controversy. In 1997, when American comedian Ellen DeGenerescame out of the closet on her popular sitcom, many sponsors, such as the Wendy's fast food chain, pulled their advertising.^[33] Also, a portion of the media has attempted to make the gay community included and publicly accepted with television shows such as Will & Grace or Queer Eye for the Straight Guy. This increased publicity reflects the Coming out movement of the LGBTQ community. As more celebrities came out, more shows developed, such as the 2004 show The L Word. These depictions of the LGBTQ community have been controversial, but beneficial for the community. The increase in visibility of LGBTQ people allowed for the LGBTQ community to unite to organize and demand change, and it has also inspired many LGBTQ people to come out.^[34]

ในสหรัฐอเมริกา กลุ่มคนรักร่วมเพศมักถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ของความเสื่อมโทรม ทางสังคม โดยนักเทศน์ผู้มีชื่อเสียงและองค์กรต่างๆ เช่นFocus on the Familyองค์กร LGBTQ หลายแห่งมีอยู่เพื่อเป็นตัวแทนและปกป้องชุมชนคนรักร่วมเพศ ตัวอย่างเช่นGay and Lesbian Alliance Against DefamationในสหรัฐอเมริกาและStonewallในสหราชอาณาจักรทำงานร่วมกับสื่อเพื่อช่วยนำเสนอภาพลักษณ์ที่ยุติธรรมและถูกต้องของชุมชนคนรักร่วมเพศ^{[ 35 ] [ 36 ]}

เนื่องจากบริษัทต่างๆ โฆษณาไปยังกลุ่มคนรักร่วมเพศมากขึ้นเรื่อยๆ นักเคลื่อนไหว LGBTQ จึงใช้สโลแกนโฆษณาเพื่อส่งเสริมมุมมองของกลุ่มคนรักร่วมเพศซูบารุทำการตลาดรถยนต์รุ่น Forester และ Outback ด้วยสโลแกน "มันไม่ใช่ทางเลือก แต่มันคือวิถีที่เราเป็น" ซึ่งต่อมาถูกนำไปใช้ในเมืองต่างๆ ของสหรัฐฯ 8 เมือง ทั้งบนท้องถนนหรือในกิจกรรมเพื่อสิทธิของกลุ่มคนรักร่วมเพศ^{[ 37 ]}

ในปี 2549 กำลังซื้อของ กลุ่มเกย์และเลสเบี้ยน ในสหรัฐอเมริกามีมูลค่าประมาณ 660 พันล้านดอลลาร์ และคาดว่าจะเกิน 835 พันล้านดอลลาร์ภายในปี 2554 ^{[ 44 ]}ผู้บริโภคที่เป็นเกย์อาจมีความภักดีต่อแบรนด์เฉพาะเจาะจงมาก โดยต้องการสนับสนุนบริษัทที่สนับสนุนชุมชนเกย์และให้สิทธิที่เท่าเทียมกันแก่ พนักงาน LGBTQในสหราชอาณาจักร กำลังซื้อนี้บางครั้งถูกย่อเป็น " ปอนด์สีชมพู " ^{[ 45 ]}

จากบทความของ James Hipps ชาวอเมริกัน LGBTQ มีแนวโน้มที่จะมองหาบริษัทที่โฆษณาให้กับพวกเขา และยินดีที่จะจ่ายราคาสูงกว่าสำหรับผลิตภัณฑ์และบริการระดับพรีเมียม ซึ่งอาจเป็นเพราะรายได้ครัวเรือนเฉลี่ยของคู่รักเพศเดียวกันเมื่อเทียบกับคู่รักต่างเพศ โดยพวกเขามีโอกาสสำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยมากกว่าถึงสองเท่า มีโอกาสมีรายได้ส่วนบุคคลมากกว่า 60,000 ดอลลาร์สหรัฐฯ มากกว่าถึงสองเท่า และมีโอกาสมีรายได้ครัวเรือน 250,000 ดอลลาร์สหรัฐฯ ขึ้นไปมากกว่าถึงสองเท่า^{[ 46 ]}

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมของกลุ่ม LGBTQคือความหลากหลายภายในชุมชน LGBTQ ในด้านรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ ที่แตกต่างกัน รวมถึงกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาที่แตกต่างกันภายในชุมชน LGBTQ บางคนส่งเสริมการรวมชุมชน LGBTQ เข้ากับรูปแบบความหลากหลายทางวัฒนธรรมที่ใหญ่กว่า เช่น ในมหาวิทยาลัย^{[ 50 ]}รูปแบบความหลากหลายทางวัฒนธรรมดังกล่าวรวมถึงชุมชน LGBTQ ร่วมกับกลุ่มชนกลุ่มน้อยอื่นๆ เช่นชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันในสหรัฐอเมริกา

การเคลื่อนไหวทั้งสองมีจุดร่วมทางการเมืองมากมาย ทั้งสองต่างให้ความสำคัญกับการยอมรับความแตกต่างที่แท้จริง ความหลากหลาย สถานะของชนกลุ่มน้อย และความไม่ถูกต้องของการตัดสินคุณค่าที่นำมาใช้กับวิถีชีวิตที่แตกต่างกัน^{[ 51 ] [ 52 ]}

นักวิจัยได้ระบุการเกิดขึ้นของชุมชนเกย์และเลสเบี้ยนในช่วงเวลาที่ก้าวหน้าหลายช่วงทั่วโลก ได้แก่ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ยุคเรืองปัญญา และการทำให้เป็นตะวันตกสมัยใหม่^{[ 53 ]}ขึ้นอยู่กับตำแหน่งทางภูมิศาสตร์ ชุมชนเหล่านี้บางแห่งประสบกับการต่อต้านการดำรงอยู่มากกว่าชุมชนอื่นๆ อย่างไรก็ตาม พวกเขาเริ่มแทรกซึมเข้าสู่สังคมทั้งในด้านสังคมและการเมือง^{[ 53 ]}

เมื่อเปรียบเทียบกับคน LGBTQ ผิวขาว คน LGBTQ ผิวสีมักประสบกับอคติ การเหมารวม และการเลือกปฏิบัติ ไม่เพียงแต่บนพื้นฐานของรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเชื้อชาติด้วย^{[ 59 ]} Nadal และเพื่อนร่วมงานได้กล่าวถึงคน LGBTQ ผิวสีและประสบการณ์ของพวกเขาเกี่ยวกับไมโครแอ็กเกรสชันแบบตัดกัน ซึ่งมุ่งเป้าไปที่แง่มุมต่างๆ ของอัตลักษณ์ทางสังคมของพวกเขา^{[ 59 ] [ 60 ]}ประสบการณ์เชิงลบและไมโครแอ็กเกรสชันเหล่านี้อาจมาจาก คนผิวขาวที่เป็น ซิสเจนเดอร์และเฮเทอโรเซ็กชวล คนซิสเจนเดอร์และเฮเทอโรเซ็กชวลในเชื้อชาติเดียวกัน^{[ 59 ]}และจากชุมชน LGBTQ เอง ซึ่งมักถูกครอบงำโดยคนผิวขาว^{[ 59 ]}

คนผิวสีที่เป็น LGBTQ บางคนไม่รู้สึกสบายใจและไม่ได้รับการเป็นตัวแทนในพื้นที่ LGBTQ ^{[ 59 ]}การทบทวนวรรณกรรมวิจัยที่ตีพิมพ์อย่างครอบคลุมและเป็นระบบเกี่ยวกับประสบการณ์ของคนผิวสีที่เป็น LGBTQ พบว่ามีประเด็นร่วมกันคือการถูกกีดกันในพื้นที่ LGBTQ ที่ส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาว^{[ 59 ]}พื้นที่เหล่านี้มักถูกครอบงำโดยคนผิวขาวที่เป็น LGBTQ ส่งเสริมค่านิยมของคนผิวขาวและตะวันตก และมักทำให้คนผิวสีที่เป็น LGBTQ รู้สึกราวกับว่าพวกเขาต้องเลือกระหว่างชุมชนเชื้อชาติของตนหรือชุมชนเพศและรสนิยมทางเพศของตน^{[ 59 ]}โดยทั่วไป สังคมตะวันตกมักจะกำหนดความหมายของ "เกย์" อย่างแยบยลว่าเป็นคนผิวขาว คนผิวขาวที่เป็น LGBTQ มักถูกมองว่าเป็นตัวแทนของวัฒนธรรมและค่านิยม LGBTQ ^{[ 59 ]}

หัวข้อการเปิดเผยตัวตนทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศต่อสาธารณชนนั้นเกี่ยวข้องกับค่านิยมและความคาดหวังของคนผิวขาวในการอภิปรายกระแสหลัก^{[ 59 ]}ในขณะที่วัฒนธรรมตะวันตกของคนผิวขาวให้คุณค่ากับความสามารถในการพูดคุยอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของตนเองกับครอบครัว การศึกษาหนึ่งพบว่าผู้เข้าร่วมที่เป็น LGBTQ ที่เป็นคนผิวสีมองว่าความเงียบของครอบครัวเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของพวกเขาเป็นการสนับสนุนและยอมรับ^{[ 59 ]}ตัวอย่างเช่น วัฒนธรรมแบบรวมกลุ่มมองว่ากระบวนการเปิดเผยตัวตนเป็นเรื่องของครอบครัวมากกว่าเรื่องส่วนบุคคล ยิ่งไปกว่านั้น วันเปิดเผยตัวตนแห่งชาติประจำปีนั้นเน้นมุมมองของคนผิวขาวว่าเป็นกิจกรรมที่มุ่งช่วยให้บุคคล LGBTQ รู้สึกเป็นอิสระและสบายใจในตัวตนของตนเอง^{[ 59 ]}

สำหรับกลุ่ม LGBTQ ผิวสีบางกลุ่ม วันประกาศตัวตนแห่งชาติถูกมองในแง่ลบ^{[ 59 ] [ 61 ]}ในชุมชนผิวสี การเปิดเผยตัวตนต่อสาธารณะอาจส่งผลเสีย ทำให้พวกเขาเสี่ยงต่อความรู้สึกปลอดภัยส่วนตัว รวมถึงความสัมพันธ์ในครอบครัวและชุมชนด้วย^{[ 59 ]}กลุ่ม LGBTQ ผิวขาวมักจะปฏิเสธความแตกต่างในมุมมองเกี่ยวกับการเปิดเผยตัวตน ซึ่งอาจส่งผลให้กลุ่ม LGBTQ ผิวสีถูกโดดเดี่ยวมากขึ้น^{[ 59 ]}

• Murphy, Timothy F., Reader's Guide to Lesbian and Gay Studies , 2000 (ชุมชน LGBTQ ชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน และความสัมพันธ์กับศิลปะ) ดูบางส่วนได้ที่Google Books