ขบวนการ LGBTQ

| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| กลุ่ม LGBTQ |
|---|
ขบวนการเลสเบี้ยน เกย์ ไบเซ็กชวล ทรานส์เจนเดอร์และเควียร์ ( LGBTQ ) คือขบวนการทางสังคมที่สนับสนุนการรวมกลุ่ม การยอมรับ และสิทธิของกลุ่ม LGBTQและกลุ่มคนที่มีความหลากหลายทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศอื่นๆ
แม้ว่าจะไม่มีองค์กรหลักที่เป็นตัวแทนของกลุ่ม LGBTQ ทั้งหมด แต่ก็มีกลุ่มสนับสนุน เครือข่ายระดับรากหญ้า และองค์กรชุมชน จำนวนมาก ที่ทำงานเพื่อส่งเสริมประเด็นที่เกี่ยวข้ององค์กรสิทธิ LGBTQ ที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบ คือคณะกรรมการวิทยาศาสตร์และมนุษยธรรมซึ่งก่อตั้งขึ้นในเบอร์ลินในปี 1897 [ 4 ]
เป้าหมายร่วมกันของขบวนการ LGBTQ คือการได้รับสิทธิเท่าเทียมกันสำหรับบุคคล LGBTQ เป้าหมายเฉพาะ ได้แก่ การยกเลิกการลงโทษทางอาญา สำหรับการรักร่วมเพศ การรับรองความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกัน ตามกฎหมาย การคุ้มครอง จากการเลือก ปฏิบัติ และการเข้าถึงการดูแลสุขภาพที่ยืนยันเพศสภาพบางสาขาของขบวนการเหล่านี้ยังเน้นการแสดงออกทางวัฒนธรรม การสร้างชุมชน และการปลดปล่อยจากระบบสังคมที่มองว่ากดขี่ เช่น บรรทัดฐานทางเพศแบบต่างเพศและบรรทัดฐานทางเพศแบบเพศตรงข้าม
ขบวนการ LGBTQ สมัยใหม่ครอบคลุมกลยุทธ์ที่หลากหลาย รวมถึงการล็อบบี้ทางการเมืองการเดินขบวนและการประท้วงบนท้องถนนการช่วยเหลือซึ่งกันและกันการวิจัยทางวิชาการ และการแสดงออกทางศิลปะ ขบวนการเหล่านี้มีความหลากหลายภายใน โดยมีการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับกลยุทธ์ อัตลักษณ์ การยอมรับ และความเชื่อมโยงระหว่างเพศ เพศวิถี เชื้อชาติ และชนชั้น
ภาพรวม


แมรี เบิร์น สไตน์ นักสังคมวิทยาเขียนไว้ว่า:
สำหรับขบวนการเลสเบี้ยนและเกย์ เป้าหมายทางวัฒนธรรมจึงรวมถึง (แต่ไม่จำกัดเพียง) การท้าทายโครงสร้างความเป็นชายและความเป็นหญิง ที่ครอบงำ การเกลียด ชังคนรักร่วมเพศและความสำคัญของครอบครัวนิวเคลียร์ แบบรักต่างเพศ ( heteronormativity ) เป้าหมายทางการเมืองรวมถึงการเปลี่ยนแปลงกฎหมายและนโยบายเพื่อให้ได้รับสิทธิ ประโยชน์ และการคุ้มครองจากอันตรายใหม่ๆ[ 5 ]
เบิร์นสไตน์เน้นย้ำว่า นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิ LGBTQ มักแสวงหาเป้าหมายทั้งทางวัฒนธรรมและทางการเมืองในขอบเขตของกฎหมายและกระบวนการทางแพ่ง
เช่นเดียวกับขบวนการทางสังคมอื่นๆ ขบวนการ LGBTQ ประสบกับความขัดแย้งภายในเกี่ยวกับกลยุทธ์ การเป็นตัวแทน และทิศทาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการปฏิรูปการศึกษาและใครเป็นผู้พูดแทนชุมชนในวงกว้าง[ 6 ]มีการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับจุดร่วมที่มีอยู่ระหว่างกลุ่มเลสเบี้ยน เกย์ ไบเซ็กชวล ทรานส์เจนเดอร์ อินเตอร์เซ็กซ์และกลุ่มเควียร์อื่นๆ และว่าพวกเขาควรแสวงหาเป้าหมายทางการเมืองร่วมกันหรือไม่[ 7 ]
ในช่วงทศวรรษ 1970 ถึง 1990 ผู้นำของขบวนการเรียกร้องสิทธิของเลสเบี้ยนและเกย์บางครั้งลดทอนหรือกีดกันเลสเบี้ยนที่มีลักษณะเป็นชาย เกย์ที่มีลักษณะเป็นหญิง คนข้ามเพศ และไบเซ็กชวล ทำให้เกิดความแตกแยกภายในชุมชน LGBTQ [ 8 ]งานวิจัยของ Roffee และ Waling (2016) พบว่าบุคคล LGBTQ มักเผชิญกับการเหยียดหยามเล็กน้อยและพฤติกรรมกีดกันจากผู้อื่นภายในชุมชนของตนเอง ความตึงเครียดเหล่านี้เกิดจากความเข้าใจผิดและความเชื่อที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นอัตลักษณ์ LGBTQ [ 9 ]
ตัวอย่างเช่น บุคคลข้ามเพศรายงานว่าสมาชิก LGBTQ คนอื่นๆ อาจเพิกเฉยหรือเข้าใจผิดเกี่ยวกับความต้องการเฉพาะของพวกเขา ซึ่งนำไปสู่การสันนิษฐานที่เป็นอันตรายและความเสี่ยงต่อสุขภาพที่อาจเกิดขึ้น[ 9 ]ในทำนองเดียวกัน บุคคลไบเซ็กชวลมักรู้สึกว่าอัตลักษณ์ของพวกเขาถูกปฏิเสธโดยทั้งชุมชนคนรักต่างเพศและคนรักเพศเดียวกัน[ 10 ]แม้ว่าบุคคลจะสอดคล้องกับค่านิยมที่กว้างขึ้นของการสนับสนุน LGBTQ แต่ความไม่สอดคล้องและอคติภายในก็อาจยังคงอยู่[ 11 ]
ขบวนการ LGBTQ หลายแห่งได้นำรูปแบบการเมืองอัตลักษณ์ มาใช้ โดยกำหนดให้เกย์ ไบเซ็กชวล และคนข้ามเพศเป็นกลุ่มชนกลุ่มน้อยที่ตายตัว[ 12 ]แนวทางนี้ช่วยให้ได้รับสิทธิและการมองเห็น แต่ก็ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากภายในชุมชนเช่นกัน นักวิจารณ์ภายในขบวนการเควียร์โต้แย้งว่าหมวดหมู่ที่ตายตัว เช่น เกย์และเลสเบี้ยนนั้นจำกัดและไม่สะท้อนถึงความลื่นไหลของเพศวิถีและอัตลักษณ์ทางเพศ[ 13 ]พวกเขาเสนอว่าหมวดหมู่เหล่านี้ "เสริมสร้างมากกว่าที่จะท้าทายระบบวัฒนธรรมที่มักจะกำหนดให้อัตลักษณ์ที่ไม่ใช่เพศตรงข้ามด้อยกว่า" [ 14 ]
แม้จะมีวิธีการที่แตกต่างกัน แต่นักเคลื่อนไหวหลายคนมีเป้าหมายทางการเมืองแบบเสรีนิยมร่วมกันในเรื่องความเท่าเทียมและเสรีภาพ โดยพยายามบูรณาการเข้าสู่กระแสหลักทางการเมืองร่วมกับกลุ่มที่ถูกกีดกันอื่นๆ[ 15 ] ขบวนการ LGBTQ ต่อต้านอย่างกว้างขวางต่อความพยายาม " การบำบัดเพื่อเปลี่ยนเพศวิถี " หรืออัตลักษณ์ทางเพศโดยเน้นย้ำว่าลักษณะเหล่านี้เป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดและเปลี่ยนแปลงไม่ได้[ 16 ] [ 17 ]การปฏิบัติเช่นนี้มักมีรากฐานมาจากหลักคำสอนทางศาสนาที่มองว่ากิจกรรมที่ไม่ใช่เพศตรงข้ามเป็นสิ่งผิดศีลธรรม แม้ว่าสถาบันทางศาสนาจะประณามอัตลักษณ์ LGBTQ มาโดยตลอด แต่การต่อต้านก็ไม่เคยเป็นสากล ทัศนคติแตกต่างกันอย่างมากระหว่างนิกาย วัฒนธรรม และยุคสมัย
ปัจจุบัน ชุมชนทางศาสนาและผู้เชื่อแต่ละคนจำนวนมากให้การสนับสนุนสิทธิ LGBTQ อย่างเปิดเผย[ 18 ]
ในอดีต ความรู้สึกต่อต้านศาสนจักรในประเทศคาทอลิกหลังการปฏิวัติฝรั่งเศสประกอบกับผลของการเปิดเสรีของประมวลกฎหมายนโปเลียนส่งผลให้มีการยกเลิกกฎหมายเกี่ยวกับการร่วมเพศทางทวารหนักในหลายพื้นที่[ 19 ]ในทางตรงกันข้าม ประเทศ โปรเตสแตนต์ซึ่งอำนาจของศาสนจักรไม่ได้รวมศูนย์มากนัก มักจะยังคงรักษากฎหมายที่ได้รับแรงบันดาลใจจากศาสนาไว้จนถึงศตวรรษที่ 20 [ 20 ]กฎหมายบางฉบับยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ ตัวอย่างเช่น คดีในศาลของอินเดียในปี 2008 อ้างอิงจากกฎหมายในยุคอาณานิคมที่มีอายุ 150 ปี ซึ่งกำหนดให้การร่วมเพศทางทวารหนักเป็นอาชญากรรม[ 21 ]
ประวัติศาสตร์
ยุคแห่งการตรัสรู้
ใน ยุโรปช่วงศตวรรษ ที่ 18และ19พฤติกรรมทางเพศระหว่างเพศเดียวกันและการแต่งกายข้ามเพศถือเป็นเรื่องที่สังคมยอมรับไม่ได้อย่างกว้างขวาง และถือเป็นอาชญากรรมร้ายแรงภายใต้ กฎหมายเกี่ยวกับ การร่วมเพศทางทวารหนักและกฎหมายเกี่ยวกับการแต่งกายฟุ่มเฟือยอย่างไรก็ตาม ก็มีข้อยกเว้นอยู่บ้าง ตัวอย่างเช่น ในศตวรรษที่ 17 การแต่งกายข้ามเพศเป็นเรื่องปกติในละคร ดังที่เห็นได้จากเนื้อหาของบทละครหลายเรื่องของวิลเลียม เชกสเปียร์และจากนักแสดงในการแสดงจริง (เนื่องจากบทบาทหญิงในโรงละครสมัยเอลิซาเบธมักแสดงโดยผู้ชาย ซึ่งมัก เป็นเด็กชายก่อน วัยเจริญพันธุ์ ) [ 22 ]
โทมัส แคนนอนเขียนสิ่งที่อาจเป็นการปกป้องการรักร่วมเพศที่ตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษที่เก่าแก่ที่สุดในชื่อAncient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd (1749) แม้ว่าจะมีเพียงบางส่วนของงานของเขาที่หลงเหลืออยู่ แต่ก็เป็นหนังสือรวมบทความเชิงเสียดสีเกี่ยวกับการสนับสนุนการรักร่วมเพศ ซึ่งเขียนด้วยความกระตือรือร้นอย่างเห็นได้ชัดในหัวข้อนี้[ 23 ]หนังสือเล่มนี้มีข้อโต้แย้งว่า: "ความปรารถนาที่ไม่เป็นธรรมชาติเป็นคำที่ขัดแย้งกันเอง เป็นเรื่องไร้สาระโดยสิ้นเชิง ความปรารถนาเป็นแรงกระตุ้นทางความรักของส่วนลึกที่สุดของมนุษย์ แต่สิ่งเหล่านั้นไม่ได้ถูกสร้างขึ้นและผลักดันโดยธรรมชาติหรือ?"

เจเรมี เบนแธมนักปฏิรูปสังคมเขียนข้อโต้แย้งแรกที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับการปฏิรูปกฎหมายรักร่วมเพศในอังกฤษราวปี 1785 ในช่วงเวลาที่โทษทางกฎหมายสำหรับการร่วมเพศทางทวารหนักคือการประหารชีวิตด้วยการแขวนคอ[ 24 ]การสนับสนุนของเขามีที่มาจากปรัชญาประโยชน์นิยม ของเขา ซึ่งศีลธรรมของการกระทำนั้นถูกกำหนดโดยผลสุทธิของการกระทำนั้นต่อความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์
เขาโต้แย้งว่าการรักร่วมเพศเป็นอาชญากรรมที่ไม่มีผู้เสียหายดังนั้นจึงไม่สมควรได้รับการยอมรับทางสังคมหรือถูกดำเนินคดีทางอาญา เขาถือว่าทัศนคติเชิงลบที่เป็นที่นิยมต่อการรักร่วมเพศเป็นอคติที่ไม่สมเหตุสมผล ซึ่งถูกปลุกปั่นและสืบทอดต่อโดยคำสอนทางศาสนา[ 25 ]อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้เผยแพร่ความคิดเห็นของเขาต่อสาธารณะเนื่องจากเกรงว่าจะถูกตอบโต้ บทความของเขาจึงไม่ได้รับการตีพิมพ์จนกระทั่งปี 1978 [ 24 ]
กระแสความ คิด มนุษยนิยมฆราวาส ที่เกิดขึ้นใหม่ ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เบนแธมยังส่งผลต่อการปฏิวัติฝรั่งเศส ด้วย และเมื่อสภารัฐธรรมนูญแห่งชาติ ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น เริ่มร่างนโยบายและกฎหมายของสาธารณรัฐใหม่ในปี 1792 กลุ่ม "พลเมืองรักร่วมเพศ" ที่หัวรุนแรงในปารีสได้ยื่นคำร้องต่อสภาแห่งชาติซึ่งเป็นองค์กรปกครองของการปฏิวัติฝรั่งเศสเพื่อขออิสรภาพและการยอมรับ[ 26 ]
ในปี ค.ศ. 1791 ฝรั่งเศสเป็นประเทศแรกที่ยกเลิกการลงโทษทางอาญาสำหรับการรักร่วมเพศ ซึ่งอาจเป็นเพราะส่วนหนึ่งมาจากฌอง ฌากส์ เรจิส เดอ กัมบาเซเรสผู้ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ร่างประมวลกฎหมายนโปเลียน [ 19 ] เมื่อมีการนำประมวลกฎหมายนโปเลียนมาใช้ในปี ค.ศ. 1808 ดัชชีแห่งวอร์ซอก็ได้ยกเลิกการลงโทษทางอาญาสำหรับการรักร่วมเพศเช่นกัน[ 27 ]
ในปี พ.ศ. 2473 ประมวลกฎหมายอาญาฉบับใหม่ของจักรวรรดิบราซิลไม่ได้กล่าวซ้ำถึงหัวข้อที่ 13 ของหนังสือเล่มที่ 5 ของ "Ordenações Philipinas" ซึ่งกำหนดให้การร่วมเพศทางทวารหนักเป็นอาชญากรรม[ 28 ]ในปี พ.ศ. 2476 นักเขียนภาษาอังกฤษนิรนามได้เขียนบทกวีเพื่อปกป้องกัปตันนิโคลัส นิโคลส์ ผู้ซึ่งถูกตัดสินประหารชีวิตในลอนดอนในข้อหาร่วมเพศทางทวารหนัก:
ความโน้มเอียงอันสูงส่งและรุนแรงเหล่านี้มาจากไหน? และไม่ได้ทำร้ายใคร เหตุใดจึงเรียกว่าผิด? [ 26 ]
สามปีต่อมาในสวิตเซอร์แลนด์ไฮน์ริช โฮสสลีได้ตีพิมพ์เล่มแรกของEros: Die Männerliebe der Griechen (ภาษาอังกฤษ: "Eros: ความรักระหว่างชายกับชายของชาวกรีก") ซึ่งเป็นการปกป้องความรักระหว่างเพศเดียวกันอีกประการหนึ่ง[ 26 ]
การเกิดขึ้นของขบวนการ LGBTQ

ในหลาย ๆ ด้าน ทัศนคติทางสังคมต่อการรักร่วมเพศกลับยิ่งเป็นปรปักษ์มากขึ้นในช่วงปลายยุควิกตอเรียในปี พ.ศ. 2428 การแก้ไขเพิ่มเติมของลาบูเชอร์ถูกรวมไว้ในพระราชบัญญัติแก้ไขกฎหมายอาญา [ 29 ]ซึ่งกำหนดให้ "การกระทำอนาจารอย่างร้ายแรงกับบุคคลชายอื่น" เป็นความผิดทางอาญา ซึ่งเป็นข้อหาที่ถูกนำมาใช้ตัดสินลงโทษนักเขียนบทละครออสการ์ ไวลด์ในปี พ.ศ. 2438 ด้วยโทษที่รุนแรงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ภายใต้พระราชบัญญัตินี้[ 30 ]
บุคคลแรกที่ทราบกันว่าเรียกตัวเองว่าแดร็กควีนคือวิลเลียม ดอร์ซีย์ สวอนน์ซึ่งเกิดมาเป็นทาสในเมืองแฮนค็อก รัฐแมริแลนด์สวอนน์เป็นชาวอเมริกันคนแรกที่มีบันทึกว่าได้ดำเนินการทางกฎหมายและการเมืองเพื่อปกป้องสิทธิในการรวมตัวของชุมชนLGBTQ [ 31 ]ในช่วงทศวรรษ 1880 และ 1890 สวอนน์ได้จัดงานแดร็กบอล หลายครั้ง ในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. [ 32 ]สวอนน์ถูกจับกุมในการบุกค้นของตำรวจหลายครั้ง รวมถึงในคดีแรกที่มีการบันทึกไว้เกี่ยวกับการจับกุมในข้อหาปลอมตัวเป็นหญิงในสหรัฐอเมริกา เมื่อวันที่ 12 เมษายน 1888 [ 33 ]
คาร์ล ไฮน์ริช อุลริชส์เป็นหนึ่งในผู้ชายกลุ่มแรกๆ ที่ประกาศตนว่าเป็นเกย์อย่างเปิดเผย เขาเขียนบทความมากมายเพื่อปกป้องความเป็นเกย์ โดยกำหนดคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์และหมวดหมู่สำหรับกลุ่มต่างๆ ที่ปัจจุบันประกอบกันเป็นชุมชน LGBTQ+ ผู้ชายที่เป็นเกย์เรียกว่า Urnings หรือ Uranians ในขณะที่ผู้หญิงที่เป็นเกย์เรียกว่า Dionings ในปี พ.ศ. 2410 เขาได้จัดการประท้วงเรียกร้องสิทธิเกย์ครั้งแรกในที่สาธารณะ[ 34 ]
กวี และนักเขียนร้อยแก้ว ชาวอูราเนียนซึ่งพยายามฟื้นฟูความรักระหว่างชายกับเด็กชายและในการทำเช่นนั้นมักจะอ้างอิงถึงกรีกโบราณ ได้ก่อตั้งกลุ่มที่มีความสามัคคีกันพอสมควรและมีปรัชญาที่แสดงออกได้ดี[ 35 ]
สมาคมลับของอังกฤษที่เรียกว่าOrder of Chaeroneaได้รณรงค์เพื่อการทำให้การรักร่วมเพศถูกกฎหมาย สมาคมนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1897 โดยGeorge Cecil Ives ซึ่งเป็นหนึ่งในนักรณรงค์ เพื่อสิทธิเกย์คนแรกๆ ที่ทำงานเพื่อยุติการกดขี่ผู้รักร่วมเพศ ซึ่งเขาเรียกว่า "อุดมการณ์" [ 36 ]สมาชิกประกอบด้วยOscar Wilde [ 37 ] Charles Kains Jackson , Samuel Elsworth Cottam , Montague SummersและJohn Gambril Nicholson
ไอเวสได้พบกับไวลด์ที่Authors' Clubในลอนดอนในปี พ.ศ. 2435 [ 36 ]ไวลด์หลงใหลในรูปลักษณ์ที่ดูอ่อนเยาว์ของเขาและชักชวนให้เขาโกนหนวดออก และครั้งหนึ่งเคยจูบเขาอย่างดูดดื่มที่Travellers ' Club [ 38 ]ในปี พ.ศ. 2436 ลอร์ดอัลเฟรด ดักลาสซึ่งเขามีความสัมพันธ์กันช่วงสั้นๆ ได้แนะนำไอเวสให้รู้จักกับกวีจากอ็อกซ์ฟอร์ดหลายคน ซึ่งไอเวสก็พยายามชักชวนให้เข้าร่วมด้วยเช่นกัน
จอห์น แอดดิงตัน ไซมอนด์สเป็นกวีและผู้สนับสนุนความรักระหว่างชายกับชายในยุคแรกๆ ในปี พ.ศ. 2416 เขาเขียนA Problem in Greek Ethicsซึ่งเป็นงานเขียนที่ต่อมาถูกเรียกว่า " ประวัติศาสตร์เกย์ " [ 39 ]แม้ว่าพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ด จะระบุว่า ซี.จี. แชดด็อกนักเขียนด้านการแพทย์เป็นผู้แนะนำคำว่า "รักร่วมเพศ" เข้าสู่ภาษาอังกฤษในปี พ.ศ. 2435 แต่ไซมอนด์สได้ใช้คำนี้ในA Problem in Greek Ethicsแล้ว[ 40 ]
นอกจากนี้ ไซมอนด์ยังแปลบทกวีคลาสสิกเกี่ยวกับธีมรักร่วมเพศ และเขียนบทกวีที่ดึงเอาภาพและภาษากรีกโบราณมาใช้ เช่นยูเดียเดสซึ่งได้รับการขนานนามว่าเป็น "บทกวีรักร่วมเพศที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา" [ 41 ]แม้ว่าข้อห้ามของอังกฤษในยุควิกตอเรียจะทำให้ไซมอนด์ไม่สามารถพูดถึงเรื่องรักร่วมเพศได้อย่างเปิดเผย แต่งานเขียนของเขาที่ตีพิมพ์สำหรับผู้อ่านทั่วไปก็มีนัยยะที่ชัดเจนและเป็นหนึ่งในงานเขียนแรกๆ ที่กล่าวถึงความรักทางเพศระหว่างชายกับชายในวรรณกรรมอังกฤษ[ 42 ]
เมื่อถึงช่วงปลายชีวิต ความเป็นเกย์ของไซมอนด์กลายเป็นความลับที่เปิดเผยในแวดวงวรรณกรรมและวัฒนธรรมของยุควิกตอเรีย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง บันทึกความทรงจำของไซมอนด์ ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงสี่ปี ตั้งแต่ปี 1889 ถึง 1893 ถือเป็นหนึ่งในงานเขียนอัตชีวประวัติเกี่ยวกับความเป็นเกย์ที่ตระหนักรู้ในภาษาอังกฤษที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบกัน อัตชีวประวัติของแอนน์ ลิสเตอร์ที่เพิ่งได้รับการถอดรหัสเมื่อเร็ว ๆ นี้เป็นตัวอย่างที่เก่ากว่าในภาษาอังกฤษ[ 43 ]
เพื่อนอีกคนของไอเวสคือเอ็ดเวิร์ด คาร์เพนเตอร์กวีสังคมนิยม ชาวอังกฤษ คา ร์เพนเตอร์คิดว่าการรักร่วมเพศเป็นลักษณะเฉพาะตัวของมนุษย์โดยกำเนิดและเป็นธรรมชาติ และไม่ควรถูกมองว่าเป็นบาปหรือความผิดทางอาญา[ 44 ]ในช่วงทศวรรษ 1890 คาร์เพนเตอร์เริ่มดำเนินการรณรงค์ต่อต้านการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของรสนิยมทางเพศ อย่างจริงจัง ซึ่งอาจเป็นการตอบสนองต่อการเสียชีวิตของไซมอนด์สเมื่อไม่นานมานี้ ซึ่งเขาถือว่าเป็นแรงบันดาลใจในการรณรงค์ของเขา หนังสือของเขาในปี 1908 เกี่ยวกับเรื่องนี้The Intermediate Sexจะกลายเป็นตำราพื้นฐานของขบวนการ LGBTQ ในศตวรรษที่ 20 [ 45 ]จอห์น เฮนรี แมคเคย์ นัก อนาธิปไตยชาวสก็อตก็เขียนเพื่อปกป้องความรักระหว่างเพศเดียวกันและความเป็นชายหญิงในคน เดียวกันเช่น กัน
ฮาเวล็อก เอล ลิส นักเพศวิทยา ชาวอังกฤษได้เขียนงานวิจัยทางวิทยาศาสตร์เชิงวัตถุประสงค์ชิ้นแรกเกี่ยวกับรักร่วมเพศในปี พ.ศ. 2440 โดยถือว่ารักร่วมเพศเป็นสภาวะทางเพศที่เป็นกลาง[ 46 ] งานวิจัยนี้ มีชื่อว่าSexual Inversionซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในภาษาเยอรมันและได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษในอีกหนึ่งปีต่อมา ในหนังสือเล่มนี้ เอลลิสได้โต้แย้งว่าความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันไม่สามารถถูกจัดว่าเป็นความผิดปกติหรืออาชญากรรมได้ และความสำคัญของมันอยู่เหนือข้อจำกัดตามอำเภอใจที่สังคมกำหนด[ 47 ]
เขายังศึกษาสิ่งที่เขาเรียกว่า 'ความสัมพันธ์ระหว่างรุ่น' และความสัมพันธ์เหล่านี้ยังทำลายข้อห้าม ทางสังคม เกี่ยวกับความแตกต่างของอายุในความสัมพันธ์ทางเพศ อีกด้วย [ 48 ]หนังสือเล่มนี้เป็นที่ถกเถียงกันมากในขณะนั้น จนกระทั่งผู้ขายหนังสือรายหนึ่งถูกฟ้องร้องในศาลฐานครอบครองสำเนาหนังสือเล่มนี้[ 49 ]มีการอ้างว่าเอลลิสเป็นผู้บัญญัติศัพท์คำว่า 'รักร่วมเพศ' แต่ในความเป็นจริงแล้วเขาไม่ชอบคำนี้เนื่องจากเป็นการผสมผสานระหว่างภาษากรีกและภาษาละติน[ 50 ]
ผู้สนับสนุนสิทธิ LGBTQ ในยุคแรกๆ เช่น คาร์เพนเตอร์ มักจะอยู่ในกลุ่มการเคลื่อนไหวทางสังคมและการเมืองที่กว้างขึ้นซึ่งรู้จักกันในชื่อ ' รักอิสระ ' ซึ่งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ศีลธรรมทางเพศในยุควิกตอเรียและสถาบันครอบครัวและการแต่งงานแบบดั้งเดิมที่ถูกมองว่ากดขี่ผู้หญิง[ 51 ] ผู้สนับสนุนรักอิสระบางคนในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 รวมถึง เอ็มมา โกลด์แมนนักอนาธิปไตยและนักสตรีนิยมชาวรัสเซียก็ได้ออกมาปกป้องความรักระหว่างเพศเดียวกันและท้าทายกฎหมายที่กดขี่เช่นกัน[ 52 ]
ขบวนการ LGBTQ ยุคแรกเริ่มขึ้นในเยอรมนีในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่แพทย์และนักเขียนMagnus Hirschfeldในปี 1897 เขาได้ก่อตั้งคณะกรรมการวิทยาศาสตร์และมนุษยธรรมเพื่อรณรงค์ต่อต้านกฎหมายที่น่าอับอาย " มาตรา 175 " ซึ่งทำให้การมีเพศสัมพันธ์ระหว่างชายกับชายเป็นสิ่งผิดกฎหมาย[ 53 ] ต่อมา Adolf Brandได้แยกตัวออกจากกลุ่ม โดยไม่เห็นด้วยกับมุมมองทางการแพทย์ของ Hirschfeld เกี่ยวกับ " เพศกลาง " โดยมองว่าการมีเพศสัมพันธ์ระหว่างชายกับชายเป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของความเป็นชายและความผูกพันทางสังคมของเพศชาย[ 54 ] Brand เป็นคนแรกที่ใช้ " การเปิดเผย " เป็นกลยุทธ์ทางการเมือง โดยอ้างว่านายกรัฐมนตรี เยอรมนี Bernhard von Bülowมีพฤติกรรมรักร่วมเพศ[ 55 ]

หนังสือSind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht (ภาษาอังกฤษ: Are These Women? Novel about the Third Sex ) ที่เขียนโดย Aimée Duc ในปี 1901 เป็นทั้งบทความ ทางการเมือง และนวนิยาย โดยวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีทางพยาธิวิทยาของรักร่วมเพศและการสลับเพศในผู้หญิง[ 56 ] Anna Rülingได้กล่าวสุนทรพจน์ต่อสาธารณะในปี 1904 ตามคำขอของ Hirschfeld และกลายเป็นนักเคลื่อนไหวหญิงคนแรกของกลุ่ม Uranian Rüling ซึ่งมองว่า "ผู้ชาย ผู้หญิง และคนรักร่วมเพศ" เป็นเพศที่แตกต่างกันสามเพศ เรียกร้องให้มีการผนึกกำลังระหว่างขบวนการปฏิรูปสตรีและทางเพศ แต่สุนทรพจน์นี้เป็นเพียงผลงานเดียวที่เป็นที่รู้จักของเธอในเรื่องนี้[ 57 ]
ผู้หญิงเริ่มเข้าร่วมขบวนการปฏิรูปทางเพศซึ่งก่อนหน้านี้มีแต่ผู้ชายเป็นหลักราวปี 1910 เมื่อรัฐบาลเยอรมันพยายามขยายมาตรา 175 เพื่อห้ามการมีเพศสัมพันธ์ระหว่างผู้หญิงด้วยกันเฮเลน สโตเกอร์ ผู้นำสตรีนิยมรักต่างเพศ กลายเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการนี้[ 58 ]ฟรีดริช ราดซูไวต์ ได้ตีพิมพ์วรรณกรรมและนิตยสาร LGBTQ ในเบอร์ลิน (เช่นDie Freundin ) [ 59 ]
ฮิร์ชเฟลด์ ผู้ซึ่งอุทิศชีวิตให้กับความก้าวหน้าทางสังคมสำหรับผู้ที่เป็นทรานส์เซ็กชวล ทรานส์เวสไทต์ และเกย์ ได้ก่อตั้งสถาบันวิทยาศาสตร์ทางเพศ (Institut für Sexualwissenschaft) ในปี 1919 สถาบันแห่งนี้ได้ทำการวิจัยเป็นจำนวนมาก ให้คำปรึกษาแก่ผู้ที่เป็นทรานส์เจนเดอร์และเกย์หลายพันคน และสนับสนุนการปฏิรูปทางเพศในวงกว้าง รวมถึงการศึกษาเรื่องเพศ การคุมกำเนิด และสิทธิสตรี[ 53 ]อย่างไรก็ตาม ความก้าวหน้าที่เกิดขึ้นในเยอรมนีจะถูกพลิกกลับอย่างมาก ในไม่ช้า ด้วยการขึ้นมาของลัทธินาซีและสถาบันและห้องสมุดของสถาบันก็ถูกทำลายในปี 1933 [ 60 ]วารสารDer Kreis ของสวิตเซอร์แลนด์ เป็นเพียงส่วนเดียวของขบวนการที่ยังคงดำเนินต่อไปในยุคนาซี[ 61 ]
ประมวลกฎหมายอาญาของสหภาพโซเวียตปี 1922 ยกเลิกการลงโทษทางอาญาสำหรับการรักร่วมเพศ[ 62 ]นี่เป็นก้าวสำคัญในสหภาพโซเวียตในขณะนั้น ซึ่งทัศนคติแบบอนุรักษ์นิยมเกี่ยวกับเรื่องเพศยังคงแพร่หลายอยู่มาก ก้าวนี้เป็นส่วนหนึ่งของโครงการที่ใหญ่กว่าในการปลดปล่อยความสัมพันธ์ทางเพศและขยายสิทธิสตรี ซึ่งรวมถึงการทำให้การทำแท้งถูกกฎหมาย การให้หย่าร้างตามความต้องการ สิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง และความพยายามที่จะทำให้งานบ้านเป็นส่วนหนึ่งของสังคม[ 63 ]อย่างไรก็ตาม ในยุคของสตาลิน สหภาพโซเวียตได้ยกเลิกมาตรการก้าวหน้าเหล่านี้ทั้งหมด โดยกำหนดให้การรักร่วมเพศเป็นอาชญากรรมอีกครั้ง จำคุกชายรักร่วมเพศ และห้ามการทำแท้ง[ 64 ]
ในปี ค.ศ. 1928 นักเขียนชาวอังกฤษRadclyffe Hallได้ตีพิมพ์นวนิยายเรื่อง The Well of Loneliness [ 65 ]เนื้อเรื่องเน้นไปที่ Stephen Gordon หญิงสาวที่ระบุตัวเองว่าเป็นคนรักต่างเพศหลังจากอ่านPsychopathia Sexualis ของ Krafft-Ebing และอาศัยอยู่ในกลุ่มคนรักร่วมเพศในปารีส นวนิยายเรื่องนี้มีคำนำโดย Havelock Ellis และมีจุดประสงค์เพื่อเรียกร้องให้มีความอดทนต่อคนรักต่างเพศโดยการเผยแพร่ข้อเสียและอุบัติเหตุของการเกิดมาเป็นคนรักต่างเพศ[ 66 ] Hall เห็นด้วยกับทฤษฎีของ Ellis และ Krafft-Ebing และปฏิเสธ (เวอร์ชันที่เข้าใจกันในเชิงอนุรักษ์นิยมของ) ทฤษฎีของ Freud ที่ว่าความดึงดูดทางเพศเดียวกันเกิดจากบาดแผลในวัยเด็กและสามารถรักษาได้[ 67 ]
ในสหรัฐอเมริกา มีการจัดตั้งกลุ่มลับหรือกึ่งลับหลายกลุ่มขึ้นเพื่อส่งเสริมสิทธิของกลุ่มรักร่วมเพศตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แต่ข้อมูลเกี่ยวกับกลุ่มเหล่านี้มีน้อยมาก[ 68 ]กลุ่มที่มีเอกสารบันทึกไว้ดีกว่าคือสมาคมสิทธิมนุษยชนของเฮนรี เกอร์เบอร์ซึ่งก่อตั้งขึ้นในชิคาโกในปี 1924 และถูกปราบปรามอย่างรวดเร็ว[ 69 ]
ขบวนการรักร่วมเพศ (ค.ศ. 1945–1969)

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ไม่นาน กลุ่มสนับสนุนสิทธิของกลุ่มรักร่วมเพศจำนวนมากได้ถือกำเนิดขึ้นหรือได้รับการฟื้นฟูขึ้นในโลกตะวันตก ในสหราชอาณาจักร ฝรั่งเศส เยอรมนี เนเธอร์แลนด์ ประเทศในกลุ่มสแกนดิเนเวีย และสหรัฐอเมริกา[ 71 ] [ 72 ]กลุ่มเหล่านี้มักจะนิยมใช้คำว่าhomophileมากกว่าhomosexualโดยเน้นความรักมากกว่าเรื่องเพศ[ 73 ]
ขบวนการรักร่วมเพศเริ่มต้นขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1940 โดยมีกลุ่มต่างๆ ในเนเธอร์แลนด์และเดนมาร์ก และดำเนินต่อไปตลอดทศวรรษ 1950 และ 1960 โดยมีกลุ่มต่างๆ ในสวีเดน นอร์เวย์ สหรัฐอเมริกาฝรั่งเศสสหราชอาณาจักร และที่อื่นๆ[ 74 ] ONE, Inc. ซึ่งเป็นองค์กรรักร่วมเพศสาธารณะแห่งแรกในสหรัฐอเมริกา[ 75 ] ได้รับเงินทุนจาก รีด เอริคสันชายข้ามเพศผู้มั่งคั่ง[ 76 ]วารสารสิทธิคนข้ามเพศของสหรัฐอเมริกาTransvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dressก็ได้ตีพิมพ์สองฉบับในปี 1952 เช่นกัน[ 77 ]
ขบวนการรักร่วมเพศได้ล็อบบี้เพื่อสร้างอิทธิพลที่โดดเด่นในระบบการเมืองที่ยอมรับได้ทางสังคม กลุ่มหัวรุนแรงในทศวรรษ 1970 ต่อมาได้ดูหมิ่นกลุ่มรักร่วมเพศว่าเป็นพวกที่พยายามกลืนเข้ากับสังคม[ 78 ]การประท้วงใดๆ ก็ตามเป็นไปอย่างเป็นระเบียบและสุภาพ[ 79 ]ภายในปี 1969 มีองค์กรและสิ่งพิมพ์ของกลุ่มรักร่วมเพศหลายสิบแห่งในสหรัฐอเมริกา[ 80 ]และมีการจัดตั้งองค์กรระดับชาติขึ้น แต่ส่วนใหญ่ถูกสื่อมองข้าม[ 81 ]

ในช่วงปลายทศวรรษ 1940 และ 1950 ในอาร์เจนตินา ท่ามกลางการปราบปรามกลุ่มรักร่วมเพศอย่างเข้มข้นของรัฐบาลฮวน เปโรน[ 82 ]เครือข่ายช่วยเหลือซึ่งกันและกันแบบลับๆ ขนาดเล็กที่รู้จักกันในชื่อMaricas Unidas Argentinas (MUA) ได้ดำเนินการในบัวโนสไอเรส[ 83 ] [ 84 ] กลุ่มนี้ ประกอบด้วยmaricasหรือlocasซึ่งเป็นหมวดหมู่ทางสังคมที่ในอดีตครอบคลุมทั้งชายรักร่วมเพศที่มีลักษณะท่าทางเหมือนผู้หญิงและผู้ที่ในปัจจุบันจะถูกระบุว่าเป็นtravestisหรือหญิงข้ามเพศ[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] กลุ่มนี้ให้ความช่วยเหลือและสนับสนุนด้านวัตถุแก่ผู้ ที่ได้รับผลกระทบจากการถูกตำรวจข่มเหงและจำคุก โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับเรือนจำ Devoto [ 87 ]แม้ว่าการดำรงอยู่ขององค์กรนี้จะไม่เป็นที่รู้จักมากนักเป็นเวลาหลายทศวรรษและได้รับการสร้างขึ้นใหม่ผ่านคำให้การในภายหลังและการค้นพบใหม่จากสื่อ[ 83 ]ปัจจุบันนักวิชาการบางคนถือว่า MUA เป็นองค์กร LGBTQ ที่เก่าแก่ที่สุดในอาร์เจนตินา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นองค์กรที่เก่าแก่ที่สุดในละตินอเมริกา[ 86 ]
ตามที่นักประวัติศาสตร์บางคนกล่าวไว้การเดินขบวนของกลุ่มคนรักเพศเดียวกันในปี 1965 ที่จัดขึ้นหน้าหออิสรภาพ ในฟิลาเดลเฟีย ถือเป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการเรียกร้องสิทธิของกลุ่มคนรักเพศเดียวกันในยุคปัจจุบัน [ 88 ]ในขณะเดียวกัน ในซานฟรานซิสโก องค์กรเยาวชน LGBTQ ชื่อ Vanguard ก่อตั้งขึ้นโดย Adrian Ravarour เพื่อแสดงออกถึงความเท่าเทียมกัน และสมาชิกของ Vanguard ได้ประท้วงเรียกร้องสิทธิที่เท่าเทียมกันในช่วงเดือนเมษายน-กรกฎาคม 1966 ตามมาด้วยเหตุการณ์จลาจลที่คอมป์ตันในเดือนสิงหาคม 1966 ซึ่งโสเภณีข้ามเพศในย่านยากจนของเทนเดอร์ลอยน์ได้ก่อจลาจลต่อต้านการคุกคามของตำรวจที่ร้านอาหารเปิดตลอดคืนยอดนิยมGene Compton's Cafeteria [ 89 ]
รายงานWolfendenได้รับการเผยแพร่ในสหราชอาณาจักรเมื่อวันที่ 4 กันยายน พ.ศ. 2490 หลังจากมีการเผยแพร่คำพิพากษาลงโทษในข้อหารักร่วมเพศของชายที่มีชื่อเสียงหลายคน รวมถึงEdward Montagu-Scott บารอน Montagu แห่ง Beaulieu ที่ 3โดยไม่คำนึงถึงความคิดดั้งเดิมในสมัยนั้น คณะกรรมการได้แนะนำว่า "พฤติกรรมรักร่วมเพศระหว่างผู้ใหญ่ที่ยินยอมพร้อมใจกันในที่ส่วนตัวไม่ควรเป็นความผิดทางอาญาอีกต่อไป" [ 90 ]
ทุกคนยกเว้นเจมส์ แอดแอร์เห็นด้วยกับเรื่องนี้ และขัดแย้งกับหลักฐานของพยานทางการแพทย์และจิตเวชบางคนในเวลานั้น พบว่า "การรักร่วมเพศไม่สามารถถือได้ว่าเป็นโรคอย่างถูกต้องตามกฎหมาย เพราะในหลายกรณีมันเป็นเพียงอาการเดียวและเข้ากันได้กับสุขภาพจิตที่ดีในด้านอื่นๆ" รายงานยังเสริมว่า "หน้าที่ของกฎหมายคือการรักษาความสงบเรียบร้อยและความเหมาะสมของสังคม ปกป้องพลเมืองจากสิ่งที่น่ารังเกียจหรือเป็นอันตราย และจัดให้มีมาตรการป้องกันที่เพียงพอต่อการเอารัดเอาเปรียบและการทุจริตของผู้อื่น ... ในมุมมองของเรา หน้าที่ของกฎหมายไม่ใช่การแทรกแซงชีวิตส่วนตัวของพลเมือง หรือพยายามบังคับใช้รูปแบบพฤติกรรมใดๆ โดยเฉพาะ" [ 91 ]
รายงานดังกล่าวนำไปสู่การเสนอร่างพระราชบัญญัติความผิดทางเพศ พ.ศ. 2510ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากส.ส. พรรคแรงงานรอย เจนกินส์ ซึ่ง ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงมหาดไทยของพรรคแรงงานในขณะนั้น[ 92 ]เมื่อผ่านการอนุมัติพระราชบัญญัติความผิดทางเพศได้ยกเลิกการลงโทษทางอาญาสำหรับการกระทำทางเพศระหว่างชายสองคนที่มีอายุมากกว่า 21 ปีในที่ส่วนตัวในอังกฤษและเวลส์[ 93 ] วลีที่ดูเหมือนไม่มีพิษภัยอย่าง "ในที่ส่วนตัว" นำไปสู่การดำเนินคดีกับผู้มีส่วนร่วมในการกระทำทางเพศที่เกี่ยวข้องกับชายสามคนขึ้นไป เช่น กลุ่มโบลตัน 7ซึ่งถูกตัดสินว่ามีความผิดเมื่อปี พ.ศ. 2541 [ 94 ]
การเคลื่อนไหวของกลุ่มคนรักสองเพศเริ่มปรากฏให้เห็นมากขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ในสหรัฐอเมริกา[ 95 ]ในปี 1966 นักเคลื่อนไหวกลุ่มคนรักสองเพศRobert A. Martin (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Donny the Punk)ได้ก่อตั้ง Student Homophile League ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียและมหาวิทยาลัยนิวยอร์ก ในปี 1967 มหาวิทยาลัยโคลัมเบียได้ให้การรับรองกลุ่มนี้อย่างเป็นทางการ ทำให้เป็นวิทยาลัยแห่งแรกในสหรัฐอเมริกาที่ให้การรับรองกลุ่มนักศึกษาเกย์อย่างเป็นทางการ[ 96 ]
การเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิของคนรักสองเพศโดยเฉพาะก็เริ่มเติบโตขึ้น โดยเฉพาะในซานฟรานซิสโก หนึ่งในองค์กรแรกๆ สำหรับคนรักสองเพศคือ Sexual Freedom League ในซานฟรานซิสโก ซึ่งก่อตั้งโดย Margo Rila และ Frank Esposito ตั้งแต่ปี 1967 [ 96 ]สองปีต่อมา ในระหว่างการประชุมเจ้าหน้าที่ที่สถานพยาบาลสุขภาพจิตในซานฟรานซิสโกที่ให้บริการแก่กลุ่ม LGBTQ พยาบาล Maggi Rubenstein ได้เปิดเผยว่าตนเองเป็นคนรักสองเพศ ด้วยเหตุนี้ คนรักสองเพศจึงเริ่มได้รับการรวมอยู่ในโปรแกรมของสถานพยาบาลเป็นครั้งแรก[ 96 ]
ขบวนการปลดปล่อยเกย์ (ค.ศ. 1969–1974)
ขบวนการทางสังคมใหม่ๆในช่วงทศวรรษที่ 1960 เช่น ขบวนการพลังคนดำและ ขบวนการ ต่อต้านสงครามเวียดนามในสหรัฐอเมริกา การก่อจลาจลในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2511 ในฝรั่งเศส และการปลดปล่อยสตรีทั่วโลกตะวันตก ได้เป็นแรงบันดาลใจให้นักเคลื่อนไหว LGBTQ หลายคนมีแนวคิดหัวรุนแรงมากขึ้น[ 79 ]และ ขบวนการ ปลดปล่อยเกย์ก็เกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ แนวคิดหัวรุนแรงใหม่นี้มักถูกเชื่อมโยงกับการจลาจลสโตนวอลล์ในปี พ.ศ. 2512 เมื่อกลุ่มชายรักชาย หญิงรักหญิง แดร็กควีน และหญิงข้ามเพศในบาร์แห่งหนึ่งในนิวยอร์กซิตี้ต่อต้านการบุกค้นของตำรวจ[ 69 ]
หลังเหตุการณ์สโตนวอลล์ไม่นาน กลุ่มต่างๆ เช่นGay Liberation Front (GLF) และGay Activists' Alliance (GAA) ก็ได้ก่อตั้งขึ้น การใช้คำว่า " เกย์ " ของพวกเขา แสดงถึงการต่อต้านอย่างไม่เกรงใจใคร ซึ่งเป็นคำตรงข้ามกับคำว่า " ตรง " ("พฤติกรรมทางเพศที่น่านับถือ") โดยครอบคลุมถึงความหลากหลายทางเพศที่ไม่เป็นไปตามบรรทัดฐาน และมุ่งหวังที่จะปลดปล่อยศักยภาพของคนรักสองเพศในทุกคน ทำให้การแบ่งแยกเพศระหว่างรักร่วมเพศและรักต่างเพศกลายเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นอีกต่อไป[ 97 ] [ 98 ]
ตามที่Toby Marotta นักเขียน Gay Lib กล่าวไว้ ว่า "มุมมองทางการเมืองของพวกเขาไม่ได้เป็นแบบรักร่วมเพศ แต่เป็นการปลดปล่อย" [ 99 ]พวกเขา "เปิดเผย เสียงดัง และภาคภูมิใจ" และมีส่วนร่วมในการแสดงละครบนท้องถนนที่มีสีสัน[ 100 ] " แถลงการณ์เกย์" ของ GLF ได้กำหนดเป้าหมายสำหรับการเคลื่อนไหวเพื่อการปลดปล่อยเกย์ที่เพิ่งเริ่มต้น และPaul Goodman นักปัญญาชนผู้ทรงอิทธิพลได้ ตีพิมพ์ " การเมืองของการเป็นคนรักร่วมเพศ " (1969) มีการจัดตั้งสาขาของ GLF ทั่วสหรัฐอเมริกาและในส่วนอื่นๆ ของโลกตะวันตกFront homosexuel d'action révolutionnaireก่อตั้งขึ้นในปี 1971 โดยกลุ่มเลสเบี้ยนที่แยกตัวออกมาจากMouvement Homophile de France

ขบวนการปลดปล่อยเกย์โดยรวม เช่นเดียวกับชุมชนเกย์โดยทั่วไปและในอดีต มีระดับความไม่สอดคล้องกับเพศสภาพและแนวทางการกลืนเข้ากับสังคมที่แตกต่างกันในหมู่สมาชิก การเดินขบวนในช่วงแรกโดยสมาคมแมททาชีนและสมาคมธิดาแห่งบิลิทิสเน้นการแต่งกายให้ "ดูดี" และเป็นไปตามกระแสหลัก และหลังจากเหตุการณ์จลาจลสโตนวอลล์ สมาคมแมททาชีนได้ติดป้ายเรียกร้องสันติภาพไว้ที่หน้าต่างของคลับ ความไม่สอดคล้องกับเพศสภาพเป็นวิธีหลักในการแสดงออกถึงความเป็นเกย์และไบเซ็กชวลมาโดยตลอด และในช่วงปลายทศวรรษ 1960 แฟชั่นกระแสหลักได้เริ่มนำเอาสิ่งที่ในทศวรรษ 1970 ถือว่าเป็นแฟชั่น "ยูนิเซ็กซ์" มาใช้มากขึ้น
ในปี พ.ศ. 2513 กลุ่มแดร็กควีนของ GLF ซึ่งรวมถึงMarsha P. JohnsonและSylvia Riveraได้ก่อตั้งกลุ่มStreet Transvestite Action Revolutionaries (STAR) ซึ่งมุ่งเน้นการให้การสนับสนุนนักโทษเกย์ ที่พักพิงสำหรับเยาวชนเกย์ไร้บ้าน และคนเร่ร่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "แดร็กควีน" รุ่นเยาว์คนอื่นๆ[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]ในปี พ.ศ. 2512 Lee Brewsterและ Bunny Eisenhower ได้ก่อตั้งQueens Liberation Front (QLF) ขึ้น ส่วนหนึ่งเพื่อประท้วงการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมต่อแดร็กควีนในงานเดินขบวนChristopher Street Liberation Day Marchครั้ง แรก [ 103 ]
หนึ่งในค่านิยมของขบวนการนี้คือความภาคภูมิใจของชาวเกย์ภายในไม่กี่สัปดาห์หลังจากการจลาจลสโตนวอลล์เครก ร็อดเวลล์เจ้าของร้านหนังสืออนุสรณ์ออสการ์ ไวลด์ในย่านแมนฮัตตันตอนล่าง ได้ชักชวนให้การประชุมระดับภูมิภาคตะวันออกขององค์กรผู้รักร่วมเพศ (ERCHO) เปลี่ยนการรำลึกประจำปีในวันที่ 4 กรกฎาคมที่หออิสรภาพในฟิลาเดลเฟียเป็นการรำลึกถึงการจลาจลสโตนวอลล์เป็นครั้งแรก กลุ่มปลดปล่อยต่างๆ รวมถึง Gay Liberation Front, Queens, Gay Activists Alliance, Radicalesbiansและ Street Transvestites Action Revolutionaries (STAR) ต่างเข้าร่วมในสัปดาห์แห่งความภาคภูมิใจของชาวเกย์ครั้งแรก ลอสแอนเจลิสจัดขบวนพาเหรดใหญ่ในวันแห่งความภาคภูมิใจของชาวเกย์ครั้งแรก มีการชุมนุมขนาดเล็กกว่าในซานฟรานซิสโก ชิคาโก และบอสตัน[ 104 ] [ 105 ]

ในสหราชอาณาจักร GLF ได้จัดการประชุมครั้งแรกในห้องใต้ดินของLondon School of Economicsเมื่อวันที่ 13 ตุลาคม พ.ศ. 2513 บ็อบ เมลเลอร์สและออเบรย์ วอลเตอร์ ได้เห็นผลกระทบของ GLF ในสหรัฐอเมริกา และได้สร้างขบวนการคู่ขนานขึ้นโดยอิงจากการเมืองปฏิวัติและวิถีชีวิตทางเลือก[ 106 ]
ภายในปี 1971 GLF ในสหราชอาณาจักรได้รับการยอมรับว่าเป็นขบวนการทางการเมืองในสื่อระดับชาติ โดยมีการจัดการประชุมรายสัปดาห์ที่มีผู้เข้าร่วม 200 ถึง 300 คน[ 107 ]แถลงการณ์ของ GLF ได้รับการเผยแพร่ และมีการดำเนินการโดยตรงที่มีชื่อเสียงหลายครั้ง[ 108 ]
การขัดขวางการเปิดงานเทศกาลแห่งแสง ในปี 1971 เป็นการกระทำของ GLF ที่มีการจัดการอย่างดีที่สุด งานเทศกาลแห่งแสง ซึ่งมีบุคคลสำคัญอย่างแมรี ไวท์เฮาส์จัดขึ้นที่เมธอดิสต์เซ็นทรัลฮอลล์กลุ่มสมาชิก GLF ที่ แต่งกายเป็น หญิงบุกเข้าไปและจูบกันโดยไม่ได้นัดหมาย บางคนปล่อยหนู เป่าแตร และกางธง และกลุ่มคนที่แต่งกายเป็นคนงานก็เข้าไปในชั้นใต้ดินและปิดไฟ[ 109 ]
ในปี พ.ศ. 2515 สวีเดนเป็นประเทศแรกในโลกที่อนุญาตให้ผู้ที่เป็นทรานส์เซ็กชวลสามารถเปลี่ยนเพศโดยการผ่าตัดและให้การบำบัดด้วยฮอร์โมนทดแทน ฟรีตามกฎหมาย สวีเดนยังอนุญาตให้อายุที่ยินยอมสำหรับคู่รักเพศเดียวกันอยู่ที่ 15 ปี ซึ่งเท่ากับคู่รักต่างเพศ[ 110 ]
กลุ่ม คนรักสองเพศเริ่มมีบทบาทมากขึ้นในขบวนการเรียกร้องสิทธิ LGBTQ ในช่วงทศวรรษ 1970 ในปี 1972 กลุ่มเควกเกอร์กลุ่มหนึ่งชื่อ Committee of Friends on Bisexuality ได้ออก "แถลงการณ์อิธากาเกี่ยวกับคนรักสองเพศ" เพื่อสนับสนุนกลุ่มคนรักสองเพศ[ 111 ]
แถลงการณ์ดังกล่าว ซึ่งอาจเป็น "การประกาศต่อสาธารณะครั้งแรกของขบวนการรักร่วมเพศ" และ "แน่นอนว่าเป็นแถลงการณ์แรกเกี่ยวกับความรักร่วมเพศที่ออกโดยสภาศาสนาอเมริกัน" ปรากฏใน Quaker Friends JournalและThe Advocateในปี 1972 [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]
ในปีเดียวกันนั้นกลุ่มปลดปล่อยไบเซ็กชวลแห่งชาติได้ก่อตั้งขึ้นในนิวยอร์ก[ 115 ]ในปี พ.ศ. 2519 ศูนย์ไบเซ็กชวลซานฟรานซิสโกได้เปิดทำการ[ 115 ]สวิตเซอร์แลนด์เริ่มต้นด้วยภาพยนตร์ของโรซา ฟอน พราวน์ไฮม์เรื่องIt Is Not the Homosexual Who Is Perverse, But the Society in Which He Lives
เทศกาลอีสเตอร์ พ.ศ. 2515 มีการจัดการประชุมประจำปี Gay Lib ขึ้นที่อาคาร Guild of Undergraduates Union (สหภาพนักศึกษา) ของมหาวิทยาลัยเบอร์มิงแฮม[ 116 ]
ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2517 สมาคมจิตแพทย์อเมริกันหลังจากถูกกดดันจากนักเคลื่อนไหวมาหลายปี ได้เปลี่ยนถ้อยคำเกี่ยวกับรักร่วมเพศในคู่มือการวินิจฉัยและสถิติความผิดปกติทางจิตฉบับที่ 6จาก "ความผิดปกติทางจิต" เป็น " ความผิดปกติทางเพศวิถี " ซึ่งทำให้คนรักร่วมเพศไม่ถูกจัดอยู่ในกลุ่มผู้ป่วยทางจิตโดยอัตโนมัติเพียงเพราะรสนิยมทางเพศของพวกเขา[ 117 ] [ 118 ]
ภายในปี 1974 ความขัดแย้งภายในทำให้ขบวนการแตกแยก องค์กรที่แยกตัวออกมาจากขบวนการ ได้แก่London Lesbian and Gay Switchboard , Gay NewsและIcebreakersบริการข้อมูล GLF ยังคงให้บริการทรัพยากรที่เกี่ยวข้องกับเกย์ต่อไปอีกสองสามปี[ 106 ]
สาขา GLF ได้ถูกจัดตั้งขึ้นในเมืองต่างจังหวัดของอังกฤษบางแห่ง (เช่น แบรดฟอร์ด บริสตอล ลีดส์ และเลสเตอร์) และบางสาขาก็ดำเนินกิจการต่อไปอีกหลายปี กลุ่มเลสเตอร์ที่ก่อตั้งโดยเจฟฟ์ มาร์ติน เป็นที่รู้จักจากการมีส่วนร่วมในการจัดตั้ง "เกย์ไลน์" ในท้องถิ่น ซึ่งยังคงดำเนินงานอยู่ในปัจจุบันและได้รับเงินทุนจากลอตเตอรีแห่งชาติพวกเขายังได้ดำเนินการรณรงค์ต่อต้านหนังสือพิมพ์ท้องถิ่นLeicester Mercuryซึ่งปฏิเสธที่จะโฆษณาบริการของเกย์ไลน์ในขณะนั้น[ 119 ]
ในญี่ปุ่น กลุ่ม LGBTQ ก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 [ 120 ] [ 121 ]ในปี 1971 เคน โทโกะลงสมัครรับเลือกตั้งวุฒิสภา
ขบวนการเรียกร้องสิทธิของกลุ่ม LGBTQ (ค.ศ. 1974 – ปัจจุบัน)

พ.ศ. 2517–2529
จากการเคลื่อนไหวเพื่อการปลดปล่อยเกย์ที่รุนแรงในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ได้เกิดการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิเกย์ที่เน้นการปฏิรูป และประเด็นเดียวมากขึ้น ซึ่งมองว่าเกย์และเลสเบี้ยนเป็น กลุ่มชนกลุ่มน้อยและใช้ภาษาของสิทธิพลเมือง ซึ่งในหลายแง่มุมเป็นการสานต่องานของยุครักร่วมเพศ[ 122 ]ตัวอย่างเช่น ในเบอร์ลินการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิของกลุ่มรักร่วมเพศในเบอร์ลินตะวันตก ที่รุนแรง ถูกบดบังรัศมีโดย กลุ่มทำงานเพื่อสิทธิ ของกลุ่มรักร่วมเพศทั่วไป[ 123 ]
ผู้สนับสนุนสิทธิของเกย์และเลสเบี้ยนโต้แย้งว่ารสนิยมทางเพศของบุคคลไม่สะท้อนถึงเพศของบุคคลนั้น กล่าวคือ "คุณสามารถเป็นผู้ชายและปรารถนาผู้ชาย...โดยไม่มีนัยยะใดๆ ต่ออัตลักษณ์ทางเพศของคุณในฐานะผู้ชาย" และเช่นเดียวกันหากคุณเป็นผู้หญิง[ 124 ]
เกย์และเลสเบี้ยนถูกนำเสนอว่าเหมือนกับคนรักต่างเพศทุกประการ ยกเว้นเรื่องการปฏิบัติทางเพศส่วนตัว และภาพลักษณ์ของ "บาร์ไดค์" ที่ดูห้าวๆ และ "สตรีทควีน" ที่ฉูดฉาด ถูกมองว่าเป็นภาพลักษณ์เชิงลบของเลสเบี้ยนและเกย์ นักเคลื่อนไหวรุ่นเก๋าอย่างซิลเวีย ริเวราและเบธ เอลเลียตถูกกีดกันหรือถูกขับไล่ออกไปเพราะพวกเธอเป็นคนข้ามเพศ
ในปี พ.ศ. 2517 มอรีน โคลคูฮูนเปิดเผยตัวว่าเป็นสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร หญิงรักร่วมเพศคนแรก ของพรรคแรงงานในสหราชอาณาจักร เมื่อได้รับเลือกตั้ง เธอแต่งงานแล้วกับชายแท้[ 125 ]
ในปี พ.ศ. 2518 ภาพยนตร์ที่สร้างความฮือฮาซึ่งถ่ายทอดชีวิตของเควนติน คริส ป์ ไอคอนเกย์ผู้รักร่วมเพศ เรื่อง The Naked Civil Servantได้รับการออกอากาศทาง สถานี โทรทัศน์เทมส์สำหรับช่องโทรทัศน์ITV ของอังกฤษ นอกจากนี้ วารสารGay Left ของอังกฤษ ก็เริ่มตีพิมพ์เช่นกัน[ 126 ]หลังจากที่British Home Storesไล่โทนี่ ไวท์เฮด พนักงานฝึกหัดที่เป็นเกย์ออก การรณรงค์ระดับชาติจึงเกิดขึ้นตามมาด้วยการประท้วงหน้าร้านค้าของพวกเขา
ในปี พ.ศ. 2520 ฮาร์วีย์ มิลค์ได้รับเลือกเป็นสมาชิกคณะกรรมการกำกับดูแลเมืองซานฟรานซิสโกทำให้เขากลายเป็นชายรักร่วมเพศคนแรกในรัฐแคลิฟอร์เนียที่ได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งทางการเมือง[ 127 ]มิลค์ถูกลอบสังหารโดยอดีตสมาชิกสภาเมืองแดน ไวท์ในปี พ.ศ. 2521 [ 128 ]
ในปี พ.ศ. 2520 อดีตผู้เข้าประกวดมิสอเมริกาและโฆษกน้ำส้มAnita Bryantได้เริ่มแคมเปญ "Save Our Children" [ 129 ]ในเขตเดดเคาน์ตี้ รัฐฟลอริดา (ไมอามี) ซึ่งพิสูจน์แล้วว่าเป็นอุปสรรคสำคัญต่อการเคลื่อนไหวเพื่อการปลดปล่อยเกย์ โดยพื้นฐานแล้ว เธอได้ก่อตั้งองค์กรที่เสนอการแก้ไขกฎหมายของเคาน์ตี้ ซึ่งส่งผลให้ครูโรงเรียนรัฐหลายคนถูกไล่ออกเนื่องจากสงสัยว่าเป็นเกย์
ในปี พ.ศ. 2522 มีคนจำนวนหนึ่งในสวีเดนโทรมาแจ้งว่าป่วยเพราะเป็นเกย์เพื่อประท้วงการที่เกย์ถูกจัดว่าเป็นโรค ตามมาด้วยการยึดครองสำนักงานใหญ่ของคณะกรรมการสุขภาพและสวัสดิการแห่งชาติ โดยกลุ่มนักเคลื่อนไหว ภายในไม่กี่เดือน สวีเดนก็กลายเป็นประเทศแรกในโลกที่ยกเลิกการจัดเกย์เป็นโรค[ 130 ]
ระหว่างปี 1980 ถึง 1988 ชุมชนเกย์นานาชาติได้รวมตัวกันสนับสนุนEliane Morissensหญิงเลสเบี้ยนชาวเบลเยียมที่ถูกไล่ออกจากงานสอนหนังสือเพราะเปิดเผยตัวตนทางโทรทัศน์และเรียกร้องความสนใจต่อการเลือกปฏิบัติในการจ้างงาน[ 131 ] [ 132 ]กรณีนี้กระตุ้นให้เกิดการประท้วง บทความ และกิจกรรมระดมทุนทั่วทั้งยุโรปและอเมริกา[ 133 ] [ 134 ]
บทความต่างๆ ได้รับการตีพิมพ์ในThe Body Politicของ โทรอนโต [ 135 ] Gay Community Newsของบอสตัน[ 136 ]และSan Francisco Sentinel [ 137 ] นิตยสาร Gai pied ของฝรั่งเศส ได้สร้างเครือข่ายสนับสนุนเพื่อจัดการประท้วงและเริ่มการรณรงค์ยื่นคำร้องต่อสมาชิกและผู้สมัครรับข้อมูลของสมาคมเกย์นานาชาติ (IGA) เพื่อเรียกร้องให้สภาแห่งยุโรปละเว้นการเลือกปฏิบัติต่อผู้รักร่วมเพศ[ 138 ] International Lesbian Information Service (ILIS) ได้เผยแพร่ข้อมูลในจดหมายข่าวเกี่ยวกับการรณรงค์เขียนจดหมาย และจัดการระดมทุนและการประท้วงเพื่อแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันเพื่อช่วยจ่ายค่าใช้จ่ายทางกฎหมายและส่วนตัวของ Morissens และดึงดูดความสนใจไปยังคดีนี้[ 139 ]ทั้ง ILIS และ IGA ได้ล็อบบี้สหภาพครูในยุโรปเพื่อสนับสนุน Morissens [ 139 ] [ 140 ]
แม้ว่าโมริสเซนส์จะยื่นอุทธรณ์คำตัดสินของคณะกรรมการโรงเรียนต่อสภาท้องถิ่น ศาลสูงสุดในเบลเยียมสภาแห่งรัฐและศาลสิทธิมนุษยชนแห่งยุโรป แต่ การเลิกจ้างของเธอยังคงได้รับการยืนยันในทุกระดับ[ 131 ]ชุมชน LGBTQ ผิดหวังกับผลลัพธ์นี้ เนื่องจากศาลอุทธรณ์แต่ละแห่งปฏิเสธที่จะรับรองหรือตรวจสอบว่ามีการเลือกปฏิบัติในการจ้างงานเกิดขึ้นหรือไม่ โดยยอมรับเวอร์ชันของเหตุการณ์จากนายจ้าง และตรวจสอบเสรีภาพในการแสดงออกอย่างแคบๆ[ 133 ] [ 141 ]
เฟมินิสต์เลสเบี้ยนซึ่งมีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ถึงกลางทศวรรษ 1980 สนับสนุนให้ผู้หญิงมุ่งเน้นพลังงานไปที่ผู้หญิงด้วยกันมากกว่าผู้ชาย และสนับสนุนความเป็นเลสเบี้ยนว่าเป็นผลลัพธ์เชิงตรรกะของเฟมินิสต์[ 142 ]เช่นเดียวกับการปลดปล่อยเกย์ ความเข้าใจเกี่ยวกับศักยภาพของความเป็นเลสเบี้ยนในผู้หญิงทุกคนนี้ขัดแย้งกับกรอบสิทธิของชนกลุ่มน้อยของขบวนการสิทธิเกย์
ผู้หญิงหลายคนในขบวนการปลดปล่อยเกย์รู้สึกผิดหวังกับการที่ผู้ชายครอบงำขบวนการนี้ จึงได้ก่อตั้งองค์กรแยกต่างหากขึ้นมา บางคนที่รู้สึกว่าความแตกต่างทางเพศระหว่างชายและหญิงไม่สามารถแก้ไขได้ จึงพัฒนา " ลัทธิ แยกตัวของเลสเบี้ยน " ขึ้นมา โดยได้รับอิทธิพลจากงานเขียนต่างๆ เช่น หนังสือ Lesbian NationของJill Johnston ในปี 1973 ผู้จัดงานในเวลานั้นให้ความสำคัญกับประเด็นนี้เป็นอย่างมากDiane Felixหรือที่รู้จักกันในชื่อ DJ Chili D ในวงการคลับของ Bay Area เป็นเลสเบี้ยนชาวลาตินอเมริกันที่เคยเข้าร่วมองค์กร GALA ซึ่งเป็นองค์กรของกลุ่ม LGBTQ+ ในลาตินอเมริกัน เธอเป็นที่รู้จักจากการสร้างพื้นที่บันเทิงสำหรับผู้หญิง LGBTQ+ โดยเฉพาะในชุมชนชาวลาตินอเมริกัน
สถานที่เหล่านี้รวมถึงบาร์เกย์ในซานฟรานซิสโก เช่น A Little More และ Colors [ 143 ]ความขัดแย้งระหว่างปรัชญาทางการเมืองที่แตกต่างกันนั้นบางครั้งก็รุนแรงมาก และกลายเป็นที่รู้จักในชื่อสงครามทางเพศของเลสเบี้ยน [ 144 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปะทะกันในเรื่องมุมมองเกี่ยวกับซาดิสม์ และมาโซ คิสม์ การค้าประเวณี และการแปลงเพศคำว่า "เกย์" จึงมีความเกี่ยวข้องกับผู้ชายรักร่วมเพศมากขึ้น
ในแคนาดา การมีผลบังคับใช้ของมาตรา 15แห่งกฎบัตรสิทธิและเสรีภาพของแคนาดาในปี 1985 ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในขบวนการเรียกร้องสิทธิของกลุ่มคนรักร่วมเพศในแคนาดา เนื่องจากกลุ่มคนรักร่วมเพศชาวแคนาดาได้เปลี่ยนจากกลยุทธ์การปลดปล่อยไปสู่กลยุทธ์การฟ้องร้อง โดยอาศัยการคุ้มครองตามกฎบัตรและแนวคิดเรื่องความไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ของความเป็นคนรักร่วมเพศ คำตัดสินของศาลได้ส่งเสริมสิทธิอย่างรวดเร็ว รวมถึงสิทธิที่บังคับให้รัฐบาลแคนาดาต้องทำให้การแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันถูกกฎหมาย มีการโต้แย้งว่าแม้กลยุทธ์นี้จะมีประสิทธิภาพอย่างมากในการส่งเสริมความปลอดภัย ศักดิ์ศรี และความเท่าเทียมกันของกลุ่มคนรักร่วมเพศในแคนาดา แต่การเน้นความเหมือนกันนั้นกลับทำให้ละเลยความแตกต่างและอาจบั่นทอนโอกาสในการเปลี่ยนแปลงที่มีความหมายมากขึ้น[ 145 ]
มาร์ค ซีกัลซึ่งมักถูกกล่าวถึงว่าเป็นหัวหน้าของวารสารศาสตร์เกย์อเมริกัน ได้ขัดจังหวะข่าวภาคค่ำของ CBS ร่วมกับวอลเตอร์ ครอนไคต์ในปี 1973 [ 146 ]เหตุการณ์ดังกล่าวได้รับการรายงานในหนังสือพิมพ์ทั่วประเทศและมีผู้ชมถึง 60% ของครัวเรือนชาวอเมริกัน ซึ่งหลายคนได้เห็นหรือได้ยินเกี่ยวกับเรื่องรักร่วมเพศเป็นครั้งแรก
ความพ่ายแพ้อีกครั้งในสหรัฐอเมริกาเกิดขึ้นในปี 1986 เมื่อศาลฎีกาสหรัฐฯยืนยันกฎหมายต่อต้านการร่วมเพศทางทวารหนักของรัฐจอร์เจียในคดีBowers v. Hardwick (คำตัดสินนี้จะถูกพลิกกลับในอีกสองทศวรรษต่อมาในคดี " Lawrence v. Texas ")
พ.ศ. 2530–2543

การระบาดใหญ่ของโรคเอดส์
นักประวัติศาสตร์บางคนตั้งสมมติฐานว่ายุคใหม่ของขบวนการเรียกร้องสิทธิของกลุ่มคนรักร่วมเพศเริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 พร้อมกับการระบาดของโรคเอดส์ เนื่องจากจำนวนผู้ชายรักร่วมเพศที่ป่วยหนักและเสียชีวิตเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ และนักเคลื่อนไหวที่เป็นเลสเบี้ยนหลายคนต้องทำหน้าที่ดูแลพวกเขา ทำให้ผู้นำขององค์กรหลายแห่งต้องลดจำนวนลง องค์กรอื่นๆ จึงหันมามุ่งเน้นความพยายามไปที่โรคเอดส์แทน[ 75 ]
ยุคนี้ได้เห็นการกลับมาของการเคลื่อนไหวแบบแข็งกร้าว โดยมี กลุ่ม ปฏิบัติการโดยตรงเช่นกลุ่ม AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1987 รวมถึงกลุ่มแตกแขนงอย่างQueer Nation (1990) และLesbian Avengers (1992) นักเคลื่อนไหวรุ่นใหม่บางคนมองว่าเกย์และเลสเบี้ยนเริ่มเป็นเรื่องปกติและอนุรักษ์นิยมทางการเมืองมากขึ้น จึงเริ่มใช้คำว่า "queer"เป็นคำแสดงออกถึงการต่อต้านของกลุ่มคนรักร่วมเพศและ ผู้ ที่มีความหลากหลายทางเพศ ทั้งหมด เช่นเดียวกับที่กลุ่มเรียกร้องการปลดปล่อยรุ่นก่อนๆ เคยใช้คำว่า"gay"คำศัพท์ที่ไม่เผชิญหน้ากันมากนักซึ่งพยายามรวมผลประโยชน์ของกลุ่มเลสเบี้ยน เกย์ ไบเซ็กชวล และคนข้ามเพศก็เริ่มมีบทบาทมากขึ้น รวมถึงคำย่อ ต่างๆ เช่นLGBT , LGBTQและLGBTIซึ่งQและIย่อมาจากqueerหรือquestioningและintersexตามลำดับ
การประชุมสงครามที่วอร์เรนตัน
การประชุม "สงคราม" ของผู้นำเกย์ 200 คนจัดขึ้นที่เมืองวอร์เรนตัน รัฐเวอร์จิเนีย ในปี 1988 [ 147 ]คำแถลงปิดการประชุมได้กำหนดแผนสำหรับแคมเปญสื่อ: [ 148 ] [ 149 ]
ประการแรก เราขอแนะนำให้มีการรณรงค์ผ่านสื่อทั่วประเทศเพื่อส่งเสริมภาพลักษณ์ที่ดีของกลุ่มเกย์และเลสเบี้ยน ทุกภาคส่วน ไม่ว่าจะเป็นระดับชาติ ระดับรัฐ หรือระดับท้องถิ่น ต้องยอมรับความรับผิดชอบนี้ เราต้องคำนึงถึงสื่อในทุกโครงการที่เราดำเนินการ นอกจากนี้ เราต้องใช้ทุกวิถีทางเพื่อเผยแพร่ประกาศบริการสาธารณะและโฆษณาที่ต้องเสียค่าใช้จ่าย และเพื่อสร้างความร่วมมือกับนักข่าวและบรรณาธิการของหนังสือพิมพ์ วิทยุ และโทรทัศน์ เพื่อช่วยอำนวยความสะดวกในเรื่องนี้ เราจำเป็นต้องมีการอบรมเชิงปฏิบัติการด้านสื่อระดับชาติเพื่อฝึกอบรมผู้นำของเรา และเราต้องสนับสนุนสื่อของกลุ่มเกย์และเลสเบี้ยนให้เพิ่มการรายงานข่าวเกี่ยวกับกระบวนการระดับชาติ ความพยายามด้านสื่อของเราเป็นพื้นฐานสำคัญต่อการได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ในชีวิตชาวอเมริกัน แต่ก็เป็นวิธีหนึ่งที่เราจะเพิ่มเงินทุนให้กับขบวนการของเรา การรณรงค์ผ่านสื่อมีค่าใช้จ่าย แต่ในที่สุดแล้ว อาจเป็นหนึ่งในวิธีการระดมทุนที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของเรา
แถลงการณ์ยังเรียกร้องให้มีการประชุมวางแผนประจำปี "เพื่อช่วยกำหนดและปรับเปลี่ยนวาระแห่งชาติของเรา" [ 149 ]องค์กรHuman Rights Campaignระบุเหตุการณ์นี้ว่าเป็นเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของกลุ่มคนรักร่วมเพศ และระบุว่าเป็นจุดเริ่มต้นของวัน National Coming Out Day [ 150 ]
เมื่อวันที่ 24 มิถุนายน พ.ศ. 2537 การเดินขบวนเกย์ไพรด์ครั้งแรกในเอเชียจัดขึ้นที่ประเทศฟิลิปปินส์[ 151 ]ในตะวันออกกลาง องค์กร LGBTQ ยังคงผิดกฎหมาย และนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิ LGBTQ ต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากรัฐ[ 152 ]ในช่วงทศวรรษ 1990 ยังมีการเกิดขึ้นของขบวนการและองค์กรเยาวชน LGBTQ มากมาย เช่น ศูนย์เยาวชน LGBTQ กลุ่มพันธมิตรเกย์-ตรงในโรงเรียนมัธยม และกิจกรรมเฉพาะกลุ่มเยาวชน เช่นวันแห่งความเงียบแห่งชาติวิทยาลัยต่างๆ ยังกลายเป็นสถานที่สำหรับการเคลื่อนไหวและการสนับสนุน LGBTQ และผู้คน LGBTQ โดยทั่วไป โดยวิทยาลัยหลายแห่งได้เปิดศูนย์ LGBTQ [ 153 ]
ทศวรรษ 1990 ยังได้เห็นการผลักดันอย่างรวดเร็วของ ขบวนการ คนข้ามเพศในขณะเดียวกันก็มีการ "ละเลยอัตลักษณ์ของผู้ที่เป็นคนข้ามเพศ" ในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษเลสลี ไฟน์เบิร์กได้ตีพิมพ์หนังสือTransgender Liberation: A Movement Whose Time Has Comeในปี 1992 [ 154 ]กลุ่มคนที่มีความหลากหลายทางเพศทั่วโลกยังได้ก่อตั้งขบวนการเรียกร้องสิทธิของชนกลุ่มน้อยขึ้น นักเคลื่อนไหว ฮิจราได้รณรงค์เพื่อการยอมรับในฐานะเพศที่สามในอินเดีย และ กลุ่ม ทราเวสตีเริ่มจัดตั้งกลุ่มต่อต้านความโหดร้ายของตำรวจทั่วละตินอเมริกา ในขณะที่นักเคลื่อนไหวในสหรัฐอเมริกาได้ก่อตั้งกลุ่มเผชิญหน้าโดยตรง เช่นTransexual Menace
ศตวรรษที่ 21
การแต่งงานของคู่รักเพศเดียวกัน

| การมีเพศสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันถูกกฎหมายการรับรองการสมรส: | |
การสมรสข้ามเขตแดน2 | |
ต่างประเทศจำกัด | การรับรอง (ไม่บังคับ) |
| การมีเพศสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันเป็นสิ่งผิดกฎหมายมีบทลงโทษ: | |
เรือนจำ; ไม่มีการบังคับใช้โทษประหารชีวิต | |
ความตายภายใต้กองกำลังติดอาวุธ | เรือนจำ ที่มีการจับกุมหรือควบคุมตัว |
เรือนจำ ไม่ได้บังคับใช้1 | |
| คลุมเครือ | |
ไม่มี | การจำกัดการแสดงออก ไม่ได้ถูกบังคับใช้ |
ห้ามมิให้มีความเกี่ยวข้องกับผู้ที่ถูกจับหรือถูกควบคุมตัว | |

ณ ปี 2025การแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันได้รับการยอมรับในอันดอร์ราอาร์เจนตินาออสเตรเลียออสเตรียเบลเยียมบราซิลแคนาดาชิลีโคลอมเบียคอสตาริกาคิวบาเดนมาร์กเอกวาดอร์เอสโตเนียฟินแลนด์ฝรั่งเศสเยอรมนีกรีซไอซ์แลนด์ไอร์แลนด์ลิกเตนสไตน์ลักเซมเบิร์กมอลตาเม็กซิโกเนเธอร์แลนด์นิวซีแลนด์นอร์เวย์โปรตุเกสสโลวีเนียแอฟริกาใต้สเปนสวีเดนสวิตเซอร์แลนด์ไต้หวันไทยสหราชอาณาจักรสหรัฐอเมริกาและอุรุกวัย [ 155 ]
เนเธอร์แลนด์เป็นประเทศแรกที่อนุญาตให้มีการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันในปี 2544 ตามมาด้วยเบลเยียมในปี 2546 และสเปนและแคนาดาในปี 2548 [ 156 ]แอฟริกาใต้กลายเป็นประเทศแรกในแอฟริกาที่ทำให้การแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันถูกกฎหมายในปี 2549 และปัจจุบันเป็นประเทศเดียวในแอฟริกาที่การแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันถูกกฎหมาย[ 157 ] [ 158 ]
แม้ว่าความอดทนต่อชุมชน LGBTQ ในแอฟริกาใต้จะเพิ่มขึ้น แต่การข่มขืนเพื่อแก้ไขพฤติกรรมกลับแพร่หลายมากขึ้น โดยมุ่งเป้าไปที่ผู้หญิงยากจนที่อาศัยอยู่ในชุมชนแออัดและผู้ที่ไม่มีทางเลือกในการตอบโต้ต่ออาชญากรรมเนื่องจากขาดการปรากฏตัวของตำรวจอย่างเห็นได้ชัดและอาจเผชิญกับอคติหากรายงานการทำร้ายร่างกาย[ 158 ]
เมื่อวันที่ 22 ตุลาคม พ.ศ. 2552 ที่ประชุมของคริสตจักรแห่งสวีเดนลงมติเห็นชอบอย่างแข็งขันในการให้พรแก่คู่รักเพศเดียวกัน[ 159 ]รวมถึงการใช้คำว่าการแต่งงาน ("การสมรส")
ไอซ์แลนด์กลายเป็นประเทศแรกในโลกที่อนุญาตให้มีการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันด้วยคะแนนเสียงเป็นเอกฉันท์ 49–0 เมื่อวันที่ 11 มิถุนายน 2553 [ 160 ]หนึ่งเดือนต่อมาอาร์เจนตินากลายเป็นประเทศแรกในละตินอเมริกาที่อนุญาตให้มีการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน
เมื่อวันที่ 26 มิถุนายน 2558 ในคดีObergefell v. Hodgesศาลฎีกาสหรัฐฯ ได้ตัดสินด้วยคะแนนเสียง 5 ต่อ 4 ว่ารัฐธรรมนูญกำหนดให้คู่รักเพศเดียวกันสามารถแต่งงานกันได้ไม่ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ที่ใดในสหรัฐอเมริกา[ 161 ]ด้วยคำตัดสินนี้ สหรัฐอเมริกาจึงกลายเป็นประเทศที่ 17 ที่อนุญาตให้มีการแต่งงานของคู่รักเพศเดียวกันได้อย่างสมบูรณ์[ 162 ]
ระหว่างวันที่ 12 กันยายนถึง 7 พฤศจิกายน 2017 ออสเตรเลียได้จัดการสำรวจระดับชาติเกี่ยวกับเรื่องการแต่งงานของเพศเดียวกัน โดยผู้ตอบแบบสอบถาม 61.6% สนับสนุนการรับรองการแต่งงานของเพศเดียวกันตามกฎหมายทั่วประเทศ[ 163 ]ซึ่งเปิดทางให้ร่างกฎหมายของสมาชิกเอกชนได้รับการอภิปรายในรัฐสภาของรัฐบาลกลาง
ในปี 2019 ไต้หวันกลายเป็นประเทศแรกในเอเชียที่อนุญาตให้มีการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]มีการเคลื่อนไหวทางกฎหมายเพื่อพยายามรับรองความเท่าเทียมกันในการแต่งงานในญี่ปุ่น[ 167 ] [ 168 ]
สิทธิอื่นๆ
ในปี พ.ศ. 2546 ในคดีLawrence v. Texasศาลฎีกาแห่งสหรัฐอเมริกาได้ยกเลิกกฎหมายการร่วมเพศทางทวารหนักใน 14 รัฐ ทำให้การร่วมเพศระหว่างเพศเดียวกันโดยสมัครใจเป็นสิ่งถูกกฎหมายในทั้ง 50 รัฐ ซึ่งถือเป็นก้าวสำคัญในการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิของกลุ่ม LGBTQ และเป็นสิ่งที่นักเคลื่อนไหวต่อสู้มาตั้งแต่เริ่มแรกของการเคลื่อนไหวทางสังคมของกลุ่ม LGBTQ สมัยใหม่[ 169 ]
ตั้งแต่วันที่ 6 ถึง 9 พฤศจิกายน พ.ศ. 2549 หลักการยอกยาการ์ตาว่าด้วยการประยุกต์ใช้กฎหมายสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศที่เกี่ยวข้องกับรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศได้รับการรับรองโดยการประชุมระหว่างประเทศของผู้เชี่ยวชาญ 29 คนในยอกยาการ์ตา [ 170 ]คณะกรรมการระหว่างประเทศด้านกฎหมายและบริการระหว่างประเทศเพื่อสิทธิมนุษยชน[ 171 ]

ในช่วงเวลาเดียวกันนี้ เทศบาลบางแห่งได้ออกกฎหมายต่อต้านการรักร่วมเพศ ตัวอย่างเช่นเทศมณฑลเรีย รัฐเทนเนสซีพยายาม "ห้ามผู้รักร่วมเพศ" ในปี 2549 แต่ไม่ประสบความสำเร็จ[ 172 ]
กฎหมาย "ห้ามถาม ห้ามบอก" ปี 1993 ที่ห้ามไม่ให้บุคคลที่เป็นเกย์รับราชการทหารอย่างเปิดเผยในกองทัพสหรัฐฯ ถูกยกเลิกในปี 2010 [ 173 ]ซึ่งหมายความว่าเกย์และเลสเบี้ยนสามารถรับราชการทหารอย่างเปิดเผยได้โดยไม่ต้องกลัวว่าจะถูกปลดประจำการเนื่องจากรสนิยมทางเพศของตน ในปี 2012 สำนักงานว่าด้วยที่อยู่อาศัยที่เป็นธรรมและโอกาสที่เท่าเทียมกันของกระทรวงการเคหะและพัฒนาเมืองแห่งสหรัฐอเมริกาได้ออกระเบียบเพื่อห้ามการเลือกปฏิบัติในโครงการที่อยู่อาศัยที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลกลาง ระเบียบใหม่นี้รับรองว่าโครงการที่อยู่อาศัยหลักของกระทรวงเปิดให้บุคคลที่มีคุณสมบัติทุกคนโดยไม่คำนึงถึงรสนิยมทางเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศ
ปฏิญญาสหประชาชาติว่าด้วยเรื่องเพศวิถีและอัตลักษณ์ทางเพศได้รับการลงนามโดย 66 ประเทศในสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติเมื่อวันที่ 13 ธันวาคม พ.ศ. 2551 [ 174 ] ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2557 มีการประท้วงหลายครั้งที่จัดโดยAdd The Words, IdahoและอดีตวุฒิสมาชิกNicole LeFavourซึ่งบางส่วนรวมถึงการไม่เชื่อฟังคำสั่งของรัฐและการจับกุมที่เกิดขึ้น[ 175 ]เกิดขึ้นในเมืองบอยซี รัฐไอดาโฮซึ่งเรียกร้องให้เพิ่มคำว่า "เพศวิถี" และ "อัตลักษณ์ทางเพศ" ลงในกฎหมายสิทธิมนุษยชนของรัฐ[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]
เมื่อวันที่ 6 กันยายน พ.ศ. 2561 ศาลฎีกาของอินเดียได้ออกกฎหมายให้การมีเพศสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันโดยสมัครใจเป็นเรื่องถูกกฎหมาย[ 179 ]
ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2563 ศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาได้ตัดสินว่าพระราชบัญญัติสิทธิพลเมือง พ.ศ. 2507 สามารถคุ้มครองบุคคลที่เป็นเกย์และคนข้ามเพศจากการเลือกปฏิบัติในที่ทำงานได้ คำตัดสินในคดี Bostock v. Clayton County พบว่าการคุ้มครองที่รับประกันบนพื้นฐานของเพศสามารถขยายไปถึงรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศในด้านต่างๆ เช่น ที่อยู่อาศัยและการจ้างงาน[ 180 ]พรรคเดโมแครต เช่น โจ ไบเดน ผู้สมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดีในขณะนั้น ได้ยกย่องคำตัดสินนี้[ 180 ]
ในวันนี้ ศาลฎีกาได้ยืนยันว่าการเลือกปฏิบัติเนื่องจากรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศเป็นสิ่งต้องห้ามภายใต้มาตรา 7 ของพระราชบัญญัติสิทธิพลเมือง ซึ่งเป็นการยืนยันแนวคิดที่เรียบง่ายแต่ลึกซึ้งของอเมริกาที่ว่า มนุษย์ทุกคนควรได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพและศักดิ์ศรี
เนื่องจากขาดการคุ้มครองจากรัฐบาลกลาง การเลือกปฏิบัติต่อบุคคล LGBTQ ในสถานที่สาธารณะหรือการขายสินค้าและบริการโดยธุรกิจเอกชนยังคงถูกกฎหมาย ทำให้บุคคลเหล่านี้ตกอยู่ในความเสี่ยงในกว่าครึ่งหนึ่งของรัฐในสหรัฐอเมริกา[ 181 ]
ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2563 หน่วยงานด้านการวางแนวทางทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ (SOGI) ของสภาแห่งยุโรป ร่วมกับศาลสิทธิมนุษยชนแห่งยุโรปได้จัดการประชุมเพื่อเฉลิมฉลองครบรอบ 70 ปีของอนุสัญญาสิทธิมนุษยชนแห่งยุโรปเมื่อวันที่ 8 ตุลาคม พ.ศ. 2563 หน่วยงานดังกล่าวได้ประกาศเปิดตัวกิจกรรมชื่อ "เครื่องมือที่มีชีวิตสำหรับทุกคน: บทบาทของอนุสัญญาสิทธิมนุษยชนแห่งยุโรปในการส่งเสริมความเท่าเทียมกันสำหรับบุคคล LGBTI" โดยมุ่งเน้นที่ความก้าวหน้าที่บรรลุผลสำเร็จในความเท่าเทียมกันสำหรับบุคคล LGBTQ ในยุโรปผ่านกลไกของอนุสัญญาแห่งยุโรป[ 182 ]
ประธานาธิบดีไบเดนลงนามในคำสั่งบริหารห้ามการเลือกปฏิบัติต่อกลุ่ม LGBTQ ในวันแรกที่เข้ารับตำแหน่ง[ 183 ]ต่อมาในปีเดียวกัน ไบเดนได้ยกเลิก นโยบายในยุค ทรัมป์ที่ห้ามบุคคลข้ามเพศเข้าร่วมกองทัพ อนุญาตให้สถานทูตชักธงไพรด์ และรับรองอย่างเป็นทางการให้เดือนมิถุนายนเป็นเดือนแห่งไพรด์[ 184 ]
กลุ่ม LGBTQ และสิทธิมนุษยชน
บางคนกังวลว่าสิทธิของกลุ่ม LGBTQ ขัดแย้งกับเสรีภาพในการพูดของบุคคล[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]เสรีภาพทางศาสนาในที่ทำงาน[ 188 ] [ 189 ]และความสามารถในการบริหารโบสถ์[ 190 ]องค์กรการกุศล[ 191 ] [ 192 ]และองค์กรทางศาสนาอื่นๆ[ 193 ]ที่มีมุมมองทางสังคมและวัฒนธรรมที่ขัดแย้งกับสิทธิของกลุ่ม LGBTQ นอกจากนี้ยังมีความกังวลว่าองค์กรทางศาสนาอาจถูกบังคับให้ยอมรับและประกอบพิธีสมรสเพศเดียวกันหรืออาจเสี่ยงต่อการสูญเสียสถานะการยกเว้นภาษี[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]
อย่างไรก็ตาม เสรีภาพทางศาสนาอาจปกป้องกลุ่ม LGBTQ ได้เช่นกัน ดังที่ชี้ให้เห็นในรายงานอย่างเป็นทางการประจำปี 2023 ของ ผู้เชี่ยวชาญ อิสระแห่งสหประชาชาติว่าด้วยเรื่องเพศวิถีและอัตลักษณ์ทางเพศโดยอ้างอิงจากคำอธิบายในบทความปี 2020 โดยผู้เชี่ยวชาญด้านสิทธิมนุษยชนดาจ โอสไตน์ เอนด์สโยผู้ที่นับถือศาสนาและระบบความเชื่อที่ยอมรับความเท่าเทียมกันของกลุ่ม LGBTQ "สามารถอ้างได้ว่า การแสดงออกทางศาสนาที่ต่อต้านกลุ่ม LGBTQ (เช่น การทำให้เป็นอาชญากรรมและการเลือกปฏิบัติ) ไม่เพียงแต่กระทบต่อสิทธิของกลุ่ม LGBTQ ในการได้รับการคุ้มครองจากความรุนแรงและการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเพศวิถีและอัตลักษณ์ทางเพศเท่านั้น แต่ยังละเมิดสิทธิเสรีภาพทางศาสนาของศาสนาเหล่านั้นเองด้วย"
ดังที่ชี้ให้เห็นในบทความนี้ เสรีภาพทางศาสนายังปกป้องบุคคล LGBTQ จากการกดขี่ทางศาสนาโดยทั่วไป เนื่องจากเสรีภาพทางศาสนายังปกป้อง "เสรีภาพ ... ที่จะไม่ยึดถือความเชื่อทางศาสนาและ ... ที่จะไม่ปฏิบัติศาสนา" [ 198 ]ดังที่ผู้รายงานพิเศษแห่งสหประชาชาติว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาหรือความเชื่อได้กล่าวไว้ในปี 2017 ว่า "ในบางรัฐที่ศาสนาได้รับสถานะ 'ทางการ' หรือสถานะพิเศษ สิทธิพื้นฐานอื่นๆ ของบุคคล โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิง ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา และสมาชิกของชุมชน LGBTI จะถูกจำกัดหรือลดทอนอย่างไม่สมส่วนภายใต้การข่มขู่ของการลงโทษอันเป็นผลมาจากการปฏิบัติตามหลักศาสนาที่รัฐกำหนด" [ 199 ]
ความคิดเห็นสาธารณะ

การเคลื่อนไหวของกลุ่ม LGBTQ ถูกต่อต้านโดยบุคคลและองค์กรต่างๆ มากมาย[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]พวกเขาอาจมีอคติส่วนตัว ทางการเมือง หรือทางศาสนาต่อสิทธิของเกย์ ความสัมพันธ์ทางเพศเดียวกัน หรือบุคคลที่เป็นเกย์ ผู้ต่อต้านกล่าวว่าความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันไม่ใช่การแต่งงาน[ 205 ]การทำให้การแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันถูกกฎหมายจะเปิดประตูสู่การทำให้การมีภรรยาหลายคนถูกกฎหมาย[ 206 ]ว่ามันผิดธรรมชาติ[ 207 ]และว่ามันส่งเสริมพฤติกรรมที่ไม่ดีต่อสุขภาพ[ 208 ] [ 209 ]
นักอนุรักษ์นิยมทางสังคมบางคนเชื่อว่าความสัมพันธ์ทางเพศกับบุคคลอื่นที่ไม่ใช่คู่สมรสเพศตรงข้ามจะทำลายครอบครัวแบบดั้งเดิม[ 210 ]และเด็กควรได้รับการเลี้ยงดูในบ้านที่มีทั้งพ่อและแม่[ 211 ] [ 212 ]เนื่องจากสังคมในบางประเทศ (ส่วนใหญ่ในยุโรปตะวันตก อเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ ญี่ปุ่น และไต้หวัน) ยอมรับการรักร่วมเพศมากขึ้น จึงทำให้เกิดกลุ่มต่างๆ มากมายที่ต้องการยุติการรักร่วมเพศ ในช่วงทศวรรษ 1990 หนึ่งในกลุ่มที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดที่ก่อตั้งขึ้นโดยมีเป้าหมายนี้คือขบวนการอดีตเกย์

เอริค โรเฟสผู้เขียนหนังสือA Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer?โต้แย้งว่าการรวมการสอนเรื่องรักร่วมเพศในโรงเรียนของรัฐจะมีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยนแปลงความคิดของสาธารณชนเกี่ยวกับบุคคลที่เป็นเลสเบี้ยนและเกย์[ 213 ]ในฐานะอดีตครูในระบบโรงเรียนของรัฐ โรเฟสเล่าว่าเขาถูกไล่ออกจากตำแหน่งครูหลังจากตัดสินใจเปิดเผยตัวว่าเป็นเกย์ ผลจากความอัปยศที่เขาเผชิญในฐานะครูเกย์ เขาเน้นย้ำถึงความจำเป็นที่สาธารณชนจะต้องใช้แนวทางที่รุนแรง เพื่อสร้างการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในทัศนคติของสาธารณชนเกี่ยวกับรักร่วมเพศ [ 213 ]ตามที่โรเฟสกล่าว แนวทางที่รุนแรงนั้นตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่า "บางสิ่งบางอย่างพื้นฐานจำเป็นต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงเพื่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่แท้จริงและครอบคลุม" แนวทางที่รุนแรงที่โรเฟสเสนอได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงจาก นักเคลื่อนไหว ต่อต้านสิทธิเกย์เช่นจอห์น บริกส์ จอห์น บริกส์ อดีตวุฒิสมาชิกแห่งรัฐแคลิฟอร์เนีย เสนอข้อเสนอProposition 6ซึ่งเป็นข้อริเริ่มในการลงคะแนนเสียงที่จะกำหนดให้โรงเรียนรัฐบาลของรัฐแคลิฟอร์เนียทั้งหมดไล่ครูหรือที่ปรึกษาที่เป็นเกย์หรือเลสเบี้ยนออก รวมถึงคณาจารย์ที่แสดงการสนับสนุนสิทธิของเกย์ด้วย เพื่อป้องกันสิ่งที่เขาเชื่อว่าเป็น "การบิดเบือนความคิดของเด็ก" [ 214 ]
การไม่รวมเรื่องรักร่วมเพศไว้ในหลักสูตรการศึกษาเรื่องเพศศึกษา รวมถึงการไม่มีโปรแกรมให้คำปรึกษาเรื่องเพศในโรงเรียนของรัฐ ส่งผลให้เด็กนักเรียนที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนรู้สึกโดดเดี่ยวและแปลกแยกมากขึ้น เนื่องจากพวกเขาต้องการโปรแกรมให้คำปรึกษาเรื่องเพศวิถีที่จะช่วยให้พวกเขายอมรับในรสนิยมทางเพศของตนเอง[ 213 ]เอริค โรเฟส ผู้ก่อตั้งโปรแกรมสำหรับเยาวชนรักร่วมเพศ เช่นOut ThereและCommittee for Gay Youthเน้นย้ำถึงความสำคัญของการมีโปรแกรมสนับสนุนที่ช่วยให้เยาวชนเรียนรู้ที่จะยอมรับในรสนิยมทางเพศของตนเอง
เดวิด แคมโปส ผู้เขียนหนังสือSex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbookได้อธิบายข้อโต้แย้งที่เสนอโดยผู้สนับสนุนโครงการการศึกษาเรื่องเพศในโรงเรียนของรัฐ[ 215 ]ผู้สนับสนุนสิทธิของกลุ่ม LGBTQ+ หลายคนโต้แย้งว่าการสอนเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศที่หลากหลายนอกเหนือจากเพศตรงข้าม นั้น มีความเกี่ยวข้องกับการสร้างนักเรียนที่มีความรู้เกี่ยวกับโลกรอบตัวพวกเขา
อย่างไรก็ตาม Campos ยังยอมรับว่าหลักสูตรการศึกษาเรื่องเพศเพียงอย่างเดียวไม่สามารถสอนเยาวชนเกี่ยวกับปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับรสนิยมทางเพศได้ แต่เขาแนะนำว่าโรงเรียนควรดำเนินนโยบายที่สร้างสภาพแวดล้อมการเรียนรู้ที่ปลอดภัยและส่งเสริมการสนับสนุนเยาวชน LGBTQ [ 216 ]เขาเชื่อว่าโรงเรียนที่ให้ข้อมูลที่เป็นข้อเท็จจริงและปราศจากอคติเกี่ยวกับรสนิยมทางเพศ พร้อมกับโปรแกรมให้คำปรึกษาที่ให้การสนับสนุนแก่เยาวชนรักร่วมเพศเหล่านี้ จะเปลี่ยนแปลงวิธีที่สังคมปฏิบัติต่อรักร่วมเพศ[ 216 ]
ผู้ต่อต้านการเคลื่อนไหวทางสังคมของกลุ่ม LGBTQ จำนวนมากอ้างว่าความไม่แยแสต่อการรักร่วมเพศเป็นผลมาจากค่านิยมที่ผิดศีลธรรมที่อาจปลูกฝังในเด็กที่สัมผัสกับบุคคลที่เป็นรักร่วมเพศ[ 214 ]ในทางตรงกันข้ามกับข้ออ้างนี้ ผู้สนับสนุนการให้ความรู้เกี่ยวกับการรักร่วมเพศจำนวนมากแนะนำว่านักการศึกษาควรงดเว้นการสอนเรื่องเพศศึกษาในโรงเรียนโดยสิ้นเชิง
ในหนังสือชื่อ "Gay and Lesbian Movement" ของMargaret Cruikshankได้นำเสนอข้อมูลทางสถิติจากผลสำรวจของ Harris และ Yankelovichซึ่งยืนยันว่าผู้ใหญ่ชาวอเมริกันกว่า 80% เชื่อว่านักเรียนควรได้รับการศึกษาเกี่ยวกับเพศศึกษาในโรงเรียนของรัฐ นอกจากนี้ ผลสำรวจยังพบว่า 75% ของผู้ปกครองเชื่อว่าควรมีการสอนเรื่องรักร่วมเพศและการทำแท้งในหลักสูตรด้วย การประเมินระบบโรงเรียนของรัฐแคลิฟอร์เนียพบว่ามีผู้ปกครองเพียง 2% เท่านั้นที่ไม่เห็นด้วยกับการที่บุตรหลานของตนได้รับการสอนเรื่องเพศศึกษาในโรงเรียน[ 217 ]

มีการเสนอแนะว่าการศึกษามีผลเชิงบวกต่อการสนับสนุนการแต่งงานของเพศเดียวกัน ชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันมีอัตราการศึกษาต่ำกว่าโดยเฉลี่ย อย่างไรก็ตาม ระดับการศึกษาของชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันไม่ได้มีความสำคัญต่อทัศนคติของพวกเขาต่อการแต่งงานของเพศเดียวกัน มาก เท่ากับทัศนคติของชาวผิวขาว
ระดับการศึกษาของคนผิวขาวมีผลเชิงบวกอย่างมีนัยสำคัญต่อการสนับสนุนการแต่งงานเพศเดียวกัน ในขณะที่ผลโดยตรงของการศึกษาในหมู่ชาวแอฟริกันอเมริกันนั้นมีนัยสำคัญน้อยกว่า ระดับรายได้ของคนผิวขาวมีความสัมพันธ์โดยตรงและเป็นบวกกับการสนับสนุนการแต่งงานเพศเดียวกัน แต่ระดับรายได้ของชาวแอฟริกันอเมริกันไม่มีความสัมพันธ์อย่างมีนัยสำคัญกับทัศนคติต่อการแต่งงานเพศเดียวกัน[ 218 ]

สถานที่ตั้งยังมีผลต่อความคิดเกี่ยวกับการแต่งงานเพศเดียวกันด้วย ผู้อยู่อาศัยในพื้นที่ชนบทและทางใต้ต่อต้านการแต่งงานเพศเดียวกันมากกว่าผู้อยู่อาศัยในพื้นที่อื่นๆ อย่างเห็นได้ชัด เกย์และเลสเบี้ยนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ชนบทต้องเผชิญกับความท้าทายหลายประการ ได้แก่ ประชากรเบาบางและวัฒนธรรมดั้งเดิมที่ยึดมั่นอย่างเหนียวแน่นโดยประชากรจำนวนน้อยในพื้นที่ชนบทส่วนใหญ่ สภาพแวดล้อมทางสังคมที่เป็นปรปักษ์ต่อเกย์โดยทั่วไปเมื่อเทียบกับพื้นที่ในเมือง และการสนับสนุนและการเข้าถึงทางสังคมและสถาบันที่น้อยกว่าเมื่อเทียบกับพื้นที่ในเมือง[ 219 ]
เพื่อต่อสู้กับปัญหาที่ชุมชน LGBTQ เผชิญ เครือข่ายสังคมและแอปพลิเคชัน เช่น Moovs จึงถูกสร้างขึ้นสำหรับ "บุคคล LGBTQ ที่มีความคิดเหมือนกัน" ซึ่ง "สามารถเชื่อมต่อ แบ่งปัน และรู้สึกถึงหัวใจของชุมชนเป็นหนึ่งเดียวกัน" [ 220 ] [ 221 ]
จากการศึกษาที่ดำเนินการโดย Darren E. Sherkat, Kylan M. de Vries และ Stacia Creek ที่มหาวิทยาลัย Southern Illinois University Carbondaleนักวิจัยพบว่าผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนสิทธิของกลุ่ม LGBTQ มากกว่าผู้ชาย และบุคคลที่หย่าร้างหรือยังไม่เคยแต่งงานมีแนวโน้มที่จะให้สิทธิการสมรสแก่คู่รักเพศเดียวกันมากกว่าบุคคลที่แต่งงานแล้วหรือเป็นม่าย
พวกเขายังอ้างว่าผู้หญิงผิวขาวให้การสนับสนุนมากกว่าผู้ชายผิวขาวอย่างมีนัยสำคัญ แต่ไม่มีความแตกต่างทางเพศในหมู่ชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน นอกจากนี้ยังพบว่าปีเกิดเป็นตัวบ่งชี้ที่สำคัญของทัศนคติต่อการแต่งงานเพศเดียวกัน โดยคนรุ่นที่เกิดหลังปี 1946 ให้การสนับสนุนการแต่งงานเพศเดียวกันมากกว่าคนรุ่นก่อนๆ อย่างเห็นได้ชัด สุดท้าย การศึกษารายงานว่าในทางสถิติแล้วชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันต่อต้านการแต่งงานเพศเดียวกันมากกว่ากลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ[ 218 ]
ผลการศึกษาแสดงให้เห็นว่า คริสเตียนที่ไม่ใช่โปรเตสแตนต์มีแนวโน้มที่จะสนับสนุนการแต่งงานของคนเพศเดียวกันมากกว่าโปรเตสแตนต์โดย 63% ของชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันระบุว่าตนเองเป็นแบปติสต์หรือโปรเตสแตนต์ ในขณะที่ชาวอเมริกันผิวขาวมีเพียง 30% เท่านั้น ศาสนา ซึ่งวัดจากความเชื่อทางศาสนา พฤติกรรม และความเชื่อของแต่ละบุคคล มีอิทธิพลอย่างมากในการกำหนดทัศนคติเกี่ยวกับการแต่งงานของคนเพศเดียวกัน และมีอิทธิพลต่อความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องรักร่วมเพศอย่างต่อเนื่อง
ทัศนคติที่เปิดกว้างที่สุดมักพบในกลุ่มชาวยิว โปรเตสแตนต์สายเสรีนิยม และผู้ที่ไม่นับถือศาสนาใดๆ เนื่องจากศาสนาของพวกเขาหลายศาสนาไม่ได้ "ประณามพฤติกรรมรักร่วมเพศอย่างเป็นระบบ" ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ส่วนทัศนคติที่สายกลางและอดทนนั้นมักพบในกลุ่มชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์สายกลาง และสุดท้าย ทัศนคติที่อนุรักษ์นิยมที่สุดนั้นพบในกลุ่มโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัล
นอกจากนี้ ยังเป็นแนวโน้มที่บุคคลจะมีความอดทนต่อการรักร่วมเพศน้อยลง หากเครือข่ายสังคมของพวกเขามีความผูกพันอย่างแน่นแฟ้นกับกลุ่มศาสนา ศาสนาที่มีการจัดระเบียบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายโปรเตสแตนต์และแบปติสต์ มักยึดถือมุมมองอนุรักษ์นิยม ซึ่งโดยทั่วไปแล้วประณามการแต่งงานของคนเพศเดียวกัน ดังนั้น กลุ่มเหล่านี้จึงมีโอกาสได้ยินข้อความในลักษณะนี้มากกว่า ผลสำรวจยังแสดงให้เห็นว่าปริมาณและระดับของการติดต่อส่วนตัวระหว่างบุคคลกับบุคคลที่เป็นรักร่วมเพศและศีลธรรมแบบดั้งเดิมส่งผลต่อทัศนคติเกี่ยวกับการแต่งงานของคนเพศเดียวกันและการรักร่วมเพศ[ 222 ]
อ่านเพิ่มเติม
- โรเบิร์ต อัลดริช (บรรณาธิการ) ชีวิตและวัฒนธรรมของชาวเกย์: ประวัติศาสตร์โลกลอนดอน: เทมส์ แอนด์ ฮัดสัน, 2006. ISBN 978-0500251300
- เบลมอนเต, ลอร่า เอ. (2021). ขบวนการเรียกร้องสิทธิ LGBT ระหว่างประเทศ: ประวัติศาสตร์ . สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี อคาเดมิก. ISBN 978-1-4725-1147-8.
- นีล มิลเลอร์ . ก้าวพ้นอดีต: ประวัติศาสตร์เกย์และเลสเบี้ยนตั้งแต่ปี 1869 จนถึงปัจจุบัน . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ Alyson Books; 2006. ISBN 978-1-55583-870-6