ลิซินเป็นเทพเจ้าแห่งเมโสโปเตเมียเดิมทีได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพีและถูกเรียกขานว่าอามาซึ่งหมายถึง "มารดา" ต่อมาได้รับการยกย่องให้เป็นเทพและมีความเกี่ยวข้องกับไฟ ชื่อนี้ยังถูกนำไปใช้กับดาวฤกษ์ที่เกี่ยวข้องกับนาบูซึ่งสันนิษฐานว่าตรงกับดาวแอนทาเร ส คู่ครองของลิซินคือนินสิกิลาซึ่งเพศของเธอก็เปลี่ยนแปลงไปตามแต่ละยุคสมัย เชื่อกันว่าพวกเขามีบุตรแปดคน ศูนย์กลางการบูชาลิซินในยุคแรกเริ่มนั้นไม่แน่นอน โดยมีการเสนอ สถานที่ต่างๆ เช่น อบู ซาลาบิคห์ อะดับและเคช เธอได้รับการกล่าวถึงในตำราจากเมืองต่างๆ รวมถึง อุมมาลากาชนิปปูร์และเมทูรานมีเพียงตำราวรรณกรรมชิ้นเดียวที่กล่าวถึงลิซินเท่านั้น ซึ่งเป็นบทคร่ำครวญที่เธอโศกเศร้ากับการตายของบุตรชายคนหนึ่งของเธอ ซึ่งเธอกล่าวโทษมารดาของเธอนินฮูร์ซากทั้งลิซินในเวอร์ชันหญิงและชายก็ปรากฏในตำราอื่นๆ ที่คล้ายกันด้วย

ชื่อของลิซินเขียนเป็นอักษรลิ่มว่า^d li ₉ -si ₄ ( 𒀭𒉈𒋜 ) ^{[ 3 ]}บางครั้งก็เขียนเป็นอักษรโรมันว่า Lisi แทน^{[ 4 ]}การอ่านโดยใช้nเป็นพยัญชนะตัวสุดท้ายนั้นอิงตาม รูป กรรมวาจกที่เครื่องหมายสุดท้ายคือnaเช่นชื่อเทววิทยา Geme-Lisina ^{[ 3 ]}เนื่องจากความไม่แน่นอนเกี่ยวกับค่าของเครื่องหมาย การสะกด^d NE.GÙN จึงถูกใช้ใน วรรณกรรม อัสซีเรียวิทยา ยุคแรก แต่ก็สามารถกำหนดการอ่านที่ถูกต้องได้โดยอาศัยรายการคำศัพท์ โบราณ ที่มีคำอธิบายการออกเสียง^{[ 5 ]}ความหมายของชื่อยังไม่เป็นที่ทราบ^{[ 6 ]}ลักษณะนิสัยของลิซินก็ยังไม่เป็นที่รู้จักดีนัก^{[ 7 ]}

ลิซินถูกเรียกขานว่าama ซึ่งหมายถึง "แม่" ในบทเพลงสรรเสริญ Zameสมัยราชวงศ์ต้น บท หนึ่ง ^{[ 3 ] [ 6 ]}นักเขียนเช่นJeremy Black , Anthony Green ^{[ 8 ]}และGebhard J. Selzอาศัยข้อเท็จจริงนี้ อธิบายเธอว่าเป็น " เทพีแห่งมารดา " ^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่Manfred Krebernikและ Jan Lisman กล่าวไว้ ฉายานี้ไม่ได้บ่งชี้ถึงลักษณะความเป็นแม่เสมอไป^{[ 10 ]}ตามที่Joan Goodnick Westenholz กล่าวไว้ ควรเข้าใจว่าเป็นชื่อที่เน้นถึงลักษณะการปกป้องของเทพีที่ถือว่าเป็นเทพผู้พิทักษ์ของเมืองต่างๆ^{[ 11 ] [ a ]}

แม้ว่าamaจะเป็นฉายาที่ใช้บ่อยที่สุดของเธอ แต่ Lisin กลับถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าเพศชายในยุคต่อมา^{[ 3 ]}ในข้อความที่เขียนขึ้นหลังยุคบาบิโลนโบราณและบางครั้งก็เขียนก่อนหน้านั้นด้วย^{[ 6 ]}เพศของ Lisin และNinsikila คู่ครองของเธอ ถูกสลับกัน^{[ 14 ]}และในรายชื่อเทพเจ้าAn = Anumคนแรกเป็นเพศชายและคนหลังเป็นเพศหญิง^{[ 1 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าในรายชื่อเทพเจ้าบาบิโลนโบราณ Lisin มาก่อน Ninsikila อาจมีอิทธิพลต่อการตีความเพศของพวกเขาใหม่^{[ 3 ]}นอกจากนี้ ยังเป็นไปได้ว่าการมีอยู่ของ เทพธิดา Dilmuniteที่มีชื่อคล้ายกัน แต่ไม่เหมือนกับ Ninsikila ^{[ 1 ]}ซึ่งชื่อเดิมคือMeskilakแต่ต่อมาถูกเรียกว่า Ninsikila ในเมโสโปเตเมีย^{[ 15 ]}ก็เป็นปัจจัยหนึ่งเช่นกัน^{[ 3 ]}

ตามที่เวสเทนโฮลซ์กล่าวไว้ เพศของลิซินไม่ได้เปลี่ยนแปลงในบทคร่ำครวญ ซึ่งเธอยังคงถูกกล่าวถึงในฐานะเทพีเพศหญิงแม้ในยุคต่อมา^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม พอล เดลเนโร ระบุว่ามีบทคร่ำครวญเพียงบทเดียวที่ลิซินเป็นเพศชาย^{[ 16 ]}ลิซินยังได้รับการปฏิบัติในฐานะเทพีเพศหญิงในอูดุก ฮูล [ ^{17 ] ซึ่ง}เป็นชุดบทสวดมนต์ที่ยังคงมีการเผยแพร่จนกระทั่งสิ้นสุดการใช้อักษรลิ่มในเมโสโปเตเมีย^{[ 18 ]}

ในตำราลึกลับต่างๆ มีการเชื่อมโยงระหว่างลิซินกับไฟและการเผาไหม้^{[ 17 ]}ข้อความอธิบายที่เรียกว่าThe Weapon Name Expositionโดย Alasdair Livingstone มี รากศัพท์ภาษา อัคคาเดียน ที่ประดิษฐ์ขึ้น สำหรับชื่อของลิซิน^{[ 19 ]}ในกรณีนี้ เทพเจ้าซึ่งถือว่าเป็นเพศชาย ถูกอธิบายว่าเป็น "ผู้ที่เผาไหม้ด้วยไฟ" และ "ผู้ที่เผาไหม้บนเครื่องบูชา" โดยอาศัยการใช้สัญลักษณ์แรกของชื่อเพื่อเขียนคำกริยาqalûซึ่งหมายถึง "เผาไหม้" และสัญลักษณ์ที่สองเพื่อแทนคำนามiziและišātuซึ่งหมายถึง "ไฟ" ^{[ 20 ]}คำอธิบายที่สามของชื่อที่ให้ไว้คือ "ผู้หล่อเหลา ผู้ที่เผาไหม้" อาศัยการอธิบายสัญลักษณ์แรกว่าเป็นbanûซึ่งหมายถึง "สวยงาม" และการพิจารณาizi ซึ่ง ^เป็นค่าที่กำหนดไว้ก่อนหน้านี้สำหรับสัญลักษณ์ที่สอง ว่าคล้ายคลึงกับqalû [ ^{21 ]}

ตามที่ Markham J. Geller กล่าวไว้ คาถา Udug Hulซึ่ง Lisin ในข้อความนี้ถูกกล่าวถึงว่าเป็นเทพธิดา ปรากฏขึ้นเมื่อส่วนผสมที่จำเป็นสำหรับพิธีกรรมถูกปรุง อาจขึ้นอยู่กับการเชื่อมโยงกับไฟด้วย^{[ 17 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าข้อความลึกลับซึ่งเทียบเทพเจ้ากับวัสดุและวัตถุต่างๆ กำหนดให้ "ควันสีขาว" แก่ Lisin นั้น สันนิษฐานว่าขึ้นอยู่กับรากศัพท์ที่ประดิษฐ์ขึ้นในลักษณะเดียวกัน^{[ 22 ]}ในคาถา Lisin อาจเกี่ยวข้องกับวัสดุอื่นๆ ที่หลากหลาย รวมถึงhūluและkibrītu ซึ่งสันนิษฐาน ^ว่าเป็นแร่ธาตุเขากวางและพืชสมุนไพรninû , azupiruและsahlû ^{[ 23} ]

ในสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช ในดาราศาสตร์เมโสโปเตเมีย ชื่อของลิซินถูกนำมาใช้เป็นชื่อเรียกดาวฤกษ์ที่รู้จักกันในปัจจุบันว่าแอนทาเรส (α Scorpionis) ^{[ 24 ] [ 8 ] [ 25 ]}จากข้อเท็จจริงที่ว่าดาวฤกษ์นี้ยังสามารถเรียกได้ว่า "อกของแมงป่อง" ( ^mul GABA GIR ₂ .TAB) กาเบรียลลา สปาดา จึงโต้แย้งว่าลิซินเองก็มีความเกี่ยวข้องกับแมงป่องในบางช่วงเวลา^{[ 26 ]}สารานุกรมMUL.APINระบุว่า การอธิษฐานต่อดาวฤกษ์ลิซินเมื่อมองเห็นได้บนท้องฟ้าจะนำมาซึ่งโชคดี ตราบใดที่สมาชิกทุกคนในครัวเรือนของผู้อธิษฐานตื่นขึ้นมาเพื่อร่วมอธิษฐาน^{[ 27 ]}ตามที่เฮอร์มันน์ ฮังเกอร์ กล่าว ไว้ แม้ว่าที่มาของชื่อ ดาวฤกษ์นี้ก็มีความเกี่ยวข้องกับนาบู^{[ 24 ]}

นินฮูร์ซากถือเป็นมารดาของลิซิน^{[ 7 ]}และชุลปาเอถือเป็นบิดาของเธอ^{[ 28 ]}พี่ชายของเธอคืออาชกี [ ^{3 ] อย่างไรก็ตาม}ด้วยเหตุผลที่ไม่ทราบแน่ชัด ในรายชื่อเทพเจ้าAn = Anum ของชาวบาบิโลนโบราณ ลิซินปรากฏแยกต่างหากจากส่วนที่อุทิศให้กับนินฮูร์ซากและครอบครัวของเธอ^{[ 29 ]}

คู่สมรสของลิซินคือนินสิกิลาและมีบุตรแปดคนที่ได้รับการระบุว่าเป็นของพวกเขาในรายชื่อเทพเจ้าAn = Anumได้แก่ KU-anna, KU-kita, KU-ta-abzu, KU-kita-abzu (การอ่านเครื่องหมายแรกในชื่อทั้งสี่ไม่แน่นอน), Irḫangul, Kituš-Keš, Lalanna (หรือ Lulalanna) และUrnunta-ea [ ^{2 ] Urnunta} -ea ยังได้รับการยืนยันว่าเป็นธิดาของBauและNingirsuในแหล่งข้อมูลยุคแรกจาก Lagash ^{[ 30 ]}ซึ่งอาจบ่งชี้ถึงการแลกเปลี่ยนในระดับหนึ่งระหว่างเทพเจ้าท้องถิ่นของรัฐนี้กับKesh ^{[ 31 ]}

ในข้อความวรรณกรรมที่พรรณนาถึงเธอในฐานะเทพีผู้โศกเศร้า ลิซินอาจถูกเทียบเคียงได้กับเทพเจ้าอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน[ ^{6 ] ตัวอย่าง}เช่น Antoine Cavigneaux และ Manfred Krebernik ตั้งข้อสังเกตถึงการมีอยู่ของ องค์ประกอบ eršemmaซึ่งระบุโดยนัยว่าเธอคือ Ninhursag, Dingirmaḫ และNinmug ^{[ 32 ]} Mark E. Cohen เสนอว่าลิซินและดิงกีร์มาห์ถูกเทียบเคียงกันแล้วในยุคราชวงศ์ต้น และการติดต่อระหว่างพวกเขาเป็นสาเหตุของความสนใจที่เห็นได้ชัดในบทสวดวิหารเคชในหมู่เสมียนจาก Abu Salabikh ^{[ 33 ] [ b ]} Dina Katz ยังตั้งข้อสังเกตถึงความคล้ายคลึงกันในการพรรณนาถึงลิซินและดุตตูร์ในฐานะเทพีผู้โศกเศร้า อีกด้วย ^{[ 36 ]}

รูปแบบเพศชายของลิซินบางครั้งอาจถือได้ว่าเทียบได้กับนินูร์ตาหรืออีกทางหนึ่งคือเป็นหนึ่งในสมาชิกผู้ติดตามของเขาหรือหนึ่งในอาวุธศักดิ์สิทธิ์ของเขา^{[ 37 ]}

ในตำราพิธีกรรมจากสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช ลิซินปรากฏเป็นสมาชิกในครัวเรือนของนานายาแห่งเออร์ชาบา^{[ 38 ]}เคียงข้างเทพเจ้าเช่น คิบิ-ดุมฉี และอุซูร์-อามัสสุ^{[ 39 ]}

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักของลิซินได้รับการระบุในข้อความจากอบู ซาลาบิค [ ^{9 ] สันนิษฐาน}ว่าตำแหน่งของเธอใน เทพ ปกรณัมเมโสโปเตเมียในตอนแรกนั้นสูง^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม การอ้างอิงถึงการบูชาเธอหลังสหัสวรรษที่สามก่อนคริสต์ศักราชนั้นไม่ธรรมดา^{[ 3 ]}และสันนิษฐานว่าเธอสูญเสียความสำคัญในตอนแรกไปในช่วงใดช่วงหนึ่งของยุคบาบิโลนโบราณหรือก่อนหน้านั้น^{[ 26 ]}

Piotr Michalowski ระบุว่าศูนย์กลางการบูชาหลักของ Lisin นั้นไม่เป็นที่รู้จัก^{[ 3 ]}แต่ Manfred Krebernik และ Jan Lisman ตั้งข้อสังเกตว่าในส่วนสุดท้าย ส่วนที่ 70 ของบทสวด Zameจากราชวงศ์ต้น Abu Salabikh เธอได้รับการกำหนดให้เป็นเทพีผู้พิทักษ์ของ ĜEŠ.GI ^{[ 40 ]}มีการเสนอการอ่านว่า Ĝišgi สำหรับชื่อสถานที่นี้^{[ 6 ]}มีการอ้างถึงสถานที่นี้ด้วยคำคุณศัพท์ว่า "สถานที่ที่ดี" ( ki du ₁₀ ) ^{[ 41 ]}

Mark E. Cohen เสนอให้ระบุ ĜEŠ.GI ว่าเป็น Abu Salabikh ^{[ 33 ]}เขาโต้แย้งว่าสามารถสันนิษฐานได้ว่า Lisin เป็นเทพีประจำเมืองของสถานที่แห่งนี้ในยุคราชวงศ์ต้น โดยพิจารณาจากตำแหน่งของเธอในฐานะเทพเจ้าองค์สุดท้ายที่กล่าวถึงในบทเพลงZame Hymns [ ^{42 ] เขา}ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าชื่อสถานที่ ĜEŠ.GI ส่วนใหญ่ปรากฏในข้อความจากNippurซึ่งตรงกับที่ตั้งของ Abu ​​Salabikh ^{[ 33 ] [ c ]}มันตั้งอยู่ห่างจาก Nippur ไปทางทิศตะวันตกเฉียงเหนือ 12 กิโลเมตร และเป็นไปได้ว่าในสมัยโบราณทั้งสองสถานที่เชื่อมต่อกันด้วยคลอง^{[ 43 ]} Cohen ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าการขุดค้นที่ Abu Salabikh บ่งชี้ว่ามันถูกทิ้งร้างก่อนยุคบาบิโลนโบราณเมื่อ Lisin เห็นได้ชัดว่าไม่มีศูนย์กลางการบูชาที่เฉพาะเจาะจงอีกต่อไป^{[ 33 ]}การระบุตัวตนของ ĜEŠ.GI ว่าเป็น Abu Salabikh ยังได้รับการสนับสนุนจาก Manfred Krebernik และ Jan Lisman ด้วย^{[ 40 ]}พวกเขาเสนอว่าบทเพลงZame Hymnsเดิมทีแต่งขึ้นเพื่อรำลึกถึงการก่อตั้งวิหารที่อุทิศให้กับ Lisin และต่อมาได้มีการแสดงในระหว่างพิธีรำลึกถึงเหตุการณ์นี้^{[ 44 ]}พวกเขาคาดการณ์ว่าอาจมีการเฉลิมฉลองประจำปีหรือเป็นวัฏจักรเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ^{[ 45 ]}อย่างไรก็ตาม การระบุตัวตนของ Abu ​​Salabikh ว่าเป็น ĜEŠ.GI ยังไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป^{[ 6 ]}

ผู้เขียนเช่น Piotr Michalowski ^{[ 3 ]} Jeremy Black และ Anthony Green สันนิษฐานว่าAdabและKeshเป็นหนึ่งในศูนย์กลางการบูชาหลักของ Lisin ^{[ 8 ]}ตามที่ Marcos Such-Gutiérrez หลักฐานของ Lisin จาก Adab มีจำกัดเฉพาะชื่อเทวรูปจากยุคราชวงศ์ต้นและ ยุค อัคคาเดียนโบราณเช่น Ur-Lisin (มีหลักฐานในทั้งสองยุค) และ Gan-Lisin (มีหลักฐานเฉพาะในยุคหลัง) ^{[ 46 ]}นอกจากนี้ยังมีการโต้แย้งว่าข้อเท็จจริงที่ว่าลูกคนหนึ่งของเธอ Kituš-Keš ("Kesh คือที่พำนัก") ได้รับการตั้งชื่อตาม Kesh ยืนยันสมมติฐานที่ว่าเธอเกี่ยวข้องกับที่นั่น^{[ 47 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าเดือนหนึ่งซึ่งตั้งชื่อตาม Lisin, ^iti ezem- ^d li ₉ -si ₄มีหลักฐานในข้อความจากTell al-Wilayahถูกนำมาใช้เพื่อโต้แย้งว่าสถานที่แห่งนี้สอดคล้องกับ Kesh ^{[ 47 ]}

ในปฏิทินท้องถิ่นของอุมมา เดือนที่สามiti ^d Li ₉ -si ₄ได้รับการตั้งชื่อตามลิซิน แต่ไม่มีข้อบ่งชี้ว่ามีการจัดเทศกาลใด ๆ ที่อุทิศให้กับเธอในช่วงเวลานี้ ซึ่งอาจหมายความว่ามันถูกยืมมาจากปฏิทินของเมืองอื่น^{[ 4 ]} มีการกล่าว ถึงวิหารที่อุทิศให้กับเธอในจารึกหนึ่งของลูคาลซาเกซี^{[ 48 ]}รายชื่อวิหารตามหลักการซึ่งน่าจะแต่งขึ้นในช่วงครึ่งหลังของยุคคัสไซต์ [ ^{49 ]}เช่นเดียวกับแหล่งข้อมูลอื่น ๆ ยังกล่าวถึงการมีอยู่ของวิหารของลิซิน เออร์ชาบา (อาจแปลจาก^ภาษาซูเมเรียนได้ว่า "บ้าน วิหารแห่งหัวใจ") ซึ่งตามที่แอนดรูว์ อาร์. จอร์จ กล่าวไว้ ว่าตั้งอยู่ในอุมมา^{[ 50 ] [ d ]}ข้อความจากอุมมายังบันทึกการถวายเครื่องบูชาแด่ลิซิน^{[ 4 ]}นอกจากนี้ ในช่วงเวลาหนึ่ง ชายผู้มีชื่อศักดิ์สิทธิ์ว่า อูร์-ลิซิน ดำรงตำแหน่งผู้ว่าการเมืองนี้^{[ 52 ]}

ข้อความในยุคแรกจากรัฐลากาชกล่าวถึงitu ezem ^d Li ₈ -si ₄ (-na)ซึ่งหมายถึง "เดือนแห่งเทศกาลของลิซิน" ^{[ 9 ]}ในยุคราชวงศ์แรก เดือนนี้เป็นเดือนที่เจ็ดหรือแปดในปฏิทินท้องถิ่น และเกิดขึ้นห้าหรือหกเดือนก่อนการเก็บเกี่ยว แต่ต่อมากลายเป็นเดือนที่สาม และเกิดขึ้นแปดเดือนก่อนฤดูเก็บเกี่ยว^{[ 53 ]}ณ ปี 1993 ไม่มีข้อมูลใดๆ เกี่ยวกับการเฉลิมฉลองที่เกิดขึ้นในช่วงนั้น ยกเว้นการอ้างอิงถึงเครื่องบูชาในวันขึ้นเดือนใหม่ในอูรุบ ซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับเทพธิดาที่กล่าวถึง^{[ 54 ]}ในสิ่งพิมพ์ที่ใหม่กว่านั้น แบรห์ม จาเกอร์สมา ระบุว่าเทศกาลที่อุทิศให้กับลิซินเกิดขึ้นในช่วงเวลานี้ในยุคอูร์ที่ 3แต่ไม่มีรายละเอียดใดๆ ในข้อความที่รู้จัก และในขณะที่เขาสันนิษฐานว่าอาจเกี่ยวข้องกับเครื่องบูชาในพิธี ศพ แต่ก็ไม่มีแหล่งข้อมูลหลักใดๆ ที่สนับสนุนทฤษฎีนี้โดยตรง^{[ 55 ]}

หลักฐานอื่นๆ สำหรับการบูชาลิซินในลากาช ได้แก่ ข้อความเพียงข้อเดียวที่กล่าวถึงอ่างเก็บน้ำที่วิหารซึ่งอุทิศให้กับเธอ ซึ่งตำแหน่งที่ตั้งที่แน่นอนยังคงไม่เป็นที่รู้จัก และชื่อเทวรูป เช่น Ur-Lisin และ ḪE-Lisin (การอ่านสัญลักษณ์แรกไม่แน่นอน) ^{[ 9 ]}เกบฮาร์ด เจ. เซลซ์ ตั้งข้อสังเกตว่าจำนวนหลักฐานของลิซินจากลากาชมีน้อย ซึ่งเป็นเรื่องที่ไม่คาดคิดและขัดแย้งกับความสำคัญที่ปรากฏของเธอที่บ่งบอกโดยชื่อเดือน การมีอยู่ของสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับเธอ และหลักฐานอื่นๆ^{[ 9 ]}

ลิซินปรากฏอยู่ในรายการเครื่องบูชาจากนิปปูร์ในช่วงปลายยุคอิซิน-ลาร์ซา^{[ 3 ]}และในชื่อเทวรูป เช่น ลิซิน-อุมมี และลิซิน-บานี^{[ 26 ]}เธอยังปรากฏอยู่ในรายชื่อเทพเจ้าของนิปปูร์ ซึ่งเธอปรากฏอยู่ระหว่างอุตตูและอาลัมมุช [ ^{56 ] ใน}รายชื่อเทพเจ้าอีกรายการหนึ่ง ซึ่งเรียกว่า " อันที่สั้นกว่า = อานุม " ^{[ e ]}และน่าจะแต่งขึ้นในยุคคัสไซต์ [ ^{58 ]}ลิซินถูกอธิบายว่าเป็น "นายกเทศมนตรี" (EN URU.MU, bēl āli-ia ₅ ) แห่งนิปปูร์^{[ 59 ] ไรอัน ดี .}วินเทอร์ส สันนิษฐานว่าหลักฐานนี้สะท้อนถึงการพรรณนาถึงลิซินในฐานะผู้ติดตามหรืออาวุธที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพของนินูร์ตา^{[ 37 ]}

มีการเสนอแนะว่าในยุคแรกๆ ลิสินได้รับการบูชาในสิรารา^{[ 3 ]}

ในลาร์ซา Ṣālilum คนหนึ่งได้อุทิศ ชาม ไดโอไร ต์ ให้กับลิซินและนินสิกิลาเพื่อชีวิตของริม-ซินที่ 1ตามที่ดักลาส เฟรย์นกล่าว โดยลิซินถือเป็นเทพเจ้าและนินสิกิลาเป็นเทพี^{[ 60 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่กาเบรียลลา สปาดากล่าว เป็นไปได้เช่นกันว่าลิซินเป็นเพศหญิงในข้อความนี้^{[ 26 ]}เธอยังปรากฏในข้อความทางกฎหมายจากรัชสมัยของกษัตริย์องค์เดียวกัน ซึ่งอาจเป็นตัวอย่างของสิ่งที่เรียกว่า "การกู้ยืมจากวัด" เนื่องจากข้อความดังกล่าวแสดงให้เห็นว่าเธอเป็นเจ้าหนี้ที่ให้ยืมเงินจำนวนหนึ่งแก่คนสองคน^{[ 61 ]}

ข้อความที่เน้นเรื่องลิซินยังถูกค้นพบระหว่างการขุดค้นในเมทูรานและตามที่อองตวน คาวิญโญซ์และฟารุก อัล-ราวีกล่าว อาจบ่งชี้ถึงการมีอยู่ของลัทธิท้องถิ่นที่อุทิศให้กับเธอในเมืองนี้ในช่วงยุคบาบิโลนโบราณ^{[ 62 ]}เธอได้รับการกล่าวถึงในชื่อเทวรูปจากสถานที่แห่งนี้^{[ 63 ]}ลิซินา-อักกัม และ ลู-ลิซินา โดยชื่อหลังได้รับการกล่าวถึงบนตราประทับที่มีจารึกที่แสดงถึงความศรัทธาส่วนตัวของผู้เป็นเจ้าของที่มีต่อเธอ^{[ 62 ]}

ผู้คัดลอกหนึ่งในตัวอย่างที่ยังหลงเหลืออยู่ของรายชื่อเทพเจ้าAnšar = Anum , Itti-Marduk-balātu ได้กล่าวถึง Lisin ในส่วนท้าย ของเอกสาร ว่าเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่เขานับถือบูชา เคียงข้าง^Sinและ Nanaya ^{[ 64 ]}ข้อความนี้มีอายุย้อนไปถึงยุคบาบิโลเนียใหม่และน่าจะมาจากSippar ^[ 65 ^]

การอ้างอิงถึงลิซินที่อาจเกิดขึ้นในภายหลังปรากฏในข้อความพิธีกรรมจากบาบิโลนซึ่งระบุรายชื่อเทพเจ้าต่างๆ ที่ได้รับการบูชาควบคู่ไปกับนานายาในวิหารเออร์ชาบาของเธอ ซึ่งติดตามเธอไปในระหว่างการเดินทางไปยังคิช [ ^{38 ] แผ่น}จารึกสะท้อนถึงธรรมเนียมปฏิบัติของบาบิโลนในยุคหลัง และอาจมาจาก ยุค เฮลเลนิสติกหรือยุคอาร์ซาซิด ก็ได้ ^{[ 66 ]}

มีเพียงงานเขียนวรรณกรรมชิ้นเดียวที่เน้นเรื่องลิซินเท่านั้นที่เป็นที่รู้จัก^{[ 3 ]}ในวรรณกรรมอัสซีเรียวิทยาเรียกงานเขียนนี้ว่าลิซิน เอ ตาม ระบบการตั้งชื่อของคลังข้อความอิเล็กทรอนิกส์ของวรรณกรรมสุเมเรียน^{[ 7 ]} งานเขียน นี้น่าจะแต่งขึ้นในช่วงยุคบาบิโลนโบราณ^{[ 3 ]}และพบสำเนาจากหลายสถานที่ รวมถึงอูร์นิปปูร์และเมทูราน [ ^{63 ] งาน} เขียน นี้เป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรโรงเรียนอาลักษณ์ [ ^{67 ] เนื่องจาก}สำเนาของเมทูรานถูกพบในบ้านที่ผู้อยู่อาศัยชื่อเบลชูนูมีญาติที่มีชื่อที่เกี่ยวข้องกับเทวรูปของลิซิน จึงเป็นไปได้ว่าข้อความนี้เชื่อมโยงกับการบูชาเทพีองค์นี้อย่างจริงจัง^{[ 63 ]}เนื้อหาเน้นที่การคร่ำครวญของเธอต่อการตายของลูกชาย^{[ 3 ]}ดูเหมือนว่าเธอจะโทษนินฮูร์ซาก ผู้เป็นมารดาของเธอ สำหรับเรื่องนี้^{[ 7 ]}ข้อความระบุว่าเสียงร้องของเธอไปถึงศูนย์กลางการบูชาของ^{Adab [} 68 ] ^{สำเนาที่}ค้นพบบางส่วนมีข้อความEnlilและ Namzitaraจารึกไว้ด้านหลังของแผ่นจารึก^{[ 67 ]}

นอกจากนี้ ยังมีการกล่าวถึง Lisin ในบทคร่ำครวญEgime and Lulil เพียงบรรทัดเดียว ซึ่งบรรยายถึงเธอในฐานะเทพีผู้โศกเศร้า^{[ 69 ]}ใน ข้อความ อีเมซัลซึ่งอาจเป็นบทคร่ำครวญที่มุ่งเน้นไปที่เทพเจ้าที่กำลังจะตาย ซึ่งยังไม่ทราบชื่อในปัจจุบัน เธอปรากฏตัวเคียงข้างเทพีต่างๆ เช่นNintinugga , Ninisina , Ninmugและ Ereš'ugga ^{[ 70 ]}ยังพบเศษเสี้ยวของบทคร่ำครวญอีกบทหนึ่งซึ่ง Ninhursag ดูเหมือนจะโศกเศร้าต่อ Lisin ซึ่งในที่นี้ถูกนำเสนอในฐานะเทพเจ้าเพศชายและบุตรชายของเธอ^{[ 16 ]}