โมลอค [ ^{ก ] โม}เลคหรือโมเลก^[ข]เป็นคำที่ปรากฏในพระคัมภีร์ฮีบรูหลายครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือเลวีนิติฉบับเซปตัวจินต์ของกรีกแปลคำเหล่านี้หลายครั้งว่า "กษัตริย์ของพวกเขา" แต่ยังคงใช้คำหรือชื่อโมลอคในกรณีอื่นๆ รวมถึงอีกครั้งหนึ่งในหนังสืออาโมสซึ่งข้อความภาษาฮีบรูไม่ได้ระบุชื่อนี้พระคัมภีร์ประณามอย่างรุนแรงต่อการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับโมลอค ซึ่งหมายความโดยนัยว่ารวมถึงการบูชายัญเด็กด้วย^{[ 2 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว ชื่อโมลอคถูกเข้าใจว่าหมายถึงเทพเจ้าของชาวคานาอัน [ ^{3 ] อย่างไรก็ตาม}ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2478 นักวิชาการได้ตั้งข้อสันนิษฐานว่าโมลอคหมายถึงการบูชายัญเองเนื่องจากคำภาษาฮีบรูmlkมีการสะกดเหมือนกับคำที่หมายถึง "การบูชายัญ" ในภาษาปูนิคซึ่ง มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด ^{[ 4 ]}มุมมองที่สองนี้ได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ แต่ก็ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 5 ]}ในหมู่ผู้สนับสนุนมุมมองที่สองนี้ ความขัดแย้งยังคงดำเนินต่อไปว่าการบูชายัญนั้นถวายแด่พระยาห์เวห์หรือเทพเจ้าอื่น และว่าเป็นประเพณีทางศาสนาของชาวอิสราเอลดั้งเดิมหรือเป็นการนำเข้าจากชาวฟีนิเชีย^{[ 6 ]}

ตั้งแต่สมัยยุคกลางโมลอคมักถูกพรรณนาว่าเป็นรูปปั้นหัววัวที่มีมือยื่นออกไปเหนือไฟ ภาพลักษณ์นี้นำเอาการกล่าวถึงโมลอคสั้นๆ ในพระคัมภีร์มาผสมผสานกับแหล่งข้อมูลต่างๆ รวมถึงบันทึกโบราณเกี่ยวกับการบูชายัญเด็กของชาวคาร์เธจและตำนานของมิโนทอร์^{[ 7 ]}

นับตั้งแต่ยุคสมัยใหม่ "โมลอค" ถูกนำมาใช้ในเชิงเปรียบเทียบเพื่ออ้างถึงพลังที่เรียกร้องการเสียสละอันน่าสะพรึงกลัว^{[ 8 ]}เทพโมลอคปรากฏในวรรณกรรมและภาพยนตร์หลายเรื่อง เช่นParadise Lostของจอห์น มิลตัน (1667), Salammbôของกุสตาฟ ฟลอแบร์ (1862), Cabiriaของ โจ วันนี ปาสโตร เน (1914), Metropolisของฟริตซ์ แลง (1927) และ " Howl " ของอัลเลน กินส์เบิร์ก (1955)

ที่มาของชื่อโมลอคยังไม่แน่นอน: เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่ามาจากรากศัพท์mlkซึ่งหมายถึง "ปกครอง" ^{[ 9 ]}นับตั้งแต่มีการเสนอครั้งแรกโดยAbraham Geigerในปี 1857 นักวิชาการบางคนได้โต้แย้งว่าคำว่า "โมลอค" ได้ถูกเปลี่ยนแปลงโดยใช้สระของbōšetซึ่งหมายถึง "ความอับอาย" ^{[ 10 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ได้โต้แย้งว่าชื่อนี้เป็นคำกริยาที่ลงท้าย ด้วย -qalจากคำกริยาเดียวกัน^{[ 11 ]} RM Kerr วิพากษ์วิจารณ์ทั้งสองทฤษฎีโดยตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีชื่อของเทพเจ้าองค์อื่นใดที่ดูเหมือนจะถูกสร้างขึ้นจาก คำกริยาที่ ลงท้ายด้วย -qalและข้อเสนอของ Geiger เป็น "ทฤษฎีที่ล้าสมัยซึ่งไม่เคยได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงใดๆ" ^{[ 12 ]} Paul Mosca ศาสตราจารย์กิตติคุณแห่งมหาวิทยาลัยบริติชโคลัมเบียได้โต้แย้งในทำนองเดียวกันว่า "ทฤษฎีที่ว่ารูปแบบmolekจะทำให้ผู้อ่านหรือผู้ฟังนึกถึงคำว่าboset (แทนที่จะเป็นqodesหรือohel ) ทันทีนั้น เป็นผลผลิตจากความเฉลียวฉลาดในศตวรรษที่ 19 ไม่ใช่จากแนวคิดของ Massoretic [ sic ] หรือแนวคิดก่อน Massoretic" ^{[ 13 ]}

นักวิชาการที่ไม่เชื่อว่าโมลอคเป็นตัวแทนของเทพเจ้า กลับเปรียบเทียบชื่อนี้กับจารึกในภาษาปุนิก ที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด ซึ่งคำว่าmlk ( molkหรือmulk ) หมายถึงพิธีกรรมบูชายัญชนิดหนึ่ง การเชื่อมโยงนี้เสนอโดยOtto Eissfeldt (1935) เป็นครั้งแรก ^{[ 14 ]} Eissfeldt เอง ตามJean-Baptiste Chabotได้เชื่อมโยงmlk ในภาษาปุนิก และโมลอค เข้า กับคำกริยาภาษาซีเรียค mlkที่มีความหมายว่า "สัญญา" ซึ่งเป็นทฤษฎีที่ได้รับการสนับสนุนว่าเป็น "วิธีแก้ปัญหาที่มีปัญหาน้อยที่สุด" โดย Heath Dewrell (2017) ^{[ 15 ]}ความหมายที่ Eissfeldt เสนอนั้นรวมถึงทั้งการกระทำและวัตถุแห่งการบูชายัญ^{[ 4 ]}นักวิชาการเช่น W. von Soden โต้แย้งว่าคำนี้เป็น รูปแบบ นามของคำกริยาylk/wlkซึ่งหมายถึง "เสนอ" "นำเสนอ" และดังนั้นจึงหมายถึง "การกระทำของการนำเสนอ" หรือ "สิ่งที่นำเสนอ" ^{[ 16 ]}เคอร์กลับได้มาจากคำภาษาปุนิกและฮีบรูจากคำกริยาmlkซึ่งเขาเสนอว่าหมายถึง "เป็นเจ้าของ" หรือ "ครอบครอง" ในภาษาโปรโตเซมิติกต่อมาจึงมีความหมายว่า "ปกครอง" ดังนั้นความหมายดั้งเดิมของโมลอคจึงน่าจะเป็น "ของขวัญ" หรือ "ของกำนัล" และต่อมาจึงมีความหมายว่า "เครื่องบูชา" ^{[ 17 ]}

การสะกดคำว่า "Moloch" เป็นไปตามSeptuagint ของกรีกและ Vulgateของละตินการสะกดคำว่า "Molech" หรือ "Molek" เป็นไปตามการออกเสียงภาษาฮีบรูแบบ Tiberianโดยใช้คำว่า "Molech" ในพระคัมภีร์ฉบับ King Jamesของ อังกฤษ ^{[ 18 ]}

คำว่าMoloch (מלך) ปรากฏแปดครั้งในข้อความมาโซเรติกซึ่งเป็นข้อความภาษาฮีบรูมาตรฐานของพระคัมภีร์ไบเบิลห้าครั้งอยู่ในเลวีนิติหนึ่งครั้งใน1 พงศ์กษัตริย์หนึ่งครั้งใน2 พงศ์กษัตริย์และอีกครั้งในหนังสือเยเรมีย์เจ็ดครั้งมีคำนำหน้าคำนามภาษา ฮีบรู ha- ('the') หรือมีรูปแบบคำบุพบทที่บ่งบอกถึงการมีอยู่ของคำนำหน้าคำนาม^{[ 9 ]}ข้อความทั้งหมดนี้ประณามชาวอิสราเอลที่กระทำการที่เกี่ยวข้องกับ Moloch และส่วนใหญ่เชื่อมโยง Moloch กับการใช้เด็กเป็นเครื่องบูชา^{[ 19 ]}

เลวีนิติได้ห้ามการถวายเด็กแด่โมลอคซ้ำแล้วซ้ำเล่า:

และเจ้าอย่าถวายบุตรชายของเจ้าแก่โมเลค และเจ้าอย่าลบหลู่พระนามของพระเจ้าของเจ้า เราคือพระเยโฮวาห์

การอ้างอิงถึงเลวีนิติส่วนใหญ่มาจากข้อความเพียงบรรทัดเดียวที่มีสี่บรรทัด: ^{[ 20 ]}

ยิ่งกว่านั้น เจ้าจงกล่าวแก่ชนชาติอิสราเอลว่า ผู้ใดก็ตามในหมู่ชนชาติอิสราเอล หรือคนต่างชาติที่อาศัยอยู่ในอิสราเอล ที่ถวายน้ำเชื้อแก่โมเลค เขาจะต้องถูกประหารชีวิตอย่างแน่นอน ประชาชนในแผ่นดินนั้นจะเอาหินขว้างเขาจนตายเราจะหันหน้าต่อต้านคนนั้น และจะตัดเขาออกจากหมู่ชนของเขา เพราะเขาได้ถวายน้ำเชื้อแก่โมเลค เพื่อทำให้สถานศักดิ์สิทธิ์ของเราแปดเปื้อน และเพื่อลบหลู่พระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของเรา และถ้าประชาชนในแผ่นดินนั้นเมินเฉยต่อคนนั้น เมื่อเขาถวายน้ำเชื้อแก่โมเลค และไม่ประหารชีวิตเขา เราก็จะหันหน้าต่อต้านคนนั้นและครอบครัวของเขา และจะตัดเขาและทุกคนที่หลงผิดตามเขาไปติดตามโมเลค ออกจากหมู่ชนของพวกเขา

ในพระคัมภีร์ 1 พงศ์กษัตริย์โซโลมอนถูกพรรณนาว่านำลัทธิบูชาโมลอคเข้ามาในเยรูซาเล็ม:

แล้วโซโลมอนก็สร้างแท่นบูชาสูงสำหรับเคโมช ผู้เป็นที่เกลียดชังของชาวโมอับ บนภูเขาที่อยู่หน้าเยรูซาเล็ม และสำหรับโมเลค ผู้เป็นที่เกลียดชังของชาวอัมโมน

นี่เป็นกรณีเดียวที่ชื่อโมลอคปรากฏโดยไม่มีคำนำหน้าคำนามในข้อความมาโซเรติก: อาจเสนอต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของลัทธิโมลอคในพระคัมภีร์^{[ 9 ]}หรืออาจเป็นความผิดพลาดสำหรับมิลคอม เทพเจ้าของ ชาวอัมโมน (ดังนั้นจึงอ่านได้ในต้นฉบับบางฉบับของเซปตัวจินต์ ) ^{[ 11 ] [ 9 ]}

ในพระคัมภีร์ 2 พงศ์กษัตริย์ โมลอคมีความเกี่ยวข้องกับโทเฟทในหุบเขาเกเฮนนาเมื่อกษัตริย์โยสิยาห์ ทำลายมันลง :

และเขาได้ทำให้โทเฟทซึ่งอยู่ในหุบเขาของบุตรชายของฮินโนมแปดเปื้อน เพื่อไม่ให้ผู้ใดนำบุตรชายหรือบุตรหญิงของตนผ่านไฟบูชาโมเลคได้

กิจกรรมเดียวกันนี้ คือการทำให้เด็ก "ข้ามผ่านไฟ" ถูกกล่าวถึงโดยไม่มีการอ้างอิงถึงโมลอค ในพระคัมภีร์หลายข้ออื่น ๆ เช่น ในเฉลยธรรมบัญญัติ (เฉลยธรรมบัญญัติ 12:31, 18:10), 2 พงศ์กษัตริย์ (2 พงศ์กษัตริย์ 16:3; 17:17; 17:31; 21:6), 2 พงศาวดาร (2 พงศาวดาร 28:3; 33:6), หนังสือเยเรมีย์ (เยเรมีย์ 7:31, 19:5) และหนังสือเอเสเคียล (เอเสเคียล 16:21; 20:26, 31; 23:37) ^{[ 21 ]}

สุดท้ายนี้ ศาสดาเยเรมีย์ประณามการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับโมลอคว่าแสดงถึงความไม่ซื่อสัตย์ต่อพระยาห์เวห์ : ^{[ 22 ]}

และพวกเขาสร้างแท่นบูชาสูงของบาอัล ซึ่งอยู่ในหุบเขาของบุตรชายของฮินโนม เพื่อแยกบุตรชายและบุตรหญิงของพวกเขาไว้ถวายแด่โมเลค ซึ่งเราไม่ได้บัญชาพวกเขา และเราก็ไม่ได้คิดที่จะให้พวกเขาทำสิ่งน่ารังเกียจเช่นนี้ เพื่อทำให้ยูดาห์ทำบาป

เนื่องจากชื่อนี้มีความคล้ายคลึงกับคำภาษาฮีบรู ว่า melekซึ่งแปลว่า "กษัตริย์" นักวิชาการจึงได้ค้นหาข้อความมาโซเรติกเพื่อหาตัวอย่างของmelekที่อาจเป็นความผิดพลาดแทน Moloch นักวิชาการส่วนใหญ่พิจารณาว่ามีเพียงตัวอย่างเดียวที่น่าจะเป็นความผิดพลาดในอิสยาห์: ^{[ 23 ]}

เพราะเตาไฟนั้นถูกจัดเตรียมไว้ตั้งแต่สมัยโบราณแล้ว แท้จริงแล้วมันถูกเตรียมไว้สำหรับกษัตริย์ [ เมเลก ] ลึกและกว้างขวาง กองไฟนั้นมีไฟและไม้มากมาย ลมหายใจของพระเจ้าเหมือนสายธารกำมะถันจุดไฟให้ลุกโชน

ข้อความมาตรฐานของเซปตัวจินต์ซึ่งเป็นฉบับภาษากรีกของพันธสัญญาเดิม มีชื่อ "โมลอค" (Μολόχ) อยู่ที่ 2 พงศ์กษัตริย์ 23:10 และเยเรมีย์ 30:35 เช่นเดียวกับในข้อความมาโซเรติก แต่ไม่มีคำนำหน้า^{[ 9 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เซปตัวจินต์ยังใช้ชื่อโมลอคใน หนังสือ อาโมสซึ่งไม่พบในข้อความมาโซเรติก

พวกเจ้ายังหยิบยกเต็นท์ของโมลอคและดวงดาวของเทพเจ้าไรฟานของพวกเจ้าขึ้นมาด้วย ซึ่งเป็นแบบจำลองที่พวกเจ้าสร้างขึ้นเอง

นอกจากนี้ ต้นฉบับภาษากรีกบางฉบับของเศฟานิยาห์ 1:5 มีชื่อ "โมลอค" หรือ "มิลคอม" แทนที่จะเป็น "กษัตริย์ของพวกเขา" ตามข้อความมาโซเรติก ซึ่งเป็นการอ่านที่พบในเซปตัวจินต์มาตรฐานด้วย การแปลภาษาอังกฤษหลายฉบับใช้รูปแบบใดรูปแบบหนึ่งเหล่านี้ โดยอ่านว่า "โมลอค" หรือ "มิลคอม" ^{[ 25 ]}อย่างไรก็ตาม แทนที่จะใช้คำว่า "โมลอค" เซปตัวจินต์แปลกรณีของโมลอคในเลวีนิติว่า "ผู้ปกครอง" ( ἄρχων ) และ "กษัตริย์" ( βασιλεύς ) ใน 1 พงศ์กษัตริย์ 11:7 ^{[ 11 ] [ c ]}

ฉบับภาษากรีกของอาโมสกับโมลอคถูกอ้างถึงในพันธสัญญาใหม่และอธิบายถึงการปรากฏตัวของโมลอคในนั้น ( กิจการ 7:43) ^{[ 11 ]}

ก่อนปี พ.ศ. 2478 นักวิชาการทุกคนถือว่าโมลอคเป็นเทพเจ้าของศาสนาเพแกน^{[ 3 ]}ซึ่งมีการถวายเครื่องบูชาเด็กที่โทเฟตในเยรูซาเล็ม[ 4 ^{]นักวิชาการ}สมัยใหม่บางคนเสนอว่าโมลอคอาจเป็นเทพองค์เดียวกับมิลคอมอาดัด-มิลกีหรือเป็นฉายาของบาอัล^{[ 26 ]}

GC Heider และ John Day เชื่อมโยง Moloch กับเทพเจ้าMlkที่ปรากฏในUgaritและMalikที่ปรากฏในMesopotamiaและเสนอว่าเขาเป็นเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินเนื่องจากใน Mesopotamia Malikถูกเทียบเท่ากับเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินNergal สองครั้ง Day ยังตั้งข้อสังเกตว่า Isaiah ดูเหมือนจะเชื่อมโยง Moloch กับSheol [ ^{27 ] เทพเจ้า} Mlk ของ Ugaritic ก็ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับโลกใต้ดินเช่นกัน^{[ 20 ]}และเทพเจ้าฟีนิเชีย ที่มีชื่อคล้ายกัน Melqart (แปลตรงตัวว่า "กษัตริย์แห่งเมือง") อาจมีความเกี่ยวข้องกับโลกใต้ดินหาก "เมือง" เข้าใจว่าหมายถึง "โลกใต้ดิน" ตามที่William F. Albrightเสนอ^{[ 20 ]} Heider ยังโต้แย้งว่ามีคำศัพท์ภาษาอัคคาเดียน malikuที่หมายถึงวิญญาณของผู้ตาย ด้วย ^{[ 16 ] [ 28 ]}

แนวคิดที่ว่าโมลอคเป็นชื่อของเทพเจ้าถูกท้าทายด้วยเหตุผลหลายประการ โมลอคแทบจะไม่ถูกกล่าวถึงในพระคัมภีร์ ไม่มีการกล่าวถึงเลยนอกเหนือจากนั้น และความเชื่อมโยงกับเทพเจ้าอื่น ๆ ที่มีชื่อคล้ายกันนั้นไม่แน่นอน^{[ 4 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เป็นไปได้ว่าเทพเจ้าบางองค์ที่มีชื่อว่าMlkอาจเป็นฉายาของเทพเจ้าองค์อื่น เนื่องจากmlkยังสามารถหมายถึง "กษัตริย์" ได้อีกด้วย^{[ 29 ]}ในทางกลับกัน พิธีกรรมของชาวอิสราเอลสอดคล้องกับ พิธีกรรม mlk ของชาวปูนิค ตรงที่ทั้งสองเกี่ยวข้องกับการบูชายัญเด็ก^{[ 30 ]}ไม่มีเทพเจ้าใดที่ถูกเสนอให้ระบุว่าเป็นโมลอคเกี่ยวข้องกับการบูชายัญมนุษย์ เทพเจ้าMlkของอูการิตดูเหมือนจะได้รับการบูชายัญสัตว์เท่านั้น และ การบูชายัญ mlkไม่เคยถวายแด่เทพเจ้าที่มีชื่อว่าMlkแต่ถวายแด่เทพเจ้าองค์อื่น^{[ 16 ]}

Brian Schmidt โต้แย้งว่าการใช้ Moloch โดยไม่มีคำนำหน้าใน 1 Kings 11:7 และการใช้ Moloch เป็นชื่อเฉพาะโดยไม่มีคำนำหน้าใน Septuagint อาจบ่งชี้ว่ามีประเพณีเกี่ยวกับเทพเจ้า Moloch เมื่อมีการแต่งพระคัมภีร์ขึ้นครั้งแรก อย่างไรก็ตาม เทพเจ้าองค์นี้อาจมีอยู่เพียงในจินตนาการของผู้แต่งพระคัมภีร์มากกว่าในความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์^{[ 9 ]}

ในปี พ.ศ. 2478 ออตโต ไอส์เฟลด์ท เสนอโดยอาศัยจารึกภาษาปุนิกว่าโมลอคเป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชายัญมากกว่าจะเป็นเทพเจ้า^{[ 4 ]}จารึกภาษาปุนิกมักจะเชื่อมโยงคำว่าmlkกับคำอื่นอีกสามคำ ได้แก่ʾmr (ลูกแกะ), bʿl (พลเมือง) และʾdm (มนุษย์) bʿlและʾdmไม่เคยปรากฏในคำอธิบายเดียวกันและดูเหมือนจะใช้แทนกันได้^{[ 32 ]}คำอื่น ๆ ที่บางครั้งปรากฏคือbšr (เนื้อ) ^{[ 16 ]}เมื่อนำมารวมกับmlkคำเหล่านี้บ่งชี้ถึง " การบูชายัญ mlkที่ประกอบด้วย..." ^{[ 32 ]} ดังนั้น คำว่าlammolekh ในพระคัมภีร์ จึงไม่ควรแปลว่า "แด่โมลอค" อย่างที่แปลกันโดยทั่วไป แต่ควรแปลว่า "เป็นการบูชายัญ molk" ซึ่งมีความหมายสอดคล้องกับการใช้คำบุพบทภาษาฮีบรูlaในที่อื่น ๆ^{[ 33 ]}เบนนี เรย์โนลด์สยังโต้แย้งเพิ่มเติมว่า การที่เยเรมีย์ใช้โมลอคควบคู่กับบาอัลในเยเรมีย์ 32:35 นั้นสอดคล้องกับการที่เขาใช้ "เครื่องบูชาเผา" และบาอัลในเยเรมีย์ 19:4–5 ^{[ 34 ]}

มุมมองที่ว่าโมลอคหมายถึงการบูชายัญประเภทหนึ่งถูกท้าทายโดยจอห์น เดย์และจอร์จ ไฮเดอร์ในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 35 ]}เดย์และไฮเดอร์โต้แย้งว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่นักวิจารณ์พระคัมภีร์จะเข้าใจผิดเกี่ยวกับคำศัพท์ก่อนหน้านี้ที่ใช้เรียกการบูชายัญว่าเป็นเทพเจ้า และการกล่าวถึง "การล่วงประเวณีกับโมลอค" ในเลวีนิติ 20:5 ย่อมหมายความว่าโมลอคเป็นเทพเจ้า^{[ 36 ] [ 37 ]}อย่างไรก็ตาม เดย์และไฮเดอร์ยอมรับว่าmlkเป็นคำที่ใช้เรียกการบูชายัญในภาษาปุนิก แต่โต้แย้งว่าคำนี้ไม่ได้มีต้นกำเนิดในฟีนิเซีย และไม่ได้ถูกนำกลับไปยังฟีนิเซียโดยชาวปุนิกที่อพยพไปอยู่ต่างแดน เมื่อไม่นานมานี้ แอนโทนี เฟรนโด โต้แย้งว่าคำภาษาฮีบรูที่เทียบเท่ากับylk ในภาษาปุนิก (รากศัพท์ของmlk ในภาษาปุนิก ) คือคำกริยา'br "ข้ามผ่าน" ในมุมมองของเฟรนโด นี่หมายความว่าโมลอคในภาษาฮีบรูไม่ได้มาจากรากศัพท์เดียวกันกับmlk ในภาษาปุนิ ก^{[ 38 ]}

นับตั้งแต่การคัดค้านของเดย์และไฮเดอร์ นักวิชาการจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ เชื่อว่าโมลอคหมายถึง การบูชายัญ มุลก์มากกว่าเทพเจ้า^{[ 5 ]}ฟรานเชสกา สตาฟราโคปูลูแย้งว่า "เนื่องจากทั้งไฮเดอร์และเดย์ยอมรับการตีความของไอส์สเฟลด์เกี่ยวกับmlkในภาษาฟีนิเชีย-ปุนิกว่าเป็นคำที่ใช้ในการบูชายัญ ตำแหน่งของพวกเขาจึงถูกบั่นทอนลงทันทีด้วยความเป็นไปได้ที่โมเลค ในพระคัมภีร์ อาจทำหน้าที่ในลักษณะเดียวกันในฐานะคำศัพท์ทางเทคนิคสำหรับประเภทของการบูชายัญ" ^{[ 39 ]}เธอยังแย้งอีกว่า "การบูชาโมลอค" ไม่จำเป็นต้องหมายถึงเทพเจ้า เนื่องจากmlkหมายถึงทั้งการกระทำของการบูชายัญและสิ่งที่ถูกบูชายัญ ทำให้สามารถตีความได้ว่า "การบูชาโมลอค" ^{[ 39 ]} Heath Dewrell โต้แย้งว่าการแปลเลวีนิติ 20:5 ในเซปตัวจินต์ซึ่งแทนที่คำ ว่า Moloch ด้วย ภาษากรีก : ἄρχοντας " archons , princes" แสดงให้เห็นว่า ข้อความ ต้นฉบับ ในพระคัมภีร์ ไม่ได้รวมวลี "การล่วงประเวณีกับ Moloch" ไว้^{[ 40 ]} Bennie Reynolds ยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าจารึกอย่างน้อยหนึ่งชิ้นจากไทร์ดูเหมือนจะกล่าวถึง การบูชายัญ Moloch ( RES 367) ดังนั้น Day และ Heider จึงเข้าใจผิดว่าการปฏิบัติดังกล่าวไม่ปรากฏในคานาอัน (ฟีนิเซีย) Reynolds ยังโต้แย้งถึงความคล้ายคลึงกันเพิ่มเติมอีกด้วย^{[ 41 ]}อย่างไรก็ตาม Dewrell โต้แย้งว่าจารึกนั้นน่าจะเป็นของปลอมในยุคปัจจุบันโดยพิจารณาจากรูปแบบข้อความที่ไม่ปกติและความผิดปกติทางภาษา รวมถึงเหตุผลอื่นๆ^{[ 42 ]}

ในหมู่นักวิชาการที่เชื่อว่าโมลอคหมายถึงรูปแบบหนึ่งของการบูชายัญ ยังคงมีการถกเถียงกันอยู่ว่า การบูชายัญ mlk ของชาวอิสราเอลนั้น ถวายแด่พระยาห์เวห์หรือเทพเจ้าอื่น^{[ 6 ]}อาร์มิน ลังเก เสนอว่าการผูกมัดอิสอัคแสดงถึง การบูชายัญ mlkแด่พระยาห์เวห์ ซึ่งในที่สุดเด็กจะถูกแทนที่ด้วยแกะ โดยสังเกตว่าอิสอัคมีจุดประสงค์เพื่อเป็นเครื่องบูชาเผา^{[ 43 ]}ความคิดเห็นนี้ได้รับการแบ่งปันโดยสตาฟราโคปูลู ซึ่งชี้ให้เห็นถึงการบูชายัญของเยฟทาห์ต่อลูกสาวของเขาว่าเป็นเครื่องบูชาเผา เช่นกัน ^{[ 21 ]}เฟรนโด แม้ว่าเขาจะโต้แย้งว่าโมลอคหมายถึงเทพเจ้า แต่ก็ยอมรับข้อโต้แย้งของสตาฟราโคปูลูว่าการบูชายัญใน tophet เดิมทีนั้นถวายแด่พระยาห์เวห์^{[ 44 ]} Dewrell โต้แย้งว่าถึงแม้ จะมีการถวายบูชา นมแด่พระยาห์เวห์ แต่ก็แตกต่างจากการบูชายัญมนุษย์หรือเด็กรูปแบบอื่น ๆ ที่พบในพระคัมภีร์ (เช่น การบูชายัญของเยฟทาห์) และเป็นธรรมเนียมต่างชาติที่ชาวอิสราเอลนำเข้ามาจากชาวฟีนิเชียในรัชสมัยของอาหัส^{[ 45 ]}

เนื่องจากชื่อ "โมลอค" มักจะมีคำนำหน้าคำนามในภาษาฮีบรูประกอบอยู่เสมอ จึงเป็นไปได้ว่ามันเป็นตำแหน่งที่มีความหมายว่า "กษัตริย์" ดังที่บางครั้งมีการแปลไว้ในเซปตัวจินต์ [ ^{9 ] ใน}ศตวรรษที่ 20 นักปรัชญามาร์ติน บูเบอร์เสนอว่า "โมลอค" หมายถึง "เมเลคห์ ยาห์เวห์" ^{[ 46 ]}ต่อมาที. โรเมอร์ (1999) ก็ได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายคลึงกัน^{[ 47 ]}อย่างไรก็ตาม ไบรอัน ชมิดต์ โต้แย้งว่าการกล่าวถึงบาอัลในเยเรมีย์ 32:35 ชี้ให้เห็นว่า "ผู้ปกครอง" อาจหมายถึงบาอัลแทนก็ได้^{[ 9 ]}

นักวิชาการส่วนน้อย^{[ 21 ]}ส่วนใหญ่เป็นนักวิชาการด้านภาษาปุนิก^{[ 6 ]}ได้โต้แย้งว่าพิธีกรรมบูชาโมลอคเป็นพิธีกรรมอุทิศที่ไม่ทำให้ถึงแก่ชีวิตมากกว่าจะเป็นการบูชายัญ ทฤษฎีเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนบางส่วนจากคำอธิบายในทัลมุดและในหมู่นักวิจารณ์ชาวยิวในยุคแรกๆ ของพระคัมภีร์^{[ 21 ]}เปาโล เซลลาและฟรานเชสกา สตาฟราโคปูลูปฏิเสธข้อโต้แย้งดังกล่าว โดยระบุว่าพระคัมภีร์เชื่อมโยงพิธีกรรมบูชาโมลอคที่โทเฟตอย่างชัดเจนกับคำกริยาที่บ่งชี้ถึงการสังหาร การฆ่าเพื่อบูชายัญ เทพเจ้า "กิน" เด็ก และการเผาทำลาย [ ^{21 ] เซล}ลายังอ้างถึงการบูชายัญเด็กของชาวคาร์เธจและฟีนิเชียที่พบในแหล่งข้อมูลกรีก-โรมัน^{[ 48 ]}

ตำราของรับบีที่เก่าแก่ที่สุดในสมัยโบราณ ได้แก่มิชนาห์ (คริสต์ศตวรรษที่ 3) และทัลมุด (คริสต์ศตวรรษที่ 200) มีข้อห้ามในเลวีนิติเกี่ยวกับการมอบเมล็ดพันธุ์ของตนให้แก่โมลอค แต่ไม่ได้อธิบายอย่างชัดเจนว่าในทางประวัติศาสตร์แล้วสิ่งนี้อาจหมายถึงอะไร^{[ 49 ]}มิดราช ในยุค แรกถือว่าข้อห้ามในการมอบเมล็ดพันธุ์ของตนให้แก่โมลอคในเลวีนิติ 21:18 นั้นไม่สามารถนำมาใช้ได้ในความหมายตามตัวอักษรอีกต่อไปเมคิลตาของรับบีอิชมาเอลอธิบายว่าโมลอคหมายถึงศาสนาต่างชาติใดๆ ในขณะที่เมกิลลาห์ในทัลมุดบาบิโลนอธิบายว่าโมลอคหมายถึงคนต่างชาติ^{[ 50 ]}ในทำนองเดียวกันทาร์กุมนีโอฟิติและทาร์กุมซูโดโยนาธานในสมัยโบราณตอน ปลายตีความข้อความนี้ว่าหมายถึงชายชาวยิวที่มีเพศสัมพันธ์กับคนต่างชาติ^{[ 51 ]}หนังสือจูบิลีส์ฉบับก่อนหน้า(คริสต์ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) แสดงให้เห็นว่าการตีความใหม่นี้เป็นที่รู้จักกันแล้วใน ช่วง สมัยพระวิหารที่สองหนังสือจูบิลีใช้เรื่องราวของดีนาห์เพื่อแสดงให้เห็นว่าการแต่งงานของลูกสาวกับคนต่างชาติก็เป็นสิ่งต้องห้ามเช่นกัน (จูบิลี 30:10) ^{[ 52 ]}การตีความที่ไม่ตรงตัวเช่นนี้ถูกประณามในมิชนาห์ (เมกิลลา 4:9) ^{[ 49 ]}

เหล่ารับบีในยุคกลางถกเถียงกันว่าข้อห้ามในการถวายสิ่งของแก่โมลอคหมายถึงการบูชายัญหรือสิ่งอื่นใด ตัวอย่างเช่นเมนาเค็ม เมอิริ (1249–1315) โต้แย้งว่า "การถวายเมล็ดพันธุ์ของตนแก่โมลอค" หมายถึงพิธีกรรมการเริ่มต้น ไม่ใช่รูปแบบของการบูชารูปเคารพหรือการบูชายัญ^{[ 49 ]} รับบีคนอื่นๆ ไม่เห็นด้วย มิดราช Tanḥuma Bในศตวรรษที่ 8 หรือ 9 ให้คำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับการบูชาโมลอค ซึ่งรูปปั้นโมลอคมีใบหน้าเหมือนลูกวัว และมีการวางเครื่องบูชาไว้ในมือที่ยื่นออกไปเพื่อเผา^{[ 49 ]}ภาพลักษณ์นี้ไม่มีพื้นฐานในพระคัมภีร์หรือทัลมุด และอาจมาจากแหล่งข้อมูลเช่นDiodorus Siculusเกี่ยวกับการบูชายัญเด็กของชาวคาร์เธจ รวมถึงภาพการบูชายัญที่น่าสยดสยองอื่นๆ ในยุคคลาสสิก^{[ 53 ] [ 54 ]}เหล่ารับบีราชี (ค.ศ. 1040–1105) และโจเซฟ เบน ไอแซค เบคอร์ ชอร์ (ศตวรรษที่ 12) อาจอ้างอิงถึง Tanḥuma B เมื่อพวกเขาให้คำอธิบายเกี่ยวกับการบูชายัญโมลอคในคำอธิบายของพวกเขา^{[ 49 ]}ประเพณีรับบีในยุคกลางยังเชื่อมโยงโมลอคกับเทพเจ้าอื่น ๆ ที่มีชื่อคล้ายกันซึ่งกล่าวถึงในพระคัมภีร์ เช่นมิลคอม อัดรัมเมเลกและอนัมเมเลก^{[ 55 ]}

บรรดาปิตาจารย์แห่ง คริสตจักรกล่าวถึงโมลอคเป็นครั้งคราวเท่านั้น^{[ 55 ]}ส่วนใหญ่ในคำอธิบายเกี่ยวกับหนังสืออาโมสหรือกิจการของอัครทูต (ซึ่งสเตเฟนสรุปพันธสัญญาเดิมก่อนที่จะถูกสังหาร) นักวิจารณ์คริสเตียนยุคแรกส่วนใหญ่ใช้โมลอคเพื่อแสดงให้เห็นถึงความบาปของชาวยิวหรือเพื่อกระตุ้นให้คริสเตียนมีศีลธรรม^{[ 56 ]}การอภิปรายเกี่ยวกับโมลอคยังพบได้น้อยในช่วงยุคกลาง และส่วนใหญ่จำกัดอยู่เพียงการให้คำอธิบายเกี่ยวกับสิ่งที่นักวิจารณ์เชื่อว่าการบูชายัญโมลอคเกี่ยวข้อง^{[ 57 ]}คำอธิบายดังกล่าว ดังที่พบในนิโคลัสแห่งไลรา (1270–1349) มาจากประเพณีของรับบี^{[ 58 ]}

ในทางกลับกัน ในช่วงการปฏิรูปศาสนานักวิจารณ์โปรเตสแตนต์ เช่นจอห์น คาลวินและมาร์ติน ลูเธอร์ใช้โมลอคเป็นเครื่องเตือนใจไม่ให้ตกอยู่ภายใต้การบูชารูปเคารพ และเพื่อตำหนิการปฏิบัติของคาทอลิก^{[ 57 ]}พยานพระเยโฮวาห์เข้าใจว่าโมลอคเป็นเทพเจ้าแห่งการบูชารัฐ ตามแนวคิดที่แสดงออกครั้งแรกโดยอเล็กซานเดอร์ ฮิสลอป (1807–1865) นักบวชชาวสก็อต ^{[ 59 ]}

ภาพของโมลอคไม่ได้เป็นที่นิยมจนกระทั่งศตวรรษที่ 18 และ 19 เมื่อวัฒนธรรมตะวันตกเริ่มหลงใหลในปีศาจ^{[ 1 ]}ภาพเหล่านี้มักจะแสดงภาพโมลอคเป็นรูปปั้นมนุษย์ที่มีหัวเป็นวัวหรือสิงโต บางครั้งมีปีก มีแขนยื่นออกไปเหนือไฟ ซึ่งเด็กที่ถูกบูชายัญจะถูกวางไว้^{[ 7 ] [ 1 ]}ภาพลักษณ์นี้สามารถสืบย้อนไปถึงคำอธิบายของชาวยิวในยุคกลาง เช่น คำอธิบายของราชีซึ่งเชื่อมโยงโมลอคในพระคัมภีร์กับภาพการบูชายัญของชาวคาร์เธจต่อโครนัส ( บาอัลฮัมมอน ) ที่พบในแหล่งข้อมูลเช่นไดโอโดรัสโดยจอร์จ ฟุต มัวร์แนะนำว่าหัววัวอาจมาจากมิโนทอร์ใน ตำนาน ^{[ 60 ]}จอห์น เอส. รันดิน แนะนำว่าแหล่งที่มาเพิ่มเติมสำหรับภาพนี้คือตำนานของทาลอสและวัวทองเหลืองที่สร้างขึ้นสำหรับกษัตริย์ฟาลาริสแห่งเมืองอะครากั สของกรีก บนเกาะซิซิลีเขาตั้งข้อสังเกตว่าตำนานทั้งสองเรื่อง รวมทั้งตำนานของมิโนทอร์ มีความเกี่ยวข้องกับการบูชายัญเด็กของชาวเซมิติก^{[ 61 ]}

ในทางตรงกันข้ามวิลเลียม เบลกวาดภาพโมลอคเป็นรูปปั้นมนุษย์โดยสมบูรณ์ โดยมีปีศาจมีปีกบินอยู่เหนือเขาในภาพประกอบบทกวี "การบินของโมลอค" ของมิลตัน ซึ่งเป็นหนึ่งในภาพประกอบบทกวี " ในเช้าวันประสูติของพระคริสต์ " ^{[ 1 ]}

โมลอคปรากฏตัวในฐานะเทวดาตกสวรรค์ผู้กินเด็กใน บทกวีมหากาพย์ Paradise Lostของจอห์น มิลตัน (1667) เขาถูกบรรยายว่าเป็น "ราชาผู้น่าสยดสยองเปื้อนเลือด / จากการบูชายัญมนุษย์และน้ำตาของพ่อแม่" (1:392–393) และนำขบวนของเหล่าเทวดากบฏ^{[ 62 ]}ต่อมา โมลอคเป็นผู้พูดคนแรกในสภาแห่งนรกและสนับสนุนสงครามเปิดเผยกับสวรรค์^{[ 63 ]}คำบรรยายของมิลตันเกี่ยวกับโมลอคเป็นหนึ่งในคำบรรยายที่มีอิทธิพลมากที่สุดต่อแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับปีศาจหรือเทพเจ้าองค์นี้^{[ 18 ]}มิลตันยังกล่าวถึงโมลอคในบทกวี " ในเช้าวันประสูติของพระคริสต์ " ซึ่งเขาหนีออกจากแท่นบูชาอันน่าสยดสยองของเขา^{[ 62 ]}ภาพลักษณ์ของโมลอคที่คล้ายคลึงกันกับในParadise Lostสามารถพบได้ใน บทกวีมหากาพย์ MessiasของFriedrich Gottlieb Klopstock (1748–1773) ^{[ 8 ]}และใน บทกวี The DawnของAlfred, Lord Tennysonซึ่งโมลอคเป็นตัวแทนของความป่าเถื่อนของยุคสมัยที่ผ่านมา^{[ 63 ]}

ในนวนิยายอิงประวัติศาสตร์เรื่องSalammbôของGustave Flaubertซึ่งตีพิมพ์ในปี 1862 เกี่ยวกับเมืองคาร์เธ จ โมลอคเป็นเทพเจ้าของชาวคาร์เธจที่แสดงถึงหลักการของเพศชายและพลังทำลายล้างของดวงอาทิตย์ ^{[ 64 ]}นอกจากนี้ โมลอคยังถูกพรรณนาว่าเป็นสามีของเทพธิดาTanit ของชาวคาร์เธ จ^{[ 65 ]}การบูชายัญโมลอคได้รับการบรรยายอย่างละเอียดในบทที่ 13 ^{[ 62 ]}การบูชายัญเหล่านี้ถูกพรรณนาใน ลักษณะแบบ ตะวันออกและแปลกใหม่ โดยมีเด็กถูกบูชายัญเพิ่มมากขึ้นในเตาเผาที่พบในรูปปั้นของเทพเจ้า^{[ 66 ]} Flaubert ปกป้องการพรรณนาของเขาจากการวิจารณ์โดยกล่าวว่ามันอิงตามคำอธิบายเกี่ยวกับการบูชายัญเด็กของชาวคาร์เธจที่พบในDiodorus Siculus ^{[ 64 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเก้าเป็นต้นมา โมลอคมักถูกใช้ในวรรณกรรมเป็นอุปมาอุปไมยเพื่อแสดงถึงการกดขี่ทางสังคม เศรษฐกิจ หรือการทหารในรูปแบบต่างๆ เช่น ในนวนิยายเรื่องThe Haunted Man (1848) ของ ชาร์ลส์ ดิก เกนส์ นวนิยายเรื่อง Moloch (1896) ของอเล็กซานเดอร์ คูปรินและ บทกวีขนาวยาวเรื่อง Howl (1956) ของ อั ลเลน กินส์เบิร์กซึ่งโมลอคเป็นสัญลักษณ์ของทุนนิยมอเมริกัน^{[ 62 ]}

นอกจากนี้ Moloch ยังมักถูกใช้เพื่ออธิบายสิ่งที่ทำลายสังคมและกินเด็กๆ ของสังคมนั้น ดังเช่นในบทกวีขนาวยาวPeter Bell the Third (1839) ของ Percy Bysshe ShelleyบทกวีThe March into Virginia (1866) ของHerman Melville เกี่ยวกับ สงครามกลางเมืองอเมริกาและ บทกวี Moloch (1921) ของJoseph Seamon Cotter, Jr. เกี่ยวกับ สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง^{[ 62 ]}

ในยุคปัจจุบัน ความหมายเชิงเปรียบเทียบของโมลอคในฐานะพลังทำลายล้างหรือระบบที่เรียกร้องการเสียสละ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเด็ก ๆ กลายเป็นเรื่องปกติ เริ่มต้นจากหนังสือNational Distress (1844) ของSamuel Laingเมืองสมัยใหม่มักถูกอธิบายว่าเป็นโมลอค ซึ่งเป็นแนวคิดที่พบในKarl Marx เช่นกัน นอกจากนี้ สงครามมักถูกอธิบายว่าเป็นโมลอค^{[ 8 ]}

กลุ่มMunich Cosmic Circle (ประมาณปี 1900) ใช้คำว่า Moloch เพื่ออธิบายถึงบุคคลที่ดำเนินชีวิตภายใต้หลักเหตุผลนิยม ที่เย็นชา ซึ่งพวกเขาเห็นว่าเป็นสาเหตุของการเสื่อมถอยของอารยธรรมตะวันตก^{[ 67 ]}คริสเตียนอนุรักษ์นิยมมักจะเปรียบเทียบการทำแท้งกับการบูชายัญเด็กให้กับ Moloch ในเชิงวาทศิลป์ ^{[ 59 ]} ในทางกลับกัน Bertrand Russellใช้คำว่า Moloch เพื่ออธิบายถึงศาสนาที่โหดร้ายและดั้งเดิมในหนังสือA Freeman's Worship (1923) จากนั้นเขาก็ใช้คำนี้โจมตีศาสนาโดยทั่วไป^{[ 67 ]}

ภาพยนตร์อิตาลีเรื่อง Cabiria ปี 1914 มีฉากอยู่ในเมืองคาร์เธจ และดัดแปลงมาจากนวนิยายเรื่อง Salammbô ของฟลอแบร์อย่างหลวมๆ[ 68 ^{]ภาพยนตร์เรื่อง}นี้มีรูปปั้นโมลอคแบบสามมิติที่ทำจากทองสัมฤทธิ์ ซึ่งปัจจุบันจัดแสดงอยู่ในพิพิธภัณฑ์ภาพยนตร์แห่งชาติในเมืองตูรินประเทศอิตาลี^{[ 1 ]}คาบิเรีย ทาสหญิงผู้เป็นตัวเอกของเรื่อง ได้รับการช่วยเหลือจากนักบวชของโมลอคก่อนที่เธอจะถูกบูชายัญให้กับรูปปั้นในเวลากลางคืน^{[ 69 ]}ภาพการบูชายัญให้กับโมลอคนั้นอิงตามคำบรรยายของฟลอแบร์ ในขณะที่ทางเข้าวิหารของโมลอคจำลองมาจากปากนรก ภาพวิหารและรูปปั้นของโมลอค ใน Cabiriaมีอิทธิพลต่อภาพยนตร์เรื่องอื่นๆ ที่แสดงภาพโมลอค เช่น ใน ภาพยนตร์เรื่อง Metropolis (1927) ของฟริตซ์ แลงก์ซึ่งเป็นคนงานมากกว่าเด็กที่ถูกบูชายัญ และ ภาพยนตร์เรื่อง The Colossus of Rhodes (1961) ของเซอร์จิโอ เลโอเน^{[ 70 ]}

โมลอคยังคงถูกใช้เป็นชื่อสำหรับตัวละครที่น่ากลัวซึ่งถูกพรรณนาว่าเชื่อมโยงกับปีศาจหรือเทพเจ้า แต่มักจะไม่เหมือนกับภาพลักษณ์ดั้งเดิมมากนัก ซึ่งรวมถึงการปรากฏตัวทางโทรทัศน์ในStargate SG1ในฐานะตัวร้ายต่างดาว ในBuffy the Vampire Slayer , SupernaturalและSleepy Hollow ^{[ 1 ]}

• มาลิก
• การบูชารูปเคารพ
• ลาเมีย
• ลาออน

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับโมลอคในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• ความหมายของคำว่าmolochในพจนานุกรม Wiktionary
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับโมลอคในวิกิคำคม