สมัยวิหารที่สอง
516 ปีก่อนคริสตกาล – 70 ปีคริสตกาล
อิสราเอลและยูดาห์โบราณ ยุคของรับบี
เชิงเทียนเมโนราห์ของพระวิหารดังที่ปรากฏบนศิลามาคดาลาต้นศตวรรษที่ 1 ส.ศ.
ระยะเวลา	ประมาณ 6 ศตวรรษ
ที่ตั้ง	เลแวนต์ตอนใต้
รวมทั้ง	เปอร์เซีย สมัยเฮลเลนิสติก โรมัน ช่วงเวลา
กษัตริย์	ฮัสโมเนียน เฮโรเดียน
เหตุการณ์สำคัญ	กลับสู่ไซออน การพัฒนาคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู การกบฏของมัคคาบี เอกราชของราชวงศ์ฮัสโมเนียน สงครามกลางเมืองฮัสโมเนียน การพิชิตของโรมัน การตรึงพระเยซูบนไม้กางเขน สงครามยิว-โรมันครั้งที่หนึ่ง

ยุคพระวิหารที่สองหรือยุคหลังการเนรเทศในประวัติศาสตร์ของชาวยิวหมายถึงช่วงเวลาประมาณ 600 ปี (516 ปีก่อนคริสตกาล – 70 ปีคริสตกาล) ซึ่งพระวิหารที่สองตั้งอยู่ในเมืองเยรูซาเลม [ ^{1 ] [ 2 ] เริ่ม} ต้นด้วยการกลับสู่ไซออนหลังจากการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลนและการสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ในเยรูซาเลมและสิ้นสุดลงด้วยสงครามยิว-โรมันครั้งแรกและ การปิดล้อมเยรูซาเล ม โดย ชาวโรมัน

ในปี 587/586 ก่อนคริสตกาลจักรวรรดิบาบิโลเนียใหม่ได้พิชิต อาณาจักร ยูดาห์ ชาวยูดาห์สูญเสียเอกราชเมื่อบาบิโลเนียล้อมกรุงเยรูซาเล็มซึ่งพระวิหารแห่งแรกถูกทำลาย หลังจากที่บาบิโลเนียผนวกยูดาห์เป็นมณฑลประชากรที่ถูกปราบปรามบางส่วนถูกเนรเทศไปยังบาบิโลนช่วงเวลาแห่งการเนรเทศนี้กินเวลานานเกือบห้าทศวรรษ สิ้นสุดลงหลังจากที่จักรวรรดิบาบิโลเนียใหม่ถูกพิชิตโดยจักรวรรดิเปอร์เซียอะเคเมนิดซึ่งผนวกดินแดนของบาบิโลนหลังจากบาบิโลนล่มสลาย [ ^{3 ] [ 4 ] ไม่}นานหลังจากการพิชิต กษัตริย์ไซรัสผู้ยิ่งใหญ่ แห่งเปอร์เซีย ได้ออกประกาศที่รู้จักกันในชื่อพระราชกฤษฎีกาของไซรัสสนับสนุนให้ผู้ถูกเนรเทศกลับไปยังบ้านเกิดหลังจากที่เปอร์เซียยกฐานะให้เป็นมณฑลปกครองตนเองของชาวยิว ภายใต้การปกครองของชาวเปอร์เซีย ( ประมาณ 539–332 ปีก่อนคริสตกาล ) ประชากรชาวยิวที่กลับมาได้บูรณะเมืองและสร้างวิหารขึ้นใหม่ในเยรูซาเล็ม ในปี 332 ก่อนคริสตกาล จักรวรรดิอะเคเมนิดล่มสลายลงด้วยฝีมือของอเล็กซานเดอร์มหาราชและต่อมาภูมิภาคนี้ได้ถูกผนวกเข้ากับอาณาจักรปโตเลมี ( ประมาณ 301–200 ปีก่อนคริสตกาล ) และจักรวรรดิเซเลอซิด ( ประมาณ 200–167 ปีก่อนคริสตกาล )

การกบฏของมัคคาบีต่อต้านการปกครองของเซเลวซิดนำไปสู่การก่อตั้งอาณาจักรยิวที่เป็นอิสระอย่างเป็นทางการภายใต้ราชวงศ์ฮัสโมเนียน (140–37 ปีก่อนคริสตกาล) แม้ว่าในตอนแรกจะปกครองแบบกึ่งอิสระภายใต้อำนาจของเซเลวซิด แต่อาณาจักรฮัสโมเนียนก็ปกครองตนเองอย่างสมบูรณ์มากขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อดำเนินการรณรงค์ทางทหารเพื่อขับไล่เซเลวซิดที่อ่อนแอออกจากภูมิภาค สถาปนาตนเองเป็นอาณาจักรยิวสุดท้ายและนำไปสู่ช่วงเวลาที่อำนาจอธิปไตยของยิวในเลแวนต์หยุด ชะงักไปเกือบ 2,000 ปี ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}ในปี 63 ก่อนคริสตกาลสาธารณรัฐโรมันได้พิชิตอาณาจักรนี้ ในปี 37 ก่อนคริสตกาล ชาวโรมันได้แต่งตั้งเฮโรดมหาราชเป็นกษัตริย์แห่งยูเดียที่เป็นเมืองขึ้น ในปี 6 คริสตกาล ยูเดียถูกผนวกเข้ากับ จักรวรรดิโรมันอย่างสมบูรณ์ในฐานะจังหวัดยูเดีย ความไม่พอใจที่เพิ่มมากขึ้นต่อการปกครองของโรมันและความไม่สงบภายในประเทศ นำไปสู่สงครามยิว-โรมันครั้งที่หนึ่ง (ค.ศ. 66-73) ในที่สุด ซึ่งส่งผลให้กรุงเยรูซาเล็มและวิหารถูกทำลาย และเป็นการสิ้นสุดยุควิหารที่สอง

เมื่อศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองพัฒนาขึ้น กระแสทางศาสนาหลายกระแสก็เกิดขึ้น และมีการพัฒนาทางวัฒนธรรม ศาสนา และการเมืองอย่างกว้างขวาง การพัฒนาคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูโบสถ์ยิวและหลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกของชาวยิวสามารถสืบย้อนไปถึงยุคพระวิหารที่สองได้ ตามประเพณีของชาวยิวการพยากรณ์หยุดลงในช่วงต้นยุคพระวิหารที่สอง ทำให้ชาวยิวขาดการชี้นำจากพระเจ้าในยามที่พวกเขาต้องการการสนับสนุนและทิศทางมากที่สุด^{[ 9 ]}ภายใต้การปกครองของชาวเฮลเลนิสม์ อิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของเฮลเลนิสม์ในศาสนายูดายกลายเป็นแหล่งที่มาของความขัดแย้งสำหรับชาวยิวที่ยึดมั่นใน ศรัทธา แบบเอกเทวนิยมซึ่งเป็นตัวเร่งสำคัญสำหรับการกบฏของมัคคาบี ในช่วงปีหลังๆ ของยุคนี้ สังคมชาวยิวแตกแยกอย่างมากตามแนวคิด และนิกายต่างๆ เช่นฟาริสี ซัดดูซีเอสเซนส์ซีล็อตและศาสนาคริสต์ยุคแรกก็เกิดขึ้น งานเขียนสำคัญของชาวยิวหลายชิ้นถูกแต่งขึ้นในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง รวมถึงส่วนต่างๆ ของคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู เช่น หนังสือเอซรา เนเฮมียาห์เอสเธอร์และดาเนียลตลอดจนงานเขียนที่เป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์อโพครีฟาและม้วนหนังสือทะเลเดดซีแหล่งข้อมูลสำคัญในยุคนั้นได้แก่ งานเขียนของโจเซฟัสฟิโลหนังสือของมัคคาบี งาน เขียนของนักเขียนชาวกรีกและโรมัน และ วรรณกรรมของรับบีใน ยุคต่อมา

การทำลายกรุงเยรูซาเล็มและพระวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70 ถือเป็นหนึ่งในเหตุการณ์หายนะครั้งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของชาวยิว^{[ 10 ]}การสูญเสียเมืองแม่และพระวิหารทำให้จำเป็นต้องมีการปรับเปลี่ยนวัฒนธรรมของชาวยิวเพื่อให้มั่นใจว่าจะอยู่รอดได้ นิกายต่างๆ ของศาสนายูดายที่ยึดพระวิหารเป็นหลักได้หายไป^{[ 11 ]}ศาสนายูดายแบบรับบีซึ่งเน้นการนมัสการในธรรมศาลาและการศึกษาโตราห์ได้พัฒนามาจากสำนักฟาริสีและกลายเป็นกระแสหลักของศาสนาในที่สุด^{[ 12 ] [ 10 ] [ 13 ] [ 14 ]}ในช่วงเวลาเดียวกันนั้นศาสนาคริสต์ค่อยๆ แยกตัวออกจากศาสนายูดายกลายเป็นศาสนาของคนต่างชาติ เป็นส่วนใหญ่ ^{[ 15 ]}ไม่กี่ทศวรรษหลังจากสงครามยิว-โรมันครั้งแรกการกบฏบาร์-โคคบา (ค.ศ. 132–135) ก็ปะทุขึ้น การปราบปรามอย่างโหดร้ายโดยชาวโรมันทำให้ประชากรชาวยิวในยูเดียลดน้อยลงไปอีก และยิ่งทำให้บทบาทของชาวยิวพลัดถิ่น เพิ่มมากขึ้น ในช่วงยุคของรับบี ที่ตามมา ศูนย์กลางประชากรของชาวยิวได้ย้ายไปที่กาลิลีซึ่งเป็นที่ ที่รวบรวม คัมภีร์มิชนาห์และต่อมาก็ย้ายไปที่บาบิโลเนียในขณะที่ชุมชนชาวยิวขนาดเล็กยังคงดำรงอยู่ทั่วทะเล เมดิเตอร์เรเนียน

ภาพประกอบโดยกุสตาฟ โดเร

เอซราอ่านพระบัญญัติให้ประชาชนฟัง

เนหะมีย์มองเห็นซากปรักหักพังของกำแพงกรุงเยรูซาเล็ม

ตามหนังสือเอซรา กษัตริย์ ไซรัสผู้ยิ่งใหญ่แห่งเปอร์เซียได้ยุติการเนรเทศชาวบาบิโลนในปี 538 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 16 ]}ซึ่งเป็นปีหลังจากที่พระองค์ยึดครองบาบิโลนได้^{[ 17 ]}การเนรเทศสิ้นสุดลงด้วยการกลับมาภายใต้ การนำของเจ้าชาย เซรูบบาเบล (ซึ่งได้รับฉายาเช่นนั้นเพราะพระองค์สืบเชื้อสายมาจากราชวงศ์ดาวิด ) และโยชูวาปุโรหิต (ผู้สืบเชื้อสายมาจากตระกูลมหาปุโรหิตแห่งพระวิหารในอดีต) และการสร้างพระวิหารที่สองในช่วงปี 521–516 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 16 ]}กระบอกไซรัสซึ่งเป็นแผ่นจารึกโบราณที่มีคำประกาศในนามของไซรัสเกี่ยวกับการบูรณะพระวิหารและการส่งผู้ถูกเนรเทศกลับประเทศ มักถูกนำมาใช้เป็นหลักฐานยืนยันความถูกต้องของพระราชกฤษฎีกาในพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงไซรัส^{[ 18 ]}แต่นักวิชาการคนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าข้อความในกระบอกนั้นเจาะจงเฉพาะบาบิโลนและเมโสโปเตเมีย และไม่ได้กล่าวถึงยูดาห์หรือเยรูซาเล็มเลย^{[ 18 ]}ศาสตราจารย์เลสเตอร์ แอล. แกร็บเบ ยืนยันว่า "พระราชกฤษฎีกาของไซรัสที่กล่าวอ้าง" เกี่ยวกับยูดาห์ "ไม่สามารถถือว่าเป็นของแท้ได้" แต่มี "นโยบายทั่วไปในการอนุญาตให้ผู้ถูกเนรเทศกลับมาและฟื้นฟูสถานที่ประกอบพิธีกรรม" เขายังระบุด้วยว่าโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าการกลับมาเป็นการ "ทยอย" เกิดขึ้นในช่วงหลายทศวรรษ ไม่ใช่เหตุการณ์เดียว^{[ 19 ]}

ชาวเปอร์เซียอาจทดลองปกครองยูดาห์ในฐานะอาณาจักรบริวาร ของดาวิดภายใต้ผู้สืบ เชื้อสาย ของเยโฮยาคิน ในตอนแรก [ ^{20 ]}แต่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ยูดาห์ได้กลายเป็นรัฐศาสนา ในทางปฏิบัติ ปกครองโดยมหาปุโรหิต^{ที่ สืบทอดตำแหน่งทางสายเลือด [ 21 ]}และผู้ว่าการที่ได้รับการแต่งตั้งจากเปอร์เซีย ซึ่งมักเป็นชาวยิว มีหน้าที่รักษาความสงบเรียบร้อยและดูแลให้มีการจ่ายบรรณาการ^{[ 22 ]}

กลุ่มที่สองจำนวน 5,000 คน นำโดยเอซราและเนเฮมิยาห์กลับมายังยูดาห์ในปี 456 ก่อนคริสตกาล กลุ่มแรกได้รับอำนาจจากกษัตริย์เปอร์เซียให้บังคับใช้พระบัญญัติ ส่วนกลุ่มที่สองมีสถานะเป็นผู้ว่าการและได้รับมอบหมายจากกษัตริย์ให้บูรณะกำแพงเมือง^{[ 23 ]}พระคัมภีร์กล่าวถึงความตึงเครียดระหว่างผู้ที่กลับมาและผู้ที่ยังคงอยู่ในยูดาห์ โดยกลุ่มแรกปฏิเสธความพยายามของ "ผู้คนในแผ่นดิน" ที่จะเข้าร่วมในการสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ ทัศนคตินี้มีพื้นฐานส่วนหนึ่งมาจากลัทธิกีดกันที่ผู้ถูกเนรเทศได้พัฒนาขึ้นขณะอยู่ในบาบิโลน และอาจมีส่วนหนึ่งมาจากข้อพิพาทเรื่องทรัพย์สิน^{[ 24 ]}ดังนั้น อาชีพของเอซราและเนเฮมิยาห์ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาลจึงเป็นเหมือนการตั้งอาณานิคมทางศาสนาแบบย้อนกลับ เป็นความพยายามของกลุ่มชาวยิวกลุ่มหนึ่งในบาบิโลนที่จะสร้างสังคมที่แยกตัวออกมาและบริสุทธิ์ตามพิธีกรรม โดยได้รับแรงบันดาลใจจากคำพยากรณ์ของเอเสเคียลและผู้ติดตามของเขา^{[ 25 ]}

ยุคเปอร์เซีย โดยเฉพาะช่วงระหว่าง 538 ถึง 400 ปีก่อนคริสตกาล ได้วางรากฐานสำหรับศาสนายูดายที่เป็นเอกภาพและจุดเริ่มต้นของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์^{[ 26 ]}คัมภีร์โทราห์ฉบับสุดท้ายถือกันโดยทั่วไปว่าเป็นผลผลิตของยุคเปอร์เซีย (น่าจะประมาณ 450–350 ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 27 ]}ความเห็นพ้องนี้สะท้อนมุมมองดั้งเดิมของชาวยิวที่ให้บทบาทสำคัญแก่เอซราในการเผยแพร่^{[ 28 ]}มีการเสนอแนะว่า การปฏิรูปโครงสร้างการบริหารของจักรวรรดิ โดยดาริอุสซึ่งรวมถึงการรวบรวม การจัดทำประมวลกฎหมาย และการบริหารประมวลกฎหมายท้องถิ่น เป็นแรงผลักดันเบื้องหลังการเรียบเรียงคัมภีร์โทราห์ของชาวยิว^{[ 29 ]}

ประชากรของเยฮูดลดลงอย่างมากในช่วงยุคเปอร์เซีย มีความเป็นไปได้ว่าไม่เคยเกิน 30,000 คน ซึ่งคิดเป็นการลดลง 70% เมื่อเทียบกับช่วงปลายสมัยพระวิหารแรก^{[ 30 ]}พื้นที่ของเยรูซาเล็มก็เล็กลงเมื่อเทียบกับช่วงปลายสมัยพระวิหารแรก เมืองหดตัวลงจนมีขนาดเท่ากับก่อนศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช และพื้นที่อยู่อาศัย— เมืองดาวิดและภูเขาพระวิหาร —มีประชากรประมาณ 1,500 คน เมื่อรวมกับฟาร์มโดยรอบและพื้นที่อยู่อาศัยที่ไม่มีกำแพงล้อมรอบ ประชากรของเยรูซาเล็มมีประมาณ 3,000 คน ส่วนที่เหลืออาศัยอยู่ในเมืองและหมู่บ้านเล็กๆ ที่ไม่มีกำแพงล้อมรอบ^{[ 30 ] [ 31 ]}อิสราเอลในยุคเปอร์เซียประกอบด้วยลูกหลานของผู้อยู่อาศัยในอดีตอาณาจักรยูดาห์ ผู้ที่กลับมาจากชุมชนผู้ถูกเนรเทศในบาบิโลน ชาวเมโสโปเตเมียที่เข้าร่วมกับพวกเขาหรือถูกเนรเทศไปยังสะมาเรียในช่วงเวลาก่อนหน้านี้ชาวสะมาเรียและอื่นๆ^{[ 32 ]}

ในปี 332 ก่อนคริสต์ศักราช ภูมิภาคนี้ถูกพิชิตโดยอเล็กซานเดอร์มหาราชแห่งมาซิโดเนียซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของยุคเฮลเลนิสติ ก หลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์ในปี 322 ก่อนคริสต์ศักราช แม่ทัพของพระองค์ได้แบ่งจักรวรรดิและยูเดียกลายเป็นดินแดนชายแดนระหว่างจักรวรรดิเซเลวซิดและอียิปต์ปโตเลไมก์ [ ^{33 ] ภาย}ใต้อาณาจักรเฮลเลนิสติก ยูเดียถูกปกครองโดยตำแหน่งสืบทอดทางสายเลือดของมหาปุโรหิตแห่งอิสราเอลในฐานะข้าราชบริพารเฮลเลนิ สติก ^{[ 34 ]}ในขณะเดียวกันลัทธิเฮลเลนิสม์ก็ค่อยๆ แพร่กระจายไปในระดับต่างๆ ทั่วทุกด้านในภูมิภาคผ่านการติดต่อที่หลากหลาย แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นผลมาจากการพัฒนาการค้าและการมาถึงของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวกรีก^{[ 35 ]}

ระหว่างปี 301 ถึง 219 ก่อนคริสต์ศักราช ราชวงศ์ปโตเลมีปกครองยูเดียอย่างสงบสุข^{[ 36 ]}ชาวยิวจำนวนมากมักทำงานในฝ่ายบริหารและกองทัพของราชวงศ์ปโตเลมี ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของชนชั้นสูงชาวยิวที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีก (เช่น ราชวงศ์โทเบียด ) ^{[ 37 ]}ช่วงเวลานี้ยังได้เห็นการเกิดขึ้นของศาสนายูดายแบบกรีก ซึ่งพัฒนาขึ้นครั้งแรกในกลุ่มชาวยิวพลัดถิ่นในอเล็กซานเดรียและแอนติโอค จากนั้นจึงแพร่กระจายไปยังยูเดีย ผลงานวรรณกรรมชิ้นสำคัญของการผสมผสานทางวัฒนธรรมนี้คือ การแปลพระคัมภีร์ฮีบรูฉบับเซปตัวจินต์จากภาษาฮีบรูและภาษาอาราเมอิกในพระคัมภีร์เป็นภาษากรีกโคอิเนเหตุผลของการแปลนี้ดูเหมือนจะเป็นเพราะชาวยิวในอเล็กซานเดรีย จำนวนมาก สูญเสียความสามารถในการพูดภาษาฮีบรูและภาษาอาราเมอิก^{[ 34 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช การรณรงค์ทางทหารที่ประสบความสำเร็จในโคเอเล-ซีเรียซึ่งนำโดยแอนติโอคัสที่ 3 แห่งราชวงศ์เซเลวซิด ทำให้ภูมิภาคนี้ตกอยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิเซเลวซิด โดยกรุงเยรูซาเล็มตกอยู่ภายใต้การควบคุมของเขาในปี 198 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 37 ]}ราชวงศ์เซเลวซิด เช่นเดียวกับราชวงศ์ปโตเลมีก่อนหน้านี้ มีอำนาจ ปกครอง เหนือยูเดียพวกเขาเคารพวัฒนธรรมของชาวยิวและปกป้องสถาบันของชาวยิว^{[ 38 ]}

นโยบายนี้ถูกเปลี่ยนแปลงอย่างมากโดยแอนติโอคัสที่ 4อาจเนื่องมาจากข้อพิพาทเกี่ยวกับการเป็นผู้นำของพระวิหารในเยรูซาเล็มและตำแหน่งมหาปุโรหิตหรือการกบฏซึ่งลักษณะนั้นสูญหายไปตามกาลเวลา แอนติโอคัสที่ 4 ออกพระราชกฤษฎีกาห้ามการปฏิบัติทางศาสนายิวแบบดั้งเดิมหลายอย่าง และเริ่มการรณรงค์ปราบปรามชาวยิวที่เคร่งศาสนา ซึ่งก่อให้เกิดการกบฏต่อการปกครองของเขา คือการกบฏของมัคคาบี [ ^{38 ] พระราชกฤษฎีกา}เหล่านี้แตกต่างจากการปฏิบัติทั่วไปของราชวงศ์เซเลวซิด ซึ่งไม่ได้พยายามปราบปรามศาสนาท้องถิ่นในจักรวรรดิของพวกเขา^{[ 39 ]}นักวิชาการเกี่ยวกับศาสนายิวในพระวิหารที่สองบางครั้งเรียกรัชสมัยของแอนติโอคัสว่า 'วิกฤตการณ์แอนติโอคัส' สำหรับชาวยิว^{[ 40 ]}และเป็นช่วงเวลาของสงครามกลางเมืองระหว่างศาสนายิวแบบกรีกและแบบดั้งเดิม^{[ 41 ] [ 42 ]}

ตามที่1 มัคคาบี , 2 มัคคาบีและโจเซฟัสกล่าวไว้^{[ 43 ]}จักรพรรดิเซเลวซิด แอนติโอคัสที่ 4 (ครองราชย์ค.ศ. 175–164) ได้เคลื่อนไหวเพื่อยืนยันการควบคุมอย่างเข้มงวดเหนือเขตปกครองเซเลวซิดแห่งโคเอเลซีเรียและฟีนิ เซีย[ 44 ] ^{หลังจากที่การ}รุกรานอียิปต์ของปโตเลไมก์ (ค.ศ. 170 ถึง 168 ก่อนคริสต์ศักราช) ประสบความสำเร็จ แต่ถูกขับไล่กลับไปโดยการแทรกแซงของสาธารณรัฐโรมัน^{[ 45 ] [ 46 ]}พระองค์ได้ปล้นสะดมกรุงเยรูซาเล็มและพระวิหาร ปราบปรามพิธีกรรมทางศาสนาและวัฒนธรรมของชาวยิวและชาวสะมาเรีย^{[ 44 ] [ 47 ]}และบังคับใช้แนวปฏิบัติแบบเฮลเลนิสติก ( ประมาณ ค.ศ. 168-167 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 47 ]}

การกระทำของแอนติโอคัสทำให้ชนชั้นสูงและประชากรในชนบทซึ่งส่วนใหญ่ยังไม่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีกโกรธแค้น ในปี 167 ก่อนคริสต์ศักราชมัททาเธียสนักบวช ชาว ยิวเชื้อสายฮัสโมเนียน ได้ฆ่าชาวยิวคนหนึ่งในเมืองโมดิอิน บ้านเกิดของเขา ที่ก้าวออกมาเพื่อถวายเครื่องบูชาแก่เทพเจ้ากรีกจากนั้นเขาก็ฆ่าเจ้าหน้าที่เซเลวซิดที่สั่งให้มีการถวายเครื่องบูชา ตามที่บันทึกไว้ใน1 มัคคาบีเขาประกาศว่า “ให้ทุกคนที่กระตือรือร้นในพระบัญญัติและสนับสนุนพันธสัญญาจงออกมากับข้าพเจ้า!” ^{[ 48 ]}และหนีไปพร้อมกับบุตรชายและผู้ติดตามของเขาไปยังถิ่นทุรกันดารแห่งยูเดีย เหตุการณ์เหล่านี้เป็นสัญญาณเริ่มต้นของการกบฏของมัคคาบี^{[ 49 ]}

เมื่อมัททาเธียสเสียชีวิตยูดาส มัคคาบี บุตรชายของเขา จึงขึ้นเป็นผู้นำการกบฏ เขาใช้ยุทธวิธีแบบกองโจรเพื่อเอาชนะกองทัพเซเลวซิดขนาดเล็กหลายกองในขณะที่แอนติโอคัสที่ 4 กำลังทำสงครามทางตะวันออก ความขัดแย้งนี้มีความเกี่ยวข้องกับศาสนาอย่างมาก เพราะเพื่อที่จะแยกตัวเองออกจากฝ่ายตรงข้ามที่เป็นชาวยิว พวกมัคคาบีจึงแสดงตนว่าเป็นชาวยิวหัวรุนแรงและทำการขลิบอวัยวะ เพศชายแบบบังคับในวงกว้าง ในที่สุดยูดาสก็ประสบความสำเร็จในการยึดกรุงเยรูซาเล็มและชำระล้างวิหารที่ถูกกล่าวหาว่าถูกดูหมิ่น^{[ 50 ]}เหตุการณ์นี้ได้รับการระลึกถึงด้วยเทศกาลฮานุกกะห์ของ ชาวยิว ^{[ 51 ]}

ฝ่ายมัคคาบีได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมในปี 164 ก่อนคริสต์ศักราช เมื่อแอนติโอคัสที่ 4 สิ้นพระชนม์ และเหล่าแม่ทัพของพระองค์ต่อสู้แย่งชิงสิทธิ์ในการดูแลพระโอรสองค์น้อยแอนติโอคัสที่ 5ความวุ่นวายนี้สิ้นสุดลงเมื่อเดเมตริออสที่ 1 หลานชายของแอนติโอคัสที่ 4เสด็จกลับจากการเนรเทศที่โรม ปลดแอนติโอคัสที่ 5 ออกจากบัลลังก์ และขึ้นครองบัลลังก์เซเลวซิด เดเมตริออสยังคงทำสงครามกับพวกมัคคาบีและสนับสนุนฝ่ายตรงข้ามที่เป็นชาวยิว ในช่วงเวลานี้ ยูดาสสามารถทำสนธิสัญญากับชาวโรมันได้ ประมาณปี 161 ก่อนคริสต์ศักราช มีการลงนามในสนธิสัญญาระหว่างโรมันและชาวยิว ในปี 160 ก่อนคริสต์ศักราช บัคคิเดส แม่ทัพของเซเลวซิด ได้เอาชนะพวกมัคคาบีในการรบที่เอลาซาการตายของยูดาสในระหว่างการรบทำให้ฝ่ายกบฏได้รับความเสียหายอย่างหนัก^{[ 52 ]}

หลังจากยูดาสเสียชีวิตโจนาธาน แอปฟัส น้องชายของเขา ก็ได้ขึ้นเป็นผู้นำการกบฏ เขาได้รับประโยชน์จากการต่อสู้ภายในของราชวงศ์เซเลวซิดอีกครั้งระหว่างกษัตริย์เดเมตริอุสที่ 1 โซเตอร์และผู้แย่งชิงบัลลังก์ อเล็กซานเดอร์ บาลาสทั้งสองต่างหันไปหาโจนาธาน พยายามเอาชนะใจเขาด้วยสัมปทาน และอเล็กซานเดอร์ บาลาสถึงกับยกฐานะเขาขึ้นเป็นมหาปุโรหิต ในที่สุดอเล็กซานเดอร์ บาลาสก็สามารถยืนหยัดได้ แต่เขาก็พ่ายแพ้อย่างรวดเร็วต่อเดเมตริอุสที่ 2 โอรส ของเดเมตริอุ ส การต่อสู้เพื่อบัลลังก์จึงเหลือเพียงเขากับนายพลไดโอโดทอส ไทรฟอนซึ่งยิ่งทำให้ตำแหน่งของโจนาธานแข็งแกร่งขึ้นไปอีก เรื่องนี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงไปเมื่อไทรฟอนสามารถจับกุมและสังหารโจนาธานในเอเคอร์ด้วยการทรยศ^{[ 53 ]}

ในปี ค.ศ. 142 ก่อนคริสต์ศักราชไซมอน ธัสซีบุตรชายคนสุดท้ายของมัททาเธียส ได้ขึ้นเป็นผู้นำการกบฏและมหาปุโรหิต ในที่สุดเขาก็ประสบความสำเร็จในการทำลายอัคราซึ่งเป็นป้อมปราการในเยรูซาเล็มที่เป็นสัญลักษณ์สุดท้ายของการปกครองของราชวงศ์เซเลวซิดในยูเดีย^{[ 54 ]}

หลังจากที่ไซมอนถูกลอบสังหารและถูกแทนที่โดยจอห์น ไฮร์คานัสที่ 1 ( ครองราชย์ ค.ศ. 134–104 ก่อนคริสต์ศักราช ) บุตรชายของเขา แอนติโอคัสที่ 7ได้นำกองทัพขนาดใหญ่เข้าสู่ยูเดีย บังคับให้ไฮร์คานัสยอมจำนนในฐานะผู้ปกครองที่เป็นข้าราชบริพารในเยรูซาเล็มหลังจากการปิดล้อมนานสองปี อย่างไรก็ตาม หลังจากแอนติโอคัสเสียชีวิตในสงครามเซเลอซิด-พาร์เธียในปี ค.ศ. 129 ก่อนคริสต์ศักราช เซเลอซิดก็อ่อนแอเกินกว่าจะดำเนินนโยบายที่แข็งขันนอกซีเรียได้ ไฮร์คานัสจึงพ้นจากภาระ^{[ 5 ]}และก่อตั้งรัฐฮัสโมเนียนแห่งยูเดียซึ่งเป็นอิสระโดยพฤตินัย ผลิตเหรียญกษาปณ์เป็นครั้งแรก และขยายอาณาเขตของรัฐเป็นสองเท่า

ประมาณ 110 ปีก่อนคริสตกาล ฮีร์คานัสได้เริ่มการรุกรานทรานส์จอร์แดน^{[ 5 ] [ 55 ]}กองทัพของเขาได้ปิดล้อมเมืองเมเดบาและยึดเมืองได้หลังจากปิดล้อมนานหกเดือน หลังจากชัยชนะครั้งนี้ เขาได้หันไปทางเหนือและรุกรานซามารียาซึ่งแยกยูเดียออกจากถิ่นฐานของชาวยิวในกาลิลีมานานแล้ว^{[ 5 ]}เชเคมถูกลดระดับลงเหลือเพียงหมู่บ้าน และ วิหาร ซามารียาบนภูเขาเกริซิมถูกทำลาย^{[ 56 ] [ 57 ]}หลักฐานทางโบราณคดีระบุว่าเหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นระหว่าง 111 ถึง 110 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 56 ] [ 58 ]}ฮีร์คานัสยังได้เริ่มการรณรงค์ทางทหารในอิดูเมียจับตัวมาริสาและอาโดรา ชาวอิดูเมียถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย โดยขู่ว่าจะเนรเทศหรือประหารชีวิต ขึ้นอยู่กับแหล่งข้อมูล^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของฮีร์คานัสอริสโตบูลัสที่ 1 ( ครองราชย์ ค.ศ. 104–103 ก่อนคริสต์ศักราช ) โอรสของเขา ได้ขึ้นครองราชย์เป็นกษัตริย์เป็นครั้งแรก และควบคู่กับตำแหน่งมหาปุโรหิต ผู้คนเปิดรับอิทธิพลของเฮลเลนิสติกมากขึ้น ซึ่งก่อนหน้านี้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ไม่ใช่ยิวในช่วงสงคราม ราชวงศ์ฮัสโมเนียนมีลักษณะของระบอบกษัตริย์แบบเฮลเลนิสติกอย่างชัดเจน แต่ผสมผสานกับองค์ประกอบแบบเทวรัฐ^{[ 62 ]}อริสโตบูลัสพิชิตและผนวกกาลิลี [ ^{7 ] [ 5 ] กา}ลิลี ซึ่งก่อนหน้านี้มีประชากรเบาบาง ส่วนใหญ่เป็นประชากรนอกรีต แต่ก็มีชุมชนชาวยิวด้วย ได้ประสบกับการหลั่งไหลเข้ามาของการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวหลังจากการพิชิตเหล่านี้^{[ 63 ]} โจเซฟัสเขียนว่าเขายังได้ปราบปรามและทำให้ เมืองอิทูเรียเป็นเมืองของชาวยิวด้วยแต่ข้ออ้างนี้ไม่ได้รับการสนับสนุนจากหลักฐานทางโบราณคดี^{[ 5 ] [ 64 ]}

อเล็กซานเดอร์ ยานเนียส ( ครองราชย์ ค.ศ. 103–76 ก่อนคริสต์ศักราช ) ได้ทำสงคราม ขยายอาณาเขตหลายครั้งโดยส่วนใหญ่มุ่งเป้าไปที่เมืองเฮลเลนิสติกที่อยู่รอบยูเดีย ต่างจากผู้ปกครองก่อนหน้าซึ่งมุ่งเน้นไปที่การรวมกลุ่มของประชากรชาวยิวในประเทศเดียว ความพยายามทางทหารของเขาได้รับแรงจูงใจจากความปรารถนาที่จะควบคุมจุดสำคัญทางเศรษฐกิจ เช่น ท่าเรือและเส้นทางการค้า ในขณะเดียวกัน เขาก็ดำเนินนโยบายการเปลี่ยนศาสนาของผู้ปกครองก่อนหน้า และทำลายเมืองเพลลาเพราะชาวเมืองปฏิเสธที่จะเปลี่ยนศาสนา ในรัชสมัยของเขา อาณาจักรฮัสโมเนียนได้ขยายอาณาเขตไปถึงขอบเขตที่กว้างใหญ่ที่สุด ครอบคลุมถึงที่ราบชายฝั่ง เนเกฟตอนเหนือ และส่วนตะวันตกของทรานส์จอร์แดน^{[ 8 ] [ 6 ] [ 7 ]}บทบาทสองด้านของยานเนียสในฐานะกษัตริย์และมหาปุโรหิต ความโน้มเอียงของเขาไปทางพวกซัดดูซีค่าใช้จ่ายสูงของสงครามทั้งในด้านเงินและชีวิต คุกคามความสมดุลของรัฐบาลและก่อให้เกิดการต่อต้านการปกครองของเขา ส่งผลให้เกิดสงครามกลางเมืองยูเดียซึ่งยานเนียสปราบปรามอย่างโหดเหี้ยม

ซาโลเม อเล็กซานดรา ( ครองราชย์ 76–67 ปีก่อนคริสตกาล ) ม่ายของยานเนียส ขึ้นครองอำนาจหลังจากสามีเสียชีวิต ภายใต้การปกครองของเธอ คณะนักบวชถูกแยกออกจากอำนาจการปกครองอื่นๆ เป็นครั้งแรกนับตั้งแต่การขึ้นมามีอำนาจของราชวงศ์ฮัสโมเนียน ซาโลเมแต่งตั้งฮีร์คานัสที่ 2 โอรสของเธอ เป็นมหาปุโรหิต และอริสโตบูลัสที่ 2 น้องชายของเขา เป็นผู้บัญชาการทหาร และดำเนินนโยบายสายกลาง เน้นการป้องกันเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งรวมถึงการสร้างกองทัพขนาดใหญ่เพื่อป้องปราม รัชสมัยเก้าปีของเธอได้รับการบรรยายว่าเป็นช่วงเวลาแห่งสันติสุขและความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจ ซึ่งประเทศฟื้นตัวจากสงคราม ราชินีสนับสนุนพวกฟาริสี อย่างชัดเจน แม้กระทั่งอนุญาตให้พวกเขากดขี่ข่มเหงและลงโทษพวกซัดดูซี การปกครองของเธอมีกลิ่นอายแบบเฮลเลนิสติกอย่างชัดเจน เนื่องจากไม่มีประเพณีการปกครองโดยสตรีในยูเดีย

กษัตริย์ฮัสโมเนียนพยายามฟื้นฟูยูดาห์ตามที่อธิบายไว้ในพระคัมภีร์: ราชวงศ์ยิวที่ปกครองจากเยรูซาเล็มและครอบคลุมดินแดนทั้งหมดที่เคยปกครองโดยดาวิดและโซโลมอน เพื่อดำเนินโครงการนี้ ราชวงศ์ฮัสโมเนียนจึงบังคับให้ประเทศเพื่อนบ้านเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย^{[ 65 ]} นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าราชวงศ์ฮัสโมเนียนได้วางรากฐาน พระ คัมภีร์ฉบับ สุดท้ายของชาวยิว^{[ 66 ]}

หลังจากซาโลเม อเล็กซานเดอร์ เสียชีวิตในปี 67 ก่อนคริสต์ศักราชฮีร์คานัสที่ 2โอรสคนโตของเธอ มีสิทธิ์ขึ้นครองบัลลังก์และดำรงตำแหน่งมหาปุโรหิตอยู่แล้ว อย่างไรก็ตาม อริสโตบูลัสที่ 2 โอรสคนเล็กของเธอ มีความกระตือรือร้นและมุ่งมั่นที่จะเป็นกษัตริย์มากกว่า อริสโตบูลัสรวบรวมกองทัพเพื่อโจมตีเยรูซาเล็ม บีบให้ฮีร์คานัสสละราชสมบัติ การสละราชสมบัติได้กระทำอย่างเป็นทางการในวิหาร และอเล็กซานเดอร์ โอรสของอริสโตบูลัส ได้แต่งงานกับอเล็กซานดรา ธิดาของฮีร์คานัส อย่างไรก็ตามแอนติพาเตอร์ขุนนาง ชาว เอโดมซึ่งเป็นที่ปรึกษาของฮีร์คานัส ได้โน้มน้าวให้เขาเชื่อว่าการสละราชสมบัติเป็นความผิดพลาดที่ต้องแก้ไข พร้อมกับอาเรตัสที่ 3กษัตริย์แห่งชาวนาบาเทียนทั้งสองได้ร่วมมือกันโจมตีและล้อมเยรูซาเล็ม

ในช่วงเวลาเดียวกันนั้น แม่ทัพโรมันปอมเปย์กำลังทำสงครามอยู่ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก หลังจากเอาชนะมิธริเดสที่ 6แห่งปอนตุสได้แล้ว ปอมเปย์ก็พิชิตอาณาจักรเซเลวซิด ซึ่งต่อมากลายเป็นมณฑลของโรมันที่เรียกว่าซีเรียพี่น้องทั้งสองที่กำลังทำสงครามกันอยู่ เมื่อเห็นกองทัพอันยิ่งใหญ่ตั้งค่ายอยู่ใกล้ๆ จึงขอให้ปอมเปย์ช่วยตัดสินข้อพิพาทระหว่างพวกเขา คณะผู้แทนสามคณะจึงมาปรากฏตัวต่อหน้าปอมเปย์ ได้แก่ คณะหนึ่งส่งโดยอริสโตบูลัส คณะหนึ่งส่งโดยฮีร์คานัส และอีกคณะหนึ่งมาจาก "ประชาชน" ที่เรียกร้องให้ล้มล้างราชวงศ์ฮัสโมเนียน ซึ่งได้เปลี่ยนการปกครองจากนักบวชมาเป็นกษัตริย์ ปอมเปย์รับฟังคณะผู้แทนเหล่านั้น แต่ยังไม่ตัดสินใจ ในที่สุด ในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราช ปอมเปย์ก็บุกยูเดีย พิชิตเยรูซาเล็มทำลายสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดคุมขังอริสโตบูลัส และประกาศให้ฮีร์คานัสเป็น " ผู้ ปกครองชาติพันธุ์ " ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ต่ำกว่า "กษัตริย์" ต่อมายูเดียจึงกลายเป็นอาณาจักรที่อยู่ภายใต้ การ ปกครอง ของสาธารณรัฐโรมัน

หลังจากปอมเปย์พิชิตยูเดียได้ในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราชฮีร์คานัสที่ 2ขึ้นดำรงตำแหน่งผู้ปกครองแคว้น แต่ ในทางปฏิบัติแล้ว แอนติพาเตอร์ ที่ปรึกษาของเขา เป็นผู้ปกครองและบริหารจัดการกิจการของอาณาจักร เมืองบางแห่งที่ถูกราชวงศ์ฮัสโมเนียนพิชิตได้ถูกแยกออกจากอำนาจการปกครองของยูเดีย รวมถึงอาโซทัสยาฟฟา และซามารียาตลอดจนสคิโทโพลิสและเมืองต่างๆ ในทรานส์จอร์แดน ซึ่งรวมตัวกันเป็น เดคา โพลิ ส ซึ่งเป็นเขตปกครองตนเองกึ่งอิสระ

การปกครองของฮีร์คานัสที่ 2 ไม่มั่นคงอเล็กซานเดอร์ที่ 2โอรสของอริสโตบูลัสที่ 2 ได้รวบรวมกองทัพขนาดใหญ่และยึดกรุงเยรูซาเล็มได้ ทำให้ฮีร์คานัสต้องออกจากเมือง แม่ทัพโรมันอูลุส กาบินิอุสบุกยูเดียเพื่อแก้แค้น ส่งฮีร์คานัสกลับไปยังเยรูซาเล็ม และแต่งตั้งเขากลับเป็นมหาปุโรหิตอีกครั้ง เมื่อสงครามกลางเมืองของซีซาร์ปะทุขึ้นจูเลียส ซีซาร์พยายามแต่งตั้งอริสโตบูลัสขึ้นครองบัลลังก์ แต่ทว่าอริสโตบูลัสถูกวางยาพิษ และอเล็กซานเดอร์โอรสของเขาซึ่งกำลังเตรียมสนับสนุนเขา ก็ถูกประหารชีวิตที่เมืองแอนติโอคตามคำสั่งของปอมเปย์ แอนติปาเตอร์และโอรสของเขาฟาซาเอลและเฮโรดได้รับสถานะและอำนาจเพิ่มขึ้นโดยแลกกับอำนาจที่เสื่อมถอยของราชวงศ์ฮัสโมเนียน

เมื่อชาวพาร์เธียรุกรานพื้นที่นี้ในปี 40 ก่อนคริสต์ศักราช พวกเขาได้แต่งตั้งแอนติโกนัสที่ 2มัททาเธียส โอรสคนสุดท้องของอริสโตบูลัสที่ 2 เป็นกษัตริย์ ฟาซาเอลฆ่าตัวตาย และฮีร์คานัสที่ 2 ถูกจับเป็นเชลยไปยังบาบิโลนหลังจากถูกตัดหูเพื่อป้องกันไม่ให้เขาสามารถทำหน้าที่เป็นมหาปุโรหิตได้อีก เฮโรดซึ่งหนีชาวพาร์เธียได้ไปพบกับมาร์ค แอนโทนีผู้ซึ่งปกครองส่วนตะวันออกของสาธารณรัฐโรมันในขณะนั้น ด้วยความเห็นชอบกับออกัสตัส ผู้ร่วมปกครอง ซึ่งควบคุมส่วนตะวันตก ทั้งสองจึงตัดสินใจแต่งตั้งเฮโรดเป็นกษัตริย์แห่งยูเดีย และส่งเขาพร้อมกองทัพไปยึดบัลลังก์ ในปี 37 ก่อนคริสต์ศักราชเยรูซาเล็มถูกยึดหลังจากปิดล้อมและแอนติโกนัสถูกจับและประหารชีวิต

ในช่วงปี ค.ศ. 37-36 ก่อน คริสตกาล เฮโรดมหาราชได้รับการแต่งตั้งเป็นกษัตริย์แห่งชาวยิวโดยวุฒิสภาโรมันอาณาจักรยูเดียในสมัยของพระองค์จึงถูกเรียกว่าอาณาจักรเฮโรเดียนในฐานะพันธมิตรที่ใกล้ชิดและภักดีต่อโรมัน เฮโรดได้ขยายอำนาจการปกครองไปไกลถึงอาระเบียและฮาวรัน เฮโรดได้ริเริ่มโครงการก่อสร้างขนาดใหญ่มากมาย รวมถึงการสร้างพระวิหารที่สองขึ้นใหม่ทั้งหมดและการขยายเนินพระวิหารและการก่อตั้ง เมือง ซีซาเรีย มาริติมาเป็นเมืองท่าสำคัญ เฮโรดยังได้สร้างรั้วล้อมรอบถ้ำบรรพบุรุษในเฮบรอน ป้อมปราการที่มาซาดาและเฮโรเดียมอาณาจักรเฮโรเดียนภายใต้การปกครองของเฮโรดประสบกับช่วงเวลาแห่งการเติบโตและการขยายตัว

การบูรณะวิหารของเฮโรดในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ แบบจำลองกรุงเยรูซาเล็ม

ท่าเรือซีซาเรีย มาริติมา

เฮโรเดียมป้อมปราการพระราชวังที่สร้างโดยเฮโรด

หลังจากเฮโรดสิ้นพระชนม์ในปี 4 ก่อนคริสต์ศักราช อาณาจักรถูกแบ่งออกเป็นหลายส่วนให้แก่บุตรชายทั้งสามของพระองค์ (เดิมทีแบ่งไว้สี่ส่วน) ก่อให้เกิดระบบการปกครองแบบ สี่จักรพรรดิ ส่วนกลางของระบบการปกครองแบบสี่จักรพรรดิตกเป็นของเฮโรด อาร์เคลาอุสซึ่งรวมถึงยูเดียอิดูเมียและซามารียาการสิ้นพระชนม์ของเฮโรดในปี 4 ก่อนคริสต์ศักราชทำให้ความคับข้องใจที่สะสมมานานของผู้คนที่ถูกกดขี่ด้วยความโหดร้ายของพระองค์ปะทุขึ้น ผู้คนจำนวนมากยากจนลงเนื่องจากภาษีและการใช้จ่ายที่สูงของเฮโรด เมื่อเขาสิ้นพระชนม์ โครงการก่อสร้างที่เคยสร้างโอกาสในการทำงานก็ถูกระงับ และผู้คนจำนวนมากก็ตกงาน ความคับข้องใจเหล่านี้สะสมจนนำไปสู่สาเหตุของสงครามยิว-โรมันครั้งแรกใน ที่สุด ^{[ 67 ]}

ในปี ค.ศ. 6 ประเทศเกิดความไม่สงบ และผู้ปกครองราชวงศ์เฮโรเดียนแห่งยูเดียถูกปลดออกจากตำแหน่งเพื่อจัดตั้งมณฑลยูเดีย ใหม่ภายใต้ การปกครองโดยตรงของโรมัน^{[ 68 ]}มณฑลยูเดียของ โรมัน ครอบคลุมพื้นที่บางส่วนของอดีต อาณาจักร ฮัสโมเนียนและเฮโรเดียนก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 6 ตามการสำรวจสำมะโนประชากรของควิรินิอุสและรวมเข้ากับซีเรียปาเลสไตนาหลังจากปี ค.ศ. 135

กรุงเยรูซาเล็มมีขนาดและประชากรสูงสุดในช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สอง^{[ 69 ] [ 70 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่ประเมินว่าประชากรของเมืองในเวลานั้นมีระหว่าง 70,000 ถึง 100,000 คน^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

เฮโรดที่ 2ปกครองอิทูเรียและทราโคนิติสจนกระทั่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 34 จากนั้นเฮโรด อากริปปาที่ 1 ซึ่งเคยเป็นผู้ปกครองเมือง คาลซิสมาก่อน ได้ขึ้นครองราชย์ ต่อจากเขา อากริปปาได้มอบเมืองคาลซิสให้แก่เฮโรดผู้เป็นพี่ชาย และปกครองแทนฟิลิปเมื่อเฮโรด อันติปัส เสียชีวิต ในปี ค.ศ. 39 เฮโรด อากริปปาจึงได้เป็นผู้ปกครองกาลิลีด้วย และในปี ค.ศ. 41 ด้วยความโปรดปรานจากจักรพรรดิคลอเดียสเขาจึงได้สืบทอดตำแหน่งผู้ปกครองยูเดียต่อจากมารุลลัส ผู้ว่าการโรมัน

ยุคสมัยตั้งแต่ประมาณ 4 ปีก่อนคริสตกาลถึง 33 ปีหลังคริสตกาลนั้น มีความสำคัญในฐานะที่เป็นช่วงเวลาที่พระเยซูแห่งนาซาเร็ธน่าจะทรงมีชีวิตอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแคว้นกาลิลี ภายใต้การปกครองของเฮโรด อันติปัส ดังนั้น ในประวัติศาสตร์ของชาวยิวโดยเฉพาะ จึงถือได้ว่าเป็นช่วงเวลา ที่ ศาสนาคริสต์ถือกำเนิดขึ้นในฐานะนิกายเมสสิยาห์จากภายในศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สอง

ในปี ค.ศ. 66 ชาวยิวในยูเดียได้ก่อการกบฏต่อโรม ก่อให้เกิดสงครามยิว-โรมันครั้งแรก (ค.ศ. 66-73) หรือที่รู้จักกันในชื่อการกบฏครั้งใหญ่ของชาวยิวฟลาวิอุส โจเซฟัสนักประวัติศาสตร์ชาวยิวร่วมสมัยซึ่งต่อสู้ในฐานะผู้บัญชาการกองกำลังชาวยิวในกาลิลี แต่ต่อมาได้แปรพักตร์ไปอยู่ฝ่ายโรมัน ได้บันทึกเหตุการณ์ของสงครามไว้ในหนังสือของเขาชื่อสงครามยิว (The Jewish War )

เนินเขาที่ เคยเป็นที่ตั้งของ เมืองย็อดฟัต โบราณ (ซ้าย); ซากปรักหักพังของเมืองกัมลา (กลาง); กองหินใกล้กำแพงตะวันตกซึ่งเชื่อกันว่าทหารโรมันโยนลงมาในระหว่างการทำลายวิหารที่สอง (ขวา)

เวสปาเซียนแม่ทัพโรมันผู้มากประสบการณ์ ถูกส่งโดยจักรพรรดินีโรเพื่อปราบปรามการกบฏ เขาเดินทางมาถึงปโตเลไมส์พร้อมกับกองทัพที่ 10 เฟรเตนซิสและ กองทัพที่ 5 มาซิโดเนียที่นั่นเขาได้พบกับไททัส บุตรชายของเขา ซึ่งเดินทางมาจาก อเล็ก ซานเดรีย พร้อมกับ กองทัพ ที่ 15 อะพอลลินาริสรวมทั้งกองทัพของพันธมิตรท้องถิ่นต่างๆ รวมถึงกองทัพของกษัตริย์อากริปปาที่ 2 ในระหว่างการรบในกาลิลีเมืองหลายแห่งยอมจำนนโดยไม่ต่อสู้ และบางเมืองก็ถูกยึดครองด้วยกำลังโยดฟัตเมืองที่มีป้อมปราการในกาลิลีตอนล่างถูกล้อมนาน 47 วันก่อนที่จะตกอยู่ภายใต้การทรยศ เมืองถูกทำลายราบเรียบ ผู้คนจำนวนมากถูกฆ่า และที่เหลือถูกจับเป็นทาสกัมลา ป้อมปราการสำคัญของชาวยิวในที่ราบสูงโกลันตกอยู่ภายใต้การล้อมหลังจากถูกล้อมนานหนึ่งเดือน หลังจากช่วงที่ปฏิบัติการทางทหารสงบลงเนื่องจากสงครามกลางเมืองและความวุ่นวายทางการเมืองในกรุงโรมเวสปาเซียนถูกเรียกตัวไปยังกรุงโรมและได้รับการแต่งตั้งเป็นจักรพรรดิ

ในช่วงต้นปี ค.ศ. 70 ไททัสได้เคลื่อนทัพเข้าล้อมกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งเป็นศูนย์กลางการต่อต้านของฝ่ายกบฏในยูเดีย เมืองนี้ถูกยึดครองโดยกลุ่มกบฏหลายกลุ่มหลังจากเกิดความไม่สงบครั้งใหญ่และการล่มสลายของรัฐบาลชั่วคราวที่ดำรงอยู่ได้ไม่นานกำแพงสองชั้นแรกของเยรูซาเล็มถูกทำลายภายในสามสัปดาห์ แต่กองทัพโรมันไม่สามารถทำลายกำแพงชั้นที่สามซึ่งหนาที่สุดได้เนื่องจากการต่อต้านของฝ่ายกบฏที่ดื้อรั้น ตามที่โจเซฟัสนักประวัติศาสตร์ร่วมสมัยซึ่งงานของเขาเป็นแหล่งข้อมูลหลักที่ยังหลงเหลืออยู่เกี่ยวกับสงคราม กล่าวไว้ว่า เมืองนี้ถูกทำลายล้างด้วยการฆาตกรรมความอดอยากและการกินเนื้อคน [ ^{75 ] ใน}วันทิชา บีอาฟค.ศ. 70 (30 สิงหาคม) ^{[ 76 ]}กองกำลังโรมันได้เอาชนะผู้ป้องกันและจุดไฟเผาพระวิหารในที่สุด^{[ 77 ]}การต่อต้านยังคงดำเนินต่อไปอีกหนึ่งเดือน แต่ในที่สุดส่วนบนและส่วนล่างของเมืองก็ถูกยึดครองเช่นกัน และเมืองก็ถูกเผาทำลายจนราบเป็นหน้าดิน ไททัสไว้ชีวิตเพียงหอคอยสามแห่งของป้อมปราการเฮโรเดียนเพื่อเป็นเครื่องยืนยันถึงความยิ่งใหญ่ในอดีตของเมือง^{[ 78 ] [ 79 ]}โจเซฟัสเขียนว่ามีผู้คนกว่าล้านคนเสียชีวิตในการล้อมและการต่อสู้ที่ตามมา^{[ 80 ]}แม้ว่าการศึกษาในยุคเดียวกันจะโต้แย้งตัวเลขนี้ แต่ทุกคนก็เห็นพ้องต้องกันว่าการล้อมเมืองครั้งนี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตมนุษย์ มีผู้คนจำนวนมากถูกฆ่าและตกเป็นทาส และส่วนใหญ่ของเมืองถูกทำลาย

หลังจากกรุงเยรูซาเล็มแตก ไททัสก็กลับไปยังกรุงโรม โดยปล่อยให้ป้อมปราการของชาวยิวที่เหลืออยู่ รวมถึงเฮโรเดียมและมาเคอรัสตกอยู่ภายใต้การปกครองของกองทัพโรมัน สงครามสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 73-74 ด้วย การล้อมมาซาดา ตามบันทึกของ โจเซฟัส การล้อมครั้งนี้ส่งผลให้กลุ่มกบฏซิคารีและครอบครัวชาวยิวที่อาศัยอยู่ในนั้น ฆ่าตัวตายหมู่แม้ว่าความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ของการฆ่าตัวตายหมู่ครั้งนี้จะยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ก็ตาม

ความล้มเหลวของการกบฏของชาวยิวครั้งแรกนำไปสู่การลุกฮือของชาวยิวต่อต้านโรมอีกสองครั้งในเวลาต่อมา ได้แก่การกบฏของชาวไดแอสปอราและการกบฏบาร์โคคบาในยูเดีย ซึ่งทั้งสองครั้งจบลงด้วยความล้มเหลวอย่างร้ายแรง การกบฏของชาวไดแอสปอราซึ่งปะทุขึ้นระหว่างปี ค.ศ. 115 ถึง 117 ได้รับแรงผลักดันจากความคาดหวังเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์และความตึงเครียดและความรุนแรงในท้องถิ่นที่ชาวยิวในดินแดนไดแอสปอรา ประสบ ^{[ 81 ] [ 82 ]}การกบฏครั้งนี้ทำให้ชุมชนชาวยิวในจังหวัดของโรมันในอียิปต์ไซเรไนกาและไซปรัสลุกขึ้นต่อต้าน โดยมีลักษณะเป็นการโจมตีประชากรในท้องถิ่น วิหาร สิ่งก่อสร้างสาธารณะ และถนน^{[ 81 ]}การปราบปรามของโรมันมีลักษณะเป็นการตอบโต้อย่างรุนแรงและการกวาดล้างทางชาติพันธุ์โดยเกี่ยวข้องกับประชากรในท้องถิ่นที่เข้าร่วมกับกองกำลังโรมัน ซึ่งนำไปสู่ความเสียหายอย่างกว้างขวางและการขับไล่หรือการทำลายล้างชาวยิวเกือบทั้งหมดจากภูมิภาคเหล่านี้^{[ 81 ] [ 83 ]}

สองชั่วอายุคนหลังจากสงครามยิว-โรมันครั้งแรกการกบฏบาร์โคคบา (ค.ศ. 132-136) ก็ปะทุขึ้น สาเหตุหนึ่งดูเหมือนจะเป็นการสถาปนากรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่เป็นอาณานิคมของโรมันภายใต้ชื่อเอเลียคาปิโตลินา การกบฏถูกปราบปรามอย่างโหดร้ายโดยชาวโรมันและส่งผลให้ประชากรในยูเดียลดลงอย่างมาก มากกว่าในช่วงสงครามยิว-โรมันครั้งแรกในปี ค.ศ. 70 ^{[ 84 ] [ 85 ]}นักวิชาการบางคนอธิบายเหตุการณ์เหล่านี้ว่าเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ [ ^{85 ] ตาม}บันทึกของแคสเซียส ดิโอชาวยิว 580,000 คนเสียชีวิตในสงคราม และอีกหลายคนเสียชีวิตจากความหิวโหยและโรคภัยไข้เจ็บ ป้อมปราการ 50 แห่งและหมู่บ้าน 985 แห่งถูกทำลาย นอกจากนี้ เชลยศึกชาวยูเดียจำนวนมากถูกขายเป็นทาส^{[ 86 ]}นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่บางคนกล่าวว่าตัวเลขของดิโอค่อนข้างเกินจริง^{[ 87 ]}แต่จากหลักฐานทางโบราณคดี นักวิชาการเกือบทั้งหมดสนับสนุนคำกล่าวอ้างของดิโอเกี่ยวกับการลดจำนวนประชากรอย่างมหาศาล^{[ 88 ]}การก่อจลาจลยุติความปรารถนาของชาวยิวในการสร้างกรุงเยรูซาเล็มและพระวิหารขึ้นใหม่ ตลอดจนการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวในเขตยูเดียอย่างเป็นรูปธรรมมากขึ้น^{[ 89 ]}จังหวัดยูเดียถูกเปลี่ยนชื่อเป็นซีเรียปาเลสไตน์^{[ 90 ] [ 91 ]}

การปรากฏตัวของชาวยิวในยูเดียลดลงอย่างมากหลังจากความล้มเหลวของการกบฏบาร์โคคบา^{[ 92 ]}อย่างไรก็ตาม ยังคงมีชาวยิวจำนวนเล็กน้อยอาศัยอยู่ และกาลิลีกลายเป็นศูนย์กลางทางศาสนาของพวกเขา^{[ 93 ] [ 94 ]}ชุมชนชาวยิวยังคงอาศัยอยู่ในเนินเขาเฮบรอน ตอนใต้ และบนที่ราบชายฝั่ง^{[ 84 ]}มิชนาห์และส่วนหนึ่งของทัลมุดซึ่งเป็นตำราสำคัญของชาวยิว ถูกแต่งขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 2 ถึง 4 ในเมืองทิเบเรียสและเยรูซาเล็ม[ ^{95 ] ใน}ช่วงหลายศตวรรษต่อมา ชาวยิวจำนวนมากอพยพไปยังชุมชนที่เจริญรุ่งเรืองในดินแดนพลัดถิ่นบางส่วนยังคงอยู่ในดินแดนอิสราเอล และบางส่วนเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ [ ^{96 ] นัก}ประวัติศาสตร์ชาวยิวบางครั้งเรียกช่วงเวลานี้ ซึ่งตรงกับช่วงปลายยุคโบราณของโลก ว่ายุครับบีหรือยุคทัลมุด

หลังจากการทำลายวิหารที่สอง ศาสนายูดายได้แยกออกเป็นสองกลุ่ม คือกลุ่มที่ใช้ภาษากรีกและกลุ่มที่ใช้ภาษาฮีบรู/อาราเมอิก^{[ 97 ] : 8–11} หลักคำสอนและตำราทางศาสนาของแต่ละชุมชนมีความแตกต่างกันอย่างชัดเจน^{[ 97 ] : 11–13} ศาสนายูดายแบบกรีกไม่เคยพัฒนาเยชิวาเพื่อศึกษาพระบัญญัติทางวาจาศาสนายูดายแบบรับบี (ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ดินแดนอิสราเอลและบาบิโลน) แทบจะเพิกเฉยต่อชาวยิวพลัดถิ่นที่ได้รับอิทธิพลจากกรีกในงานเขียนของตน^{[ 97 ]}ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่าศาสนายูดายแบบกรีกได้หายไปในที่สุดหรือไม่ เมื่อผู้ที่นับถือศาสนายูดายกลืนเข้ากับสังคมกรีก-โรมันที่นับถือศาสนาคริสต์ หรือว่ามันยังคงอยู่เป็นชุมชนที่แตกต่างและมุ่งเน้นพระคัมภีร์ ซึ่งต่อมาส่งผลต่อการพัฒนาศาสนายูดายคาราอิต [ ^{97 ] : 14–16}

ภายในศตวรรษแรก ชุมชนชาวยิวในบาบิโลเนียซึ่งชาวยิวถูกเนรเทศไปหลังจากการพิชิตบาบิโลเนียและหลังจากการกบฏของบาร์โคคบาในปี ค.ศ. 135 มีประชากรชาวยิวเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว^{[ 98 ]}ประมาณหนึ่งล้านคน ซึ่งเพิ่มขึ้นเป็นประมาณสองล้านคน^{[ 99 ]}ระหว่างปี ค.ศ. 200 ถึง ค.ศ. 500 ทั้งจากการเติบโตตามธรรมชาติและการอพยพของชาวยิวเพิ่มเติมจากดินแดนอิสราเอลคิดเป็นประมาณหนึ่งในหกของประชากรชาวยิวทั่วโลกในยุคนั้น^{[ 99 ]}

ตลอดระยะเวลา 600 ปีในยุคพระวิหารที่สอง กระแสความเชื่อทางศาสนาหลายกระแสได้เกิดขึ้น และมีการพัฒนาทางศาสนาอย่างกว้างขวางการพัฒนาคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูโบสถ์ยิวและหลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกของชาวยิว ล้วนสามารถสืบย้อนกลับไปได้ถึงยุคพระวิหารที่สอง

ตามประเพณีของชาวยิวการพยากรณ์ได้หยุดลงในช่วงต้นยุคพระวิหารที่สอง ซึ่งทำให้ชาวยิวขาดคำแนะนำจากพระเจ้าในช่วงเวลาที่พวกเขารู้สึกว่าต้องการการสนับสนุนและทิศทางมากที่สุด^{[ 9 ]}

ในยุคเฮลเลนิสติก กระแสความคิดในศาสนายูดายได้รับอิทธิพลจากปรัชญาเฮลเลนิสติกที่พัฒนาขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากชาวยิวที่อพยพ ไป อยู่ที่อเล็กซานเดรียซึ่งนำไปสู่การรวบรวมคัมภีร์เซปตัวจินต์ฟิโล เป็น ผู้สนับสนุนคนสำคัญของการผสมผสานระหว่างเทววิทยาของชาวยิวและความคิดแบบเฮลเลนิสติกอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของเฮลเลนิสติกในศาสนายูดายกลายเป็นสาเหตุของความขัดแย้งสำหรับชาวยิวบางกลุ่ม และนี่เป็นตัวเร่งสำคัญที่นำไปสู่การกบฏของมัคคาบี

นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อว่า นิกายฟาริสีและซัดดูซีส์ก่อตั้งขึ้นราวกลางศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ส่วนนิกายลึกลับในทะเลทรายยูเดีย ซึ่งน่าจะเป็นนิกายเอสเซนส์ นั้น เชื่อกันว่า ก่อตั้งขึ้นในช่วงสองในสามของศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช นิกายนี้เป็นตัวอย่างที่แสดงให้เห็นถึงผลกระทบอย่างลึกซึ้งที่ช่วงเวลานั้นมีต่อการเกิดขึ้นของรูปแบบ ความเชื่อ และวิถีชีวิตใหม่ๆ การที่สมาชิกของนิกายหนีไปยังทะเลทรายเป็นการประท้วงโดยตรงต่อสิ่งที่เกิดขึ้นในเยรูซาเล็มในขณะนั้น การเกิดขึ้นของผู้นำใหม่ในเมือง ซึ่งเป็นผู้นำที่จะกำหนดทิศทางประวัติศาสตร์ของชาวยิวไปอีกกว่าศตวรรษ เป็นสาเหตุที่ทำให้ลัทธินี้แตกแยกและห่างเหินออกไป^{[ 100 ]}

ตั้งแต่ราวปี ค.ศ. 170 ก่อนคริสต์ศักราช จนถึงปี ค.ศ. 30 ผู้นำแบบซูโกท ("คู่") ห้าชั่วอายุคนติดต่อกันได้ดูแลกิจการทางจิตวิญญาณของชาวยิว

แนวคิดเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์จำนวนหนึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงปลายยุคพระวิหารที่สองศาสนาคริสต์ถือกำเนิดขึ้นครั้งแรกในฐานะนิกาย ยูดาย ในยุคพระวิหารที่สอง ใน ศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติก ในศตวรรษที่ 1 ในยูเดียของโรมันพระเยซูแห่งนาซาเร็ธเป็นนักเทศน์และผู้นำทางศาสนาชาวยิว ในศตวรรษที่ 1 ^{[ 101 ]}หลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์อัครสาวกและผู้ติดตามของพระองค์ได้แพร่กระจายไปทั่วเลแวนต์ยุโรป อนาโตเลีย เมโสโปเตเมีย คอเคซัสใต้ อียิปต์ และเอธิโอเปียแม้ว่าจะมีการข่มเหงในตอนแรกก็ตามในไม่ช้าศาสนาคริสต์ก็ดึงดูดผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้าจากชนต่างชาติซึ่งนำไปสู่การละทิ้งขนบธรรมเนียมของชาวยิว และหลังจากที่กรุงเยรูซาเล็มล่มสลาย ศาสนายูดายที่ยึดพระวิหารเป็นศูนย์กลางก็สิ้นสุดลง ศาสนาคริสต์ก็ค่อยๆ แยกตัวออกจากศาสนายูดาย

วรรณกรรมทางศาสนาในสมัยพระวิหารที่สองสามารถแบ่งออกได้เป็น 3 ประเภท ได้แก่ คัมภีร์อะโพค รีฟา และคัมภีร์เท็จวรรณกรรมของชาวกรีกที่พลัดถิ่นและคัมภีร์ทะเลเดดซี วรรณกรรม 2 ประเภทแรกได้รับการเก็บรักษาไว้โดยชาวคริสต์ ในขณะที่ประเภทที่สามถูกค้นพบในศตวรรษที่ 20 ในถ้ำคุมราน^{[ 102 ]}

หนังสืออะโพครีฟา ('หนังสือที่ซ่อนเร้น') ได้รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยนิกายคริสเตียนต่างๆ และรวมถึงหนังสือต่างๆ เช่น1-4 มัคคาบี , สิราค , ปัญญาของโซโลมอน , บารุค (รวมถึงจดหมายของเยเรมีย์ ), โทบิตและยูดิธรวมถึง1-2 เอสดราสและคำอธิษฐานของมานาเสห์ซึ่งไม่มีคริสตจักรใดถือว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ส่วนหนังสือซูเดปิกราฟา ('คำจารึกเท็จ') นั้นรวมถึงหนังสือที่อ้างว่าเป็นผลงานของบุคคลสำคัญในพระคัมภีร์ เช่น เอโนค, อับราฮัม, โมเสส และอื่นๆ โดยทั่วไปเชื่อกันว่าม้วนหนังสือทะเลเดดซีเป็นห้องสมุดของชุมชนลัทธิลึกลับที่อาศัยอยู่ที่คุมราน ซึ่งน่าจะเป็นชาวเอสเซนส์นอกจากงานเขียนจากสองประเภทแรกแล้ว ยังรวมถึงงานเขียนอื่นๆ เช่นกฎของชุมชน , เอกสารดามัสกัส , ม้วนหนังสือพระวิหาร , ม้วนหนังสือสงคราม , บทเพลงขอบคุณพระเจ้า , เปชาริมและอื่นๆ^{[ 102 ]}

หมวดที่สี่จะเป็นบางส่วนของพระคัมภีร์ฮีบรูที่แต่งขึ้นในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง ซึ่งรวมถึงหนังสือพยากรณ์ของเศคาริยาห์ฮักไกมาลาคีโยเอลและบางส่วนของอิส ยาห์ (24–7, 56–66) ซึ่งทั้งหมดมีอายุย้อนไปถึงสมัยเปอร์เซีย พร้อมกับส่วนต่างๆ ของเคตูวิมอย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้วหนังสือเหล่านี้ไม่ได้ถูกรวมอยู่ในงานวิชาการในฐานะวรรณกรรมสมัยพระวิหารที่สอง^{[ 102 ]}

ความต้องการทางเศรษฐกิจของชาวยิวในประเทศเกือบทั้งหมดในช่วงสมัยพระวิหารที่สองนั้นได้รับการตอบสนองภายในประเทศ มีการส่งออกหรือนำเข้าน้อยมาก^{[ 103 ]}การเกษตรมีบทบาทสำคัญในชีวิตทางเศรษฐกิจ โจเซฟัสอธิบายว่าเหตุใดข้อความก่อนหน้านี้จึงไม่ได้กล่าวถึงชาวยิวโดยระบุว่า:

ดังนั้นสำหรับตัวเราเอง เราไม่ได้อาศัยอยู่ในประเทศชายทะเล และเราก็ไม่ได้ชื่นชอบการค้าขาย หรือการปะปนกับผู้อื่นที่เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านั้น แต่เมืองที่เราอาศัยอยู่นั้นอยู่ห่างไกลจากทะเล และเนื่องจากมีประเทศที่อุดมสมบูรณ์เป็นที่อยู่อาศัย เราจึงตั้งใจทำการเพาะปลูกแต่เพียงเท่านั้น^{[ 104 ] [ 103 ]}

เชื่อกันว่าพื้นที่เพาะปลูกส่วนใหญ่ของยูเดียถูกใช้เพื่อปลูกธัญพืช โดยส่วนใหญ่เป็นข้าวสาลี แต่ก็มีการปลูกข้าวบาร์เลย์ที่ทนทานกว่าแต่ไม่เป็นที่นิยมมากนักในพื้นที่แห้งแล้ง นักโบราณคดีได้ค้นพบโรงบีบมะกอกและโรงบีบไวน์ จำนวนมาก ซึ่งบ่งชี้ถึงความสำคัญของผลิตภัณฑ์เหล่านี้เช่นกันวรรณกรรมของรับบีงานเขียนของโจเซฟัสและพันธสัญญาใหม่ยังเผยให้เห็นว่า มีการปลูก สมุนไพรผักสวนครัวและ พืช ตระกูลถั่วด้วย พืชตระกูลถั่วมีความสำคัญเป็นพิเศษ เพราะสามารถเก็บรักษาได้นานและมักเจริญเติบโตได้ดีในปีที่พืชผลอื่นๆ ล้มเหลว^{[ 105 ]}แหล่งข้อมูลจากปลายศตวรรษที่ 1 และต้นศตวรรษที่ 2 ระบุว่าข้าวถูกนำเข้ามาในปาเลสไตน์โดยเกษตรกรชาวยิวในช่วงต้นยุคโรมัน พืชผลในท้องถิ่นคือข้าวเมล็ดใหญ่คุณภาพดี^{[ 106 ]}

ผลิตภัณฑ์หลักของปศุสัตว์ได้แก่นมเนยและชีส (แม้ว่าอาหารเหล่านี้จะเป็นเพียงส่วนน้อยของอาหารทั้งหมด) ขนสัตว์และอาหารสำหรับกองทัพโรมัน ซึ่ง อาหารของพวกเขานั้นผิดปกติสำหรับยุคสมัยนั้น โดยมีเนื้อสัตว์เป็นเสบียงประจำวันนอกจากนี้ยังมีปลาซึ่งโดยทั่วไปแล้วน่าจะเป็นปลาดองแม้ว่าจะไม่ได้มีปริมาณมากนัก เมืองทาริเคีย ในแคว้นกาลิลี ซึ่งตั้งอยู่ริมชายฝั่งทะเลกาลิลีได้รับชื่อมาจากภาษากรีกว่า ταρίχη ซึ่งแปลว่า "ปลาดอง" ^{[ 105 ]}

พื้นที่เล็กๆ ในจังหวัดบางแห่งอุทิศให้กับการปลูกพืชเศรษฐกิจ ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงคือ สวน บาลซัมรอบเมืองเยริโคโจเซฟัสยังระบุอีกว่าในสมัยของเขา มีการปลูก มะกอกอย่างแพร่หลายในบางส่วนของกาลิลีตอนบนและ บางครั้งก็มีการขาย น้ำมัน มะกอก ให้กับเมืองใกล้เคียง^{[ 105 ]}

มีแหล่งข้อมูลหลายแหล่งที่บ่งชี้ว่าอาจมีการนำเข้าในปริมาณจำกัด มีการกล่าวถึงการนำเข้าข้าวสาลีในMakhshirin 3:4 และคำตัดสินของเหล่ารับบีที่ว่าเครื่องปั้นดินเผาและแก้วที่นำเข้าถือว่าไม่บริสุทธิ์ตามพิธีกรรมก็ดูเหมือนจะบ่งชี้ว่าผลิตภัณฑ์เหล่านี้ถูกนำเข้ามาในภูมิภาคนี้ จารึก Hefzibah ในยุคเฮลเลนิสติ กแสดงให้เห็นว่ามีการแลกเปลี่ยนสินค้าบางอย่างระหว่างชุมชนท้องถิ่น และอาจมีการส่งออกบ้างด้วย นอกจากนี้ยังเป็นไปได้ว่าพื้นที่ดังกล่าวทำหน้าที่เป็นเขตการค้า เนื่องจาก มีการขาย บาลซัมและอินทผลัมจากพื้นที่เยริโคออกไปนอกพื้นที่ และเห็นได้ชัดว่าคนท้องถิ่นที่นั่นไม่ได้พึ่งพาตนเองได้ในด้านอื่นๆ^{[ 103 ]}

แต่เมื่อพิจารณาภาพรวมทางเศรษฐกิจแล้ว ขนาดของการนำเข้าและส่งออกนั้นไม่มีนัยสำคัญ ตัวอย่างเช่น ชาวโรมันเรียกเก็บภาษีที่ดินและภาษีท่าเรือประจำปีจากฮีร์คานัสเป็นจำนวนเงิน 20,665 โมเดีย หรือประมาณ 135.5 ตันของข้าวสาลีสำหรับจอปปา การเก็บภาษี 135.5 ตันของข้าวสาลีนั้นต่ำอย่างไม่น่าเชื่อเมื่อพิจารณาว่าจอปปาเป็นท่าเรือหลักของชาวยิว ซึ่งบ่งชี้ว่าเมืองนี้ส่งออกสินค้าเพียงเล็กน้อย^{[ 103 ]}ตามที่โจเซฟัสกล่าว ศูนย์กลางการค้าหลักคือ เมืองชายฝั่ง ฟีนิเชียพวกเขามีส่วนร่วมในการค้าระหว่างประเทศในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน และมีรายงานว่าทำหน้าที่เป็นท่าเรือหลักสำหรับความต้องการนำเข้าและส่งออกที่น้อยนิดของดินแดนอิสราเอล เมืองเหล่านั้นบางแห่งถูกพิชิตโดยราชวงศ์ฮัสโมเนียนแม้ว่าอาจจะไม่ได้ถูกทิ้งร้างโดยสิ้นเชิง แต่สถานการณ์ทางเศรษฐกิจและชื่อเสียงของพวกเขาก็เสื่อมถอยลง ในช่วงเวลานี้ มีเพียงอัสคาลอน เท่านั้น ที่ยังคงเป็นเมืองอิสระ และจอปปายังคงทำหน้าที่เป็นเมืองท่าขนาดเล็กต่อไป เมืองชายฝั่งของชาวฟีนิเชียเจริญรุ่งเรืองอีกครั้งและกลับมาเป็นศูนย์กลางทางเศรษฐกิจอีกครั้งหลังจากที่ชาวโรมันยึดครองปาเลสไตน์^{[ 103 ]}

^{การนำเข้าอาหารมีความสำคัญในช่วง เวลา} ที่ เกิดภัยแล้งหรืออดอยาก เช่นเดียวกับในสมัยของเฮโรด [ ^{107 ] และ}เฮเลนา[ ^{108 ] [ 103 ] อย่างไรก็ตาม}ดังที่เห็นได้ชัดจากพินัยกรรมของโยบ [ ^{109 ]}การค้าขายในเวลานั้นมักเป็นลักษณะเฉพาะของเมืองชายฝั่ง^{[ 103 ]}

ฮูร์วัต อิตรีหมู่บ้านที่ได้รับการบูรณะบางส่วนจากยุควิหารที่สอง

เครื่องบีบองุ่นที่แกะสลักจาก หิน ณ ฮูร์วัต อิตรี

กรุงเยรูซาเล็มในช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สองเป็นศูนย์กลางการบริโภคที่สำคัญในเวลานั้น ศูนย์กลางทางเศรษฐกิจนี้พัฒนาขึ้นเพื่อตอบสนองความต้องการของทั้งพระวิหารและผู้แสวงบุญ รวมถึงชาวท้องถิ่นที่ไม่ได้ทำงานด้านเกษตรกรรมด้วย^{[ 103 ] [ 110 ]}นกพิราบถูกเลี้ยงในที่ราบลุ่มยูเดียและส่งไปยังพระวิหาร^{[ 103 ]}

The locations from which the Temple received high-quality agricultural items are listed in the Mishnah's Menachot tractate. The highest quality fine flour was transported from farms in Michmas and Zonicha (now Zanoah). The Aforayim flour came in second. Olive trees near Teqoa of Galilee served as the Temple's main source of olive oil. Regev in the Transjordan came in second. Qerouthim (Keruthim) and Hatoulim were the main producers of wine, followed by Beit Rima (now Bani Zeid al-Gharbia), Beit Lavan (now al-Lubban al-Gharbi), and Kefar Signa (in the lower Galilee).^[111]

Judea's linguistic situation during the Second Temple period is defined by the co-existence of two spoken languages: Aramaic and Hebrew.^[112] The meaning of the population's bilingualism is debated; opinions differ on whether speakers express themselves equally in Hebrew or Aramaic, or whether one language is preferred over the other depending on region. Aramaic became widely spoken in Samaria and Galilee, while Judea continued to use Hebrew.^[112] Although Aramaic had eventually surpassed Hebrew as the most widely spoken language in the region, many people learned Hebrew as a liturgical language.

During the two centuries of Persian rule (538–332 BCE), the administrative language was Imperial Aramaic.^[112] Beginning in 333 BCE, Koine Greek became the official language of administration and was used to spread Hellenistic culture. Even under Roman rule, the administrative language in the eastern provinces, including Judaea, remained Greek.

The square script (also known as Ktav Ashuri) had probably already started to replace the paleo-Hebrew script during the Persian period, though the transition was not complete until the Hellenistic period and traces of the previous script were still in use until the Bar-Kokhba revolt.^[112]

Latin, the language of the Roman army and higher levels of administration, had almost no impact on the linguistic landscape. It is less common in texts and archaeology. Only a few Latin papyri were discovered in the region; those discovered at Masada belonged to the Roman garrison.

ในสมัยเปอร์เซียภาษาอาราเมอิกเป็นภาษาที่ใช้ในการบริหารราชการแผ่นดิน เอกสารสัญญาต่างๆ เขียนด้วยภาษาอาราเมอิก เช่นสัญญาสมรส ( ketubah ) สัญญาหย่า ( get ) และเอกสารทางกฎหมายอื่นๆ ที่กล่าวถึงในทัลมุดล้วนเขียนด้วยภาษาอาราเมอิก สูตรการเขียนสัญญาสมรสด้วยภาษาอาราเมอิกได้รับการอนุรักษ์ไว้ตั้งแต่สมัยเปอร์เซีย แม้ว่าจะมีการปรับเปลี่ยนในสมัยเฮลเลนิสติกก็ตาม ชุมชนชาวยิวในเมือง เอเลแฟนไทน์ได้นำภาษาอาราเมอิกมาใช้ และเป็นภาษาหลักที่ใช้ในเอกสารปาปิรัสและเศษภาชนะดินเผาของเอเลแฟนไท น์ พระเยซูซึ่งเป็นชาวกาลิลี และเหล่าสาวกของพระองค์พูดภาษาอาราเมอิก

แม้ว่าภาษาอาราเมอิกจะกลายเป็นภาษาที่มีผู้พูดมากที่สุด แต่ก็มีข้อความภาษาอาราเมอิกเพียงไม่กี่ชิ้นที่ให้ข้อมูลเกี่ยวกับภาษาที่ใช้ในภูมิภาคนี้ในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง มีหนังสือสามเล่มในพระคัมภีร์ฮิบรูที่มีข้อความภาษาอาราเมอิก ได้แก่ เอซรา 4:8 ถึง 6:18 และ 7:12 ถึง 26 และดาเนียล 2:4 ถึง 7:28 คัมภีร์เมกิลลัต ทาอานิต ("ม้วนหนังสือแห่งการถือศีลอด") เขียนขึ้นในภาษาอาราเมอิกราวศตวรรษที่ 1 เช่นเดียวกับ คัมภีร์ ทาร์กูมิมหรือคำแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอาราเมอิก แต่การกำหนดอายุของคัมภีร์เหล่านี้ทำได้ยาก

หนังสือบางเล่มในพระคัมภีร์ฮิบรู ที่เขียนขึ้นในภายหลัง รวมถึงเอซราและเนเฮมียาห์เอสเธอร์ดาเนียลพงศาวดารและฮักไก เศคาริยาห์และมาลาคีมีการระบุวันที่เขียนไว้อย่างชัดเจนว่าอยู่ในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง ข้อแรกและข้อที่สองของหนังสือเอเซเคียลเขียนขึ้นในช่วงที่ถูกเนรเทศไปยังบาบิ โลน มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับช่วงเวลา ที่เขียนหนังสือ ปัญญาจารย์เพลงสดุดีโยนาห์ สดุดีบางบทและอาจรวมถึงหนังสือโยบอย่างไรก็ตาม นักวิจัยส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าหนังสือเหล่านี้เขียนขึ้นในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง หนังสือส่วนใหญ่เหล่านี้เขียนขึ้นด้วยภาษาที่นักภาษาศาสตร์เรียกว่า " ภาษาฮิบรูในพระคัมภีร์ ยุคหลัง " ^{[ 112 ]}ภาษาฮิบรูในพระคัมภีร์รูปแบบหลังนี้มีความโดดเด่นเป็นพิเศษในหนังสือพงศาวดาร เนื่องจากบางครั้งมีการเขียนส่วนต่างๆ จากหนังสือซามูเอลและกษัตริย์ขึ้นใหม่ และปรับเปลี่ยนบางส่วนให้สอดคล้องกับการใช้งานหลังการเนรเทศ^{[ 112 ]}อย่างไรก็ตาม วรรณกรรมของพระวิหารที่สองไม่ได้แสดงลักษณะทางภาษาของภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ ตอนปลาย ในระดับเดียวกันทั้งหมด บางส่วนเขียนในลักษณะที่ชวนให้นึกถึงภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์แบบคลาสสิกอย่างเด่นชัด

ภาษาฮีบรูยังคงเป็นภาษาพูดในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง อย่างน้อยก็ในบางพื้นที่ของยูเดีย และยังคงใช้กันเรื่อยมาจนถึงปี ค.ศ. 200 และอาจจะใช้ต่อไปอีกหลังจากนั้น เชื่อกันว่าภาษาฮีบรูที่พูดกันในช่วงสมัยพระวิหารที่สองนั้นวิวัฒนาการมาจากภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิล ซึ่งอาจมาจากสำเนียงที่แตกต่างออกไป ภาษาฮีบรูรูปแบบนี้ปัจจุบันเรียกว่าภาษาฮีบรูมิชนาอิกพวกฮาซิเดียนซึ่งเชื่อกันว่าเป็นบรรพบุรุษของทั้งพวกเอสเซนและพวกฟาริสีใช้ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิลและภาษาฮีบรูมิชนาอิกผสมกันเป็นภาษาเขียน โดยภาษาฮีบรูมิชนาอิกเป็นภาษาหลัก^{[ 112 ]}วรรณกรรมของทานนาอิมและอาโมไรอิมแห่งดินแดนอิสราเอลและบาบิโลเนียเขียนด้วยภาษาฮีบรูมิชนาอิก ซึ่งต่อมาพบได้ในมิชนาห์ในบรรดาวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุด ได้แก่ บทความของทามิดและมิดดอตมันสะท้อนให้เห็นถึงภาษาฮีบรูที่มีชีวิตชีวา ไม่ใช่เพียงแค่ภาษาประดิษฐ์ที่สงวนไว้สำหรับนักวิชาการชาวยิวเท่านั้น แม้ว่าภาษานี้จะถูกกำหนดไว้ในการอภิปรายของรับบีก็ตาม กลุ่มคุมรานยังคงใช้ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ตอนปลาย ซึ่งยังคงเป็นภาษาวรรณกรรม ในขณะเดียวกันก็ผสมผสานเข้ากับลักษณะทางภาษาที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง^{[ 112 ]}

ฟลาวิอุส โจเซฟัสนักประวัติศาสตร์ชาวยิวในศตวรรษที่ 1 อ้างว่าเขาได้กล่าวปราศรัยต่อชาวกรุงเยรูซาเลมด้วยภาษาฮีบรู แต่เช่นเคย คำให้การของเขามีความคลุมเครือและขัดแย้งกับการถอดความภาษาอาราเมอิกที่เขาใช้เพื่ออธิบายประเพณีของชาวยิว ภาษาฮีบรูที่ใช้พูดกันกลับมาได้รับความสนใจอีกครั้งในช่วงสั้นๆ ระหว่างการกบฏของบาร์ โคคบา (ค.ศ. 132–135) อย่างไรก็ตาม คัมภีร์มิชนาห์ถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรราวปี ค.ศ. 200 เนื่องจากไม่สามารถท่องจำได้อีกต่อไป และไม่สามารถถ่ายทอดด้วยวาจาได้อีกต่อไปเนื่องจากขาดผู้พูดภาษาฮีบรูที่สามารถท่องจำได้

หลักฐานทางโบราณคดีแสดงให้เห็นถึงการใช้ภาษาฮีบรูแบบมิชนาในสมัยพระวิหารที่สอง สามารถพบได้ในเอกสารที่พบในทะเลทรายยูเดียในช่วงศตวรรษที่ 1 และ 2 รวมถึงม้วนหนังสือทองแดงที่พบในคุมราน และจดหมายบาร์โคคบาและงานเขียนอื่นๆ ที่พบในถ้ำใกล้กับนาฮาลเฮเวอร์เอกสารเหล่านี้ให้ภาพรวมของภาษาฮีบรูในชีวิตประจำวัน โดยไม่ได้ระบุว่ามาจากภูมิภาคใด ตัวอย่างจากทะเลทรายยูเดียมีแนวโน้มที่จะบ่งชี้ว่าเป็นภาษาถิ่นทางใต้

ภาษากรีกเป็นภาษาหลักของชาวยิวในอียิปต์สมัยเฮลเลนิสติกและโรมันโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวยิวในอเล็กซานเดรียแม้ว่าชาวยิวในอียิปต์จะใช้ภาษาอาราเมอิกในช่วงต้นสมัยราชวงศ์ปโตเลมี แต่ก็ถูกละทิ้งอย่างรวดเร็วและหันมาใช้ภาษากรีกแทน จนกระทั่งในช่วงต้นสมัยไบแซนไทน์ ชุมชนชาวยิวในอียิปต์จึงสื่อสารกันด้วยภาษาฮีบรู ซึ่งกลับมาใช้เป็นภาษาทางการอีกครั้ง^{[ 114 ]}

การใช้ภาษากรีกไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะในดินแดนของชาวยิวพลัดถิ่นเท่านั้น ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นมา จารึกเกือบทั้งหมดในเลแวนต์ตอนใต้เขียนด้วยภาษากรีก ยกเว้นหลุมฝังศพและที่เก็บกระดูก รวมถึงจารึกในธรรมศาลา^{[ 114 ]}ที่เก็บกระดูกจำนวนมาก ในยุคนั้นมีจารึกเป็นภาษากรีก ซึ่งบ่งชี้ถึงหลุมฝังศพของครอบครัวที่สืบเชื้อสายมาจากดินแดนพลัดถิ่น หรือช่วยให้เจ้าหน้าที่ระบุหลุมฝังศพได้ ตามที่ มิชนาห์กล่าวไว้ ภาษา กรีกยังปรากฏอยู่ในพระวิหารแห่งเยรูซาเล็มอีกด้วย^{[ 115 ]}

ชาวยิวแห่งอเล็กซานเดรียเฉลิมฉลองการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษากรีกด้วยเทศกาลประจำปีบนเกาะฟาโรส ซึ่งเป็นที่รู้จักจากประภาคารอันเลื่องชื่อโดยมีการปิกนิกริมชายหาดอย่างยิ่งใหญ่ เทศกาลนี้ยกย่องการแปลว่าเป็นของขวัญจากพระเจ้าและเป็นการระลึกถึงสถานที่ที่ตามประเพณีเชื่อกันว่าการแปลเสร็จสมบูรณ์ การเฉลิมฉลองนี้สะท้อนให้เห็นถึงความสำคัญอย่างยิ่งของฉบับภาษากรีกสำหรับชาวยิวพลัดถิ่นที่ไม่สามารถเข้าถึงข้อความภาษาฮีบรูดั้งเดิมได้^{[ 116 ]}

ภาษากรีกถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในแคว้นยูเดีย อย่างน้อยก็ในชนชั้นทางสังคมบางกลุ่ม ภาษากรีกยังถูกใช้ในเอกสารทางกฎหมาย เช่น เอกสาร บาบาธาและจดหมายบาร์โคคบาคัมภีร์เซปตัวจินต์ซึ่งเป็นการแปลพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นภาษากรีก ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะชาวยิวในต่างแดนเท่านั้น แต่ยังถูกใช้ในแคว้นยูเดียด้วย ดังที่เห็นได้จากการค้นพบชิ้นส่วนที่คุมรานและนาฮาลเฮเวอร์

ชื่อภาษากรีก เช่น เจสัน เมเนเลาส์ และอเล็กซานเดอร์ เป็นที่นิยมในหมู่ชาวยิวตลอดช่วงเวลาส่วนใหญ่ของยุควิหารที่สอง นอกจากนี้ ฟาริสี บางคน ก็มีชื่อภาษากรีก เช่นแอนติโกนัสแห่งโซโคหรือปตอลลิออน

ในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง อัตลักษณ์ของชาวยิวเป็นเรื่องของชาติพันธุ์ โดยแหล่งข้อมูลโบราณแสดงให้เห็นอย่างสม่ำเสมอว่าขึ้นอยู่กับเชื้อสายและการเป็นสมาชิกในกลุ่มชาติพันธุ์ การปฏิบัติตามหลักศาสนาถูกรวมเข้ากับกรอบชาติพันธุ์นี้ และถูกมองโดยคนภายนอกว่าเป็นลักษณะสำคัญของอัตลักษณ์ชาติพันธุ์ของชาวยิว^{[ 117 ]} นักเขียน ชาวกรีกโรมัน และชาวยิว โบราณต่างนิยามชาวยิวว่าเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ (ethnos)ซึ่งเป็นหนึ่งในหลายกลุ่มชาติพันธุ์ (ethne)ที่อาศัยอยู่ในโลกกรีก-โรมันแวนมาเรน แสดงให้เห็นว่าเหตุใดชาวยิวในช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สองจึงอาจถูกมองว่าเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ในแง่สมัยใหม่ โดยใช้ลักษณะ 6 ประการที่กลุ่มชาติพันธุ์เดียวกันมีร่วมกันตามที่ฮัทชินสันและสมิธได้ระบุไว้^{[ 118 ]}ซึ่งได้แก่:

1. ชื่อเฉพาะกลุ่มชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นชื่อเฉพาะที่ใช้กันทั่วไป เพื่อระบุและสื่อถึง "แก่นแท้" ของชุมชน ในสมัยโบราณ มีการใช้ชื่อเฉพาะสามชื่อเพื่ออ้างถึงกลุ่มชาติพันธุ์ยิว ได้แก่ "ฮีบรู" "อิสราเอล" และ "ชาวยิว" ในตำราสมัยพระวิหารที่สอง คำว่า "ฮีบรู" ใช้เพื่ออธิบายบุคคลจากยุคก่อนการปกครองแบบกษัตริย์ของประวัติศาสตร์ยิว คำว่า "อิสราเอล" ใช้เป็นชื่อเรียกกลุ่มชาติพันธุ์ตลอดกาล หรือเพื่ออ้างถึงสมาชิกที่เป็นส่วนหนึ่งของราช อาณาจักรที่เป็นหนึ่ง เดียวอาณาจักรทางเหนือในยุคแรก หรืออิสราเอลในยุคสุดท้าย สมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์ในปัจจุบันมักถูกเรียกว่า "ชาวยิว" และชื่อนี้ยังสามารถใช้กับกลุ่มย่อยที่จำกัดอยู่ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ หรือกับลูกหลานของ อาณาจักรยูดาห์ในยุคแรกได้อีกด้วย^{[ 118 ]}
2. ตำนานเกี่ยวกับบรรพบุรุษร่วมกัน ในกรณีของชาวยิว คือการสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษผู้เป็นชื่อเดียวกันคือยาโคบ/อิสราเอลยิ่งไปกว่านั้น การสืบเชื้อสายจากอับราฮัมที่กล่าวอ้างกันนั้นถูกนำมาใช้โดยราชวงศ์ฮัสโมเนียนเพื่อขยายความหมายของความเป็นยิว แม้ว่าข้ออ้างนี้จะถูกโต้แย้งโดยผู้อื่นก็ตาม^{[ 118 ]}
3. ความทรงจำร่วมกันเกี่ยวกับอดีต รวมถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์และวีรบุรุษ คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิวเป็นแหล่งรวบรวมเรื่องราวทางประวัติศาสตร์เหล่านั้น การอ่านพระคัมภีร์ฮีบรูและข้อความอื่นๆ ในธรรมศาลาร่วมกันช่วยปลูกฝังเรื่องราวและตัวละครที่อยู่ในนั้นลงในอัตลักษณ์ของชาวยิวโดยรวม ซึ่งรวมถึงบุคคลสำคัญ เช่นบรรพบุรุษโมเสสและดาวิดและเหตุการณ์ต่างๆ เช่นการอพยพ พันธสัญญาที่ภูเขาซีนาย ยุครุ่งเรืองของราชวงศ์ที่เป็นหนึ่งเดียวการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน การถูกกดขี่ข่มเหงในแอนทิโอเคียและการกบฏของมัคคาบี^{[ 118 ]}
4. องค์ประกอบทางวัฒนธรรมร่วมกันอย่างน้อยหนึ่งอย่าง ซึ่งไม่จำเป็นต้องระบุ แต่โดยทั่วไปมักรวมถึงศาสนาภาษาและประเพณีมีความทับซ้อนกันอย่างมากระหว่างศาสนา ภาษา ประเพณี และแง่มุมทางวัฒนธรรมอื่นๆ ที่ชาวยิวโบราณมีร่วมกัน ยิ่งไปกว่านั้น ศาสนาไม่สามารถแยกออกจากแง่มุมทางวัฒนธรรมอื่นๆ ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยโบราณ การบูชาพระเจ้าแห่งอิสราเอลการทำงานของพระวิหารในเยรูซาเล็มและสถานที่ประกอบพิธีกรรมอื่นๆ และการปฏิบัติตามประเพณีของชาวยิว บางประการ ( กฎเกี่ยวกับอาหารการรักษาวันสะบาโตฯลฯ) เป็นแง่มุมสำคัญของความเป็นยิวในยุคนั้น แม้ว่าชาวยิวทุกคนจะไม่พูดภาษาเดียวกัน แต่เนื่องจากคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์หลายเล่มเขียนด้วยภาษาฮีบรูจึงทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์สำหรับชาวยิวที่ไม่พูดภาษานั้นด้วย^{[ 118 ]}
5. ความเชื่อมโยงกับบ้านเกิดซึ่งไม่จำเป็นต้องเป็นดินแดนที่กลุ่มชาติพันธุ์นั้นอาศัยอยู่จริง ๆ เพื่อให้เกิดความผูกพันเชิงสัญลักษณ์กับบ้านเกิดของบรรพบุรุษ ดังเช่นกรณีของประชากรพลัดถิ่น ในกรณีของชาวยิว ดินแดนนี้คือดินแดนอิสราเอลหรือยูเดีย / ปาเลสไตน์สำหรับทั้งชาวยิวในท้องถิ่นและชาวยิวที่อาศัยอยู่ในดินแดนพลัดถิ่น ดินแดนนี้มีคุณค่าเชิงสัญลักษณ์ มันยังคงอยู่แม้ว่าพรมแดนจะเปลี่ยนแปลงบ่อยครั้ง หรือบางครั้งก็ไม่มีอยู่จริง^{[ 118 ]}
6. ความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในหมู่ประชากรกลุ่มชาติพันธุ์อย่างน้อยบางส่วน ความเข้มแข็งของความรู้สึกนี้แตกต่างกันไปโจเซฟัสรายงานว่าเมื่อสงครามยิว-โรมันครั้งแรกปะทุขึ้น ชาวยิวแห่งสคิโทโพลิสได้เข้าร่วมกับเมืองในการต่อสู้กับกบฏชาวยิว เนื่องจากพวกเขามีความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันต่อกลุ่มชาติพันธุ์ยิวที่อ่อนแอกว่า^{[ 118 ]}

Shaye JD Cohenนิยามอัตลักษณ์ของชาวยิวในช่วงปลายสมัยวิหารที่สองว่ามีลักษณะเป็น " ชาติพันธุ์และศาสนา " ^{[ 119 ]}

ในช่วงหลายศตวรรษหลังสงครามยิว-โรมันครั้งแรกและการทำลายวิหารที่สอง อัตลักษณ์ของชาวยิวค่อยๆ เปลี่ยนแปลงจากกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีอัตลักษณ์ทางศาสนาที่แตกต่างไปเป็นชุมชนทางศาสนาที่ถือว่าตนเองเป็นชาติด้วย^{[ 120 ]}

แอนโทนี ดี. สมิธนักสังคมวิทยาเชิงประวัติศาสตร์ซึ่งถือเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งสาขาวิชาสหวิทยาการด้านการศึกษาชาตินิยมเขียนว่าชาวยิวในช่วงปลายสมัยวิหารที่สองนั้น “มีความใกล้เคียงกับแบบอย่างในอุดมคติของชาติมากกว่าที่อื่นใดในโลกโบราณ” เขากล่าวเสริมว่าข้อสังเกตนี้ “ต้องทำให้เราต้องระมัดระวังในการตัดสินว่าไม่มีชาติ และแม้แต่รูปแบบของชาตินิยมทางศาสนาก่อนยุคสมัยใหม่” ^{[ 121 ]}นักประวัติศาสตร์ เดวิด กู๊ดแบลตต์ ก็สนับสนุนมุมมองที่ว่ากลุ่มก่อนยุคสมัยใหม่สามารถตรงตามเกณฑ์ของชาติได้ โดยชาวยิวเป็นตัวอย่างสำคัญ กู๊ดแบลตต์เห็นด้วยกับสมิธ และเสนอให้ตัดคำว่า “ศาสนา” ออกจากคำจำกัดความของชาตินิยมของชาวยิวในช่วงเวลานี้ โดยสังเกตว่าตามที่สมิธกล่าวไว้ องค์ประกอบทางศาสนาในความทรงจำและวัฒนธรรมของชาติเป็นเรื่องปกติแม้ในยุคสมัยใหม่^{[ 122 ]}มุมมองนี้สะท้อนโดยนักรัฐศาสตร์ทอม การ์วินซึ่งเขียนว่า "มีหลักฐานบางอย่างที่คล้ายกับลัทธิชาตินิยมสมัยใหม่สำหรับชนชาติต่างๆ ในยุคกลางและยุคคลาสสิก" โดยยกตัวอย่างชาวยิวโบราณเป็นหนึ่งใน "ตัวอย่างที่ชัดเจน" หลายประการ เช่นเดียวกับชาวกรีกโบราณชาวกอลและ ชาวเคล ต์อังกฤษ^{[ 123 ]}

นักประวัติศาสตร์Salo W. Baronใช้คำว่า "ชาตินิยมทางชาติพันธุ์และศาสนา" กับทั้งชาวยิวโบราณและชาวกรีกโบราณ^{[ 124 ]}ตามที่ Israel Levine กล่าว ผู้สังเกตการณ์ชาวกรีกยุคเฮลเลนิสติกตอนต้นอธิบายว่าชาวยิวเป็นนักปรัชญาตะวันออกที่อาศัยอยู่ใน บริบท ชาติพันธุ์และชาตินิยม แบบยูโทเปีย แยกตัวออกจากความไม่สงบทางการเมืองในขณะนั้น ข้อความของชาวยิวจากยุคเปอร์เซียไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความปรารถนาทางการเมืองเพื่อเอกราช และในยุคเฮลเลนิสติกตอนต้น ชาวยิวมองผู้ปกครองชาวเฮลเลนิสติกในแง่ดี อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ที่นำไปสู่การกบฏของมัคคาบีในช่วงปี 170 และ 160 ก่อนคริสต์ศักราช ได้ส่งเสริม ประเพณี ทางทหารที่ยังคงมีบทบาทสำคัญในชีวิตของชาติจนกระทั่งการกบฏของบาร์โคคบาในช่วงปี 130 หลังคริสต์ศักราช^{[ 100 ]}

บ้านเกิดยังคงเป็นสัญลักษณ์เชื่อมโยงร่วมกันของชาวยิวพลัดถิ่น ซึ่งถือเป็นศูนย์กลางของจักรวาล แม้ว่าชาวยิวส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ต่างประเทศจะไม่กลับมา และหลายคนก็รักทั้งเมืองกรีก-โรมันที่เป็นบ้านเกิดและกรุงเยรูซาเล็ม เมืองแห่งวิหาร^{[ 125 ]}เป็นไปได้ว่าชาวยิวในเมืองสมีร์นา เอเชียไมเนอร์ ได้บริจาคเงินเพื่อสนับสนุนโครงการต่างๆ ของเมือง เทรบิลโกเรียกพวกเขาว่า "อดีตชาวจูเดีย" มากกว่า "อดีตชาวยิว" ซึ่งหมายความว่าพวกเขาเป็นกลุ่มที่มีต้นกำเนิดมาจากยูเดีย แต่ปัจจุบันอุทิศตนให้กับเมืองที่พวกเขาอาศัยอยู่ และยังได้บริจาคให้กับกิจการสาธารณะอีกด้วย ชาวยิวในเมืองอัคโมเนียฟริเกียได้บริจาคเงินให้กับเมืองของพวกเขาและเรียกเมืองนั้นว่าpatris "เมืองบ้านเกิด" หรือ "เมืองเกิด" ^{[ 125 ]}

ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งเขียนในช่วงต้นศตวรรษที่ 1 ส.ศ. ให้ข้อมูลเชิงลึกที่มีค่าเกี่ยวกับความเชื่อมโยงของชาวยิวพลัดถิ่นกับยูเดีย ในสมัยของฟิโล ชาวยิวได้พลัดถิ่นและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเล็กซานเดรียมาเป็นเวลานานแล้ว เนื่องจากเพื่อนร่วมชาติของเขาอาศัยอยู่ในอเล็กซานเดรียมาหลายชั่วอายุคน ฟิโลจึงดูเหมือนจะคิดว่าเมืองนี้เป็นเมืองของเขา แต่ในขณะเดียวกัน ฟิโลก็เขียนว่า ในขณะที่ชาวยิวพลัดถิ่นอ้างถึงสถานที่ที่พวกเขาเกิดและเติบโตว่าเป็นบ้านเกิดของพวกเขา พวกเขาถือว่าเยรูซาเลมเป็นเมืองแม่ของพวกเขา: ^{[ 125 ] [ 126 ]}

...พวกเขาถือว่านครศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นที่ตั้งของพระวิหารอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าสูงสุดเป็นเมืองแม่ของพวกเขา แต่เมืองที่สืบทอดมาจากบิดา ปู่ย่าตายาย และบรรพบุรุษของพวกเขาที่สืบย้อนไปไกลกว่านั้น ในแต่ละกรณี พวกเขานับว่าเป็นบ้านเกิดเมืองนอนของพวกเขาซึ่งเป็นที่ที่พวกเขาเกิดและเติบโต^{[ 127 ] [ 125 ]}

เพื่ออธิบายสถานการณ์ของชาวยิวในแง่ที่ผู้อ่านชาวกรีกจะเข้าใจได้ ฟิโลจึงพรรณนาถึงชาวยิวในดินแดนพลัดถิ่นว่าเป็นผู้อพยพที่ก่อตั้งอาณานิคม ( ภาษากรีก : apoikiai ) โดยมีเยรูซาเล็มเป็นเมืองแม่ ( เมืองหลวง ) ตามที่คาเชอร์กล่าว อเล็กซานเดรียสามารถถือได้ว่าเป็นบ้านเกิดในกรณีนี้เท่านั้น เนื่องจากเป็นที่ตั้งของ "อาณานิคม" ของชาวยิว อาณานิคมนี้จัดตั้งขึ้นเป็นสหภาพชาติพันธุ์ที่แตกต่างกัน โดยมีสถานะทางการเมืองและทางกฎหมายที่ได้รับการยอมรับ ( politeuma)โดยมีเยรูซาเล็มเป็นเมืองแม่^{[ 126 ]}

ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรียถือว่าความแตกต่างทางชาติพันธุ์ระหว่างชาวอียิปต์และชาวยิวมีความสำคัญมากกว่าความแตกต่างระหว่างชาวกรีกและชาวยิว โดยมองว่าชาวอียิปต์พื้นเมืองเป็นผู้อยู่อาศัยชนชั้นต่ำสุดที่ปฏิบัติตามประเพณีที่ไร้สาระ ในเวลาเดียวกันนั้นอะปิออน ชาวอเล็กซานเดรียซึ่งอาจมีเชื้อสายอียิปต์ ได้กล่าวถึงความใกล้ชิดระหว่างชาวยิวและชาวอียิปต์ และความเป็นศัตรูกันโดยกำเนิดระหว่างชาวยิวและชาวกรีก อะปิออนเชื่อว่าชาวยิวสืบเชื้อสายมาจากชาวอียิปต์ ซึ่งโจเซฟัสปฏิเสธข้อกล่าวอ้างนี้ ฟิโลตั้งข้อสังเกตว่าทั้งชาวยิวและชาวอียิปต์ต่างก็ปฏิบัติพิธีขลิบ และมีความศรัทธาอย่างแรงกล้าในความเชื่อทางชาตินิยมและศาสนาของตน แม้ว่าประชากรส่วนใหญ่ของแต่ละประเทศจะไม่ได้ถือสัญชาติโรมันก็ตาม^{[ 125 ]}

ส่วนนี้กล่าวถึงช่วงปลายสมัยวิหารที่สอง เว้นแต่จะระบุไว้เป็นอย่างอื่น

ในช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สองและจนถึงการกบฏของบาร์โคคบา ยูเดียกาลิลีเปเรอาชารอนและสะมาเรีย ตะวันตก ประกอบกันเป็นแนวการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวที่ต่อเนื่องกันเกือบทั้งหมด สะมาเรียตอนกลางและตอนเหนือมี ชาวสะมาเรียอาศัยอยู่^{[ 88 ]}

ในช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สอง ภูมิภาคยูเดียและเบนจามินมีประชากรชาวยิวหนาแน่นซึ่งอาศัยอยู่ในชุมชนชนบทหลายประเภท รวมถึงเมือง หมู่บ้าน บ้านไร่เกษตรกรรม และที่ดินที่มีป้อมปราการ^{[ 128 ]}

แคว้นกาลิลีมีประชากรเบาบางจนกระทั่งถึง การพิชิตของราชวงศ์ ฮัสโมเนียนโดยประชากรส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในศูนย์กลางป้อมปราการที่ตั้งอยู่ตามขอบของหุบเขาทางตะวันตกและตอนกลาง ในช่วงเวลานั้นกาลิลีตอนบนเป็นที่อยู่อาศัยของประชากรส่วนใหญ่ที่นับถือศาสนาอื่นและมีความสัมพันธ์กับชายฝั่งฟีนิเชีย^{[ 64 ]}ตามหนังสือมัคคาบี ชุมชนชาวยิวมีอยู่แล้วในกาลิลีในช่วงการกบฏของมัคคาบีและก่อนที่พื้นที่นี้จะถูกผนวกเข้ากับอาณาจักรฮัสโมเนียน

ดินแดนส่วนใหญ่ของกาลิลีถูกพิชิตและผนวกเข้าเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรโดยกษัตริย์ฮัสโมเนียนองค์แรกอริสโตบูลัสที่ 1 ในช่วงราวปี 104–103 ก่อนคริสต์ศักราช การพิชิตครั้งนี้กระตุ้นให้ชาวยิวอพยพเข้ามาในกาลิลีเป็นจำนวนมาก หลังจากที่โรมันพิชิตยูเดียในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราช การอพยพของชาวยิวระลอกที่สองซึ่งมีขนาดใหญ่กว่าได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานในภูมิภาคนี้ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชและต้นศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช เมืองใหญ่และสำคัญหลายแห่งได้ถูกก่อตั้งขึ้นในกาลิลี^{[ 64 ]} ประชากรชาวยิวในกาลิลียังคงเจริญรุ่งเรืองต่อไปหลังจากยุคพระวิหารที่สอง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งอันเป็นผลมาจากการกบฏของบาร์โคคบาซึ่งทำให้กาลิลีเข้ามาแทนที่ยูเดียที่ประชากรลดลงในฐานะศูนย์กลางทางจิตวิญญาณ ประชากรศาสตร์ และวัฒนธรรมของชาวยิวในดินแดนอิสราเอลศาสนายูดายถึงจุดสูงสุดทางการเมืองและวัฒนธรรมในกาลิลีในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 และต้นศตวรรษที่ 3 หลังคริสต์ศักราช^{[ 64 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์และการค้นพบทางโบราณคดีจากช่วงปลายสมัยวิหารที่สองเป็นหลักฐานของการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวในเปเรียจากฐานข้อมูลของกรมโบราณวัตถุแห่งจอร์แดน การวิจัยของซากิฟเกี่ยวกับชาวยิวในทรานส์จอร์แดนเผยให้เห็นแหล่งตั้งถิ่นฐาน 160 แห่งในเปเรียที่มีเศษเครื่องปั้นดินเผาสมัยเฮลเลนิสติกตอนปลายและ/หรือสมัยโรมันตอนต้น^{[ 129 ]}

การขุดค้นเล็กๆ ที่ได้ดำเนินการที่นั่นแสดงให้เห็นว่าการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวยังคงดำเนินต่อไปหลังจากการกบฏของชาวยิวครั้งแรก ถูกทิ้งร้างหรือถูกทำลายในช่วงการกบฏของบาร์โคคบา และจากนั้นก็ไม่มีการตั้งถิ่นฐานอีกเลยตลอดช่วงปลายสมัยโรมัน^{[ 88 ]}

แม้ก่อนการล่มสลายครั้งสุดท้ายของอาณาจักรยูดาห์ในปี 586 ก่อนคริสต์ศักราชชาวเอโดมก็ถูกขับไล่ออกจากดินแดนบรรพบุรุษและอาณาจักรเดิมทางตะวันออกของอาราบาห์และเริ่มตั้งถิ่นฐานในภาคใต้ของยูเดีย ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในแหล่งข้อมูลคลาสสิกในชื่อ " อิดูเมีย " กระบวนการตั้งถิ่นฐานนี้ดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง และดำเนินการโดยใช้ทั้งการแทรกซึมอย่างสันติและการรุกรานทางทหาร^{[ 130 ] [ 131 ]}

เศษภาชนะดินเผาที่มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชจากแหล่งโบราณคดีในอิดูเมีย ได้แก่อารัดเบียร์เชบาเทลเจมเมห์มาเรชาและอื่นๆ บ่งชี้ว่าประชากรที่อาศัยอยู่ในเขตนี้ในช่วงปลายยุคเปอร์เซียมีความหลากหลายมาก โดยมีชื่ออาหรับประมาณ 32% ชื่ออิดูเมีย 27% ชื่อเซมิติกตะวันตกทั่วไป 25% ชื่อยูดาห์ 10% และชื่อฟีนิเชียน 5% ^{[ 132 ]}

ประมาณกลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล ชุมชน ฟีนิเชีย ที่รับวัฒนธรรมกรีก จากไซดอนได้มาตั้งถิ่นฐานในมาเรชา^{[ 35 ] [ 133 ]}ในรัชสมัยของจอห์น ไฮร์คา นัส ผู้นำราชวงศ์ฮัสโมเนียน ในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล ชาวเอโดมได้เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายและถูกกลืนเข้ากับชาวยิว^{[ 134 ]}

เชื่อกันว่าประชากรส่วนใหญ่ของซามารียาในศตวรรษที่ 1 เป็นชาวซามารียา^{[ 135 ]}ซามารียายังมีชาวยิวอาศัยอยู่ด้วย (ในซามารียาตอนใต้และตอนกลาง^{[ 88 ]} ) ชาวเซมิติก พื้นเมืองที่ ได้รับอิทธิพลจาก กรีก ลูกหลานของ ชาวมาซิโดเนียที่ตั้งถิ่นฐานในเมืองซามารียาภายใต้ การปกครองของ อเล็กซานเดอร์มหาราชผู้ตั้งถิ่นฐานที่หลั่งไหลเข้ามาภายใต้การปกครองของกาบินิอุส ผู้ว่าการโรมันแห่งซีเรีย และทหารรับจ้าง "จากประชากรใกล้เคียง" ที่เฮโรดมหาราชนำมายังเซบาสเต^{[ 135 ]}

ชาวสะมาเรียและชาวยิวมีความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นมิตรต่อกัน โจเซฟัสบรรยายถึงเหตุการณ์หนึ่งที่ชาวยิวจากแคว้นกาลิลีถูกชาวสะมาเรียโจมตีที่เมืองจิเนขณะเดินทางไปร่วมงานเทศกาลในกรุงเยรูซาเลม ส่งผลให้ชาวยิวคนหนึ่งเสียชีวิต^{[ 135 ]}

ที่ราบชายฝั่งหรือ ที่รู้จักกันในชื่อ ปาราเลียตั้งแต่สมัยเฮลเลนิสติก ไม่ได้มีประชากรชาวยิวเป็นส่วนใหญ่ ยกเว้นช่วงเวลาสั้นๆ ในสมัยการปกครอง ของราชวงศ์ ฮัสโมเนียนรัชสมัยของเฮโรด และ รัชสมัยสั้นๆ ของอากริปปา ภูมิภาคนี้ไม่ได้อยู่ภายใต้การปกครองของชาวยิวเป็นส่วนใหญ่ในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง ชายฝั่งเป็นที่ตั้งของชุมชนชาวเฮลเลนิสติก-นอกรีตเป็นส่วนใหญ่ในสมัยของโจเซฟัส ซึ่งบางแห่งมีความสำคัญเป็นพิเศษในด้านเศรษฐกิจ วัฒนธรรม และการเมือง ยอปปาเป็นเมืองของชาวยิวเพียงแห่งเดียวบนชายฝั่ง และยังคงเป็นเช่นนั้นจนกระทั่งสงครามยิว-โรมันครั้งแรก (ค.ศ. 66–73) เมื่อมีชนกลุ่มน้อยชาวยิวจำนวนมากในซีซาเรียและจัมเนียและในระดับที่น้อยกว่าในอัสคาลอนและปโตเลไมส์และชุมชนอื่นๆ ตามแนวชายฝั่ง^{[ 136 ]}

แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะระบุจำนวนชาวยิวที่อาศัยอยู่ในโลกและในยูเดียในสมัยโบราณ เช่นเดียวกับประชากรโบราณอื่นๆ และการวิจัยในด้านนี้ก็ไม่ได้รับความนิยมในหมู่นักวิชาการในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนได้เสนอการประมาณการในช่วงหลายปีที่ผ่านมาโดยใช้วิธีการที่แตกต่างกัน^{[ 137 ]}

บรอชีประมาณการว่ามีประชากรอาศัยอยู่ในปาเลสไตน์ไม่มากไปกว่า 1 ล้านคนในช่วงสมัยโรมันและไบแซนไทน์ โดยคูณจำนวนประชากรโดยประมาณของเมืองทั้ง 26 เมืองที่เป็นที่รู้จักในช่วงสมัยโรมัน-ไบแซนไทน์ (โดยอิงจากความหนาแน่นของประชากรที่คาดการณ์ไว้) ด้วยสาม โดยใช้สมมติฐานว่าประชากรในเมืองคิดเป็นประมาณหนึ่งในสามของประชากรทั้งหมด^{[ 138 ] [ 137 ]}

ตามที่เซธ ชวาร์ตซ์กล่าว การประมาณการที่น่าเชื่อถือที่สุดระบุว่าประชากรที่ยั่งยืนของปาเลสไตน์ในยุคก่อนสมัยใหม่มีประมาณหนึ่งล้านคน ซึ่งเป็นตัวเลขที่บรรลุได้ในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 โดยประมาณครึ่งหนึ่งเป็นชาวยิว^{[ 139 ]}

ตามที่Ze'ev Safrai กล่าวไว้ ว่า "ณ จุดนี้เรายังไม่มีข้อมูลที่แน่ชัดเกี่ยวกับจำนวนประชากรของ Provincia Judaea ในช่วงสมัยโรมัน" เขายืนยันว่ามีผู้คนอาศัยอยู่ในปาเลสไตน์มากกว่า 1 ล้านคนตามที่ Broshi แนะนำ^{[ 140 ] [ 137 ]}

แม้ว่า McGinn จะเตือนว่าแทบเป็นไปไม่ได้เลยที่จะประเมินขีดความสามารถในการรองรับของยูเดีย แต่เขาประมาณการว่าประชากรเกษตรกรรมของปาเลสไตน์ในช่วงเวลาเดียวกันอาจมีมากถึงหนึ่งล้านคน ซึ่งไม่ใช่ชาวยิวทั้งหมด นอกจากนี้ เขายังเสนอช่วงจำนวนประชากรสูงสุดสำหรับเยรูซาเล็มและซีซาเรียไว้ที่ 70,000 ถึง 100,000 และ 38,000 ถึง 47,500 ตามลำดับ^{[ 137 ]}

ในศตวรรษที่ 13 นักเขียนคริสเตียนชื่อ บาร์ เฮบราเออุสอ้างว่ามีการนับชาวยิว 6,944,000 คนใน สำมะโนประชากร ของคลอเดียสซึ่งดำเนินการในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 ส.ศ. ซาโล วิทเมเยอร์ บารอนยืนยันว่ามีชาวยิว 8 ล้านคนในศตวรรษแรก โดยอ้างอิงจากการประมาณการของบาร์ เฮบราเออุสที่ว่ามีชาวยิว 7 ล้านคนอาศัยอยู่ภายในจักรวรรดิโรมัน และเพิ่มอีกประมาณหนึ่งล้านคนที่อาศัยอยู่นอกจักรวรรดิ อย่างไรก็ตาม ตัวเลขเหล่านี้เป็นที่ถกเถียงกันอย่างมากในหมู่นักวิชาการร่วมสมัย^{[ 137 ]}

หลักฐานทางโบราณคดีเผยให้เห็นว่า ชุมชนชาวยิวในยูเดีย กาลิลี และกอลลาตินนั้นค่อนข้างแบ่งแยกกันด้วยทัศนคติทางวัฒนธรรม แต่เชื่อมโยงกันด้วยขนบธรรมเนียมทางศาสนา และอาจรวมถึงความเชื่อด้วย โรงงานผลิตเครื่องปั้นดินเผาสำหรับใช้ในครัวเรือน โถใส่น้ำมันแบบมาตรฐาน และอ่างอาบน้ำตามพิธีกรรมในครัวเรือนหรือชุมชน ( มิควาต)แสดงให้เห็นว่าชาวยิวเริ่มนำเอาแนวปฏิบัติและทัศนคติทางศาสนามาใช้ในบ้านและชีวิตประจำวันอย่างชัดเจนตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช พวกเขาเริ่มใช้ภาชนะหินและตะเกียงน้ำมันชนิดใหม่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชและต้นศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช เพื่อแยกแยะและระบุตัวตนของตนเองให้ชัดเจนยิ่งขึ้น อย่างไรก็ตาม ในย่านที่ร่ำรวยของกรุงเยรูซาเลม ผู้มั่งคั่งได้นำเอาเครื่องใช้บนโต๊ะอาหารที่ตกแต่งอย่างสวยงาม เครื่องครัวแบบอิตาลี ขนบธรรมเนียมการรับประทานอาหารจากต่างประเทศ และการสร้างสุสานที่จัดแสดงอย่างหรูหรามาใช้ ซึ่งทั้งหมดนี้สะท้อนให้เห็นถึงแนวปฏิบัติและทัศนคติแบบคลาสสิกจากต่างประเทศ การค้นพบเหล่านี้หายากในยูเดีย กาลิลีของชาวยิว และกอลลาติน^{[ 141 ]}

โลงเก็บกระดูกสมัยวิหารที่สองถูกค้นพบในพิพิธภัณฑ์กรุงเยรูซาเลม ประเทศอิสราเอล

โลงศพของไคยาฟัสที่ค้นพบในเยรูซาเล็มตอนใต้ กล่าวถึงโยเซฟ บุตรของ ไคยาฟัส ผู้มีชื่อเสียง ในพันธสัญญาใหม่มหาปุโรหิตระหว่างปี ค.ศ. 18 ถึง 36

เมื่อเปรียบเทียบกับธรรมเนียมการฝังศพของชาวยิวในยุคก่อนและหลัง การฝังศพสองประเภทที่ยอมรับได้ในช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สอง (ศตวรรษที่ 1-2 ก่อนคริสต์ศักราชและหลังคริสต์ศักราช) คือการฝังศพครั้งแรกในโลงศพและการฝังศพครั้งที่สองในโกศ เก็บกระดูก ^{[ 142 ]}สำหรับการฝังศพครั้งแรก โลงศพจะถูกวางไว้ในโคคิมหลังจากนั้นไม่นาน กระดูกจะถูกรวบรวมเพื่อการฝังศพครั้งที่สองในโคคิมและวางไว้ในโกศเก็บกระดูก โกศเก็บกระดูกซึ่งแกะสลักจากหินปูนในท้องถิ่น จะถูกวางไว้บนพื้นหรือบนชั้นวางในช่องที่แกะสลักเป็นพิเศษในผนังของสุสาน เป็นเรื่องปกติที่โกศเก็บกระดูกจะถูกตกแต่งด้วยเครื่องประดับที่มีลวดลายทั่วไปของยุคนั้น^{[ 143 ]}ตัวอย่างเช่น ในเยรูซาเล็ม กิ่งปาล์มและดอกไม้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งดอกกุหลาบเป็นลวดลายทั่วไป จารึกงานศพที่มีชื่อสลักหรือจารึกเป็นภาษาฮีบรูหรือกรีกมักพบได้ในโกศเก็บกระดูกและบางครั้งก็พบได้ในสุสาน^{[ 143 ]}

อนุสรณ์สถานฝังศพของชาวยิวที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบนั้นสร้างขึ้นโดยไซมอน ธัสซีผู้นำราชวงศ์ฮัสโมเนียนผู้ปกครองยูเดียตั้งแต่ปี 143 ถึง 134 ก่อนคริสต์ศักราช ไซมอนได้สร้างสุสานอันวิจิตรตระการตาสำหรับครอบครัวของเขาในโมดิอิน ซึ่งปัจจุบันสูญหายไป แล้ว สุสานแห่งนี้ได้รับการบรรยายไว้ในหนังสือ 1 มัคคาบีและโดยโจเซฟัส โดยมีพีระมิดเจ็ดแห่งสำหรับสมาชิกในครอบครัวของเขา ล้อมรอบด้วยเสาขนาดใหญ่ที่ประดับด้วยชุดเกราะและเรือแกะสลัก ซึ่งตั้งใจให้ผู้ที่แล่นเรือในทะเลทุกคนสามารถมองเห็นได้^{[ 144 ]}

ในช่วงต้นยุคโรมัน มีการสร้างสุสานที่หรูหราจำนวนมากรอบๆ กรุงเยรูซาเล็ม ตัวอย่างเช่น สุสานที่เรียกว่า " สุสานของสภาซานเฮดริน " อุมม์ อัล-อามัดและสุสานขนาดใหญ่ในหุบเขาคิดรอนรวมถึงสุสานของอับซาโลมสุสานของเซคาริยาห์และสุสานของเบเนอี เฮซีร์ตามธรรมเนียมปฏิบัติในโลกกรีก-โรมันสุสานเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นตามถนนโบราณที่หายไปแล้ว นักวิชาการเชื่อว่าสุสานเหล่านี้สร้างขึ้นโดยบุคคลที่ต้องการยกระดับตนเองและครอบครัวในสายตาของชาวยิวทั้งในดินแดนอิสราเอลและในต่างแดน โดยใช้การออกแบบสถาปัตยกรรมคล้ายวิหาร^{[ 145 ]}หนึ่งในสถานที่ที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคนั้น ซึ่งสร้างขึ้นใกล้กับเยรูซาเล็มเช่นกัน คือกลุ่มสุสานที่แกะสลักจากหินที่รู้จักกันในชื่อ " สุสานของกษัตริย์ " ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับเฮเลนาแห่งอาเดียเบเน^{[ 146 ]}

ตามกฎหมายของชาวยิว ( มิชนาห์บทบาบา บาตรา ) เนื่องจากความศักดิ์สิทธิ์ของเยรูซาเล็มและความไม่บริสุทธิ์ของผู้ตายการฝังศพจึงได้รับอนุญาตเฉพาะนอกกำแพงเมืองและห่างออกไปห้าสิบศอกเท่านั้น^{[ 147 ]}เมื่อเมืองขยายตัว สุสานต่างๆ ก็ถูกรื้อถอน (ยกเว้นหลุมฝังศพของราชวงศ์ดาวิดและฮูลดาห์ ) ^{[ 148 ]}มีการเสนอแนะว่าแผ่นจารึกอุสซิยาห์ซึ่งกล่าวว่า "กระดูกของอุสซิยาห์ กษัตริย์แห่งยูดา ห์ ถูกนำมาไว้ ที่นี่ ห้ามเปิด" อาจบ่งชี้ว่าหลุมฝังศพของกษัตริย์อุสซิยาห์ถูกย้ายไปอยู่นอกกำแพงเมืองในช่วงเวลานี้^{[ 149 ]} สุสานของ เยริโคก็ตั้งอยู่นอกเขตเมืองเช่นกัน^{[ 142 ]}

มีการค้นพบสุสานแกะสลักหินที่ประณีตบรรจงซึ่งมีลวดลายคล้ายกับที่พบในกรุงเยรูซาเล็มในหลายพื้นที่ในซามารียา ตะวันตก รวมถึงKhirbet Kurkush , Deir ed-DarbและMokata 'Aboudและในเนินเขาเฮบรอน ตะวันตก รวมถึงKhirbat al-Simia , Rujm el-Fihjeh และ Khirbet el Jof ความคล้ายคลึงกันอย่างมากระหว่างสุสานเหล่านี้กับสุสานในกรุงเยรูซาเล็ม และการขาดต้นแบบเฮลเลนิสติกในท้องถิ่น ทำให้นักวิจัยสันนิษฐานว่าสุสานที่ตกแต่งอย่างสวยงามในซามารียาตะวันตกและเนินเขาเฮบรอนตะวันตกไม่ได้เป็นผลมาจากการพัฒนาระบบการฝังศพภายใน แต่เป็นผลมาจากการลอกเลียนแบบสุสานในกรุงเยรูซาเล็มอย่างจงใจ ตามคำขอพิเศษของครอบครัวผู้มั่งคั่งในท้องถิ่น^{[ 150 ] [ 151 ]}

ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าสุสานอันวิจิตรบรรจงของซามารียาตะวันตกและเนินเขาเฮบรอนตะวันตกมีอายุอยู่ในช่วงเวลาเดียวกันกับสุสานในเยรูซาเล็ม ยูวัล มาเกน กลับเสนอมุมมองที่แตกต่างออกไป โดยเสนอว่าความแตกต่างในด้านคุณภาพการออกแบบและฝีมือช่างบ่งชี้ถึงช่องว่างทางลำดับเวลา มาเกนเสนอให้กำหนดอายุสุสานของซามารียาตะวันตกและเนินเขาเฮบรอนตะวันตกให้เป็นช่วงเวลาที่ช้ากว่า อาจจะเป็นช่วงปลายศตวรรษที่ 1 หรือต้นศตวรรษที่ 2 คริสต์ศักราช มาเกนยังตั้งสมมติฐานถึงความเชื่อมโยงระหว่างการสร้างสุสานเหล่านี้กับการหลั่งไหลเข้ามาของช่างฝีมือชาวยิวที่หนีออกจากเยรูซาเล็มในช่วงหรือก่อนการปิดล้อมในปี 70 คริสต์ศักราชไม่นาน เมื่อโอกาสในการทำงานในเมืองลดลง ทำให้คนงานเหมืองหินจำนวนมากตกงาน^{[ 152 ] [ 151 ]}

Peleg-Barkat เสนอให้แยกแยะความแตกต่างระหว่างสุสานที่แกะสลักจากหินในซามารียาตะวันตกและสุสานในเนินเขาเฮบรอนตะวันตก ตามการวิเคราะห์ของเธอ สุสานในซามารียาตะวันตกเลียนแบบรูปแบบที่พบในเยรูซาเล็มอย่างใกล้ชิด โดยเลียนแบบลักษณะทางสถาปัตยกรรม ในทางกลับกัน สุสานในเนินเขาเฮบรอนแสดงให้เห็นถึงการเลียนแบบการตกแต่งด้านหน้าของสุสานในเยรูซาเล็มน้อยกว่า แต่ได้รับอิทธิพลจากสุสานเหล่านั้นในระดับหนึ่ง และแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของยูเดียและนาบาเทียนในเวลาเดียวกัน เธอเสนอให้กำหนดอายุของสุสานเหล่านี้ในช่วงเวลาก่อนการทำลายวิหารในปี ค.ศ. 70 แม้ว่าเธอจะยอมรับความเป็นไปได้ที่รูปแบบการตกแต่งของเยรูซาเล็มจะคงอยู่ต่อไปหลังจากนั้น ปรากฏการณ์นี้บ่งชี้ว่าสุสานที่ประดับประดาอย่างหรูหราของชนชั้นสูงชาวยิวในเยรูซาเล็มมีอิทธิพลต่อการปฏิบัติการฝังศพของชนชั้นสูงในท้องถิ่นทั่วเมืองและพื้นที่ชนบทในยูเดีย^{[ 151 ]}

• โบราณคดีของอิสราเอล
• ประวัติศาสตร์ของอิสราเอลและยูดาห์โบราณ
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิวและศาสนายูดายในดินแดนอิสราเอล
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในจักรวรรดิโรมัน
• ช่วงเวลาระหว่างพันธสัญญา
• กรุงเยรูซาเล็มในสมัยวิหารที่สอง
• ศาสนายูดายในวิหารที่สอง
• ลำดับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ของชาวยิว

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับยุควิหารที่สอง

• กรีน, พี (2008). อเล็กซานเดอร์มหาราชและยุคเฮลเลนิสติก . ไวเดนเฟลด์ แอนด์ นิโคลสัน. หน้า xiii. ISBN 978-0-7538-2413-9.
• Frei, Peter (2001). "การอนุมัติของจักรวรรดิเปอร์เซีย: บทสรุป". ใน Watts, James (บรรณาธิการ). เปอร์เซียและโตราห์: ทฤษฎีการอนุมัติของจักรวรรดิในหนังสือปัญจาภิธาน. แอตแลนตา, จอร์เจีย: สำนักพิมพ์ SBL. หน้า 6. ISBN 9781589830158.
• Morçöl, Göktuğ (2006). คู่มือการตัดสินใจ . สำนักพิมพ์ CRC. ISBN 978-1-57444-548-0.
• Romer, Thomas (2008). "โมเสสนอกคัมภีร์โทราห์และการสร้างอัตลักษณ์ของชาวพลัดถิ่น" (PDF) . วารสารพระคัมภีร์ฮีบรู . 8, บทความ 15: 2– 12. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2020-10-21 . สืบค้นเมื่อ2019-09-27 .
• เวอร์เมส, เกซา (1981). พระเยซูชาวยิว: การตีความพระวรสารในมุมมองของนักประวัติศาสตร์ . ฟิลาเดลเฟีย: เฟิร์สต์ฟอร์เทรส. ISBN 978-0-8006-1443-0เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 8 ตุลาคม 2020 เรียกดูเมื่อวันที่ 8 ตุลาคม 2020