ศาสนาเลเตอร์เดย์เซนต์ หรือ มอร์มอน

โจเซฟ สมิธเทศนาแก่ชาวอินเดียนแดงเผ่าแซคและฟ็อกซ์ที่มาเยือนเมืองนาวู รัฐอิลลินอยส์เมื่อวันที่ 12 สิงหาคม ค.ศ. 1841
ประชากรทั้งหมด
17,255,394 [ 1 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
สหรัฐอเมริกา	6,868,793 [ 2 ]
เม็กซิโก	1,516,406 [ 3 ]
บราซิล	1,494,571 [ 4 ]
ฟิลิปปินส์	867,271 [ 5 ]
เปรู	637,180 [ 6 ]
ชิลี	607,583 [ 7 ]
อาร์เจนตินา	481,518 [ 8 ]
กัวเตมาลา	290,068 [ 9 ]
ศาสนา
มอร์มอน

ชาวมอร์มอนเป็น กลุ่ม ทางศาสนาและวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิมอร์มอนซึ่งเป็นสาขาหลักของขบวนการศาสนาแห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายที่ก่อตั้งโดยโจเซฟ สมิธในรัฐนิวยอร์กตอนบนในช่วงการฟื้นฟูศาสนาครั้งใหญ่ครั้งที่สองหลังจากที่สมิธเสียชีวิตในปี 1844ขบวนการนี้ได้แตกออกเป็นหลายกลุ่มตามผู้นำที่แตกต่างกัน กลุ่มส่วนใหญ่ติดตามบริแกม ยังในขณะที่กลุ่มเล็กๆ ติดตามซิดนีย์ ริกดอนและเจมส์ สแตรงหลายคนที่ไม่ได้ติดตามยังได้รวมตัวกันเป็นชุมชนแห่งพระคริสต์ซึ่งนำโดยโจเซฟ สมิธที่ 3 บุตรชายของสมิธ คำว่ามอร์มอนโดยทั่วไปหมายถึงสมาชิกของศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (ศาสนจักร LDS) ซึ่งเป็นสาขาที่ใหญ่ที่สุดที่ติดตามบริแกม ยัง ผู้ที่ระบุว่าตนเองเป็นมอร์มอนอาจเป็นผู้ที่นับถือศาสนา อย่าง อิสระ ไม่นับถือศาสนา ไม่ปฏิบัติศาสนกิจ หรือเป็นสมาชิกของนิกายอื่นๆ ก็ได้

ตั้งแต่ปี 2018 คริสตจักร LDS ได้แสดงความปรารถนาให้ผู้ติดตามของตนถูกเรียกว่าสมาชิกของคริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายหรือเพียงแค่สมาชิกหากมีการระบุตัวตนของคริสตจักรไว้อย่างชัดเจนก่อนหน้านี้ในบริบท เนื่องจากคำว่ามอร์มอนมีต้นกำเนิดในเชิงดูหมิ่น^{[ a ] ​​[ 14 ]}

สมาชิกได้พัฒนาความรู้สึกผูกพันในชุมชนอย่างแน่นแฟ้น ซึ่งเกิดจากหลักคำสอนและประวัติศาสตร์ของพวกเขา หนึ่งในประเด็นหลักคำสอนสำคัญที่กำหนดลักษณะของศาสนามอร์มอนในศตวรรษที่ 19 คือการปฏิบัติเรื่องการสมรสแบบหลาย ภรรยา ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการมีภรรยา หลายคนในเชิงศาสนา ตั้งแต่ปี 1852 จนถึงปี 1904 เมื่อศาสนจักร LDS ห้ามการปฏิบัติเช่นนี้ สมาชิกหลายคนที่ติดตามบริกแฮม ยัง ไปยังดินแดนยูทาห์ได้ปฏิบัติการมีภรรยาหลายคนอย่างเปิดเผย สมาชิกอุทิศเวลาและทรัพยากรจำนวนมากให้กับการรับใช้ในศาสนจักรของตน การปฏิบัติที่โดดเด่นในหมู่สมาชิกหนุ่มสาวและสมาชิกที่เกษียณแล้วของศาสนจักร LDS คือการรับใช้เป็นมิชชันนารีเผยแพร่ ศาสนาแบบเต็มเวลา สมาชิกมีระเบียบด้านสุขภาพที่ห้ามเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ ยาสูบ ชา กาแฟ และสารเสพติดพวกเขามักจะให้ความสำคัญกับครอบครัวมากและมีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นข้ามรุ่นและกับญาติพี่น้อง ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อของพวกเขาว่าครอบครัวสามารถผูกพันกันได้แม้หลังความตาย สมาชิกยังยึดมั่นในกฎแห่งความบริสุทธิ์ซึ่งกำหนดให้งดเว้นจากความสัมพันธ์ทางเพศนอกการสมรสแบบต่างเพศ และความซื่อสัตย์ภายในชีวิตสมรส

^{ชาวมอร์มอนระบุว่า ตนเอง}เป็นคริสเตียน [ ^{15 ]}แต่บางคนที่ไม่ใช่ชาวมอร์มอนถือว่าสมาชิกคริสตจักรไม่ใช่คริสเตียน^{[ 16 ] [ 17 ]}เพราะความเชื่อบางอย่างของพวกเขานั้นแตกต่างจากความเชื่อของศาสนาคริสต์นิกายไนซีนพวกเขาเชื่อว่าคริสตจักรของพระคริสต์ได้รับการฟื้นฟูผ่านโจเซฟ สมิธ และได้รับการชี้นำโดยศาสดาและอัครสาวก ที่ยังมีชีวิตอยู่ สมาชิกเชื่อในพระคัมภีร์ไบเบิลและพระคัมภีร์เล่มอื่นๆ เช่นพระคัมภีร์มอร์มอนพวกเขามีมุมมองที่เป็นเอกลักษณ์เกี่ยวกับจักรวาลวิทยาและเชื่อว่าทุกคนเป็นบุตรวิญญาณของพระเจ้าอย่างแท้จริง พวกเขาเชื่อว่าการกลับไปหาพระเจ้าจำเป็นต้องปฏิบัติตามแบบอย่างของพระเยซูคริสต์และยอมรับการไถ่บาป ของพระองค์ ผ่านการกลับใจและพิธีกรรมต่างๆเช่น บัพติศมา

ในช่วงศตวรรษที่ 19 ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนา LDS มักจะรวมตัวกันในสถานที่ทางภูมิศาสตร์ที่เป็นศูนย์กลาง ซึ่งเป็นแนวโน้มที่กลับกันบ้างในช่วงทศวรรษที่ 1920 และ 1930 ศูนย์กลางอิทธิพลทางวัฒนธรรมของศาสนา LDS อยู่ที่ยูทาห์และทวีปอเมริกาเหนือมีสมาชิกมากกว่าทวีปอื่น ๆ แม้ว่าประมาณ 60% ของสมาชิกศาสนา LDS จะอาศัยอยู่นอกสหรัฐอเมริกา ณ วันที่ 31 ธันวาคม 2021 ศาสนา LDS รายงานว่ามีสมาชิก 16,805,400 คน^{[ 18 ]}

คำศัพท์ที่คริสตจักรนิยมใช้นั้นมีการเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ในบางช่วงเวลา คริสตจักรได้ยอมรับคำว่ามอร์มอนและระบุว่านิกายอื่น ๆ ภายในประเพณีความเชื่อร่วมกันไม่ควรเรียกว่ามอร์มอน^{[ 19 ]}

คำว่าMormonเดิมทีถูกบัญญัติขึ้นเพื่ออธิบายถึงบุคคลใดก็ตามที่ถือว่าหนังสือมอร์มอนเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ คำว่า Mormonite และ Mormon เดิมทีเป็นคำอธิบายที่ใช้โดยทั้งผู้ที่ไม่ได้นับถือศาสนา สมาชิกคริสตจักร และบางครั้งผู้นำคริสตจักร^{[ 20 ]}ต่อมาคำว่า Mormon บางครั้งก็ถูกใช้ในเชิงดูหมิ่นการใช้ในลักษณะนี้อาจเกิดขึ้นในช่วงสงครามมอร์มอนปี 1838 [ ^{21 ]}แม้ว่าสมาชิกและผู้นำคริสตจักรจะ "ยอมรับคำนี้" ตามที่นักประวัติศาสตร์คริสตจักร Matthew Bowman กล่าวไว้ และในช่วงปลายทศวรรษ 1800 คำนี้ก็ถูกใช้อย่าง^{กว้างขวาง[ 22 ]}

คริสตจักร LDS ได้พยายามหลายครั้ง รวมถึงในปี 1982 ในปี 2001 ก่อนการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกที่ซอลต์เลคซิตี้ในปี 2002 ในปี 2011 หลังจากที่ละครเพลง The Book of Mormonออกฉายบนบรอดเวย์ และอีกครั้งในปี 2018 เพื่อส่งเสริมให้ใช้ชื่อเต็มของคริสตจักร แทนที่จะใช้คำว่า Mormon หรือ LDS ^{[ 14 ]}ตามที่ Patrick Mason ประธานภาควิชามอร์มอนศึกษาที่Claremont Graduate Universityและ Richard Bennett ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์คริสตจักรที่Brigham Young Universityกล่าวไว้ว่า นี่เป็นเพราะสมาชิกที่ไม่ใช่คริสตจักรมีความสับสนมาโดยตลอดว่าคริสตจักรนี้เป็นศาสนาคริสต์หรือไม่ ซึ่งเป็นเรื่องที่น่ากังวลสำหรับผู้นำคริสตจักรที่ต้องการเน้นย้ำว่าคริสตจักรนี้เป็นคริสตจักรคริสเตียน^{[ 14 ] [ 22 ]}คำว่า Mormon ยังก่อให้เกิดความกังวลสำหรับผู้นำคริสตจักรเพราะมีการใช้คำนี้เพื่อรวมกลุ่มย่อย เช่นFundamentalist Latter Day Saintsซึ่งปฏิบัติการ มีภรรยา หลายคนซึ่งคริสตจักร LDS ไม่ปฏิบัติ เมสันกล่าวว่า "เป็นเวลากว่า 100 ปีแล้วที่คริสตจักร LDS กระแสหลักได้พยายามอย่างมากที่จะแยกตัวออกจากผู้ที่ปฏิบัติการมีภรรยาหลายคน พวกเขาไม่ต้องการให้เกิดความสับสนระหว่างสองกลุ่มนี้" ^{[ 14 ]}

ในปี 2018 คริสตจักร LDS ได้เผยแพร่คู่มือรูปแบบที่สนับสนุนให้ใช้คำว่า "คริสตจักร" "คริสตจักรของพระเยซูคริสต์" หรือ "คริสตจักรของพระเยซูคริสต์ที่ได้รับการฟื้นฟู" เป็นคำย่อหลังจากใช้ชื่อเต็มในตอนต้น^{[ 23 ] [ 22 ] [ 24 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ของคริสตจักร Bowman กล่าวไว้ว่า 'คำว่า "ฟื้นฟู" หมายถึงแนวคิดที่ว่าศาสนาคริสต์ดั้งเดิมนั้นล้าสมัยไปแล้ว และมีเพียงชาวมอร์มอนเท่านั้นที่ปฏิบัติตามศาสนาคริสต์ที่แท้จริง' ^{[ 22 ]}

คู่มือรูปแบบปี 2018 ปฏิเสธคำว่า Mormons รวมถึง "Mormon Church", "Mormonism" และคำย่อ LDS ^{[ 22 ]}นิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสองคือCommunity of Christก็ปฏิเสธคำว่า Mormon เช่นกัน เนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติการมีภรรยาหลายคนใน กลุ่ม นิกายBrighamite ^{[ 25 ]}นิกายอื่นๆ รวมถึงสาขาพื้นฐานนิยม หลายสาขา ของประเพณี Brighamite ยอมรับคำว่า Mormon

ประวัติศาสตร์ของชาวมอร์มอนได้หล่อหลอมพวกเขาให้กลายเป็นผู้คนที่มีความสามัคคีและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันอย่างแข็งแกร่ง^{[ 26 ]}ตั้งแต่เริ่มต้น ชาวมอร์มอนได้พยายามสร้างสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า " ไซออน " ซึ่งเป็นสังคมในอุดมคติของผู้ชอบธรรม^{[ 27 ]} ประวัติศาสตร์ของชาวมอร์มอนสามารถแบ่งออกเป็นสามช่วงเวลากว้างๆ ได้แก่ (1) ประวัติศาสตร์ยุคแรกในช่วงชีวิตของโจเซฟ สมิธ (2) "ยุคบุกเบิก" ภายใต้การนำของบริกแฮม ยังและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา และ (3) ยุคสมัยใหม่ที่เริ่มต้นประมาณช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 ในช่วงแรก สมิธพยายามสร้างเมืองที่เรียกว่าไซออน ซึ่งเป็นสถานที่ที่ผู้เปลี่ยนศาสนาสามารถมารวมตัวกันได้ ไซออนกลายเป็น "ภูมิทัศน์ของหมู่บ้าน" ในยูทาห์ในช่วงยุคบุกเบิก ในยุคปัจจุบัน ไซออนยังคงเป็นอุดมคติ แม้ว่าชาวมอร์มอนจะรวมตัวกันในกลุ่มผู้ศรัทธาของตนเองมากกว่าที่จะอยู่ในสถานที่ทางภูมิศาสตร์ส่วนกลาง^{[ 28 ]}

การเคลื่อนไหวของมอร์มอนเริ่มต้นด้วยการตีพิมพ์หนังสือมอร์มอนในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1830 ซึ่งสมิธระบุว่าเป็นคำแปลของแผ่นทองคำที่บรรจุประวัติศาสตร์ทางศาสนาของอารยธรรมอเมริกันโบราณที่มอร์มอน ผู้เผยพระวจนะและนักประวัติศาสตร์โบราณ ได้รวบรวมไว้ สมิธกล่าวว่าทูตสวรรค์ได้นำทางเขาไปยังแผ่นทองคำที่ฝังอยู่ในเนินเขาคูโมราห์ [ ^{29 ] ใน}วันที่ 6 เมษายน ค.ศ. 1830 สมิธได้ก่อตั้ง คริสต จักรแห่งพระคริสต์ [ ^{30 ] ใน}ปี ค.ศ. 1832 สมิธได้เพิ่มเรื่องราวของนิมิตที่เขาได้รับในช่วงต้นทศวรรษ ค.ศ. 1820 ขณะอาศัยอยู่ในนิวยอร์กตอนบน^{[ 31 ]}ชาวมอร์มอนบางคนถือว่านิมิตนี้เป็นเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษยชาติรองจากการประสูติ การปฏิบัติศาสนกิจ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์^{[ 32 ]}

คริสตจักรยุคแรกเติบโตไปทางทิศตะวันตกเมื่อสมิธส่งมิชชันนารีไปเผยแพร่ศาสนา^{[ 33 ]}ในปี พ.ศ. 2474 คริสตจักรได้ย้ายไปที่เคิร์ตแลนด์ รัฐโอไฮโอซึ่งมิชชันนารีได้เปลี่ยนใจผู้คนจำนวนมาก^{[ 34 ]}และสมิธเริ่มก่อตั้งด่านหน้าในเคาน์ตีแจ็กสัน รัฐมิสซูรี [ ^{35 ]}ซึ่งเขาวางแผนที่จะสร้างเมืองไซออน (หรือเยรูซาเล็มใหม่ ) ในที่สุด ^{[ 36 ]}ในปี พ.ศ. 2476 ผู้ตั้งถิ่นฐานในมิสซูรีซึ่งตกใจกับการหลั่งไหลเข้ามาอย่างรวดเร็วของชาวมอร์มอน ได้ขับไล่พวกเขาออกจากเคาน์ตีแจ็กสันไปยังเคาน์ตีเคลย์ที่^อยู่ ใกล้เคียง ซึ่งชาวบ้านในท้องถิ่นให้การต้อนรับมากกว่า^{[ 37 ]} หลังจากที่สมิธนำคณะมิชชันนารีที่รู้จักกันในชื่อค่ายไซออนเพื่อกู้คืนที่ดิน^{[ 38 ]}เขาเริ่มสร้างวิหารเคิร์ตแลนด์ในเคาน์ตีเลค รัฐโอไฮโอซึ่งคริสตจักรเจริญรุ่งเรือง^{[ 39 ]} เมื่อชาวมอร์มอนในมิสซูรีถูกขอให้ออกจากเคาน์ตีเคลย์ในปี พ.ศ. 2479 พวกเขาได้ที่ดินในสิ่งที่ต่อมาจะกลายเป็นเคาน์ตีแคลดเวลล์^{[ 40 ]}

ยุคเคิร์ทแลนด์สิ้นสุดลงในปี พ.ศ. 2381 หลังจากความล้มเหลวของการต่อต้านธนาคารที่ได้รับการสนับสนุนจากคริ สตจักร ทำให้เกิดการละทิ้งความเชื่ออย่างกว้างขวาง^{[ 41 ]}และสมิธได้รวมกลุ่มกับคริสตจักรที่เหลืออยู่ใน ฟาร์เวสต์ รัฐมิสซูรี^{[ 42 ]}ในช่วงฤดูใบไม้ร่วงของปี พ.ศ. 2381 ความตึงเครียดทวีความรุนแรงขึ้นจนกลายเป็นสงครามมอร์มอนกับผู้ตั้งถิ่นฐานดั้งเดิมในมิสซูรี^{[ 43 ]}ในวันที่ 27 ตุลาคม ผู้ว่าการรัฐมิสซูรีได้ออกคำสั่งว่าชาวมอร์มอน "ต้องได้รับการปฏิบัติเหมือนศัตรู" และต้องถูกกำจัดหรือขับไล่ออกจากรัฐ^{[ 44 ]}ระหว่างเดือนพฤศจิกายนถึงเมษายน ชาวมอร์มอนที่พลัดถิ่นประมาณแปดพันคนได้อพยพไปทางตะวันออกสู่รัฐอิลลินอยส์^{[ 45 ]}

^{ในปี ค.ศ. 1839 ชาวมอร์มอนได้ซื้อเมืองเล็กๆ ชื่อ}คอมเมิร์ซ เปลี่ยนพื้นที่ลุ่มน้ำริมฝั่งแม่น้ำมิสซิสซิปปี เปลี่ยนชื่อพื้นที่เป็นนาวู รัฐอิลลินอยส์ [ ^{46 ]}และเริ่มก่อสร้างวิหารนาวูเมืองนี้กลายเป็นสำนักงานใหญ่และสถานที่ชุมนุมแห่งใหม่ของศาสนจักร และเติบโตอย่างรวดเร็ว ส่วนหนึ่งได้รับแรงหนุนจากผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาที่อพยพมาจากยุโรป^{[ 47 ]}ในขณะเดียวกัน สมิธได้แนะนำพิธีกรรมในวิหารซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อผนึกครอบครัวเข้าด้วยกันชั่วนิรันดร์ รวมถึงหลักคำสอนเรื่องความก้าวหน้าหรือการยกระดับ ชั่วนิรันดร์ ^{[ 48 ]}และการแต่งงานแบบพหูพจน์^{[ 49 ]} สมิธได้สร้างองค์กรบริการสำหรับสตรีที่เรียกว่าสมาคมบรรเทาทุกข์และสภาห้าสิบ ซึ่งเป็น ตัวแทน ของ "อาณาจักรของพระเจ้า" ในอนาคตบนโลก^{[ 50 ]}สมิธยังได้ตีพิมพ์เรื่องราวเกี่ยวกับนิมิตแรก ของเขา ซึ่งพระบิดาและพระบุตรปรากฏแก่เขาเมื่อเขาอายุประมาณ 14 ปี^{[ 51 ]}นิมิตนี้จะได้รับการยกย่องจากชาวมอร์มอนบางคนว่าเป็นเหตุการณ์สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษย์ รองจากการประสูติ การปฏิบัติศาสนกิจ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์^{[ 32 ]}

ในปี ค.ศ. 1844 อคติในท้องถิ่นและความตึงเครียดทางการเมือง ซึ่งได้รับแรงหนุนจากความแปลกประหลาดของชาวมอร์มอน ความขัดแย้งภายใน และรายงานเกี่ยวกับการมีภรรยาหลายคน ได้ทวีความรุนแรงขึ้นจนกลายเป็นความขัดแย้งระหว่างชาวมอร์มอนและ "ผู้ต่อต้านชาวมอร์มอน" ในรัฐอิลลินอยส์และมิสซูรี^{[ 52 ]}สมิธถูกจับกุม และในวันที่ 27 มิถุนายน ค.ศ. 1844 เขาและไฮรัม น้องชายของเขา ถูกฝูงชนฆ่าตายใน เมืองคาร์เธ จรัฐอิลลินอยส์^{[ 53 ]}เนื่องจากไฮรัมเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากสมิธโดยปริยาย[ ^{54 ] การ}เสียชีวิตของพวกเขาทำให้เกิดวิกฤตการสืบทอดตำแหน่ง^{[ 55 ]}และบริกแฮมยัง เข้ามาเป็นผู้นำของชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ส่วน ใหญ่ ^{[ 56 ]}ยังเคยเป็นผู้ใกล้ชิดกับสมิธและเป็นอัครสาวกอาวุโสของคณะอัครสาวกสิบสอง^{[ 57 ]} กลุ่มเล็กๆ ของชาวเลเตอร์เดย์ เซนต์ได้ติดตามผู้นำคนอื่นๆ เพื่อก่อตั้งนิกายอื่นๆ ของขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์^{[ 58 ]}

หลังจากโจเซฟ สมิธเสียชีวิตไปสองปี ความขัดแย้งระหว่างชาวมอร์มอนและผู้อยู่อาศัยในรัฐอิลลินอยส์อื่นๆ ก็ทวีความรุนแรงขึ้น เพื่อป้องกันสงคราม บริกแฮม ยัง ได้นำผู้บุกเบิกชาวมอร์มอน (ซึ่งเป็นชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ส่วนใหญ่) ไปยังที่พักชั่วคราวในฤดูหนาวที่เนบราสกา และในที่สุด (เริ่มตั้งแต่ปี 1847) ก็ไปยังดินแดนที่ต่อมากลายเป็นยูทาห์ [ ^{59 ] เมื่อ}ไม่สามารถสร้างไซออนภายในขอบเขตของสังคมอเมริกันได้ ชาวมอร์มอนจึงเริ่มสร้างสังคมขึ้นมาโดยแยกตัวออกไปตามความเชื่อและค่านิยมของพวกเขา^{[ 60 ]}จริยธรรมแห่งความร่วมมือที่ชาวมอร์มอนพัฒนาขึ้นในช่วงสิบห้าปีที่ผ่านมากลายเป็นสิ่งสำคัญเมื่อผู้ตั้งถิ่นฐานขยายออกไปและตั้งอาณานิคมในพื้นที่ทะเลทรายขนาดใหญ่ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อระเบียงมอร์มอน [ ^{61 ] ความ} พยายามในการตั้งอาณานิคมถูกมองว่าเป็นหน้าที่ทางศาสนา และหมู่บ้านใหม่เหล่านี้อยู่ภายใต้การปกครองของ บิชอปชาวมอร์มอน(ผู้นำทางศาสนาฆราวาสในท้องถิ่น) ^{[ 62 ]}ชาวมอร์มอนมองว่าที่ดินเป็นสมบัติส่วนรวม โดยคิดค้นและบำรุงรักษาระบบชลประทานแบบร่วมมือกัน ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถสร้างชุมชนเกษตรกรรมในทะเลทรายได้^{[ 63 ]}

ตั้งแต่ปี 1849 ถึง 1852 ชาวมอร์มอนได้ขยายการเผยแพร่ศาสนาอย่างมาก โดยจัดตั้งคณะมิชชัน หลายแห่ง ในยุโรป ลาตินอเมริกา และแปซิฟิกใต้^{[ 64 ]}ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนามอร์มอนคาดว่าจะ "รวมตัวกัน" ที่ไซออน และในช่วงที่ยังดำรงตำแหน่งประธาน (1847–77) มีผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนามอร์มอนมากกว่าเจ็ดหมื่นคนอพยพไปยังอเมริกา^{[ 64 ]}ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนามอร์มอนจำนวนมากมาจากอังกฤษและสแกนดิเนเวียและถูกกลืนเข้าสู่ชุมชนมอร์มอนอย่างรวดเร็ว^{[ 65 ]}ผู้อพยพเหล่านี้จำนวนมากข้ามที่ราบใหญ่ด้วยเกวียนที่ลากด้วยวัว ในขณะที่กลุ่มต่อมาบางกลุ่มลากสัมภาระของพวกเขาด้วยรถเข็นขนาดเล็ก ในช่วงทศวรรษ 1860 ผู้มาใหม่เริ่มใช้ทางรถไฟ สายใหม่ ที่กำลังก่อสร้าง^{[ 66 ]}

ในปี พ.ศ. 2495 ผู้นำคริสตจักรได้เปิดเผยการปฏิบัติการแต่งงานแบบมีภรรยา หลายคนซึ่งก่อนหน้านี้เป็นความลับ ซึ่ง เป็น รูปแบบหนึ่งของ การมีภรรยาหลายคน ^{[ 67 ]}ในอีก 50 ปีต่อมา ชาวมอร์มอนจำนวนมาก (ระหว่าง 20 ถึง 30 เปอร์เซ็นต์ของครอบครัวชาวมอร์มอน) ^{[ 68 ]}ได้เข้าสู่การแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคนในฐานะหน้าที่ทางศาสนา โดยจำนวนการแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคนถึงจุดสูงสุดประมาณปี พ.ศ. 2403 แล้วลดลงตลอดช่วงที่เหลือของศตวรรษ^{[ 69 ]}นอกเหนือจากเหตุผลทางหลักคำสอนสำหรับการแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคนแล้ว การปฏิบัตินี้ยังมีความสมเหตุสมผลทางเศรษฐกิจอยู่บ้าง เนื่องจากภรรยาหลายคนเป็นหญิงโสดที่เดินทางมาถึงยูทาห์โดยไม่มีพี่ชายหรือพ่อที่จะให้การสนับสนุนทางสังคมแก่พวกเธอ^{[ 70 ]}

ในปี พ.ศ. 2490 ความตึงเครียดระหว่างชาวมอร์มอนและชาวอเมริกันอื่นๆ ได้ทวีความรุนแรงขึ้นอีกครั้ง โดยส่วนใหญ่เกิดจากการกล่าวหาเรื่องการมีภรรยาหลายคนและ การปกครอง แบบเทวธิปไตยของดินแดนยูทาห์โดยบริกแฮม ยัง^{[ 71 ]}ในปี พ.ศ. 2490 ประธานาธิบดีเจมส์ บูแคนัน แห่งสหรัฐอเมริกา ได้ส่งกองทัพไปยังยูทาห์ ซึ่งชาวมอร์มอนตีความว่าเป็นการรุกรานพวกเขาอย่างเปิดเผย ด้วยความกลัวว่าจะเกิดเหตุการณ์ซ้ำรอยกับมิสซูรีและอิลลินอยส์ ชาวมอร์มอนจึงเตรียมพร้อมที่จะป้องกันตนเอง โดยตั้งใจที่จะเผาบ้านของตนเองหากถูกรุกราน^{[ 72 ]}สงครามยูทาห์เกิดขึ้นระหว่างปี พ.ศ. 2490 ถึง พ.ศ. 2491 ซึ่งเหตุการณ์ความรุนแรงที่โดดเด่นที่สุดคือการสังหารหมู่ที่เมาน์เทนเมโดว์สเมื่อผู้นำของกองกำลังติดอาวุธชาวมอร์มอนในท้องถิ่นสั่งให้สังหารกลุ่มผู้อพยพพลเรือนที่เดินทางผ่านยูทาห์ในช่วงที่ความตึงเครียดทวีความรุนแรงขึ้น^{[ 73 ]}ในปี พ.ศ. 2391 ยังตกลงที่จะลงจากตำแหน่งผู้ว่าการรัฐ และถูกแทนที่โดยอัลเฟรด คัมมิงซึ่ง ไม่ใช่ชาวมอร์มอน ^{[ 74 ]}อย่างไรก็ตาม คริสตจักร LDS ยังคงมีอำนาจทางการเมืองที่สำคัญในดินแดนยูทาห์^{[ 75 ]}

เมื่อยังเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2320 ประธานศาสนจักร LDS คนอื่นๆ ก็ได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขา โดยต่อต้านความพยายามของรัฐสภาสหรัฐอเมริกาที่จะออกกฎหมายห้ามการแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคนของชาวมอร์มอน^{[ 76 ]}ในปี พ.ศ. 2321 ศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาได้ตัดสินในคดีReynolds v. United Statesว่าหน้าที่ทางศาสนาไม่ใช่ข้อแก้ตัวที่เหมาะสมสำหรับการปฏิบัติการแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคน ชาวมอร์มอนที่แต่งงานแบบมีภรรยาหลายคนจำนวนมากต้องหลบซ่อนตัว ต่อมารัฐสภาก็เริ่มยึดทรัพย์สินของศาสนจักร^{[ 76 ]}ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2333 วิลฟอร์ด วูดรัฟฟ์ ประธานศาสนจักร ได้ออกแถลงการณ์ที่ระงับการปฏิบัติการแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคนอย่างเป็นทางการ^{[ 77 ]}แม้ว่าคำประกาศนี้จะไม่ได้ยกเลิกการสมรสแบบมีภรรยาหลายคนที่มีอยู่เดิม แต่ความสัมพันธ์กับสหรัฐอเมริกาก็ดีขึ้นอย่างเห็นได้ชัดหลังปี 1890 จนกระทั่งยูทาห์ได้รับการยอมรับให้เป็นรัฐหนึ่งของสหรัฐอเมริกาในปี 1896 หลังจากคำประกาศนี้ ชาวมอร์มอนบางส่วนยังคงสมรสแบบมีภรรยาหลายคนต่อไป แต่ในที่สุดก็ยุติลงในปี 1904 เมื่อโจเซฟ เอฟ. สมิธ ประธานศาสนจักร ปฏิเสธการสมรสแบบมีภรรยาหลาย คน ต่อหน้าสภาคองเกรส และออก " คำประกาศฉบับที่สอง " เรียกร้องให้ยุติการสมรสแบบมีภรรยาหลายคนทั้งหมดในศาสนจักร ในที่สุด ศาสนจักรได้นำนโยบายการขับไล่สมาชิกที่พบว่าปฏิบัติการสมรสแบบมีภรรยาหลายคนมาใช้ และในปัจจุบันก็พยายามอย่างแข็งขันที่จะแยกตัวออกจากกลุ่ม " หัวรุนแรง " ที่ยังคงปฏิบัติการดังกล่าวอยู่^{[ 78 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ชาวมอร์มอนเริ่มกลับเข้าสู่กระแสหลักของอเมริกาอีกครั้ง ในปี 1929 คณะนักร้องประสานเสียงมอร์มอนแทเบอร์นาเคิลเริ่มออกอากาศการแสดงรายสัปดาห์ทางวิทยุแห่งชาติ ซึ่งกลายเป็นทรัพย์สินสำหรับการประชาสัมพันธ์^{[ 79 ]}ชาวมอร์มอนเน้นความรักชาติและความขยันหมั่นเพียร ทำให้สถานะทางเศรษฐกิจและสังคมของพวกเขาสูงขึ้นจากระดับล่างสุดในบรรดานิกายศาสนาของอเมริกาไปสู่ชนชั้นกลาง^{[ 80 ]} ในช่วงทศวรรษที่ 1920 และ 1930 ชาวมอร์มอนเริ่มอพยพออกจากยูทาห์ ซึ่งเป็นแนวโน้มที่เร่งตัวขึ้นจากภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่เนื่องจากชาวมอร์มอนมองหางานทำไม่ว่าพวกเขาจะหาได้จากที่ใดก็ตาม^{[ 81 ]}เมื่อชาวมอร์มอนกระจายตัวออกไป ผู้นำคริสตจักรได้สร้างโปรแกรมเพื่อช่วยรักษาความรู้สึกของชุมชนที่แน่นแฟ้นของวัฒนธรรมมอร์มอน^{[ 82 ]}นอกเหนือจากการนมัสการประจำสัปดาห์แล้ว ชาวมอร์มอนยังเริ่มเข้าร่วมในโครงการต่างๆ มากมาย เช่นการเป็นลูกเสือองค์กรสตรีรุ่นเยาว์การเต้นรำที่โบสถ์จัดขึ้น บาสเกตบอลประจำเขต การเดินทางไปตั้งแคมป์ การแสดงละคร และโครงการการศึกษาศาสนาสำหรับเยาวชนและนักศึกษาวิทยาลัย^{[ 83 ]}ในช่วงภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ โบสถ์ได้เริ่มโครงการสวัสดิการเพื่อตอบสนองความต้องการของสมาชิกที่ยากจน ซึ่งต่อมาได้ขยายไปสู่สาขามนุษยธรรมที่ให้ความช่วยเหลือแก่ผู้ประสบภัยพิบัติ^{[ 84 ]}

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มีการเคลื่อนไหวถอยหลังในศาสนามอร์มอน ซึ่งชาวมอร์มอนกลายเป็นอนุรักษ์นิยมมากขึ้น พยายามที่จะฟื้นคืนสถานะของตนในฐานะ "ชนชาติพิเศษ" ^{[ 85 ]} แม้ว่าช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 จะนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลง เช่นการปลดปล่อยสตรีและการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองผู้นำมอร์มอนก็รู้สึกวิตกกังวลกับการเสื่อมถอยของค่านิยมดั้งเดิมการปฏิวัติทางเพศการใช้ยาเสพติดเพื่อความบันเทิงอย่างแพร่หลายสัมพัทธนิยมทางศีลธรรมและพลังอื่นๆ ที่พวกเขาเห็นว่าเป็นอันตรายต่อครอบครัว^{[ 86 ]} ส่วนหนึ่งเพื่อต่อต้านสิ่งนี้ ชาวมอร์มอนจึงให้ความสำคัญกับชีวิตครอบครัว การศึกษาทางศาสนา และงานเผยแผ่ศาสนามากยิ่งขึ้น ทำให้พวกเขากลายเป็นอนุรักษ์นิยมมากขึ้นในกระบวนการนี้ ผลที่ตามมาคือ ชาวมอร์มอนในปัจจุบันอาจบูรณาการกับสังคมกระแสหลักน้อยกว่าที่เคยเป็นในช่วงต้นทศวรรษ 1960 ^{[ 87 ]}

แม้ว่าคนผิวดำจะเป็นสมาชิกของศาสนจักรมอร์มอนมาตั้งแต่สมัยโจเซฟ สมิธ แต่ก่อนปี 1978 จำนวนสมาชิกผิวดำมีน้อย ตั้งแต่ปี 1852 ถึง 1978 คริสตจักร LDS ได้บังคับใช้นโยบายที่จำกัดไม่ให้ชายเชื้อสายแอฟริกันผิวดำได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบวชฆราวาสของ คริสตจักร ^{[ 88 ]}คริสตจักรถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักเกี่ยวกับนโยบายนี้ในช่วงการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองแต่นโยบายนี้ยังคงมีผลบังคับใช้จนกระทั่งมีการเปลี่ยนแปลงในปี 1978ซึ่งส่วนหนึ่งเกิดจากคำถามเกี่ยวกับผู้เปลี่ยนศาสนาที่มีเชื้อชาติผสมในบราซิล^{[ 89 ]}โดยทั่วไปแล้ว ชาวมอร์มอนต่างยินดีและโล่งใจกับการเปลี่ยนแปลงนี้^{[ 89 ]}ตั้งแต่ปี 1978 จำนวนสมาชิกผิวดำเพิ่มขึ้น และในปี 1997 มีสมาชิกคริสตจักรผิวดำประมาณ 500,000 คน (ประมาณ 5 เปอร์เซ็นต์ของสมาชิกทั้งหมด) ส่วนใหญ่อยู่ในแอฟริกา บราซิล และแคริบเบียน^{[ 90 ]} จำนวนสมาชิกผิวดำยังคงเพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยเฉพาะในแอฟริกาตะวันตก ซึ่ง มีการสร้างวิหารสองแห่ง^{[ 91 ]}ชาวมอร์มอนผิวดำบางคนเป็นสมาชิกของกลุ่ม Genesisซึ่งเป็นองค์กรของสมาชิกผิวดำที่มีมาก่อนการห้ามการเป็นนักบวชและได้รับการรับรองจากคริสตจักร^{[ 92 ]}

คริสตจักร LDS เติบโตอย่างรวดเร็วหลังสงครามโลกครั้งที่สองและกลายเป็นองค์กรระดับโลกเนื่องจากมีการส่งมิชชันนารี ไปทั่วโลก คริสตจักรมีขนาดใหญ่ขึ้นเป็นสองเท่าทุกๆ 15 ถึง 20 ปี ^{[ 93 ]}และในปี 1996 มีชาวมอร์มอนอยู่นอกสหรัฐอเมริกามากกว่าในสหรัฐอเมริกา^{[ 94 ]}ในปี 2012 มีชาวมอร์มอนประมาณ 14.8 ล้านคน^{[ 95 ]}โดยประมาณ 57 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่นอกสหรัฐอเมริกา^{[ 96 ]}มีการประมาณการว่าชาวมอร์มอนประมาณ 4.5 ล้านคน หรือประมาณ 30% ของสมาชิกทั้งหมด เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาเป็นประจำ^{[ 97 ]}ชาวมอร์มอนในสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาวและไม่ใช่ชาวฮิสแปนิก (84 เปอร์เซ็นต์) ^{[ 98 ]}ชาวมอร์มอนส่วนใหญ่กระจายอยู่ในอเมริกาเหนือและใต้ แปซิฟิกใต้ และยุโรปตะวันตก การกระจายตัวของชาวมอร์มอนทั่วโลกมีลักษณะคล้ายกับแบบจำลองการแพร่กระจายแบบติดต่อ โดยแผ่ขยายออกไปจากสำนักงานใหญ่ขององค์กรในยูทาห์^{[ 99 ]}คริสตจักรบังคับใช้หลักคำสอนที่เป็นเอกภาพโดยทั่วไป คริสตจักรในทุกทวีปสอนหลักคำสอนเดียวกัน และชาวมอร์มอนทั่วโลกมักจะซึมซับวัฒนธรรมมอร์มอนได้เป็นอย่างดี อาจเป็นเพราะลำดับชั้นจากบนลงล่างของคริสตจักรและการมีอยู่ของมิชชันนารี อย่างไรก็ตาม ชาวมอร์มอนทั่วโลกมักนำมรดกทางวัฒนธรรมของตนเองเข้ามาในคริสตจักร ปรับการปฏิบัติของคริสตจักรให้เข้ากับวัฒนธรรมท้องถิ่น^{[ 100 ]}

ณ เดือนธันวาคม 2019 คริสตจักร LDS รายงานว่ามีสมาชิกทั่วโลก 16,565,036 คน^{[ 101 ]}ชิลีอุรุกวัยและหลายพื้นที่ในแปซิฟิกใต้มีสัดส่วนของชาวมอร์มอนสูงกว่าสหรัฐอเมริกา (ซึ่งอยู่ที่ประมาณ 2 เปอร์เซ็นต์) ^{[ 102 ]}ประเทศและดินแดนในแปซิฟิกใต้ที่มีชาวมอร์มอนมากกว่า 10 เปอร์เซ็นต์ ได้แก่อเมริกันซามัวหมู่เกาะคุกคิริบาตินีอูเอ ซามัวและตองกา

การแยกตัวในยูทาห์ทำให้ชาวมอร์มอนสามารถสร้างวัฒนธรรมของตนเองได้^{[ 103 ]}เมื่อศาสนาแพร่กระจายไปทั่วโลก แนวปฏิบัติที่โดดเด่นหลายอย่างก็ติดตามไปด้วย ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนามอร์มอนได้รับการกระตุ้นให้เปลี่ยนแปลงวิถีชีวิต กลับใจจากบาป และปฏิบัติตามมาตรฐานการประพฤติที่บางครั้งอาจดูผิดปกติ^{[ 103 ]}แนวปฏิบัติที่พบได้ทั่วไปในหมู่ชาวมอร์มอน ได้แก่ การศึกษาพระคัมภีร์การสวดมนต์ทุกวันการถือศีลอดเป็นประจำ การเข้าร่วมพิธีนมัสการวันอาทิตย์ การเข้าร่วมในโปรแกรมและกิจกรรมของโบสถ์ในวันธรรมดา และการงดทำงานในวันอาทิตย์เมื่อเป็นไปได้ ส่วนที่สำคัญที่สุดของพิธีทางศาสนาถือเป็น พิธี มหาสนิท (โดยทั่วไปเรียกว่าศีลระลึก ) ซึ่งสมาชิกโบสถ์จะต่ออายุพันธสัญญาที่ทำไว้ในพิธีบัพติศมา [ ^{104 ] ชาว} มอร์มอนยังเน้นย้ำถึงมาตรฐานที่พวกเขาเชื่อว่า พระเยซูคริสต์ทรงสอนไว้ซึ่งรวมถึงความซื่อสัตย์สุจริต ความซื่อตรง การเชื่อฟังกฎหมาย ความบริสุทธิ์นอกสมรส และความซื่อสัตย์ในชีวิตสมรส^{[ 105 ]}

ในปี 2010 ประมาณ 13–14 เปอร์เซ็นต์ของชาวมอร์มอนอาศัยอยู่ในยูทาห์ ซึ่งเป็นศูนย์กลางอิทธิพลทางวัฒนธรรมของศาสนามอร์มอน^{[ 106 ]} โดยเฉลี่ยแล้ว ชาวมอร์มอนในยูทาห์ (รวมถึงชาวมอร์มอนที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคอินเตอร์เมาน์เทนเวสต์ ) มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทางวัฒนธรรมและการเมืองมากกว่าผู้ที่อาศัยอยู่ในศูนย์กลางเมืองใหญ่บางแห่งในสหรัฐอเมริกา^{[ 107 ]}ชาวยูทาห์ที่ระบุตนเองว่าเป็นชาวมอร์มอนยังเข้าร่วมพิธีทางศาสนาบ่อยกว่าชาวมอร์มอนที่อาศัยอยู่ในรัฐอื่นๆ โดยเฉลี่ย (อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ในยูทาห์หรือที่อื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา ชาวมอร์มอนมักมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทางวัฒนธรรมและการเมืองมากกว่าสมาชิกของกลุ่มศาสนาอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา) ^{[ 108 ]}ชาวมอร์มอนในยูทาห์มักเน้นย้ำถึง มรดก ของผู้บุกเบิกมากกว่าชาวมอร์มอนในต่างประเทศ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วไม่ได้เป็นลูกหลานของ ผู้ บุกเบิกชาวมอร์มอน^{[ 100 ]}

ชาวมอร์มอนมีความรู้สึกถึงความเป็นชุมชนอย่างแรงกล้า ซึ่งสืบเนื่องมาจากหลักคำสอนและประวัติศาสตร์ของพวกเขา^{[ 109 ]}สมาชิกศาสนจักร LDS มีความรับผิดชอบที่จะอุทิศเวลาและพรสวรรค์ของตนเพื่อช่วยเหลือคนยากจนและสร้างศาสนจักร ศาสนจักรแบ่งตามพื้นที่ออกเป็นกลุ่มที่เรียกว่า " วอร์ด " โดยมีหลายวอร์ดหรือสาขารวมกันเป็น " สเตค " ^{[ 110 ]}ตำแหน่งผู้นำศาสนจักรส่วนใหญ่เป็น ตำแหน่ง ฆราวาสและผู้นำศาสนจักรอาจทำงานรับใช้ศาสนจักรโดยไม่ได้รับค่าตอบแทน 10 ถึง 15 ชั่วโมงต่อสัปดาห์^{[ 111 ]}ชาวมอร์มอนที่เคร่งครัดยังบริจาค 10 เปอร์เซ็นต์ของรายได้ให้กับศาสนจักรในรูป ของเงิน ถวายสิบลด^{[ 112 ]}การจ่ายเงินถวายสิบลดเป็นหนึ่งในข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเข้าวิหารมอร์มอน ชายหนุ่ม หญิงสาว และคู่สามีภรรยาสูงอายุชาว LDS จำนวนมากเลือกที่จะรับใช้เป็นมิชชัน นารี เผยแพร่ ศาสนา ซึ่งในระหว่างนั้นพวกเขาจะอุทิศเวลาทั้งหมดให้กับศาสนจักรโดยไม่ได้รับค่าตอบแทน^{[ 113 ]}สมาชิกมักมีส่วนร่วมในความพยายามด้านมนุษยธรรม

ชาวมอร์มอนยึดมั่นในพระวจนะแห่งปัญญาซึ่งเป็นกฎหมายหรือหลักเกณฑ์ด้านสุขภาพที่ตีความได้ว่าห้ามการบริโภคยาสูบ แอลกอฮอล์ กาแฟ และชา^{[ 114 ]}ในขณะเดียวกันก็ส่งเสริมการใช้สมุนไพร ธัญพืช ผลไม้ และการบริโภคเนื้อสัตว์ในปริมาณที่พอเหมาะ^{[ 115 ]}พระวจนะแห่งปัญญายังเข้าใจกันว่าห้ามสารและพฤติกรรมที่เป็นอันตรายและเสพติดอื่นๆ เช่น การใช้ยาเสพติดผิดกฎหมายและการใช้ยาตามใบสั่งแพทย์ในทางที่ผิด^{[ 116 ]}ชาวมอร์มอนได้รับการสนับสนุนให้เก็บเสบียงไว้สำหรับหนึ่งปี รวมถึงอาหารและเงินสำรอง^{[ 117 ]}ชาวมอร์มอนยังต่อต้านพฤติกรรมต่างๆ เช่น การดูภาพอนาจารและการพนัน^{[ 105 ]}

แนวคิดเรื่องครอบครัวที่เป็นหนึ่งเดียวซึ่งดำรงอยู่และก้าวหน้าตลอดไปเป็นหัวใจสำคัญของหลักคำสอนของศาสนาเลเตอร์เดย์เซนต์ และชาวมอร์มอนให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อชีวิตครอบครัว^{[ 118 ]}ชาวมอร์มอนจำนวนมากจัดงานFamily Home Evenings ทุกสัปดาห์ ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่จัดสรรไว้สำหรับการสร้างความผูกพันในครอบครัว การศึกษา การอธิษฐาน และกิจกรรมอื่นๆ ที่พวกเขาคิดว่าเป็นประโยชน์ บิดาชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ที่ดำรงตำแหน่งฐานะปุโรหิตมักจะตั้งชื่อและอวยพรบุตรของตนหลังจากเกิดไม่นานเพื่อตั้งชื่อให้บุตรอย่างเป็นทางการ บิดามารดาชาวมอร์มอนหวังและอธิษฐานว่าบุตรของตนจะได้รับพยานหลักฐานเกี่ยวกับ "พระกิตติคุณ" เพื่อที่พวกเขาจะได้เติบโตขึ้นและแต่งงานในพระวิหาร^{[ 119 ]}

ชาวมอร์มอนได้รับการสนับสนุนให้ปฏิบัติตามกฎแห่งความบริสุทธิ์ซึ่งกำหนดให้งดเว้นจากการมีเพศสัมพันธ์นอกสมรสกับเพศตรงข้าม และต้องซื่อสัตย์อย่างเคร่งครัดภายในชีวิตสมรส กิจกรรมทางเพศทั้งหมด (ทั้งเพศตรงข้ามและเพศเดียวกัน) นอกสมรสถือเป็นบาปมหันต์ โดยการแต่งงานได้รับการยอมรับเฉพาะระหว่างชายและหญิงเท่านั้น^{[ 120 ]} คริสตจักร LDS ไม่สนับสนุนหรือดำเนินการ สมรสระหว่างเพศเดียวกันสมาชิกคริสตจักรได้รับการสนับสนุนให้แต่งงานและมีบุตร และครอบครัวของชาวเลเตอร์เดย์เซนต์มักจะมีขนาดใหญ่กว่าค่าเฉลี่ย ชาวมอร์มอนต่อต้านการทำแท้ง ยกเว้นในบางกรณีพิเศษ เช่น เมื่อการตั้งครรภ์เป็นผลมาจากการร่วมประเวณีในครอบครัวหรือการข่มขืน หรือเมื่อชีวิตหรือสุขภาพของมารดาตกอยู่ในอันตรายร้ายแรง^{[ 121 ]}ชาวมอร์มอนผู้ใหญ่จำนวนมากสวมใส่ชุดชั้นในทางศาสนาที่เตือนใจพวกเขาถึงพันธสัญญาและกระตุ้นให้พวกเขาแต่งกายอย่างสุภาพ ชาวเลเตอร์เดย์เซนต์ได้รับคำแนะนำไม่ให้มีส่วนร่วมในสื่อใด ๆ ที่ลามกอนาจารหรืออนาจารในทุกรูปแบบ รวมถึงสื่อที่แสดงภาพการมีเพศสัมพันธ์หรือความรุนแรงอย่างโจ่งแจ้งโดยทั่วไปแล้วไม่สนับสนุนการสักและการเจาะร่างกาย^{[ 122 ]}

ชาวมอร์มอนที่เป็น LGBTQยังคงมีสถานะที่ดีในศาสนจักรหากพวกเขางดเว้นจากความสัมพันธ์ทางเพศกับเพศเดียวกันและปฏิบัติตามกฎแห่งความบริสุทธิ์^{[ 123 ]}แม้ว่าจะไม่มีตัวเลขอย่างเป็นทางการ แต่ LDS Family Services ประมาณการว่าโดยเฉลี่ยแล้ว สมาชิกสี่หรือห้าคนต่อวอร์ดของ LDSมีความดึงดูดทางเพศกับเพศเดียวกัน^{[ 124 ]}แกรี่ วัตต์ อดีตประธานของFamily Fellowshipประมาณการว่ามีเพียงร้อยละ 10 ของผู้รักร่วมเพศเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในศาสนจักร^{[ 125 ]}บุคคลเหล่านี้จำนวนมากได้ออกมาเปิดเผยผ่านกลุ่มสนับสนุนหรือเว็บไซต์ต่างๆ โดยพูดคุยเกี่ยวกับความดึงดูดทางเพศกับเพศเดียวกันและการเป็นสมาชิกศาสนจักรในเวลาเดียวกัน^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

โปรดทราบว่าหมวดหมู่ด้านล่างนี้ไม่จำเป็นต้องแยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง

สมาชิกของศาสนจักร LDS หรือที่รู้จักกันในชื่อ Latter-day Saints คิดเป็นสัดส่วนมากกว่า 95 เปอร์เซ็นต์ของชาวมอร์มอน^{[ 129 ]}ความเชื่อและการปฏิบัติของชาวมอร์มอน LDS โดยทั่วไปได้รับการชี้นำโดยคำสอนของผู้นำศาสนจักร LDSอย่างไรก็ตาม กลุ่มย่อยหลายกลุ่มมีความแตกต่างอย่างมากจากลัทธิมอร์มอน "กระแสหลัก" ในหลายด้าน

สมาชิกศาสนจักร LDS ที่ไม่ได้เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาหรือการเรียกของศาสนจักรอย่างแข็งขัน มักถูกเรียกว่า " ไม่ค่อยกระตือรือร้น " หรือ "ไม่กระตือรือร้น" (คล้ายกับคำว่าไม่ปฏิบัติตามหรือไม่ปฏิบัติซึ่งใช้กับสมาชิกของกลุ่มศาสนาอื่น) ^{[ 130 ]}ศาสนจักร LDS ไม่ได้เปิดเผยสถิติเกี่ยวกับกิจกรรมของศาสนจักร แต่คาดว่าประมาณ 40 เปอร์เซ็นต์ของชาวมอร์มอนในสหรัฐอเมริกาและ 30 เปอร์เซ็นต์ทั่วโลกเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาเป็นประจำ^{[ 131 ]}สาเหตุของการไม่กระตือรือร้นอาจรวมถึงการปฏิเสธความเชื่อพื้นฐาน ประวัติของศาสนจักร ความไม่สอดคล้องของวิถีชีวิตกับคำสอนทางหลักคำสอน หรือปัญหาเกี่ยวกับการบูรณาการทางสังคม^{[ 132 ]}อัตราความกระตือรือร้นมักจะแตกต่างกันไปตามอายุ และการไม่เข้าร่วมมักเกิดขึ้นบ่อยที่สุดระหว่างอายุ 16 ถึง 25 ปี ในปี 1998 ศาสนจักรรายงานว่าสมาชิกที่ไม่ค่อยกระตือรือร้นส่วนใหญ่กลับมาเข้าร่วมกิจกรรมของศาสนจักรในภายหลัง^{[ 133 ]}ณ ปี 2017 คริสตจักร LDS กำลังสูญเสียสมาชิกวัยมิลเลนเนียล^{[ 134 ]}ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่เฉพาะเจาะจงกับคริสตจักร LDS เท่านั้น^{[ 135 ]}อดีตสมาชิก Latter-day Saints ที่พยายามแยกตัวออกจากศาสนา มักถูกเรียกว่าex- Mormons

สมาชิกของนิกายที่แยกตัวออกจากคริสตจักร LDS เนื่องมาจากประเด็นเรื่องการมีภรรยาหลายคน ได้กลายเป็นที่รู้จักในนามมอร์มอนแบบเคร่งครัดกลุ่มเหล่านี้แตกต่างจากมอร์มอนกระแสหลักโดยหลักๆ แล้วคือความเชื่อและการปฏิบัติเรื่องการแต่งงานแบบ มีภรรยาหลาย คน คาดว่ามีสมาชิกของนิกายเคร่งครัดประมาณ 20,000 ถึง 60,000 คน (0.1–0.4 เปอร์เซ็นต์ของมอร์มอนทั้งหมด) โดยประมาณครึ่งหนึ่งของพวกเขายังคงปฏิบัติการมีภรรยา หลายคน ^{[ 136 ]}มีนิกายเคร่งครัดมากมาย นิกายที่ใหญ่ที่สุดสามนิกาย ได้แก่ คริสตจักรเคร่งครัดแห่งพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (FLDS Church) พี่น้องอัครสาวกสหรัฐ (AUB) และคริสตจักรแห่งพระคริสต์ยุคสุดท้าย (หรือที่รู้จักกันในชื่อThe OrderหรือKingston Clan)นอกจากการแต่งงานแบบมีภรรยาหลายคนแล้ว บางกลุ่มเหล่านี้ยังปฏิบัติรูปแบบของชุมชนคริสเตียนที่เรียกว่ากฎแห่งการอุทิศตนหรือUnited Orderอีก ด้วย คริสตจักร LDS พยายามที่จะแยกตัวออกจากกลุ่มที่มีการแต่งงานหลายภรรยาทั้งหมด โดยขับไล่สมาชิกออกจากคริสตจักรหากพบว่ามีการปฏิบัติหรือสอนเรื่องนี้^{[ 137 ]}และในปัจจุบัน ชาวมอร์มอนหัวรุนแรงส่วนใหญ่ไม่เคยเป็นสมาชิกของคริสตจักร LDS มาก่อน^{[ 138 ]}

มอร์มอนเสรีนิยม หรือที่รู้จักกันในชื่อมอร์มอนหัวก้าวหน้า ใช้แนวทางการตีความคำสอนและพระคัมภีร์ของศาสนา LDS ^{[ 130 ]}พวกเขามองหาคำแนะนำทางจิตวิญญาณจากพระคัมภีร์ แต่ไม่จำเป็นต้องเชื่อว่าคำสอนเหล่านั้นเป็นความจริงตามตัวอักษรหรือเป็นความจริงเพียงอย่างเดียว สำหรับมอร์มอนเสรีนิยม การเปิดเผยเป็นกระบวนการที่พระเจ้าค่อยๆ นำมนุษย์ที่ผิดพลาดไปสู่ความเข้าใจที่มากขึ้น^{[ 139 ]}บางครั้งบุคคลในกลุ่มนี้ถูกเข้าใจผิดโดยผู้อื่นในคริสตจักรหลักว่าเป็นแจ็ค มอร์มอนแม้ว่าคำนี้มักใช้เพื่ออธิบายกลุ่มอื่นที่มีแรงจูงใจที่แตกต่างกันในการดำเนินชีวิตตามพระกิตติคุณในแบบที่ไม่เป็นไปตามแบบแผนดั้งเดิม^{[ 140 ]}มอร์มอนเสรีนิยมให้ความสำคัญกับการทำความดีและการรักเพื่อนมนุษย์มากกว่าความสำคัญของการเชื่ออย่างถูกต้อง^{[ 141 ]}ในบริบทที่แยกต่างหาก สมาชิกของกลุ่มเล็กๆ ที่แยกตัวออกมาอย่างหัวก้าวหน้าก็ได้นำเอาฉลากนี้มาใช้เช่นกัน

ชาวมอร์มอนทางวัฒนธรรมคือบุคคลที่อาจไม่เชื่อในหลักคำสอนหรือการปฏิบัติบางอย่างของศาสนจักรLDSแต่ยังคงระบุตนเองว่าเป็นสมาชิกของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์มอร์มอน^{[ 142 ] [ 130 ] [ 143 ]}โดยปกติแล้ว สิ่งนี้เป็นผลมาจากการได้รับการเลี้ยงดูมาในศาสนา LDS หรือการเปลี่ยนศาสนาและใช้ชีวิตส่วนใหญ่เป็นสมาชิกที่กระตือรือร้นของศาสนจักร LDS ^{[ 144 ]}ชาวมอร์มอนทางวัฒนธรรมอาจมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันกับศาสนจักร LDS หรือไม่ก็ได้ ในบางกรณี พวกเขาอาจไม่ได้เป็นสมาชิกของศาสนจักร LDS

ชาวมอร์มอนมีคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่ประกอบด้วยพระคัมภีร์ไบเบิล (ทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่) พระคัมภีร์มอร์มอนและชุดคำเปิดเผยและงานเขียนของโจเซฟ สมิธ ซึ่งรู้จักกันในชื่อหลักคำสอนและพันธสัญญาและไข่มุกแห่งราคาอันยิ่งใหญ่อย่างไรก็ตาม ชาวมอร์มอนมีนิยามของพระคัมภีร์ ที่ค่อนข้าง เปิดกว้างโดยทั่วไปแล้ว สิ่งใดก็ตามที่ศาสดาพยากรณ์ พูดหรือเขียนขึ้น ในขณะที่ได้รับการดลใจ ถือว่าเป็นพระวจนะของพระเจ้า^{[ 145 ]}ดังนั้น พระคัมภีร์ไบเบิลที่เขียนโดยศาสดาพยากรณ์และอัครสาวก จึงเป็นพระวจนะของพระเจ้า ตราบใดที่ได้รับการแปลอย่างถูกต้อง พระคัมภีร์มอร์มอนก็เชื่อกันว่าเขียนโดยศาสดาพยากรณ์โบราณและถือเป็นคู่มือของพระคัมภีร์ไบเบิล ตามนิยามนี้ คำสอนของผู้สืบทอดของสมิธก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระคัมภีร์เช่นกัน แม้ว่าจะต้องวัดและอ้างอิงจากคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นหลักก็ตาม^{[ 146 ]}

ชาวมอร์มอนเชื่อใน “จักรวาลที่เป็นมิตร” ซึ่งปกครองโดยพระเจ้าผู้ทรงมีจุดมุ่งหมายที่จะนำบุตรธิดาของพระองค์ไปสู่ความเป็นอมตะและชีวิตนิรันดร์^{[ 148 ]}ชาวมอร์มอนมีมุมมองที่เป็นเอกลักษณ์เกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้าต้นกำเนิดของมนุษย์ และจุดประสงค์ของชีวิต ตัวอย่างเช่น ชาวมอร์มอนเชื่อในการดำรงอยู่ก่อนเกิด ซึ่งผู้คนเป็นบุตรธิดาทางวิญญาณของพระเจ้าอย่างแท้จริง^{[ 149 ]}และพระเจ้าทรงเสนอแผนการแห่งความรอดที่จะช่วยให้บุตรธิดาของพระองค์ก้าวหน้าและเป็นเหมือนพระองค์มากขึ้น แผนการนี้เกี่ยวข้องกับการที่วิญญาณได้รับร่างกายบนโลกและผ่านการทดลองเพื่อเรียนรู้ ก้าวหน้า และได้รับ “ความสุขอย่างเต็มเปี่ยม” ^{[ 149 ]}ส่วนที่สำคัญที่สุดของแผนการนี้เกี่ยวข้องกับพระเยซูบุตรคนโตของพระเจ้า เสด็จมายังโลกในฐานะพระบุตรของพระเจ้าอย่างแท้จริงเพื่อเอาชนะบาปและความตาย เพื่อให้บุตรธิดาคนอื่นๆ ของพระเจ้าสามารถกลับมาได้ ตามความเชื่อของชาวมอร์มอน ทุกคนที่อาศัยอยู่บนโลกจะฟื้นคืนชีพ และเกือบทั้งหมดจะได้รับการต้อนรับเข้าสู่อาณาจักรแห่งความรุ่งโรจน์ต่างๆ^{[ 150 ]}เพื่อที่จะได้รับการยอมรับเข้าสู่อาณาจักรสูงสุด บุคคลนั้นต้องยอมรับพระคริสต์อย่างเต็มที่โดยผ่านความเชื่อ การกลับใจ และโดยผ่านพิธีกรรมต่างๆเช่นบัพติศมาและการวางมือ^{[ 151 ]}

ตามที่ชาวมอร์มอนกล่าว การเบี่ยงเบนจากหลักการดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ ซึ่งพวกเขาเรียกว่า การละทิ้ง^ความเชื่อครั้งใหญ่เกิดขึ้นหลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์ [ ^{152 ]}ซึ่งมีลักษณะเด่นคือการเสื่อมเสียของหลักคำสอนของศาสนาคริสต์โดย ปรัชญา กรีกและปรัชญาอื่นๆ^{[ 153 ] [ 154 ]}สมาชิก กล่าวว่า การพลีชีพของอัครสาวก^{[ 155 ]}นำไปสู่การสูญเสียอำนาจฐานะปุโรหิตในการบริหารคริสตจักรและพิธีกรรมต่างๆ^{[ 156 ]} ชาวมอร์มอนเชื่อว่าพระเจ้าทรงฟื้นฟูค ริสตจักร ยุคแรกผ่านทางโจเซฟ สมิธ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาวมอร์มอนเชื่อว่าทูตสวรรค์เช่นเปโตรยากอบ ยอห์นยอห์ นผู้ให้บัพติศมา โมเสส และเอลียาห์ ปรากฏตัวต่อสมิธและคนอื่นๆ และมอบอำนาจฐานะปุโรหิตต่างๆ ให้แก่พวก เขาชาวมอร์มอนเชื่อว่าคริสตจักรของพวกเขาเป็น "คริสตจักรที่แท้จริงและมีชีวิตเพียงแห่งเดียว" เนื่องจากอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการฟื้นฟูผ่านทางสมิธ ชาวมอร์มอนระบุตนเองว่าเป็นคริสเตียน^{[ 157 ]}ในขณะที่คริสเตียนจำนวนมาก โดยเฉพาะโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัล ไม่เห็นด้วยกับมุมมองนี้^{[ 158 ]}ชาวมอร์มอนมองว่าศาสนาอื่น ๆ มีความจริงบางส่วน มีการทำความดี และมีคุณค่าที่แท้จริง^{[ 159 ]}

คริสตจักร LDS มีโครงสร้างลำดับชั้นจากบนลงล่าง โดยมีประธาน-ศาสดาพยากรณ์เป็นผู้กำหนดการเปิดเผยสำหรับคริสตจักรทั้งหมด สมาชิกฆราวาสก็เชื่อกันว่าสามารถเข้าถึงแรงบันดาลใจและได้รับการสนับสนุนให้แสวงหาการเปิดเผยส่วนตัว ของตนเอง ^{[ 160 ]}ชาวมอร์มอนมองว่านิมิตแรก ของโจเซฟ สมิธ เป็นหลักฐานว่าสวรรค์เปิดออกและพระเจ้าทรงตอบคำอธิษฐาน และให้ความสำคัญอย่างมากกับการขอให้พระเจ้าค้นหาว่าสิ่งใดเป็นความจริง ชาวมอร์มอนส่วนใหญ่ไม่ได้อ้างว่ามีนิมิตจากสวรรค์เช่นเดียวกับสมิธที่ตอบสนองต่อคำอธิษฐาน แต่เชื่อว่าพระเจ้าทรงตรัสกับพวกเขาในหัวใจและจิตใจผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ตามที่ริชาร์ด ไลแมน บุชแมนกล่าว สมาชิกมีความเชื่อบางอย่างที่ถือว่าแปลกในโลกยุคใหม่ แต่พวกเขายังคงยึดมั่นในความเชื่อของตนเพราะพวกเขารู้สึกว่าพระเจ้าได้ตรัสกับพวกเขา^{[ 161 ]}

• รายชื่อสมาชิกศาสนาเลเธอร์เดย์เซนต์
• บริกแฮมไมต์
• รายชื่ออดีตสมาชิกหรือผู้ไม่เห็นด้วยกับศาสนา LDS
• การต่อต้านมอร์มอน

Wikisource มีผลงานต้นฉบับเกี่ยวกับหัวข้อนี้: ลัทธิมอร์มอน

• churchofjesuschrist.org ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 มิถุนายน 2019 ที่Wayback Machineและcomeuntochrist.org ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม 2019 ที่Wayback Machineซึ่งเป็นเว็บไซต์อย่างเป็นทางการของศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย
• ชาวมอร์มอน ( สารคดีชุดทาง ช่อง PBS )