วักฟ์ ( ภาษาอาหรับ : وَقْف ; [ˈwɑqf] , พหูพจน์awqāf أَوْقَاف ) หรือที่เรียกว่าฮับส์ ( حَبْس , พหูพจน์ḥubūs حُبوسหรือaḥbās أَحْباس ) หรือทรัพย์สินที่บริจาคเพื่อการกุศล นั้น เป็นทรัพย์สินที่ไม่อาจโอนกรรมสิทธิ์ได้ภายใต้ กฎหมายอิสลาม โดยทั่วไปแล้วจะเกี่ยวข้องกับการบริจาคอาคาร ที่ดิน หรือทรัพย์สินอื่นๆ เพื่อ วัตถุประสงค์ทางศาสนาหรือการกุศล ของชาวมุสลิมโดยไม่มีเจตนาที่จะเรียกคืนทรัพย์สินเหล่านั้น^{[ 1 ]}ทรัสต์เพื่อการกุศลอาจถือครองทรัพย์สินที่บริจาค บุคคลที่ทำการบริจาคดังกล่าวเรียกว่าวากิฟ ('ผู้บริจาค') ซึ่งใช้มุตะวัลลี ('ผู้ดูแลทรัสต์') ในการจัดการทรัพย์สินเพื่อแลกกับส่วนแบ่งของรายได้ที่เกิดขึ้น^{[ 2 ]}วักฟ์ช่วยให้รัฐสามารถให้บริการทางสังคมตามกฎหมายอิสลาม ในขณะเดียวกันก็มีส่วนช่วยในการอนุรักษ์สถานที่ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์^{[ 3 ]}แม้ว่าระบบวักฟ์จะขึ้นอยู่กับหะดีษ หลายบท และนำเสนอองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกับแนวปฏิบัติจากวัฒนธรรมก่อนอิสลาม แต่ดูเหมือนว่ารูปแบบทางกฎหมายอิสลามที่สมบูรณ์แบบของการบริจาคที่เรียกว่าวักฟ์นั้นมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 (ดู§ ประวัติและสถานที่ตั้งด้านล่าง)

ในหลักนิติศาสตร์ซุนนี วักฟ์ ( ภาษาตุรกี : วากิฟ ) ^{[ 4 ]}มีความหมายเหมือนกับฮับส์ ( حَبْسหรือเรียกอีกอย่างว่าḥubs حُبْسหรือḥubus حُبْوسและโดยทั่วไปจะแปลว่าhabousในภาษาฝรั่งเศส) ^{[ 5 ]}ฮับส์และคำที่คล้ายกันส่วนใหญ่ใช้โดยนักนิติศาสตร์มาลิกี^{[ 5 ]}ในชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ฮับส์เป็นวักฟ์ประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ ซึ่งผู้ก่อตั้งสงวนสิทธิ์ในการจัดการทรัพย์สินวักฟ์^{[ 5 ]}บุคคลที่ให้การบริจาคเรียกว่าอัล-วากิฟ (หรืออัล-มุฮับบิส ) ในขณะที่ทรัพย์สินที่บริจาคเรียกว่าอัล-เมาคุฟ (หรืออัล-มุฮับบาส ) ^{[ 5 ]}

ในงานเขียนเกี่ยวกับกฎหมายภาษาอังกฤษที่เก่ากว่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 19/ต้นศตวรรษที่ 20 คำที่ใช้สำหรับ waqf คือvakouf [ ^{6 ]}คำนี้ซึ่งปรากฏในงานเขียนภาษาฝรั่งเศสเช่นกัน ถูกใช้ในช่วงสมัยจักรวรรดิออตโตมัน^และมาจากคำว่า vakıf ในภาษา ตุรกี^{[ 7 ]}

คำว่า waqf ตามความหมายตรงตัวคือ 'การกักขังและการห้าม' หรือการทำให้สิ่งใดสิ่งหนึ่งหยุดนิ่งหรืออยู่กับที่^{[ 8 ]}ตามกฎหมายอิสลาม เมื่อทรัพย์สินถูกบริจาคเป็น waqf แล้ว จะไม่สามารถขาย โอน หรือให้เป็นของขวัญได้^{[ 9 ]}เมื่อ waqif ประกาศทรัพย์สิน waqf ด้วยวาจาหรือเป็นลายลักษณ์อักษรแล้ว ทรัพย์สินนั้นจะถือว่าเป็นทรัพย์สินของอัลลอฮ์ตามกฎหมาย และจะต้องนำไปใช้เพื่อ "ตอบสนองความต้องการของสาธารณะหรือครอบครัว" ในฐานะบริการสังคมการกุศล^{[ 10 ]}ทรัพย์สิน waqf สามารถแบ่งออกเป็นสองประเภท คือ สังหาริมทรัพย์และอสังหาริมทรัพย์ ทรัพย์สิน 'สังหาริมทรัพย์' ได้แก่ เงินหรือหุ้นที่ใช้ในการจัดหาเงินทุนให้กับสถาบันการศึกษา ศาสนา หรือวัฒนธรรม เช่นมาดราซาหรือมัสยิด [ ^{11 ] มาดราซาและมัสยิดเองเป็นตัวอย่างของทรัพย์สิน 'อสังหาริมทรัพย์' ซึ่งหมายถึง ที่ดิน}หรือสิ่งปลูกสร้างที่เปิดให้ประชาชนใช้ประโยชน์ หน้าที่สำคัญประการหนึ่งของสิ่งหลังนี้คือการจัดหาที่พักพิงและพื้นที่ชุมชนให้กับคนยากจน ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าmawquf 'alayh (ผู้รับประโยชน์) ^{[ 12 ]}

Bahaeddin Yediyıldız นิยาม waqf ว่าเป็นระบบที่ประกอบด้วยองค์ประกอบสามประการ ได้แก่hayrat , akaratและ waqf Hayratซึ่งเป็นรูปพหูพจน์ของhayrหมายถึง 'ความดี' และหมายถึงปัจจัยจูงใจเบื้องหลัง องค์กร vakıf ; akaratหมายถึง corpus และมีความหมายตรงตัวว่า 'อสังหาริมทรัพย์' ซึ่งหมายถึงแหล่งรายได้ เช่น ตลาด ( bedestens , arastas , hansเป็นต้น) ที่ดิน และโรงอาบน้ำ; และ waqf ในความหมายแคบ คือ สถาบันที่ให้บริการตามที่ระบุไว้ใน เอกสาร vakıfเช่นmadrasas , โรงครัวสาธารณะ ( imarets ), karwansarays , มัสยิด, ห้องสมุด เป็นต้น^{[ 13 ]}

โดยทั่วไป วะกัฟต้องปฏิบัติตามข้อจำกัดหลักสามประการ: ^{[ 14 ]}

1. ผู้ที่มอบทรัพย์สินให้แก่องค์กรวะกัฟ และผู้ดูแลรักษาต่อมา ควรเก็บรักษาเงินต้นไว้ และจัดสรรผลกำไรให้แก่การกุศล
2. เงินบริจาคควรถูกแยกออกจากกระบวนการซื้อขายตามกฎหมาย เพื่อไม่ให้มีการนำออกขายในตลาดอีกต่อไป
3. วัตถุประสงค์หลักต้องเป็นการกุศล และต้องระบุชื่อกลุ่มผู้รับประโยชน์

   

แม้ว่าจะไม่มีคำสั่งโดยตรงในอัลกุรอานเกี่ยวกับวะกัฟ แต่ก็สามารถอนุมานได้จากซูเราะห์อัลอิมรอน (3:92) ว่า “ท่านจะไม่ได้รับความชอบธรรมจนกว่าท่านจะบริจาคสิ่งที่ท่านรัก และสิ่งใดก็ตามที่ท่านบริจาค อัลลอฮ์ทรงทราบดีอยู่แล้ว” แนวคิดอย่างเป็นทางการของวะกัฟในสังคมอิสลามนั้นได้มาจากหะดีษ หลายบท กล่าวกันว่าในสมัยของมุฮัมมัด หลังจากการอพยพ วะกัฟแรกประกอบด้วยสวนอินทผลัม 600 ต้น รายได้จากวะกัฟนี้มีไว้เพื่อเลี้ยงดูคนยากจนในมะดีนะฮ์^{[ 14 ]}

ตามธรรมเนียมหนึ่งกล่าวไว้ว่า “อิบนุ อุมาร์ รายงานว่าอุมาร์ อิบนุ อัล-คัตตาบได้ที่ดินในคัยบาร์เขาจึงไปหามุฮัมมัดและขอคำแนะนำจากท่านเกี่ยวกับที่ดินนั้น มุฮัมมัดกล่าวว่า ‘หากท่านต้องการ จงทำให้ทรัพย์สินนั้นไม่สามารถโอนกรรมสิทธิ์ได้ และนำผลกำไรจากที่ดินนั้นไปบริจาคทาน’ เรื่องเล่ากล่าวต่อไปว่า อุมาร์ได้บริจาคที่ดินนั้นเป็นทาน โดยที่ดินนั้นจะไม่ถูกขาย ตกทอด หรือบริจาค ท่านได้บริจาคให้แก่คนยากจน ญาติพี่น้อง ทาส ผู้ทำญิฮาดนักเดินทาง และแขกผู้มาเยือน จะไม่ถือเป็นความผิดแก่ผู้ที่บริหารจัดการที่ดินนั้น หากเขานำผลผลิตบางส่วนไปใช้ในทางที่เหมาะสม หรือเลี้ยงดูเพื่อนที่ไม่ได้ร่ำรวยจากที่ดินนั้น” ^{[ 15 ]}

ในหะดีษอีกบทหนึ่ง มุฮัมมัดกล่าวว่า “เมื่อคนตายไปแล้ว การกระทำเพียงสามอย่างจะยังคงอยู่ต่อไป คือ การให้ทานอย่างต่อเนื่อง ความรู้ที่เป็นประโยชน์ และลูกหลานที่อธิษฐานให้เขา” ^{[ 16 ] [ 17 ]}

กฎหมายอิสลามกำหนดเงื่อนไขทางกฎหมายหลายประการสำหรับกระบวนการจัดตั้งวะกัฟ (ทรัพย์สินที่บริจาคเพื่อการกุศล)

วะกัฟเป็นสัญญา ดังนั้นผู้ก่อตั้ง (เรียกว่าอัล-วะกิฟหรืออัล-มุฮับบิสในภาษาอาหรับ) ต้องมีความสามารถในการทำสัญญาได้ ซึ่งผู้ก่อตั้งต้องมีคุณสมบัติดังนี้:

• เป็นผู้ใหญ่
• มีสติสัมปชัญญะครบถ้วน
• สามารถจัดการเรื่องการเงินได้
• ไม่อยู่ภายใต้คำสั่งห้ามเนื่องจากการล้มละลาย

แม้ว่าวะกัฟจะเป็นสถาบันอิสลาม แต่การเป็นมุสลิมไม่ใช่ข้อกำหนดในการจัดตั้งวะกัฟ และชาวดิมมีก็สามารถจัดตั้งวะกัฟได้ สุดท้าย หากบุคคลใดป่วยหนักจนถึงแก่ความตาย วะกัฟจะอยู่ภายใต้ข้อจำกัดเช่นเดียวกับพินัยกรรมในศาสนาอิสลาม^{[ 18 ]}

• การจัดตั้งวะกัฟต้องกระทำโดยบุคคลที่มีความสามารถทางกฎหมายในการจัดการทรัพย์สินของตน ซึ่งหมายความว่าบุคคลนั้นต้องเป็นผู้ใหญ่ที่มีสติสัมปชัญญะสมบูรณ์และมีความรับผิดชอบ ไม่สามารถกระทำโดยผู้เยาว์ บุคคลที่มีความบกพร่องทางสติปัญญาจนไม่สามารถเข้าใจการตัดสินใจของตน หรือบุคคลที่ขาดความสามารถทางกฎหมายได้
• ผู้ก่อตั้งวะกัฟ (วะกิฟ) ต้องกำหนดผู้รับประโยชน์หรือผู้รับบริจาคที่เฉพาะเจาะจงสำหรับวะกัฟนั้น เช่น มัสยิด บุคคลใดบุคคลหนึ่ง หรือสถาบันใดสถาบันหนึ่ง ไม่สามารถปล่อยให้เป็นไปตามดุลพินิจของเขาหรือเธอได้
• ทรัพย์สินที่บริจาคเพื่อการกุศล (วะกัฟ) ไม่ควรอยู่ภายใต้เงื่อนไข ข้อกำหนดชั่วคราว หรือขึ้นอยู่กับเหตุการณ์ใดๆ เช่น สิทธิในการยกเลิก
• ผู้ก่อตั้งวะกัฟ (ผู้จัดตั้งวะกัฟ) ไม่ควรใส่เงื่อนไขใดๆ ที่ขัดแย้งกับเงื่อนไขที่สำคัญ เช่น เงื่อนไขที่อนุญาตให้พวกเขาสามารถขายหรือยกทรัพย์สินที่บริจาคให้ผู้อื่นได้ทุกเมื่อที่ต้องการ หรือเงื่อนไขที่ให้สิทธิ์ในการเลือกหรือดุลยพินิจส่วนตัวแก่พวกเขาเกี่ยวกับทรัพย์สินนั้น
• วะกัฟควรมีลักษณะที่ดีงามและมีคุณธรรม สะท้อนถึงสิ่งที่ถูกต้องและชอบธรรม และไม่ควรสนับสนุนหรือเกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่ทุจริตหรือผิดจริยธรรม ควรจัดตั้งขึ้นด้วยเจตนารมณ์ในการส่งเสริมความดีงามและเป็นประโยชน์ต่อสังคม
• ทรัพย์สินที่จะนำมามอบเป็นวะกัฟนั้นจะต้องเป็นทรัพย์สินที่วาคิฟ (ผู้ก่อตั้งวะกัฟ) เป็นเจ้าของ หรือได้มาด้วยเงินทุนของวาคิฟเอง ไม่ควรเป็นเงินที่กู้ยืมมา หรือทรัพย์สินที่วาคิฟไม่ได้เป็นเจ้าของโดยสมบูรณ์

แต่ละ waqf จะต้องได้รับการบันทึกไว้ในเอกสารการบริจาคที่เรียกว่า waqfiyya เอกสาร Waqfiyya เป็นไปตาม "ธรรมเนียมทางกฎหมายและภูมิศาสตร์การเงินของอิสลาม" ซึ่งรวมถึงชื่อของทรัพย์สิน ส่วนที่บริจาค (ใน 24 qarat) และคำอธิบายเพิ่มเติม ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็นการกำหนดขอบเขต^{[ 19 ]}

ผู้ก่อตั้ง awqāf ของออตโตมันบางส่วนเป็นผู้หญิง ซึ่งสถานประกอบการของพวกเธอมีผลกระทบอย่างมากต่อชีวิตทางเศรษฐกิจของชุมชน^{[ 20 ]}จากใบรับรอง waqf จำนวน 30,000 ฉบับที่บันทึกโดยสำนักงานใหญ่ของมูลนิธิมีมากกว่า 2,300 ฉบับที่จดทะเบียนให้กับสถาบันที่เป็นของผู้หญิง จากน้ำพุสาธารณะ 491 แห่งในอิสตันบูลที่สร้างขึ้นในช่วงยุคออตโตมันและคงอยู่จนถึงทศวรรษ 1930 เกือบ 30% ของน้ำพุเหล่านั้นจดทะเบียนภายใต้ awqāf ที่เป็นของผู้หญิง^{[ 21 ]}

ทรัพย์สิน (เรียกว่าอัล-มาวกูฟหรืออัล-มุฮับบาส ) ที่ใช้ในการก่อตั้งวะกัฟจะต้องเป็นวัตถุของสัญญาที่ถูกต้อง วัตถุเหล่านั้นจะต้องไม่เป็นฮะรอม (เช่นคัมร์หรือเนื้อหมู ) วัตถุเหล่านั้นจะต้องไม่เป็นทรัพย์สินสาธารณะอยู่แล้ว: ทรัพย์สินสาธารณะไม่สามารถนำมาใช้ในการก่อตั้งวะกัฟได้ ผู้ก่อตั้งจะต้องไม่เคยจำนำทรัพย์สินนั้นไว้กับผู้อื่นมาก่อน เงื่อนไขเหล่านี้โดยทั่วไปใช้กับสัญญาในศาสนาอิสลาม^{[ 18 ]}

โดยทั่วไปแล้วทรัพย์สินที่อุทิศให้กับวะกัฟจะเป็นอสังหาริมทรัพย์ เช่น ที่ดิน ทรัพย์สินที่เคลื่อนย้ายได้ทั้งหมดก็สามารถนำมาอุทิศให้กับวะกัฟได้เช่นกัน ตามที่นักนิติศาสตร์อิสลามส่วนใหญ่กล่าวไว้ อย่างไรก็ตาม สำนักฮานาฟีก็อนุญาตให้ทรัพย์สินที่เคลื่อนย้ายได้ส่วนใหญ่สามารถอุทิศให้กับวะกัฟได้เช่นกัน โดยมีข้อจำกัดบางประการ นักนิติศาสตร์บางคนโต้แย้งว่าแม้แต่ทองคำและเงิน (หรือสกุลเงินอื่น ๆ) ก็สามารถกำหนดให้เป็นวะกัฟได้^{[ 18 ]}

เอกสารที่ระบุการบริจาค (waqfiyyas) มักจะรวมถึงชื่อของผู้บริจาค ทรัพย์สินหรือหน่วยภาษีที่ระบุไว้ สัดส่วนการบริจาค (ใน 24 qarats ) และคำอธิบายขอบเขตคำอธิบายขอบเขตจะเริ่มต้นตามทิศทางการละหมาดของอิสลามและวนทวนเข็มนาฬิกา โดยระบุองค์ประกอบ ภูมิทัศน์ต่างๆเอกสารการบริจาคส่วนใหญ่มักจะรวมถึงเงื่อนไขของการบริจาคและการบริหารจัดการ^{[ 22 ] [ 23 ]}

ผู้รับประโยชน์จากวะกัฟอาจเป็นบุคคลและสาธารณูปโภค ผู้ก่อตั้งสามารถระบุได้ว่าบุคคลใดมีสิทธิ์ได้รับผลประโยชน์ (เช่น ครอบครัวของผู้ก่อตั้ง ชุมชนทั้งหมด เฉพาะคนยากจน หรือนักเดินทาง) สาธารณูปโภค เช่น มัสยิด โรงเรียน สะพาน สุสาน และน้ำพุสาธารณะ สามารถเป็นผู้รับประโยชน์จากวะกัฟได้ กฎหมายสมัยใหม่แบ่งวะกัฟออกเป็นสองประเภท คือ "การกุศล" ซึ่งผู้รับประโยชน์คือประชาชนหรือคนยากจน และวะกัฟ "ครอบครัว" ซึ่งผู้ก่อตั้งกำหนดญาติของตนเป็นผู้รับประโยชน์ นอกจากนี้ยังอาจมีผู้รับประโยชน์หลายคน ตัวอย่างเช่น ผู้ก่อตั้งอาจกำหนดว่าครึ่งหนึ่งของรายได้จะตกเป็นของครอบครัว ในขณะที่อีกครึ่งหนึ่งจะตกเป็นของคนยากจน^{[ 18 ]}

ผู้รับผลประโยชน์ที่ถูกต้องจะต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขต่อไปนี้: ^{[ 18 ]}

• ผู้รับประโยชน์จะต้องสามารถระบุตัวตนได้ อย่างน้อยที่สุด ผู้รับประโยชน์บางส่วนจะต้องมีอยู่จริงในขณะที่มีการก่อตั้งวะกัฟ อย่างไรก็ตาม สำนักคิดมาลิกีถือว่า วะกัฟอาจดำรงอยู่ได้ระยะหนึ่งโดยไม่มีผู้รับประโยชน์ และรายได้ที่สะสมไว้จะมอบให้แก่ผู้รับประโยชน์เมื่อพวกเขามีตัวตนขึ้นมา ตัวอย่างของผู้รับประโยชน์ที่ยังไม่มีตัวตนคือเด็กที่ยังไม่เกิด
• ผู้รับประโยชน์ต้องไม่ใช่ผู้ที่ทำสงครามกับชาวมุสลิม นักวิชาการเน้นย้ำว่าพลเมืองที่ไม่ใช่มุสลิมของรัฐอิสลาม ( ดิมมี ) สามารถเป็นผู้รับประโยชน์ได้อย่างแน่นอน
• ผู้รับประโยชน์ไม่อาจนำทรัพย์สินที่บริจาคไปใช้เพื่อวัตถุประสงค์ที่ขัดแย้งกับหลักการอิสลามได้

มีการถกเถียงกันว่าผู้ก่อตั้งสามารถสงวนสิทธิ์แต่เพียงผู้เดียวในการใช้ทรัพย์สินวะกัฟได้หรือไม่ นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าเมื่อก่อตั้งวะกัฟแล้ว จะไม่สามารถเพิกถอนได้

เหล่าฮานาฟีถือว่ารายชื่อผู้รับผลประโยชน์มีองค์ประกอบถาวรอยู่ด้วย วากัฟจะต้องระบุผู้รับผลประโยชน์ในกรณี^{[ 18 ]}

การประกาศการก่อตั้งมักจะเป็นเอกสารลายลักษณ์อักษร พร้อมด้วยการประกาศด้วยวาจา แม้ว่านักวิชาการส่วนใหญ่จะไม่ต้องการทั้งสองอย่างก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นการประกาศแบบใด นักวิชาการส่วนใหญ่ (จากสำนักฮานาฟี ชาฟีอี สำนักฮันบาลีบางส่วน และชีอะห์ ) ถือว่าการประกาศนั้นไม่มีผลผูกพันและเพิกถอนไม่ได้จนกว่าจะส่งมอบให้กับผู้รับประโยชน์หรือนำไปใช้จริง อย่างไรก็ตาม เมื่อนำไปใช้แล้ว วักฟ์ก็จะกลายเป็นสถาบันที่มีสถานะเป็นของตนเอง^{[ 18 ]}

โดยปกติแล้ว วะกัฟจะมีผู้รับประโยชน์หลายคน ดังนั้นผู้ก่อตั้งจึงจัดเตรียมไว้ล่วงหน้าโดยการแต่งตั้งผู้ดูแล (เรียกว่าnāẓirหรือmutawallīหรือḳayyim ) และกำหนดกฎเกณฑ์สำหรับการแต่งตั้งผู้ดูแลคนต่อๆ ไป ผู้ก่อตั้งอาจเลือกที่จะบริหารวะกัฟในระหว่างที่ยังมีชีวิตอยู่ อย่างไรก็ตาม ในบางกรณี จำนวนผู้รับประโยชน์มีจำกัดมาก ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีผู้ดูแล และผู้รับประโยชน์สามารถจัดการวะกัฟได้ด้วยตนเอง^{[ 18 ]}

ผู้บริหาร เช่นเดียวกับบุคคลอื่น ๆ ที่มีความรับผิดชอบภายใต้กฎหมายอิสลาม ต้องมีความสามารถในการดำเนินการและทำสัญญา นอกจากนี้ ความน่าเชื่อถือและทักษะการบริหารเป็นสิ่งจำเป็น นักวิชาการบางคนกำหนดให้ผู้บริหารสถาบันศาสนาอิสลามนี้ต้องเป็นมุสลิม แม้ว่านิกายฮานาฟีจะยกเลิกข้อกำหนดนี้ก็ตาม^{[ 18 ]}

วะกัฟมีจุดประสงค์เพื่อให้คงอยู่ตลอดไป อย่างไรก็ตาม กฎหมายอิสลามได้กำหนดเงื่อนไขที่วะกัฟอาจสิ้นสุดลงได้: ^{[ 18 ]}

• หากทรัพย์สินของวะกัฟถูกทำลายหรือเสียหาย นักวิชาการตีความว่านี่คือกรณีที่ทรัพย์สินเหล่านั้นไม่สามารถนำมาใช้ในลักษณะที่ผู้ก่อตั้งตั้งใจไว้ได้อีกต่อไป ทรัพย์สินที่เหลืออยู่จะตกเป็นของผู้ก่อตั้งหรือทายาทของเขา อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางท่านเห็นว่าต้องตรวจสอบความเป็นไปได้ทั้งหมดเพื่อดูว่าทรัพย์สินของวะกัฟสามารถนำมาใช้ได้หรือไม่ โดยต้องใช้ทุกวิธีการใช้ประโยชน์ให้หมดก่อนที่จะยุติ ดังนั้น ตามทัศนะของนักนิติศาสตร์กลุ่มนี้ ที่ดินจึงไม่มีวันสิ้นสุด
• วะกัฟสามารถถูกประกาศให้เป็นโมฆะโดยḳāḍīหรือผู้พิพากษาทางศาสนาได้ หากการจัดตั้งวะกัฟนั้นรวมถึงการกระทำที่ผิดกฎหมายในศาสนาอิสลาม หรือไม่เป็นไปตามเงื่อนไขของความถูกต้อง หรือหากขัดกับแนวคิดเรื่องการกุศล เนื่องจากวะกัฟเป็นสถาบันอิสลาม จึงเป็นโมฆะหากผู้ก่อตั้งเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น^{[ 24 ]}
• ตามความเชื่อของตระกูลมาลิกี การสิ้นสุดของวะกัฟอาจระบุไว้ในคำประกาศการก่อตั้งได้ เนื่องจากวะกัฟจะสิ้นสุดลงเมื่อเงื่อนไขการสิ้นสุดครบถ้วน (เช่น เมื่อผู้รับผลประโยชน์คนสุดท้ายเสียชีวิต) จากนั้นทรัพย์สินของวะกัฟจะกลับคืนสู่ผู้ก่อตั้งหรือทายาทของพวกเขา

แนวปฏิบัติที่อ้างถึงมูฮัมหมัดได้ส่งเสริมสถาบันวัคฟ์ตั้งแต่ช่วงแรกของประวัติศาสตร์อิสลาม^{[ 25 ]}

เอกสาร วัคฟิยา (โฉนด) ที่เก่าแก่ที่สุดสองฉบับที่รู้จักกันนั้นมาจากศตวรรษที่ 9 ในขณะที่ฉบับที่สามมีอายุตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 10 ทั้งสามฉบับอยู่ในสมัยกาหลิบอับบาซิด เอกสาร วัคฟิยา ที่ เก่าแก่ที่สุดที่มีการระบุวันที่ย้อนกลับไปถึงปี 876 CE และเกี่ยวข้องกับคัมภีร์อัลกุรอานฉบับหลายเล่มซึ่งปัจจุบันจัดแสดงอยู่ที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะตุรกีและอิสลามในอิสตันบูล [ ^{26 ] เอกสาร}วัคฟิยาที่อาจเก่ากว่านั้นคือปาปิรัสที่จัดแสดงอยู่ที่ พิพิธภัณฑ์ ลูฟร์ในปารีสซึ่งไม่มีวันที่เขียนไว้ แต่ถือว่ามาจากกลางศตวรรษที่ 9 เอกสารที่เก่าแก่รองลงมาคือแผ่นหินอ่อนที่มีจารึกระบุวันที่ตามปฏิทินอิสลามเทียบเท่ากับปี 913 CE และระบุสถานะวัคฟ์ของโรงแรม แต่ไม่ใช่โฉนดดั้งเดิม เอกสารนี้จัดแสดงอยู่ที่พิพิธภัณฑ์เอเร็ตซ์อิสราเอลในเทลอาวีฟ^{[ 27 ]}

ตามคำกล่าวของมารอม

ช่วงปลายสมัยของราชวงศ์มัมลุกได้เห็นการผูกมัดทรัพย์สินจำนวนมากไว้เป็นทรัพย์สินทางศาสนา [...] การจัดตั้งวักฟ์มีจุดมุ่งหมาย [...] เพื่อควบคุมแหล่งรายได้ในช่วงเวลาที่มีการยึดทรัพย์สิน การเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเศรษฐกิจ และความไม่มั่นคงทางการเมือง ตามกฎหมายอิสลามมีเพียงเจ้าของ (mallāk) เท่านั้นที่สามารถอุทิศทรัพย์สินเป็นวักฟ์ได้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีการจัดทำ ยืนยัน และเผยแพร่เอกสารทางกฎหมายอย่างเป็นทางการที่บันทึกกระบวนการดังกล่าว [...] เนื่องจากความถาวรของทรัพย์สินที่บริจาคภายใต้กฎหมายชะรีอะฮ์ ศาลยุติธรรม ของออตโตมันจึงได้รวบรวม คัดลอก และย่อความทรัพย์สินที่บริจาคเหล่านี้จำนวนมาก ซึ่งเอกสารต้นฉบับจะสูญหายไป^{[ 28 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1800 ที่ดินทำกินมากกว่าครึ่งหนึ่งในจักรวรรดิออตโตมันถูกจัดประเภทเป็นวาคฟ์ ตัวเลขนี้รวมถึงที่ดินทำกินร้อยละ 75 ในประเทศตุรกีในปัจจุบัน ร้อยละ 1 ในอียิปต์ ร้อยละ 1 ในอิหร่าน ร้อยละ 1 ในแอลจีเรีย ร้อยละ 1 ในตูนิเซีย และร้อยละ 1 ในกรีซ^{[ 29 ]}

จำนวนกองทุนที่จดทะเบียนทั้งหมดในซาอุดีอาระเบียคือ 33,229 แห่ง^{[ 30 ]}

ในศตวรรษที่ 16 คอมเพล็กซ์การกุศลฮาเซกิสุลต่านก่อตั้งขึ้นโดยพระมเหสีของสุลต่านสุไลมานผู้ยิ่งใหญ่ และให้บริการแก่หมู่บ้าน 26 แห่ง สถาบันนี้ยังรวมถึงร้านค้า ตลาด โรงงานผลิตสบู่ 2 แห่ง โรงสีแป้ง 11 แห่ง และโรงอาบน้ำ 2 แห่ง ซึ่งตั้งอยู่ในซีเรียและเลบานอนของ จักรวรรดิออตโตมัน ^{[ 14 ]}เป็นเวลาหลายศตวรรษที่รายได้ที่เกิดจากธุรกิจเหล่านี้มีส่วนช่วยในการบำรุงรักษามัสยิด โรงครัว และโรงแรมสำหรับนักเดินทางและผู้แสวงบุญ 2 แห่ง^{[ 14 ]}

การก่อตั้งศาสนสถานแห่งแรกๆ ในอียิปต์เป็นการบริจาคเพื่อการกุศล ไม่ใช่ในรูปแบบของวะกัฟ มัสยิดแห่งแรกที่สร้างโดย อัมร์ อิบนุ อัล-อัสเป็นตัวอย่างหนึ่งของเรื่องนี้ ที่ดินได้รับการบริจาคจากกัยซาบา บิน กุลธุมและค่าใช้จ่ายของมัสยิดนั้นจ่ายโดยบัยต์ อัล-มาล วะกัฟที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบ ก่อตั้งโดยเจ้าหน้าที่การเงิน อบู บักร์ มุฮัมมัด บิน อาลี อัล-มาดฮาราอี ในปี 919 (ในสมัยราชวงศ์อับบาสิด ) คือสระน้ำชื่อ บีร์กัต ฮาบาช พร้อมกับสวนผลไม้โดยรอบ ซึ่งรายได้จากสวนจะนำไปใช้ในการดำเนินงานระบบชลประทานและเลี้ยงดูคนยากจน

การอ้างอิงถึงวัคฟ์ในอินเดียในยุคแรกๆ สามารถพบได้ในงานเขียนInsha-i-Mahru ในศตวรรษที่ 14 โดยAynul Mulk ibn Mahruตามหนังสือเล่มนี้มูฮัมหมัดแห่งกอร์ได้อุทิศหมู่บ้านสองแห่งให้กับมัสยิดในเมืองมุลตันและมอบการบริหารให้กับเชคอัลอิสลาม (เจ้าหน้าที่ทางศาสนาสูงสุดของจักรวรรดิ) ในช่วงหลายปีต่อมา มีการสร้างวัคฟ์เพิ่มขึ้นอีกหลายแห่ง เนื่องจากรัฐสุลต่านเดลีเจริญรุ่งเรือง^{[ 31 ]}

ตามพระราชบัญญัติวัคฟ์ ค.ศ. 1954 (ต่อมาคือพระราชบัญญัติวัคฟ์ ค.ศ. 1995) ที่รัฐบาลอินเดียตราขึ้น วัคฟ์แบ่งออกเป็น (ก) วัคฟ์ตามการใช้งาน เช่น สุสาน มุซาฟีร์ ขานา (ซาราย) และโชลทรีเป็นต้น (ข) วัคฟ์ภายใต้มาสรุตุล-คิฎมัต (อินามแห่งการบริการ) เช่นการบริการคอซีการบริการนิรคี การบริการ เปช อิหม่ามและ การบริการ คอตีบเป็นต้น และ (ค) วัคฟ์อะลัล-เอาลัดซึ่งผู้บริจาค ( วัคฟ์ ) อุทิศให้เพื่อประโยชน์ของญาติพี่น้องและเพื่อวัตถุประสงค์ใดๆ ที่กฎหมายอิสลามรับรองว่าเป็นสิ่งที่ดีงาม ทางศาสนา หรือการกุศล หลังจากมีการประกาศใช้พระราชบัญญัติวักฟ์ พ.ศ. 2497 รัฐบาลกลางได้สั่งการให้รัฐบาลของทุกรัฐดำเนินการตามพระราชบัญญัตินี้เพื่อบริหารจัดการสถาบันวักฟ์ เช่น มัสยิดดาร์กาห์ฮุสเซนียาสุสาน ทาคิยาอีดกา ห์ อันจูมันและสถาบันทางศาสนาและการกุศลต่างๆ^{[ 32 ]}หน่วยงานตามกฎหมายภายใต้รัฐบาลอินเดีย ซึ่งดูแลคณะกรรมการวักฟ์ของรัฐด้วย^{[ 33 ]}ในทางกลับกัน คณะกรรมการวักฟ์ของรัฐจะดำเนินการจัดการ ควบคุม และปกป้องทรัพย์สินวักฟ์โดยการจัดตั้งคณะกรรมการวักฟ์ระดับอำเภอ คณะกรรมการวักฟ์ ระดับตำบลและคณะกรรมการสำหรับสถาบันวักฟ์แต่ละแห่ง^{[ 32 ]}

ในปี พ.ศ. 2549 คณะกรรมการ Sacharรายงานว่ามี ทรัพย์สิน waqf ที่จดทะเบียนประมาณ 500,000 แห่ง มีพื้นที่ 600,000 เอเคอร์ (2,400 ตารางกิโลเมตร⁾ในอินเดีย และมีมูลค่าตามบัญชี 60 พันล้านรูปี^{[ 34 ] [ 35 ]}

ในปี 2025 The Economistประเมินว่าอินเดียมี ทรัพย์สิน วะกัฟ ประมาณ 872,000 แห่ง ซึ่งมากกว่าประเทศอื่น ๆ ในอินเดีย มีเพียงกองทัพและทางรถไฟเท่านั้นที่ควบคุมที่ดินมากกว่า^{[ 36 ]}

แม้ว่าจะเป็นเรื่องยากที่จะระบุต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของ awqāf ในแอฟริกาตะวันออกแต่การปฏิบัติดังกล่าวเริ่มเป็นทางการในศตวรรษที่ 17 หลังจากที่Said bin Sultanได้รวมอำนาจควบคุมเหนือแซนซิบาร์และชายฝั่งแอฟริกาตะวันออก^{[ 37 ]}จนถึงจุดนี้ หลักฐานทางโบราณคดีได้ค้นพบมัสยิดเก่าแก่หลายแห่งตามแนวชายฝั่งสวาฮิลีซึ่งเชื่อกันว่าเป็น waqf ที่ไม่เป็นทางการซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8 ^{[ 38 ]}การทำให้ waqf เป็นทางการสามารถสืบย้อนไปได้ถึงปี 1820 เมื่อสุลต่าน Said ย้ายรัฐสุลต่านโอมานที่ปกครองโดย Al Bu Said ไปยัง เมืองสโตนทาวน์แซนซิบาร์ นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงจาก waqf ในฐานะข้อบังคับทางคัมภีร์อิสลามไปสู่การปฏิบัติเชิงสถาบันในระดับท้องถิ่นและส่วนกลางที่ได้รับการรับรองโดยราชวงศ์ นับจากจุดนี้เป็นต้นไป การพัฒนาเมืองท่าของหมู่เกาะแอฟริกาตะวันออกได้รับการกำหนดรูปแบบโดยการปฏิบัติ waqf ด้วยเหตุนี้ พื้นที่ส่วนใหญ่ของเมืองสโตนทาวน์จึงกลายเป็นทรัพย์สินวะกัฟ ซึ่งขุนนางจัดสรรให้เป็นที่อยู่อาศัยหรือสุสานฟรี โดยประมาณ 6.4% ของพื้นที่นั้นถูกกำหนดให้เป็นที่อยู่อาศัยสาธารณะสำหรับคนยากจน

การเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจในแซนซิบาร์ได้กำหนดรูปแบบการปฏิบัติของวัคฟ์เมื่อเวลาผ่านไป ภายใต้การปกครองของโอมาน การค้าทาสและอุตสาหกรรมพืชเศรษฐกิจเฟื่องฟู โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการส่งออกเครื่องเทศ ซึ่งเสริมสร้างชนชั้นสูงของขุนนางโอมาน^{[ 39 ]}ในบริบทของความไม่เท่าเทียมกันที่เพิ่มขึ้น ขุนนางใช้วัคฟ์เพื่อจัดหาที่อยู่อาศัยสาธารณะให้กับทาสและชาวนา รวมถึงมัสยิด โรงเรียนสอนศาสนา และที่ดินสำหรับการอยู่อาศัยและการเพาะปลูกโดยไม่เสียค่าใช้จ่าย ตัวอย่างเช่น มัสยิดทั้ง 66 แห่งในสโตนทาวน์เป็นวัคฟ์ที่ได้รับเงินทุนส่วนตัวและเป็นเจ้าของโดยวาคิฟขุนนางเพื่อแสดงสถานะทางสังคมและหน้าที่ต่อชุมชนของพวกเขา^{[ 40 ]}ภายใต้ระบบนี้ การจัดวางทางสถาปัตยกรรมของสโตนทาวน์ได้รับการจัดการโดยสมบูรณ์โดยรัฐสุลต่านและเครือข่ายขุนนาง ซึ่งทำให้ชนชั้นสูงสามารถปฏิบัติซะกาตผ่านวัคฟ์ได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในขณะเดียวกันก็เป็นวิธีการรักษาการควบคุมประชากรในท้องถิ่นด้วย

หมู่เกาะแอฟริกาตะวันออกประสบภาวะเศรษฐกิจถดถอยตั้งแต่ปี 1860 ถึง 1880 ซึ่งคุกคามทรัพย์สินส่วนตัวของชนชั้นสูง^{[ 41 ]}ในช่วงเวลาที่เจ้าของที่ดินถูกบังคับให้ขายหรือจำนองทรัพย์สินของตนให้กับนักลงทุนต่างชาติ วะกัฟจึงกลายเป็นวิธีการปกป้องทรัพย์สินอย่างถูกกฎหมายภายใต้เงื่อนไขของหนี้สิน โดยการบริจาคทรัพย์สินให้แก่สาธารณะ ชนชั้นสูงสามารถรักษาความมั่งคั่งของตนไว้ได้ ในขณะเดียวกันก็มอบที่ดิน การสนับสนุนทางการเงิน และพื้นที่ชุมชน เช่น มัสยิด ให้แก่ประชาชนทั่วไป

เมื่อแซนซิบาร์กลายเป็นรัฐในอารักขาของอังกฤษในปี 1890 เกือบครึ่งหนึ่งของเกาะเป็นทรัพย์สินวะกัฟ^{[ 42 ]}เพื่อสร้างการควบคุม อังกฤษตระหนักว่าพวกเขาจะต้องแปรรูปวะกัฟให้เป็นของเอกชนหรือควบคุมการบริหารจัดการวะกัฟ ต่อมาได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับเพื่อรวมทรัพย์สินวะกัฟทั้งหมดเข้ากับระบบราชการอาณานิคม พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยทรัพย์สินวะกัฟ ซึ่งจัดตั้งคณะกรรมการวะกัฟขึ้นในปี 1905 ประกอบด้วยเจ้าหน้าที่อังกฤษส่วนใหญ่และเจ้าหน้าที่อิสลามส่วนน้อยที่เป็นตัวแทนของสุลต่าน ซึ่งยังคงมีอิทธิพลเหนือเกาะในระดับหนึ่ง^{[ 43 ]}การเปลี่ยนแปลงนี้ถือเป็นการทำให้วะกัฟเป็นส่วนหนึ่งของกลไกของรัฐอย่างเป็นทางการมากขึ้น ซึ่งทำให้ชาวอังกฤษสามารถควบคุมการอนุรักษ์และบำรุงรักษาทรัพย์สินสาธารณะ ตลอดจนรายได้ส่วนเกินที่เกิดขึ้นจากทรัพย์สินเหล่านั้นได้โดยตรง นอกจากนี้ยังเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่Ali Mazruiเรียกว่า 'การลดอิทธิพลอิสลาม' และ 'การลดอิทธิพลอาหรับ' ของวัฒนธรรมสวาฮิลีโดยลัทธิล่าอาณานิคมของอังกฤษ ซึ่งเป็นกลยุทธ์ที่ใช้ในการกำจัดอิทธิพลของโอมานออกจากดินแดน^{[ 44 ]}แม้ว่า Mazrui จะพูดถึงเรื่องนี้ในบริบทของภาษาสวาฮิลี แต่ก็สามารถมองเห็นได้จากวิธีที่อังกฤษเบี่ยงเบนจากค่านิยมอิสลามที่เป็นพื้นฐานของการปฏิบัติวะกัฟ สิ่งที่เดิมทีตั้งใจให้เป็นการปฏิบัติการกุศลเพื่อให้บริการทางสังคมถูกแทนที่ด้วยการมุ่งเน้นผลกำไรมากกว่าสวัสดิการสาธารณะ^{[ 45 ]}สิ่งนี้ทำลายความสัมพันธ์ทางสังคมและการเมืองที่ก่อตัวขึ้นระหว่างชนชั้นสูงและชนชั้นล่างในช่วงที่โอมานปกครอง เนื่องจากค่านิยมพื้นฐานที่ใช้ในการจัดการวะกัฟสูญหายไปในการแปล

การปฏิวัติแซนซิบาร์ซึ่งเกิดขึ้นหนึ่งปีหลังจากการได้รับเอกราชในปี 1963 ได้จัดตั้งรัฐบาลใหม่ภายใต้การนำของพรรคแอฟโฟร-ชีราซี (ASP) ^{[ 46 ]}ส่วนสำคัญของการปฏิวัติคือการดำเนินคดีกับชนชั้นสูงของแซนซิบาร์เชื้อสายอาหรับ ส่งผลให้ที่ดินจำนวนมาก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นที่ดินวะกัฟ ถูกโอนเป็นของรัฐโดยรัฐที่เพิ่งได้รับเอกราชใหม่ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโครงการพัฒนาสังคมนิยม การปฏิวัตินี้เน้นให้เห็นถึงจุดเปลี่ยนที่สำคัญในสถาบันวะกัฟในแซนซิบาร์ นั่นคือการเป็นเจ้าของทรัพย์สินเหล่านี้โดย 'รัฐ' ซึ่งทำให้ไม่จำเป็นต้องมีวะกิฟ ด้วยวิธีนี้ วะกัฟจึงได้รับการเสริมสร้างให้เป็นสถาบันทางการเมืองที่ควบคุมโดยรัฐส่วนกลางในขณะที่บริหารจัดการโดยมุตาวัลลี ทำให้ผู้อยู่อาศัยที่ยากจนที่สุดในสโตนทาวน์สามารถอาศัยอยู่ในอาคารวะกัฟซึ่งก่อนหน้านี้สงวนไว้สำหรับญาติของครอบครัววะกิฟ แม้ว่าสิ่งนี้อาจดูเหมือนเป็นการกระทำที่โชคดี แต่การโอนทรัพย์สินวาคฟ์ทั้งหมดให้เป็นของรัฐนำไปสู่การสูญเสียและการทำลายทรัพย์สินจำนวนมากเนื่องจากขาดเงินทุน เพราะรัฐไม่มีวิธีการที่จะรักษาทรัพย์สินวาคฟ์ได้อย่างมีประสิทธิภาพเท่ากับที่เคยเป็นภายใต้การควบคุมส่วนตัวของขุนนางวาคฟ์^{[ 47 ]}

ตามที่โบเวนกล่าวไว้ เมื่อปฏิบัติศาสนาอิสลาม ชาวมุสลิม “มีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างระเบียบทางวัฒนธรรมที่อาจขัดแย้งกัน: ข้อกำหนดสากลของศาสนาอิสลาม (ตามที่เข้าใจในท้องถิ่น) และค่านิยมที่ฝังอยู่ในสังคมเฉพาะ” ^{[ 48 ]}ในขณะที่โบเวนวิเคราะห์ว่าพิธีกรรมทางศาสนาอิสลามได้รับการปฏิบัติอย่างไรในบริบท ตรรกะนี้สามารถนำไปใช้กับประวัติศาสตร์ของวัคฟ์ในแซนซิบาร์ซึ่งถูกกำหนดโดย “ความกังวลทางวัฒนธรรมในท้องถิ่นและข้อกำหนดทางคัมภีร์สากล” ได้อย่างไร^{[ 49 ]}อันที่จริง ความขัดแย้งนี้ปรากฏชัดในวิธีที่วัคฟ์ทำหน้าที่สองวัตถุประสงค์ในแซนซิบาร์มาโดยตลอด คือ เพื่อตอบสนองกฎหมายอิสลามที่ไม่อาจละเมิดได้ของวัคฟ์ในฐานะแหล่งการกุศลและสวัสดิการสาธารณะ ในขณะเดียวกันก็เป็นเครื่องมือในการครอบงำที่ชนชั้นปกครองใช้เพื่อรักษาการพึ่งพาของชนชั้นล่าง ในขณะที่หลักการเดิมยังคงได้รับการอนุรักษ์ไว้บ้างในฐานะรากฐานเชิงบรรทัดฐานตามคัมภีร์ของสถาบันวะกัฟ แต่ลักษณะและพลวัตของหลักการหลังนั้นขึ้นอยู่กับลักษณะและพลวัตของการเปลี่ยนแปลงระบอบการปกครองในแซนซิบาร์ ภายใต้การปกครองของโอมาน วะกัฟถูกปฏิบัติโดยชนชั้นสูงในฐานะการแสดงออกถึงความศรัทธาในศาสนาอิสลาม ในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นวิธีการควบคุมทาสและประชากรท้องถิ่นผ่านที่อยู่อาศัยทางสังคม สถานศึกษา และสถาบันทางศาสนา เช่น มัสยิด เมื่อภาวะเศรษฐกิจถดถอยคุกคามตำแหน่งของชนชั้นสูง ขุนนางใช้วะกัฟเพื่อรักษาสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินของตนเพื่อหลีกเลี่ยงการขายหรือจำนองที่ดิน ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงหน้าที่ทางเศรษฐกิจของการปฏิบัติ หลังจากที่อังกฤษเข้าควบคุมแซนซิบาร์และทำให้วะกัฟเป็นสถาบันทางการเมืองอย่างเป็นทางการมากขึ้น มันถูกใช้เพื่อบ่อนทำลายวัฒนธรรมของประชากรท้องถิ่นและค่อยๆ กำจัดรากเหง้าอาหรับออกไป สิ่งนี้ยังคงดำเนินต่อไปหลังจากการได้รับเอกราช เมื่อรัฐเอกราชใหม่พยายามกำจัดอิทธิพลของอาหรับให้หมดไปโดยการโอนกรรมสิทธิ์ทรัพย์สินวะกัฟทั้งหมดเป็นของรัฐเพื่อเป็นวิธีการควบคุมทรัพย์สินส่วนตัว

สถาบันวัคฟ์ไม่ได้เป็นที่นิยมในทุกส่วนของโลกมุสลิม ในแอฟริกาตะวันตก มีตัวอย่างของสถาบันนี้น้อยมาก และมักจำกัดอยู่เฉพาะบริเวณรอบๆทิมบักตูและเจนนีในจักรวรรดิมาสซีนาในทางกลับกัน สังคมอิสลามในแอฟริกาตะวันตกให้ความสำคัญกับการกุศลที่ไม่ถาวรมากกว่า ตามที่ผู้เชี่ยวชาญอิลลิเฟกล่าวไว้ สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ด้วยประเพณี "การให้ทานส่วนบุคคล" ของแอฟริกาตะวันตก อิหม่ามจะทำหน้าที่เก็บรวบรวมและแจกจ่ายการกุศลด้วยตนเอง จึงเป็นการสร้างชื่อเสียงส่วนตัวของเขา^{[ 50 ]}

ตามที่ฮามาสกล่าว ดินแดนปาเลสไตน์ในอดีตทั้งหมดเป็นทรัพย์สินอิสลาม^{[ 51 ]}ความเชื่อนี้ซึ่งค่อนข้างใหม่ เป็นส่วนหนึ่งของตำนานของกลุ่ม^{[ 52 ]}

ในยุโรปตะวันออกเฉียงใต้มีสถานที่หลายแห่งในบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนาที่สร้างขึ้นภายใต้ระบบวะกัฟแต่เดิม เช่นกอร์นจี วาคูฟและดอนจี วาคูฟ

ในโปแลนด์วักฟ์ ( ภาษาโปแลนด์ : wakuf ) ได้รับการยอมรับตามกฎหมายตั้งแต่ปี พ.ศ. 2479 ในฐานะสถาบันกฎหมายแพ่ง ซึ่งเป็นเอกสิทธิ์เฉพาะของสมาคมศาสนาอิสลามตามบทบัญญัติของพระราชบัญญัติว่าด้วยความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับสมาคมศาสนาอิสลาม^{[ 53 ] [ 54 ]}

หน่วยงานบริหารเอฟคาฟแห่งไซปรัสดูแลจัดการทรัพย์สินวะกัฟของไซปรัส หน่วยงานนี้ได้รับผลกระทบจากการปฏิรูปในจักรวรรดิออตโตมันและการปกครองของบริติชไซปรัสหลังจากการรุกรานไซปรัสของตุรกีในปี 1974 เอฟคาฟถูกจำกัดอำนาจการควบคุมเฉพาะทรัพย์สินในไซปรัสเหนือเท่านั้นและสูญเสียสิทธิ์ในการเข้าถึงทรัพย์สินที่อยู่ภายใต้การควบคุมของสาธารณรัฐ ไซปรัส

หลังจากที่กฎหมายวะกัฟของอิสลามและ รากฐานของ มาดราซะฮ์ได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงในช่วงศตวรรษที่ 10 จำนวน โรงพยาบาล บิมาริสถานก็เพิ่มจำนวนขึ้นทั่วดินแดนอิสลาม ในศตวรรษที่ 11 เมืองอิสลามหลายแห่งมีโรงพยาบาลหลายแห่ง สถาบันกองทุนวะกัฟให้ทุนสนับสนุนโรงพยาบาลสำหรับค่าใช้จ่ายต่างๆ รวมถึงค่าจ้างของแพทย์จักษุแพทย์ศัลยแพทย์เภสัชกรพนักงานทำความสะอาดและเจ้าหน้าที่อื่นๆ ทั้งหมด การซื้ออาหารและยาอุปกรณ์โรงพยาบาล เช่น เตียง ที่นอน ชาม และน้ำหอม และการซ่อมแซมอาคาร กองทุนวะกัฟยังให้ทุนสนับสนุนโรงเรียนแพทย์ และรายได้ ของพวกเขา ก็ครอบคลุมค่าใช้จ่ายต่างๆ เช่น การบำรุงรักษาและการจ่ายเงินให้กับครูและนักเรียน^{[ 56 ]}

จากตัวอย่างที่แปลกประหลาดของวาคฟ์ที่เกี่ยวข้องกับการดูแลสุขภาพ ในเมืองตริโปลี ชายคนหนึ่งได้จัดตั้งวาคฟ์ซึ่งจ้างคนสองคนให้ "เดินไปทั่วโรงพยาบาลทุกวันและพูดคุยกันเบาๆ ให้ผู้ป่วยได้ยิน โดยกล่าวถึงอาการที่ดีขึ้นและสีผิวที่ดีของพวกเขา" ^{[ 57 ]}

วาคฟ์ในกฎหมายอิสลามซึ่งพัฒนาขึ้นในโลกอิสลามยุคกลางตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ถึง 9 มีความคล้ายคลึงกับกฎหมายทรัสต์ ของ อังกฤษ อย่างเห็นได้ชัด ^{[ 58 ]}วาคฟ์ทุกแห่งจำเป็นต้องมีวาคิฟ (ผู้ก่อตั้ง) มุตะวิลลิส (ผู้ดูแลทรัสต์) กอดี (ผู้พิพากษา) และผู้รับผลประโยชน์^{[ 59 ]}ภายใต้ทั้งวาคฟ์และทรัสต์ "ทรัพย์สินจะถูกสงวนไว้ และผลประโยชน์ จาก ทรัพย์สินจะถูกนำไปใช้เพื่อประโยชน์ของบุคคลเฉพาะ หรือเพื่อวัตถุประสงค์การกุศลทั่วไป ทรัพย์สินนั้นจะไม่สามารถโอนได้สามารถ สร้าง อสังหาริมทรัพย์เพื่อชีวิตให้แก่ผู้รับผลประโยชน์ที่สืบทอดต่อกันได้" และ "โดยไม่คำนึงถึงกฎหมายมรดกหรือสิทธิของทายาท และความต่อเนื่องจะได้รับการรับประกันโดยการแต่งตั้งผู้ดูแลทรัสต์หรือมุตะวิลลิส ที่สืบทอดต่อกัน " ^{[ 60 ]}

ความแตกต่างที่สำคัญเพียงอย่างเดียวระหว่าง วะกัฟอิสลามและทรัสต์ของอังกฤษคือ "การคืนวะกัฟ โดยชัดแจ้งหรือโดยนัย เพื่อวัตถุประสงค์การกุศลเมื่อวัตถุประสงค์เฉพาะของมันสิ้นสุดลง" ^{[ 61 ]}แม้ว่าความแตกต่างนี้จะใช้ได้เฉพาะกับวะกัฟอะฮ์ลี (ทรัสต์ครอบครัวอิสลาม) มากกว่าวะกัฟไครี (ที่อุทิศให้กับวัตถุประสงค์การกุศลตั้งแต่เริ่มต้น) ความแตกต่างอีกประการหนึ่งคือการที่อังกฤษมอบ "กรรมสิทธิ์ทางกฎหมาย" เหนือทรัพย์สินของทรัสต์ให้กับผู้ดูแลทรัสต์ แม้ว่า "ผู้ดูแลทรัสต์ยังคงมีหน้าที่ต้องบริหารจัดการทรัพย์สินนั้นเพื่อประโยชน์ของผู้รับผลประโยชน์" ในแง่นี้ "บทบาทของผู้ดูแลทรัสต์ของอังกฤษจึงไม่แตกต่างจากมุตะวัลลี อย่างมีนัยสำคัญ " ^{[ 62 ]}

กฎหมายทรัสต์ส่วนบุคคลพัฒนาขึ้นในอังกฤษในช่วงสงครามครูเสด ระหว่างศตวรรษที่ 12 และ 13 ศาลชานเซอรี ภายใต้หลักการของความยุติธรรม บังคับใช้สิทธิของนักรบครูเสดที่ไม่อยู่ในพื้นที่ซึ่งได้ ^{มอบหมาย}ที่ดินของตนให้แก่ผู้ดูแลเป็นการชั่วคราว มีการคาดการณ์ว่าการพัฒนานี้อาจได้รับอิทธิพลจาก สถาบัน วัคฟ์ในตะวันออกกลาง^[ 63 ^{] [ 64 ]}

• สภาวัคฟ์กลาง (อินเดีย)
• เยรูซาเล็มอิสลามวักฟ์
• กองทุนการกุศล
• นิติศาสตร์เศรษฐกิจอิสลาม
• เศรษฐศาสตร์อิสลามในโลก
• มูลนิธิเอกชน
• กฎหมายทรัสต์
• ซาคาห์
• วะกัฟแห่งกลุ่มอาคารอิบชีร์ มุสตาฟา ปาชา
• AWQAF แอฟริกา
• คณะกรรมการวาคัฟแห่งรัฐหรยาณา (อินเดีย)
• กระทรวงศาสนสถาน (อียิปต์)
• กระทรวงเอฟคาฟ (จักรวรรดิออตโตมัน)
• สำนักงานผู้บริหารกองทุนวะกัฟ (บังกลาเทศ)

• Arjomand, Said Amir; Feierman, Steven; Ilchman, Warren Frederick; Katz, Stanley Nider; Queen, Edward L. (1998), การกุศลในประเพณีของโลก , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา , ISBN 978-0-253-33392-6
• Gaudiosi, Monica M. (เมษายน 1988), "อิทธิพลของกฎหมายอิสลามว่าด้วยวัคฟ์ต่อการพัฒนาทรัสต์ในอังกฤษ: กรณีของวิทยาลัยเมอร์ตัน" , วารสารกฎหมายมหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย , 136 (4): 1231– 1261, doi : 10.2307/3312162 , JSTOR  3312162 , S2CID  153149243
• ฮัดสัน, เอ. (2003), ตราสารทุนและทรัสต์ (ฉบับที่ 3), ลอนดอน: สำนักพิมพ์คาเวนดิช, ISBN 978-1-85941-729-4
• Morelon, Régis; Rashed, Roshdi (1996), สารานุกรมประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์อาหรับเล่ม 3, Routledge , ISBN 978-0-415-12410-2

• อสังหาริมทรัพย์ การจำนอง และวะกัฟ ตามกฎหมายออตโตมันโดย ดี. กัตเตสกี จัดพิมพ์โดย ไวแมน แอนด์ ซันส์ ปี 1884
• วักฟ์ในเอเชียกลาง: สี่ร้อยปีในประวัติศาสตร์ของศาสนสถานมุสลิม ค.ศ. 1480–1889โดย อาร์.ดี. แมคเชสนีย์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ปี 1991 ISBN 069105584X.
• การบริหารจัดการวะกัฟในอินเดีย: การศึกษาทางสังคมและกฎหมายโดย คาลิด ราชิด สำนักพิมพ์วิกาส พ.ศ. 2521 ISBN 0-7069-0690-X.
• "Le vakif – un แง่มุม de la โครงสร้างสังคมเศรษฐกิจเศรษฐกิจออตโตมัน (XV-e - XVIII-e s.)''' โดย Vera Moutaftchieva โซเฟีย-เพรส, 1981
• "รายการเอกสารของออตโตมัน ตุรกี เกี่ยวกับ waqf เก็บรักษาไว้ในแผนกตะวันออกที่หอสมุดแห่งชาติ St. St. Cyril และ Methodius ส่วนที่ 1- การลงทะเบียน'' โดย Evgeni Radushev, Svetlana Ivanova, Rumen Kovachev, Rossitsa Gradeva, Vera Mutafchieva โซเฟีย IMIR 2546 ISBN 954-8872-50-1http://veramutafchieva.net/pdf/198.pdf
• “ความสัมพันธ์ด้านเกษตรกรรมในจักรวรรดิออตโตมันในศตวรรษที่ 15 และ 16” โดย Vera P. Mutafchieva นิวยอร์ก มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย สื่อมวลชน (เอกสารของยุโรปตะวันออก; CCLI) 2531 ISBN 0880331488

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับวะกัฟ (Waqf )

• ห้องสมุดดิจิทัลเพื่อการกุศลของชาวมุสลิม (Muslim Philanthropy Digital Library) เป็นห้องสมุดแบบโอเพนซอร์สที่บริหารจัดการโดยโครงการวิจัยของศูนย์จอห์น ดี. เกอร์ฮาร์ตเพื่อการกุศลและการมีส่วนร่วมของพลเมือง (John D. Gerhart Center for Philanthropy and Civic Engagement) ณ มหาวิทยาลัยอเมริกันในกรุงไคโร
• กฎหมายอิสลามว่าด้วยทรัพย์สินวะกัฟ ตามทัศนะของสำนักนิติศาสตร์อิสลามทั้งห้าสำนัก(เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 กันยายน 2549 ที่Wayback Machine)
• กฎหมายอิสลามตามสำนักคิดนิติศาสตร์ทั้งห้าสำนัก(เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 กันยายน 2549 ที่Wayback Machine)
• กฎหมายอิสลามเกี่ยวกับวะกัฟ (ทรัพย์สินสาธารณะ) เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 กันยายน 2549 ที่Wayback Machine
• บทความเกี่ยวกับวะกัฟจากสารานุกรมตะวันออกถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ 2021 ที่Wayback Machine
• ศูนย์โฮดาในเมืองเกนส์วิลล์ รัฐฟลอริดา ยังเป็นที่รู้จักกันในชื่อเล่นว่า "วาคฟ์" อีกด้วย
• Es Seyyid Osman Hulûsi Efendi Waqfใน Darende, ใน Turkiye
• มูลนิธิสาธารณะคูเวตอวกัฟ
• Waqfuna موقع " وقنا "
• ทรัพย์สินมหาศาล แต่รายได้น้อย: อะไรคือปัญหาของคณะกรรมการวะกัฟในอินเดีย?