นินาซู ( ภาษาซูเมเรียน : 𒀭 𒎏 𒀀 𒋢 ; [ ^D NIN.A.SU] "เจ้าแห่งผู้รักษา" ^{[ 2 ]} ) เป็นเทพเจ้า แห่ง ยมโลกของ ชาวเมโส โปเตเมีย เขายังเกี่ยวข้องกับงูและพืชพรรณ และเมื่อเวลาผ่านไปก็มีลักษณะเป็นเทพเจ้านักรบ เขามักจะเกี่ยวข้องกับเอเรชกิกัลไม่ว่าจะเป็นในฐานะบุตรชาย สามี หรือเพียงแค่เป็นสมาชิกในกลุ่มเทพเจ้าแห่งยมโลกประเภทเดียวกัน

ศูนย์กลางการบูชาดั้งเดิมของพระองค์คือเมืองเอเนกีและเอชนุนนาแม้ว่าในเมืองเอชนุนนา พระองค์จะค่อยๆ ถูกแทนที่ด้วยเทพเจ้าที่คล้ายคลึงกันคือทิชปักการบูชาพระองค์เสื่อมถอยลงหลังจากยุคบาบิโลนโบราณแต่ในเมืองอูร์ซึ่งเป็นที่ที่การบูชาพระองค์เข้ามาจากเมืองเอเนกี พระองค์ยังคงมีผู้บูชาอยู่จำนวนหนึ่งแม้หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิเมโสโปเตเมียสุดท้ายในยุคอาเคเมนิด

ตามที่ Julia M. Asher-Greve กล่าวไว้ Ninazu ใน ตอนแรกถือเป็น "เทพเจ้าท้องถิ่นชั้นสูง" มีลำดับชั้นคล้ายกับNingirsu ^{[ 3 ]}ชื่อของเขามี ต้นกำเนิดมา จากภาษาซูเมเรียนและสามารถแปลได้ว่า "เจ้าแห่งการรักษา" แม้ว่าเขาจะไม่ค่อยเกี่ยวข้องกับการแพทย์ก็ตาม^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม เป็นที่ยอมรับกันว่าเขาสามารถถือได้ว่าเป็นเทพเจ้าแห่งการรักษา^{[ 4 ]}เขาได้รับการยกย่องว่าเป็น "ราชาแห่งงู " และด้วยเหตุนี้จึงถูกอ้างถึงในคาถาป้องกันงูกัด [ ^{5 ] ข้อความ}ดังกล่าวจำนวนมากเขียนขึ้นในภาษาเอลามและฮูร์ เรียน มากกว่าภาษาซูเมเรียนหรืออัคคาเดียนแม้ว่าจะมีต้นกำเนิดมาจาก Enegi ก็ตาม^{[ 6 ] [ 7 ]}เขายังเกี่ยวข้องกับพืชพรรณและการเกษตร อีก ด้วย^{[ 5 ]}

เป็นไปได้ว่านินาซูเป็นเทพเจ้าแห่งโลกใต้พิภพที่เก่าแก่ที่สุดของชาวสุเมเรียน และเขาถูกบดบังรัศมีโดยเอเรชกิกัลและเนอร์กัลในยุคต่อมา เท่านั้น ^{[ 8 ]}เขาถูกเรียกว่า "ผู้ดูแลแผ่นดินอันยิ่งใหญ่" ซึ่ง "แผ่นดินอันยิ่งใหญ่" เป็นคำที่ใช้แทนโลกใต้พิภพ หรือเป็น "เจ้าแห่งโลกใต้พิภพ" แม้ว่าเขาจะมีฉายานี้ร่วมกับเทพเจ้าหลายองค์ รวมถึงนิงกิชซิ ดา บุตรชายของเขา เนอร์ กัลนิราห์และเทพเจ้าดั้งเดิมเอนเมชาร์รา^{[ 9 ]}

นินาซูยังได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพนักรบ โดยเฉพาะในเอชนุนนา^{[ 10 ]}เขาได้รับการบรรยายและอาจมีภาพวาดที่แสดงถึงเขาซึ่งถือกระบองสอง อัน ^{[ 9 ]}แม้ว่าจะไม่มีการระบุภาพวาดของเขาอย่างแน่ชัด^{[ 11 ]}แต่สัญลักษณ์ของเขาที่กล่าวถึงในแหล่งข้อมูลทางข้อความ ได้แก่ งูและ "งูมังกร" มูชุสซู^{[ 9 ]}ในบทเพลงสรรเสริญซาเมะ ยุคราชวงศ์ต้นบทหนึ่ง เขายังถูกเปรียบเทียบกับสุนัขสีดำ ซึ่งเป็นที่รู้จักจากบทสวดและตำราลางบอกเหตุของเมโสโปเตเมียในยุคหลังว่าเป็นสัญลักษณ์แห่งความตาย^{[ 12 ]} " ดาว เอลาม " ซึ่งเป็นหนึ่งในชื่อของดาวอังคารในเมโสโปเตเมียมีความเกี่ยวข้องกับนินาซูในตำราดาราศาสตร์^{[ 13 ]}

มีประเพณีหลายอย่างเกี่ยวกับเชื้อสายของนินาซู เขาถูกมองว่าเป็นบุตรของเอเรชกิกัลและ "มหาเทพ" (ซึ่งอาจระบุได้ว่าเป็นกูกาลันนาซึ่งเป็นที่รู้จักจากรายชื่อเทพAn = Anumและจากตำนานการเสด็จลงสู่โลกใต้พิภพของอินันนา ) ซึ่งอาจเทียบได้กับเทพเจ้านิรนามที่อธิบายว่าเป็น "วัวผู้ทรงพลัง" และ "กระทิงที่ไม่สามารถฝึกได้" ซึ่งได้รับการยืนยันว่าเป็นพ่อแม่ของเขาในที่อื่น หรือเป็นบุตรของเอนลิลและนินลิล (ความสัมพันธ์ที่มาจากเอชนุนนาแต่มีอยู่ในแหล่งข้อมูลอื่น ๆ รวมถึงตำนานเอนลิลและนินลิล ) หรือเป็นบุตรของซูเอน^{[ 10 ]}ฟรานส์ วิกเกอร์มันน์สันนิษฐานว่าลำดับวงศ์ตระกูลที่ระบุว่าเอเรชกิกัลเป็นมารดาของเขาแสดงถึงประเพณีดั้งเดิม และการที่นินาซูเป็นบุตรของเอนลิลและนินลิลเป็นผลมาจากการดูดซับคุณลักษณะบางอย่างของเนอร์กัล^{[ 10 ]}ใน ข้อความ ยุคราชวงศ์ต้นจากShuruppakเทพเจ้าแห่ง Enegi ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็น Ninazu ได้รับการกล่าวถึงแล้วว่าเป็น "Nergal แห่ง Enegi" ^{[ 12 ]}การมีอยู่ของประเพณีที่Gulaเป็นมารดาของ Ninazu ซึ่งบางครั้งมีการเสนอในงานวิจัย ควรได้รับการพิจารณาว่าไม่มีพื้นฐานตามที่Andrew R. Georgeกล่าว^{[ 14 ]}

เทพเจ้านินมาดะผู้ซึ่งถูกเรียกว่า " ผู้ฝึกงูแห่งอัน " ได้รับการยกย่องว่าเป็นพี่ชายของนินาซูมาโดย ตลอด ^{[ 10 ]}ในตำนานเรื่องการนำธัญพืชมาสู่สุเมเรียนพี่น้องทั้งสองได้มอบธัญพืชและปอให้แก่มนุษยชาติ^{[ 15 ]}ในตำนานเรื่องเอนลิลและนินลิลพี่น้องของนินาซูคือนันนา เนอร์กัล และเอนบิลูลู [ ^{10 ] แม้ว่า}เขาจะยังคงมีความเกี่ยวข้องกับการเกษตรอยู่ก็ตาม^{[ 16 ]}

ในแหล่งข้อมูลส่วนใหญ่ เทพธิดานิงกิริดาถูกระบุว่าเป็นภรรยาของนินาซู (ความสัมพันธ์นี้ได้รับการยืนยันครั้งแรกในยุค Ur III ) แต่โดยทั่วไปแล้วเขาอาจเป็นสามีของอูกุลลา (โดยปกติเป็นภรรยาของทิชปัก ) และยังมีบางกรณีที่เอเรชกิกัลถูกกล่าวถึงว่าเป็นภรรยาของเขามากกว่าเป็นแม่^{[ 7 ]}บุตรของนินาซูและนิงกิริดาคือเทพนิงกิชซิดาและน้องสาวสองคนของเขา ในบทสวดบทหนึ่ง เขายังถูกกล่าวถึงว่าเป็นบิดาของเทพธิดาแห่งการรักษานินทินุกกา [ ^{7 ] [ 1 ] ชื่อ}ของลูกสาวสองคนที่เกี่ยวข้องกับนิงกิชซิดาแตกต่างกันไปในแต่ละแหล่งข้อมูล โดยชื่อที่ได้รับการยืนยันดีที่สุดคือ อะมาชิลามา ซึ่งเป็นที่รู้จักจากตำนานเกี่ยวกับการตายของเทพองค์นี้^{[ 1 ]}

นินาซูไม่มีซุกกัล (เทพผู้ติดตาม) ในรายชื่อเทพเจ้าหลัก แต่เป็นไปได้ว่าเทพงูอิปปู (หรืออิปาฮุม) ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักใน ฐานะ ซุกกัลของนิงกิชซิดา เดิมทีอาจเป็นข้าราชบริพารของบิดาของเขาแทน^{[ 7 ]}ตามที่ไอรีน ซิบบิง-แพลนท์โฮลต์กล่าว เขาอาจเป็นคนเดียวกันกับเทพแห่งพืชพรรณอาบูซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีจากตำนานเอนกิและนินฮูร์ซาก^{[ 17 ]}

ในรายชื่อเทพเจ้าAn = Anum Ninazu ปรากฏในลำดับที่รวมถึง Ereshkigal, Ningishzida, Tishpak, InshushinakและIshtaran ^{[ 18 ]}จากความสัมพันธ์ในรายชื่อเทพเจ้าและคุณลักษณะที่คล้ายคลึงกัน Wiggermann เสนอว่าเทพเจ้าเหล่านี้มีต้นกำเนิดที่คล้ายคลึงกันในบริเวณ "ทรานส์- ไทกริเดียน " บนพรมแดนระหว่างอิทธิพลทางวัฒนธรรมของ เม โส โปเตเมียและ เอลาม^{[ 19 ]}

รายชื่อเทพเจ้าเพียงรายการเดียวจากสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชระบุว่านินาซูเทียบเท่ากับนินูร์ตาและคู่ครองของเขา นิงกิริดา เทียบเท่ากับกูลา [ ^{20 ] การ}เชื่อมโยงระหว่างเขากับเทพธิดาองค์หลังนี้ได้รับการยืนยันในบทเพลงสรรเสริญกูลาของบูลลุตสา-ราบี [ ^{20 ] ซึ่ง}แต่งขึ้นในช่วงระหว่าง 1400 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง 700 ปีก่อนคริสต์ศักราช (ระหว่างยุคคัสไซต์และยุคบาบิโลเนียใหม่ ) ^{[ 21 ]}ข้อความนี้ถือเป็นอารีทาโลยี^{[ 22 ]}และอาจสะท้อนถึงการพัฒนารูปแบบของลัทธิบูชาเทพเจ้าองค์เดียวในประเพณีทางเทววิทยาในยุคหลัง^{[ 23 ]}ดังที่ Irene Sibbing-Plantholt ได้กล่าวไว้ แม้ว่าในอดีตจะมีการโต้แย้งว่า "การตีความ Ninazu ในฐานะคู่ครองของ Gula นี้ย้อนกลับไปถึงการรวมกันของ Ninazu กับ Ninurta/Ningirsu (ในฐานะบุตรของ Enlil และ Ninlil) (...) การเชื่อมโยงนี้อาจได้รับการสร้างขึ้นผ่านการเชื่อมโยงระหว่าง (U)kulla(b) คู่ครองของ Ninazu และ Gula" ^{[ 20 ]} Frans Wiggermann ตั้งข้อสังเกตว่าบทเพลงสรรเสริญนำเสนอ "ลำดับวงศ์ตระกูลที่ผิดปกติ" ซึ่งไม่เป็นที่รู้จักมาก่อนของ Ninazu โดยเรียกเขาว่า "ลูกหลานของMami " ซึ่งตามที่เขากล่าวไว้อาจขึ้นอยู่กับการระบุตัวตนโดยนัยกับ Ninurta ในบริบทนี้โดยสิ้นเชิง^{[ 10 ]}เทพองค์นี้ถูกกล่าวถึงว่าเป็น "บุตรของ Mami" ใน ตำนาน Anzû (แผ่นจารึก II) ^{[ 24 ]}

รายชื่อเทพเจ้าสามภาษาจากอูการิตอธิบาย Ninazu ว่าเป็นši-ru-hi (ความหมายไม่ทราบ) ใน คอลัมน์ Hurrianและอาจเป็นil mutema (“เทพแห่งความตาย”) ในภาษาอูการิต^{[ 12 ]}

ศูนย์กลางการบูชาหลักของนินาซูคือเอเนกิเมืองที่ตั้งอยู่ระหว่างอูร์และอูรุก [ ^{25 ] การ}เชื่อมโยงนี้ได้รับการยืนยันครั้งแรกใน เอกสาร สมัยราชวงศ์ต้นจากลากาช [ ^{10 ] วิหาร}หลักของเขาในเมืองนั้นคือเอกิดดา ซึ่งหมายถึง "บ้านที่ปิดผนึก" หรือ "คลังเก็บของ" ^{[ 12 ]}เครื่องบูชาที่ถวายแด่เขาในศูนย์กลางการบูชาของเขาถูกกล่าวถึงในแผ่นจารึกจากปูซริช-ดากัน [ ^{26 ] เช่น}เดียวกับนินาซูเอง เอเนกิมีความเกี่ยวข้องกับโลกใต้ดิน และสามารถอธิบายได้ว่าเป็น "ท่อของท่าเรือเอเรชกิกัล" ในตำราวรรณกรรมโดยอ้างอิงถึงเครื่องมือประเภทหนึ่งที่ใช้ในการรินเหล้าบูชา ใน งานศพ^{[ 27 ]}การบูชาเอเนกิน่าจะได้รับอิทธิพลจากอูรุกเพราะนอกจากนินาซูแล้ว เทพเจ้าทั่วไปของอูรุก เช่น เทพีผู้ส่งสารนินชูบูร์เทพครึ่งมนุษย์กิลกาเมช และ นินซุนผู้เป็นมารดาก็ได้รับการบูชาในเมืองนี้ เช่นกัน ^{[ 12 ]}

ศูนย์กลางการบูชาแห่งที่สองของนินาซูคือเอชนุนนาซึ่งวิหารของเขาคือเอสิกิล "บ้านอันบริสุทธิ์" ^{[ 12 ]}ฟรานส์ วิกเกอร์มันน์ยืนยันว่านินาซูแห่งเอชนุนนาเป็นคนเดียวกันกับนินาซูแห่งเอเนกี^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่ไอรีน ซิบบิง-แพลนท์โฮลต์กล่าวไว้ ยังไม่แน่ชัดว่านินาซูแห่งเอเนกีเป็นคนเดียวกันจริงหรือไม่ และอาจเป็นเทพเจ้าจากทางใต้ที่ถูกนำเข้ามาในเมืองทางเหนือ เทพเจ้าองค์อื่นที่มีชื่อเดียวกัน หรืออาจเป็นฉายาของเทพเจ้าองค์อื่นที่มีชื่อเดียวกันกับเทพเจ้าแห่งเอเนกี^{[ 28 ]}ตั้งแต่สมัยอัคคาเดียน นินาซูดูเหมือนจะแข่งขันกับเทพเจ้าทิชปักในเอชนุนนา และไม่มีการกล่าวถึงในเอกสารจากเมืองนี้อีกเลยหลังจากที่ฮัมมูราบีพิชิต เมือง ^{[ 12 ]}โดยทั่วไปแล้วสันนิษฐานว่าเทพเจ้าองค์หลังมีต้นกำเนิดจากต่างประเทศ และอาจถูกนำเข้ามาในเมืองนี้ตั้งแต่ช่วงปลายสหัสวรรษที่สี่และต้นสหัสวรรษที่สามก่อนคริสตกาล^{[ 28 ]}แม้จะมีลักษณะคล้ายคลึงกัน แต่นินาซูและทิชปักไม่ได้ถูกรวมเข้าด้วยกันอย่างสมบูรณ์ และต่างจากอินันนาและอิชตาร์ หรือเอนกิและเออา ที่ถูกแยกออกจากกันในรายชื่อเทพเจ้า^{[ 12 ] [ 29 ]}

ในลากาช นินาซูเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่อยู่ในเทพปฏิมารอย่างเป็นทางการในรัชสมัยของอุรุคากินา [ ^{30 ]}แต่ไม่มีการกล่าวถึงเขาในยุคราชวงศ์ตอนต้น^{[ 31 ]}ยกเว้นชื่อบุคคลที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าบางชื่อ^{[ 32 ]}ต่อมากูเดีย ได้สร้างวิหารที่อุทิศให้กับเขา แต่สถานที่ ^ตั้งที่แน่นอนและชื่อพิธีกรรมยังไม่เป็นที่ทราบ^{[ 33 ]}

จากเอเนกี นินาซูยังถูกนำไปเผยแพร่ที่อูร์ ซึ่งลัทธิบูชาของเขายังคงดำรงอยู่จนถึงยุคหลังๆ^{[ 12 ]}วิหารที่อุทิศให้แก่เขาในเมืองนี้มีชื่อว่าเอกิดดา^{[ 30 ]}และมีการเสนอว่าอาจเป็นที่ตั้งของศูนย์กลางลัทธิบูชาของเขาหลังจากที่เอเนกีเสื่อมถอยลง ดังที่เห็นได้จากการที่ไม่มีบันทึกใดๆ เกี่ยวกับเมืองนี้ในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 34 ]}เมืองอื่นๆ ที่มีหลักฐานการถวายเครื่องบูชาแด่เขา ได้แก่นิปปูร์อุมมา^{[ 16 ]}และอาดับ [ ^{35 ] ใน}ช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช เขายังได้รับการบูชาในอัสซูร์อีก ด้วย ^{[ 12 ]}นอกจากนี้ ชื่อของวิหารที่อุทิศให้แก่เขา เอคุรมะห์ ซึ่งแปลว่า "บ้าน ภูเขาอันสูงส่ง" เป็นที่รู้จักจาก มหา กาพย์อันซูแต่สถานที่ตั้งของวิหาร นั้นยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ^{[ 36 ]}

หลักฐานสุดท้ายที่มีอยู่สำหรับการบูชา Ninazu คือชื่อบุคคลที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าจาก Ur ซึ่งปรากฏอยู่ในแหล่งข้อมูลจากยุค การปกครอง ของเปอร์เซียเหนือเมโสโปเตเมีย^{[ 30 ] [ 16 ]}ตามที่Paul-Alain Beaulieu กล่าว เขาต้องยังคงเป็นเทพเจ้าที่ค่อนข้างได้รับความนิยมใน Ur ^{[ 37 ]}ลักษณะเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับการบูชา Ninazu ในช่วงปลายใน Ur คือการใช้ทั้งรูปแบบพื้นฐานของชื่อของเขาและ ชื่อที่เทียบเท่าใน ภาษา Emesalคือ Umunazu ในชื่อบุคคล โดยชื่อหลังนั้นพบได้บ่อยกว่าเล็กน้อย ปัจจุบันมีชื่อที่มี Ninazu 25 ชื่อและชื่อที่มี Umunazu 30 ชื่อที่เป็นที่รู้จัก^{[ 38 ]}เป็นไปได้ว่าสถานการณ์นี้ได้รับอิทธิพลจากบทบาทของนักบวชผู้คร่ำครวญซึ่งตามประเพณีแล้วจะท่องจำข้อความที่เขียนในภาษาถิ่น Emesal ในการดำรงอยู่ของการบูชา Ninazu ^{[ 39 ]}เทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินอื่นๆ เช่น นิงกิชซิดา บุตรชายของเขา งูศักดิ์สิทธิ์นิราห์ และเทพีแห่งคาถานิงกิริมาก็ยังคงได้รับความนิยมในระดับหนึ่ง ซึ่งอาจเป็นเพราะถูกมองว่าเป็นสมาชิกในราชสำนักของนินาซู^{[ 40 ]}

• เรื่องราวการมาถึงของธัญพืชใน สุเมเรียน จากคลังข้อมูลวรรณกรรมสุเมเรียนฉบับอิเล็กทรอนิกส์
• เอนลิลและนินลิลในคลังข้อความอิเล็กทรอนิกส์ของวรรณกรรมสุเมเรียน