กิลกาเมช𒀭𒄑𒂆𒈦 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌
ภาพที่เป็นไปได้ของกิลกาเมชในฐานะเจ้าแห่งสัตว์โดยถือสิงโตไว้ในแขนซ้ายและงูไว้ในมือขวา ในภาพนูนต่ำของพระราชวังอัสซีเรีย (713–706 ปีก่อนคริสตกาล) จากดูร์-ชาร์รูคินซึ่งปัจจุบันจัดแสดงอยู่ที่พิพิธภัณฑ์ลูฟร์[ 1 ]
กษัตริย์แห่งอุรุก
รัชกาล	ประมาณ 2900–2350 ปีก่อนคริสตกาล ( EDI ) [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
ผู้มาก่อน	ดูมูซิด
ผู้สืบทอด	อูร์-นุงกัล
ปัญหา	อูร์-นุงกัล
พ่อ	ลูกัลบันดา (ในบทกวีของชาวสุเมเรียน)
แม่	นินซุน (ในบทกวีของชาวสุเมเรียน)

กิลกาเมช ( / ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ / , ^{[ 7 ]} / ɡ ɪ l ˈ ɡ ɑː m ɛ ʃ / ; ^{[ 8 ]}อัคคาเดียน : 𒀭𒄑𒂆𒈦 , อักษรโรมัน:  Gilgāmeš ; เดิมทีสุเมเรียน : 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌อักษรโรมัน:  Bilgames ) ^{[ 9 ] [ a ]} ​​เป็นวีรบุรุษในตำนานเมโสโปเตเมียโบราณและเป็นตัวเอกของมหากาพย์แห่งกิลกาเมชซึ่ง เป็นบท กวีมหากาพย์ที่เขียนในภาษาอัคคาเดียนในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช เขาอาจเป็นกษัตริย์แห่งประวัติศาสตร์ของนครรัฐอูรุกแห่งสุเม เรียน ซึ่งได้รับการสวรรคตแล้ว รัชสมัยของเขาน่าจะเกิดขึ้นในช่วงต้นยุคราชวงศ์แรกประมาณ 2900–2350 ปีก่อน คริสตกาลแม้ว่าเขาจะกลายเป็นบุคคลสำคัญในตำนานของชาวสุเมเรียนในช่วงราชวงศ์ที่สามแห่งอูร์ ( ประมาณ 2112  – ประมาณ 2004 ปีก่อนคริสตกาล ) ก็ตาม

เรื่องราววีรกรรมในตำนานของกิลกาเมชได้รับการเล่าขานในบทกวีสุเมเรียน ที่ยังหลงเหลืออยู่ 5 บท บทที่เก่าแก่ที่สุดน่าจะเป็น "กิลกาเมช เอนกิดู และโลกใต้พิภพ" ^{[ 12 ]}ซึ่งกิลกาเมชมาช่วยเหลือเทพีอินันนาและขับไล่สิ่งมีชีวิตที่รบกวน ต้น ฮูลุปปู ของเธอ เธอมอบสิ่งของที่ไม่รู้จักสองอย่างให้เขา คือมิกกูและปิกกูซึ่งเขาทำหายไป หลังจากเอนกิดูเสียชีวิตวิญญาณ ของเขา บอกกิลกาเมชเกี่ยวกับสภาพที่เลวร้ายในโลกใต้พิภพ บทกวีกิลกาเมชและอากา บรรยายถึงการก่อกบฏของกิลกาเมชต่อ อากาผู้ปกครองของเขา แห่งคิช บทกวีสุเมเรียนอื่นๆ เล่าถึงชัยชนะของกิลกาเมชเหนือยักษ์ฮูวาว่าและวัวแห่งสวรรค์ในขณะที่บทกวีที่ห้าซึ่งเก็บรักษาไว้ได้ไม่ดีนัก เล่าถึงเรื่องราวการตายและงานศพของเขา

ใน ยุค บาบิโลน ตอนปลาย เรื่องราวเหล่านี้ถูกนำมาร้อยเรียงเข้าด้วยกันเป็นเรื่องเล่าที่เชื่อมโยงกัน มหากาพย์กิล กาเมชฉบับภาษา อัคคาเดียนมาตรฐานนั้น ประพันธ์โดยอาลักษณ์ชื่อ ซิน-เลกี-อุนนินนี น่าจะในช่วงยุคบาบิโลนตอนกลาง ( ประมาณ 1600  – 1155 ปีก่อนคริสตกาล ) โดยอิงจากแหล่งข้อมูลที่เก่าแก่กว่ามาก ในมหากาพย์ กิลกาเมชเป็นเทพครึ่ง มนุษย์ผู้มีพละกำลังเหนือมนุษย์ และได้เป็นเพื่อนกับ เอนกิดูชายป่าเถื่อนพวกเขาออกเดินทางผจญภัยมากมายด้วยกัน ที่โด่งดังที่สุดคือการเอาชนะฮัมบาบา (ภาษาซูเมเรียน: ฮูวาว่า) และวัวแห่งสวรรค์ซึ่งถูกส่งมาโจมตีพวกเขาโดยอิชตาร์ (ภาษาซูเมเรียน: อินันนา) หลังจากที่กิลกาเมชปฏิเสธข้อเสนอของเธอที่จะให้เขาเป็นคู่ครองของเธอ หลังจากที่เอนกิดูเสียชีวิตด้วยโรคที่เทพเจ้าลงโทษ กิลกาเมชก็กลัวความตายของตนเองและไปเยี่ยมอุตนาพิชติม นักปราชญ์ ผู้รอดชีวิตจากมหาอุทกภัยโดยหวังว่าจะพบความเป็นอมตะ กิลกาเมชล้มเหลวในการทดสอบที่กำหนดไว้ครั้งแล้วครั้งเล่า และกลับบ้านที่เมืองอูรุก โดยตระหนักว่าความเป็นอมตะนั้นเกินเอื้อมสำหรับเขา

นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่ามหากาพย์กิลกาเมชมีอิทธิพลอย่างมากต่ออีเลียดและโอดิสซีซึ่งเป็นมหากาพย์สองเรื่องที่เขียนขึ้นในภาษากรีกโบราณในช่วงศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}เรื่องราวการกำเนิดของกิลกาเมชถูกบรรยายไว้ในเรื่องเล่าในหนังสือว่าด้วยธรรมชาติของสัตว์โดยนักเขียนชาวกรีกชื่อเอเลียน (คริสต์ศตวรรษที่ 2) เอเลียนเล่าว่าปู่ของกิลกาเมชคอยเฝ้ามารดาของเขาเพื่อป้องกันไม่ให้เธอตั้งครรภ์ เพราะคำพยากรณ์บอกเขาว่าหลานชายของเขาจะโค่นล้มเขา เธอตั้งครรภ์ และยามได้โยนเด็กลงจากหอคอย แต่มีนกอินทรีช่วยชีวิตเขาไว้ได้กลางอากาศและนำส่งเขาไปยังสวนผลไม้ได้อย่างปลอดภัย ซึ่งคนสวนได้เลี้ยงดูเขา

มหากาพย์กิลกาเมชถูกค้นพบอีกครั้งในห้องสมุดของอัสซูร์บานิปาลในปี 1849 หลังจากได้รับการแปลในช่วงต้นทศวรรษ 1870 ก็ก่อให้เกิดข้อถกเถียงอย่างกว้างขวางเนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันระหว่างบางส่วนกับคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูกิลกาเมชยังคงไม่เป็นที่รู้จักมากนักจนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 20 แต่ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา เขากลายเป็นบุคคลสำคัญมากขึ้นในวัฒนธรรมสมัยใหม่

ชื่อสมัยใหม่ "Gilgamesh" เป็นการยืมโดยตรงจากภาษาอัคคาเดียน𒀭𒄑𒂆𒈦ซึ่งเขียนว่าGilgāmešรูปแบบชื่อในภาษาอัสซีเรียมาจากรูปแบบภาษาซูเมเรียนก่อนหน้านี้𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌ซึ่งก็คือBilgamesโดยทั่วไปสรุปได้ว่าชื่อนี้แปลว่า "ญาติเป็นวีรบุรุษ" แม้ว่า "ญาติ" ประเภทใดที่หมายถึงนั้นยังเป็นประเด็นถกเถียง บางครั้งมีการเสนอว่ารูปแบบชื่อในภาษาซูเมเรียนออกเสียงว่าPabilgamesโดยอ่านส่วนประกอบbilgaเป็นpabilga ( 𒉺𒉋𒂵 ) ซึ่งเป็นคำที่เกี่ยวข้องที่ใช้อธิบายความสัมพันธ์ในครอบครัว แต่สิ่งนี้ไม่ได้รับการสนับสนุนจากหลักฐานทางจารึกหรือสัทวิทยา^{[ 18 ]}

^{โดยทั่วไปแล้วนักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่ากิลกาเม ช}เป็นกษัตริย์ในประวัติศาสตร์ของนครรัฐอุรุกแห่งสุเมเรียน[ 21 ^{] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] ซึ่ง}น่าจะปกครองในช่วงต้นของยุคราชวงศ์แรก ( ประมาณ 2900–2350 ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 21 ] [ 22 ]}สเตฟานี ดัลลีย์นักวิชาการด้านตะวันออกใกล้โบราณ กล่าวว่า "ไม่สามารถระบุวันที่แน่นอนสำหรับช่วงชีวิตของกิลกาเมชได้ แต่โดยทั่วไปแล้วเห็นพ้องกันว่าอยู่ในช่วงระหว่าง 2800 ถึง 2500 ปีก่อนคริสตกาล" ^{[ 22 ]}มีการค้นพบจารึกที่อาจเป็นของเจ้าหน้าที่ร่วมสมัยภายใต้กิลกาเมชในข้อความโบราณที่เมืองอูร์^{[ 25 ]}ชื่อของเขาอ่านว่า "กิลกาเมชคือผู้ที่อูตูเลือก" นอกเหนือจากนี้จารึกทุมมัล ซึ่งเป็นข้อความ ประวัติศาสตร์ 34 บรรทัดที่เขียนขึ้นในรัชสมัยของอิชบี-เออร์รา ( ประมาณ 1953  – ประมาณ 1920 ปีก่อนคริสตกาล ) ยังกล่าวถึงเขาด้วย^{[ 23 ]}จารึกนี้ระบุว่ากิลกาเมชเป็นผู้สร้างกำแพงเมืองอุรุก^{[ 26 ]}บรรทัดที่สิบเอ็ดถึงสิบห้าของจารึกอ่านว่า:

ทุมมัลพังทลายลงเป็นครั้งที่สอง กิลกาเมชสร้างนูมุนบูร์ราแห่งราชวงศ์เอนลิล อูร์-ลูกัล บุตรชายของกิลกาเมชทำให้ ทุมมัลโดดเด่น นำนินลิลมายังทุมมัล^{[ 27 ]}

นอกจากนี้ กิลกาเมชยังเชื่อมโยงกับกษัตริย์เอ็นเมบาราเกซีแห่งคิช ซึ่งเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ที่อาจมีชีวิตอยู่ในช่วงชีวิตของกิลกาเมช^{[ 26 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เขายังถูกระบุว่าเป็นหนึ่งในกษัตริย์แห่งอูรุกโดยรายชื่อกษัตริย์สุเมเรียน^{[ 26 ]}ข้อความมหากาพย์บางส่วนที่พบในเม-ทูราน (เทล ฮัดดาดในปัจจุบัน) เล่าว่าเมื่อกิลกาเมชเสียชีวิต เขาถูกฝังไว้ใต้พื้นแม่น้ำ^{[ 26 ]}และคนงานของอูรุกได้เบี่ยงเส้นทางการไหลของแม่น้ำยูเฟรติ สชั่วคราว เพื่อจุดประสงค์นี้^{[ 28 ] [ 26 ]}

ตามคำกล่าวของแอนดรูว์ จอร์จ

ดูเหมือนว่าครั้งหนึ่งเคยมีกษัตริย์บิลกาเมชในเมืองอูรุก เช่นเดียวกับที่อาจมีกษัตริย์อาเธอร์ตัวจริงอยู่ในบริเตน แต่กิลกาเมชในประเพณีมหากาพย์เป็นตัวละครในวรรณกรรม ซึ่งมีประเพณีที่แตกต่างกันมากมายมารวมกัน การหวังจะพบวีรบุรุษในตำนานเช่นนี้ในประวัติศาสตร์จึงเป็นเรื่องไร้ประโยชน์^{[ 29 ]}

เป็นที่แน่นอนว่าในช่วงปลายยุคราชวงศ์ แรก กิลกาเมชได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าในสถานที่ต่างๆ ทั่วสุเมเรียน^{[ 21 ]}ในศตวรรษที่ 21 ก่อนคริสต์ศักราช กษัตริย์อูตู-เฮงกัล แห่งอูรุกทรงรับกิลกาเมชเป็นเทพอุปถัมภ์ของพระองค์^{[ 21 ]}กษัตริย์แห่งราชวงศ์ที่สามของอูร์ ( ประมาณ 2112  – ประมาณ 2004 ก่อนคริสต์ศักราช ) ทรงโปรดปรานกิลกาเมชเป็นพิเศษ^{[ 21 ] [ 26 ]}โดยทรงเรียกเขาว่า "พี่น้องผู้ศักดิ์สิทธิ์" และ "เพื่อน" ของพวกเขา^{[ 21 ]}กษัตริย์ชุลกีแห่งอูร์ (2029–1982 ก่อนคริสต์ศักราช) ทรงประกาศพระองค์เองว่าเป็นโอรสของลูกัลบันดาและนินซุนและเป็นพี่ชายของกิลกาเมช^{[ 26 ]}ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา อาจมีเรื่องราวเกี่ยวกับกิลกาเมชสะสมเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ บางเรื่องอาจมาจากชีวิตจริงของบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์อื่นๆ เช่นกูเดียผู้ปกครองราชวงศ์ที่สองแห่งลากาช (2144–2124 ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 30 ]}คำอธิษฐานที่จารึกไว้บนแผ่นดินเหนียวกล่าวถึงกิลกาเมชในฐานะผู้พิพากษาแห่งคนตายในโลกใต้ดิน^{[ 26 ]}

ในช่วงเวลานี้ มีตำนานและเรื่องเล่ามากมายเกิดขึ้นเกี่ยวกับกิลกาเมช^{[ 21 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] :} มีการค้นพบบทกวีสุเมเรียนอิสระ 5 บทที่เล่าถึงวีรกรรมของเขา^{[ 21 ]}การปรากฏตัวครั้งแรกของกิลกาเมชในวรรณกรรมน่าจะอยู่ในบทกวีสุเมเรียนเรื่อง "กิลกาเมช เอนกิดู และโลกใต้พิภพ" ^{[ 34 ] [ 26 ] [ 35 ]}เรื่องราวเริ่มต้นด้วย ต้น ฮูลุปปู —ซึ่งอาจเป็นต้น หลิวตามที่ซามูเอล โนอาห์ เคร เมอร์ นักสุเมเรียนวิทยากล่าวไว้ ^{[ 36 ]}ที่เติบโตอยู่ริมฝั่งแม่น้ำยูเฟรติส [ ^{36 ] [ 26 ] [ 37 ] เทพี}อินันนาได้ย้ายต้นไม้ไปยังสวนของเธอในเมืองอุรุกโดยตั้งใจจะแกะสลักเป็นบัลลังก์เมื่อมันเติบโตเต็มที่^{[ 36 ] [ 26 ] [ 37 ]}ต้นไม้เติบโตและเจริญงงอกงาม แต่งู “ผู้ไม่รู้จักมนต์เสน่ห์” นก อันซูและลิลิตูปีศาจจากเมโสโปเตเมียเข้ามารุกรานต้นไม้ ทำให้อินันนาต้องร้องไห้ด้วยความเศร้าโศก^{[ 36 ] [ 26 ] [ 37 ]}

กิลกาเมช ซึ่งในเรื่องนี้ถูกพรรณนาว่าเป็นพี่ชายของอินันนา ได้สังหารงู ทำให้แอนซู -เบิร์ดและลิลิตูหนีไป^{[ 38 ] [ 26 ] [ 37 ]}สหายของกิลกาเมชโค่นต้นไม้ลงและแกะสลักเป็นเตียงและบัลลังก์สำหรับอินันนา^{[ 39 ] [ 26 ] [ 37 ]}เทพธิดาตอบแทนด้วยการสร้างปิกกุและมิกกุ (อาจจะเป็นกลองและไม้ตีกลอง) ^{[ 40 ] [ 26 ]}เป็นรางวัลสำหรับความกล้าหาญของกิลกาเมช^{[ 41 ] [ 26 ] [ 37 ]}แต่กิลกาเมชทำปิกกุและมิกกุ หาย และถามว่าใครจะไปเอาคืน^{[ 42 ]}เอนกิดูผู้รับใช้ของเขาลงไปยังยมโลกเพื่อตามหาพวกมัน^{[ 43 ]}แต่เขาฝ่าฝืนกฎที่เข้มงวดของที่นั่นและไม่สามารถกลับมาได้อีกเลย^{[ 43 ]}ในบทสนทนาที่เหลือ กิลกาเมชถามวิญญาณของสหายที่หายไปของเขาเกี่ยวกับยมโลก^{[ 21 ] [ 42 ]}

เรื่องราวของกิลกาเมชและอากา

เรื่องราวของ" กิลกาเมชและอักกา "สมัยบาบิโลนโบราณ จากภาคใต้ของอิรักพิพิธภัณฑ์สุไลมานิยาห์ประเทศอิรัก

กิลกาเมชและอักกาบรรยายถึงการก่อกบฏที่ประสบความสำเร็จของกิลกาเมชต่ออักกา ผู้ ปกครองนครรัฐคิช [ ^{21 ] [ 44 ] กิ}ลกาเมชและฮูวา ว่า บรรยายถึงวิธีที่กิลกาเมชและ เอนกิดูผู้รับใช้ของเขาพร้อมด้วยอาสาสมัคร 50 คนจากอูรุก เอาชนะฮูวาว่า สัตว์ประหลาดที่ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้พิทักษ์ป่าซีดาร์ โดย เอนลิลเทพเจ้าผู้ปกครอง ^{[ 21 ] [ 45 ] [ 46 ]}

ในกิลกาเมชและวัวแห่งสวรรค์กิลกาเมชและเอนกิดูสังหารวัวแห่งสวรรค์ซึ่งถูกส่งมาโจมตีพวกเขาโดยเทพีอินันนา [ ^{21 ] [ 47 ] [ 48 ] ราย}ละเอียดของบทกวีนี้แตกต่างอย่างมากจากตอนที่สอดคล้องกันในมหากาพย์กิลกาเมชฉบับอัคคา เดียนในภายหลัง ^{[ 49 ]}ในบทกวีสุเมเรียน อินันนายังคงห่างเหินจากกิลกาเมช แต่ในมหากาพย์อัคคาเดียน เธอขอให้เขามาเป็นคู่ครองของเธอ[ ^{47 ] นอกจาก}นี้ ในขณะที่กดดันอันผู้เป็นบิดาของเธอให้มอบวัวแห่งสวรรค์ให้แก่เธอ ในสุเมเรียน อินันนาขู่ว่าจะส่งเสียงร้องที่ดังสนั่นไปทั่วโลก ในขณะที่ในอัคคาเดียน เธอขู่ว่าจะปลุกคนตายให้กินคนเป็น^{[ 49 ]}

บทกวีที่รู้จักกันในชื่อการตายของกิลกาเมชอยู่ในสภาพที่ไม่สมบูรณ์ แต่ดูเหมือนจะบรรยายถึงงานศพของรัฐครั้งใหญ่ ตามด้วยการมาถึงของผู้ตายในโลกใต้ดิน บทกวีนี้อาจถูกตีความผิด และอาจบรรยายถึงการตายของเอนกิดู^{[ 50 ] [ 21 ]}ในบทกวีสุเมเรียนเรื่องการตายของกิลกาเมชวีรบุรุษกิลกาเมชเสียชีวิตและได้พบ กับ นิงกิชซิ ดา พร้อมกับดูมูซิดในโลกใต้ดิน ในฐานะผู้อยู่อาศัยในโลกใต้ดิน ทั้งสองอาจมีความเกี่ยวข้องกับกิลกาเมชในบางครั้งเช่นกัน^{[ 51 ]}นินซุนมารดาของวีรบุรุษผู้มีชื่อเดียวกันกล่าวกับชามัชว่า เธอรู้ว่าลูกชายของเธอถูกกำหนดให้ "อาศัยอยู่ในดินแดนที่ไม่มีวันหวนกลับ" กับเขา^{[ 52 ]}ใน การตายของกิลกาเมช วีรบุรุษได้รับสัญญาว่าจะได้รับตำแหน่งในโลกใต้ดินที่เท่าเทียมกับนิงกิชซิดา^{[ 53 ]}

ยักษ์ฮัมบาบาซึ่งปรากฏในแผ่นดินเผาจากยุคบาบิโลนโบราณ [ ^{54 ]}เป็นหนึ่งในศัตรูที่กิลกาเมชและเอนกิดู สหายของเขาต่อสู้ด้วย ในมหากาพย์กิลกา^เมช^{[ 55 ]}

ภาพนูนต่ำดินเผาโบราณของเมโสโปเตเมีย ( ประมาณ 2250–1900 ปีก่อนคริสตกาล) แสดงให้เห็นกิลกาเมชสังหารวัวแห่งสวรรค์^{[ 56 ]}ซึ่งเป็นตอนที่บรรยายไว้ในแผ่นจารึกที่ 6 ของมหากาพย์กิลกาเมช^{[ 55 ] [ 57 ]}

ในที่สุด ตามที่ Kramer (1963) กล่าวไว้ว่า: ^{[ 31 ]}

กิลกาเมชกลายเป็นวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลกยุคโบราณ เขาเป็นบุคคลผู้กล้าหาญ ชอบผจญภัย แต่ก็มีโศกนาฏกรรม ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความปรารถนาอันไร้สาระแต่ไม่สิ้นสุดของมนุษย์ในการแสวงหาชื่อเสียง เกียรติยศ และความเป็นอมตะ

ในช่วงยุคบาบิโลนโบราณ ( ประมาณ 1830  – ประมาณ 1531 ปีก่อนคริสตกาล ) เรื่องราวการผจญภัยในตำนานของกิลกาเมชได้ถูกนำมาร้อยเรียงเป็นมหากาพย์ขนาดยาวหนึ่งเรื่องหรือหลายเรื่อง^{[ 21 ]}มหากาพย์กิลกาเมช ซึ่งเป็นเรื่องราวการผจญภัยของกิลกาเมชที่สมบูรณ์ที่สุด ถูกแต่งขึ้นในภาษาอัคคาเดียนในช่วงยุคบาบิโลนตอนกลาง ( ประมาณ 1600 – ประมาณ 1155 ปีก่อนคริสตกาล) โดยอาลักษณ์ชื่อSîn-lēqi-unninni [ ^{21 ] มหา}กาพย์กิลกาเมชฉบับสมบูรณ์ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ได้รับการบันทึกไว้บนแผ่นดินเหนียว 12 แผ่น ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตกาล พบในห้องสมุดของอัชชูร์บานิปาลใน เมือง นิเนเวห์เมืองหลวงของอัส ซีเรีย [ ^{21 ] [ 26 ] [ 58 ] โดยมีหลายส่วน ที่}หายไปหรือเสียหาย^{[ 59 ] นักวิชาการและนักแปลบางคนเลือกที่จะเสริมส่วนที่ขาดหายไปด้วย เนื้อหา}จากบทกวีสุเมเรียนยุคก่อนหน้าหรือจากมหากาพย์ฉบับอื่นที่พบในแหล่งอื่นๆ ทั่วตะวันออกใกล้^[ 21 ^]

ในมหากาพย์ กิลกาเมชถูกกล่าวถึงว่าเป็น "เทพสองในสามและมนุษย์หนึ่งในสาม" ^{[ 60 ]}ในตอนต้นของบทกวี กิลกาเมชถูกบรรยายว่าเป็นผู้ปกครองที่โหดร้ายและกดขี่^{[ 21 ] [ 60 ]}โดยทั่วไปแล้วสิ่งนี้ถูกตีความว่าหมายถึงการบังคับใช้แรงงานหรือการแสวงหาประโยชน์ทางเพศ^{[ 21 ]}เพื่อเป็นการลงโทษความโหดร้ายของเขา เทพอนูจึงสร้างเอนกิดู ชายป่าขึ้นมา^{[ 61 ]}หลังจากถูกทำให้เชื่องโดยโสเภณีชื่อชัมฮัต เอนกิดูจึงเดินทางไปยังอูรุกเพื่อเผชิญหน้ากับกิลกาเมช^{[ 55 ]}ในแผ่นจารึกที่สอง ชายทั้งสองต่อสู้กัน และถึงแม้ว่ากิลกาเมชจะเป็นผู้ชนะในที่สุด^{[ 55 ]}เขาก็ประทับใจในความแข็งแกร่งและความดื้อรั้นของคู่ต่อสู้มากจนพวกเขากลายเป็นเพื่อนสนิทกัน^{[ 55 ]}ในตำราสุเมเรียนยุคแรก เอนกิดูเป็นคนรับใช้ของกิลกาเมช^{[ 55 ]}แต่ในมหากาพย์กิลกาเมชพวกเขาเป็นสหายที่มีฐานะเท่าเทียมกัน^{[ 55 ]}

ในแผ่นจารึกที่ III ถึง IV กิลกาเมชและเอนกิดูเดินทางไปยังป่าซีดาร์ซึ่งมีฮัมบาบา (ชื่อภาษาอัคคาเดียนของฮูวาว่า) คอยเฝ้าอยู่^{[ 55 ]}วีรบุรุษทั้งสองข้ามภูเขาทั้งเจ็ดลูกไปยังป่าซีดาร์ ที่ซึ่งพวกเขาเริ่มตัดต้นไม้^{[ 62 ]}เมื่อเผชิญหน้ากับฮัมบาบา กิลกาเมชก็ตกใจและอธิษฐานต่อชามัช (ชื่อภาษาเซมิติกตะวันออกของอูตู) ^{[ 62 ]}ซึ่งได้เป่าลมแปดสายใส่ดวงตาของฮัมบาบา ทำให้เขาตาบอด^{[ 62 ]}ฮัมบาบาขอความเมตตา แต่วีรบุรุษทั้งสองก็ตัดหัวเขา^{[ 62 ]}แผ่นจารึกที่ VI เริ่มต้นด้วยกิลกาเมชกลับไปยังอูรุก^{[ 55 ]}ที่ซึ่งอิชตาร์ (ชื่อภาษาอัคคาเดียนของอินันนา) มาหาเขาและเรียกร้องให้เขาเป็นคู่ครองของเธอ^{[ 55 ] [ 62 ] [ 63 ]}กิลกาเมชปฏิเสธเธอ โดยตำหนิการกระทำที่ไม่ดีของเธอต่อคนรักเก่าทั้งหมดของเธอ^{[ 55 ] [ 62 ] [ 63 ]}

เพื่อแก้แค้น อิชตาร์จึงไปหาอนู ผู้เป็นบิดา และเรียกร้องให้เขามอบวัวแห่งสวรรค์ให้แก่เธอ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 49 ]}ซึ่งเธอส่งไปโจมตีกิลกาเมช^{[ 55 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 49 ]}กิลกาเมชและเอนกิดูฆ่าวัวและถวายหัวใจของมันแด่ชามัช^{[ 66 ] [ 65 ]}ขณะที่กิลกาเมชและเอนกิดูกำลังพักผ่อน อิชตาร์ก็ยืนขึ้นบนกำแพงเมืองอุรุกและสาปแช่งกิลกาเมช^{[ 66 ] [ 67 ]}เอนกิดูฉีกต้นขาขวาของวัวและโยนใส่หน้าอิชตาร์^{[ 66 ] [ 67 ]}กล่าวว่า "ถ้าข้าสามารถแตะต้องเจ้าได้ ข้าจะทำอย่างนี้กับเจ้า และเฆี่ยนไส้ของเจ้าไว้ที่ข้างตัวเจ้า" ^{[ 68 ] [ 67 ]}อิชตาร์เรียกเหล่า "หญิงโสเภณีผมหยิกและหญิงขายบริการ" ^{[ 66 ]}และสั่งให้พวกเธอไว้ทุกข์ให้กับวัวแห่งสวรรค์^{[ 66 ] [ 67 ]}ในขณะเดียวกัน กิลกาเมชก็จัดงานเฉลิมฉลองชัยชนะเหนือวัว^{[ 69 ] [ 67 ]}

แผ่นจารึกที่ 7 เริ่มต้นด้วยเอนกิดูเล่าถึงความฝันที่เขาเห็นอนูเอียและชามัชประกาศว่ากิลกาเมชหรือเอนกิดูต้องตายเพื่อแก้แค้นวัวแห่งสวรรค์^{[ 55 ]}พวกเขาเลือกเอนกิดู ซึ่งไม่นานก็ล้มป่วย^{[ 55 ]}เขาฝันถึงโลกใต้ดิน แล้วก็ตาย^{[ 55 ]}แผ่นจารึกที่ 8 บรรยายถึงความโศกเศร้าอย่างสุดซึ้งของกิลกาเมชที่มีต่อเพื่อนของเขา^{[ 55 ] [ 70 ]}และรายละเอียดของงานศพของเอนกิดู^{[ 55 ]}แผ่นจารึกที่ 9 ถึง 11 เล่าถึงวิธีที่กิลกาเมชซึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยความโศกเศร้าและความกลัวต่อความตายของตนเอง เดินทางเป็นระยะทางไกลและเอาชนะอุปสรรคมากมายเพื่อค้นหาบ้านของอุตนาพิชติมผู้รอดชีวิตเพียงคนเดียวจากมหาอุทกภัยผู้ซึ่งได้รับรางวัลเป็นความเป็นอมตะจากเทพเจ้า^{[ 55 ] [ 70 ]}

การเดินทางไปยังอุตนาพิชติมเกี่ยวข้องกับความท้าทายเป็นตอนๆ ซึ่งน่าจะเริ่มต้นมาจากการผจญภัยอิสระครั้งใหญ่^{[ 70 ]}แต่ในมหากาพย์ ความท้าทายเหล่านั้นถูกลดทอนลงเหลือเพียงสิ่งที่โจเซฟ เอ็ดดี้ ฟอนเทนโรสเรียกว่า "เหตุการณ์ที่ไม่เป็นอันตรายมากนัก" ^{[ 70 ]}ก่อนอื่น กิลกาเมชได้พบและสังหารสิงโตในช่องเขา^{[ 70 ]}เมื่อไปถึงภูเขามาชูกิลกาเมชได้พบกับมนุษย์แมงป่องและภรรยาของเขา^{[ 70 ]}ร่างกายของพวกเขาเปล่งประกายเรืองรองน่ากลัว^{[ 70 ]}แต่เมื่อกิลกาเมชบอกจุดประสงค์ของเขา พวกเขาก็ยอมให้เขาผ่านไป^{[ 70 ]}กิลกาเมชเดินทางผ่านความมืดเป็นเวลาสิบสองวันก่อนที่เขาจะมาถึงแสงสว่างในที่สุด^{[ 70 ]}เขาพบสวนสวยริมทะเลซึ่งเขาได้พบกับซิดูริ เทพธิดา แห่ง อาเลไวฟ์^{[ 70 ]}ในตอนแรก เธอพยายามขัดขวางไม่ให้กิลกาเมชเข้าไปในสวน^{[ 70 ]}จากนั้นก็พยายามโน้มน้าวให้เขายอมรับความตายว่าเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และไม่เดินทางข้ามทะเล ไป ^{[ 70 ]}เมื่อกิลกาเมชยังคงยืนกรานในภารกิจของเขา เธอจึงชี้ทางให้เขาไปหาอูร์ชานาบีคนพายเรือของเหล่าเทพ ซึ่งพากิลกาเมชข้ามทะเลไปยังอุตนาพิชติม^{[ 70 ]}เมื่อกิลกาเมชมาถึงบ้านของอุตนาพิชติมในที่สุด อุตนาพิชติมบอกกิลกาเมชว่า เพื่อที่จะเป็นอมตะ เขาต้องฝืนการนอนหลับ^{[ 55 ]}กิลกาเมชพยายามทำเช่นนั้น แต่ล้มเหลวและหลับไปเจ็ดวัน^{[ 55 ]}

ต่อมา อุตนาพิชติมบอกเขาว่า แม้ว่าเขาจะไม่สามารถได้รับความเป็นอมตะได้ แต่เขาก็สามารถฟื้นคืนความเยาว์วัยได้ด้วยสมุนไพรฟื้นฟู^{[ 55 ] [ 37 ]}กิลกาเมชหยิบพืชนั้นมา แต่ทิ้งไว้บนชายฝั่งขณะว่ายน้ำ และงูก็มาขโมยไป อธิบายว่าทำไมงูจึงลอกคราบ^{[ 55 ] [ 37 ]}ด้วยความสิ้นหวังจากการสูญเสียนี้ กิลกาเมชจึงกลับไปยังอูรุก^{[ 55 ]}และแสดงเมืองของเขาให้คนพายเรือข้ามฟาก อูร์ชานาบี เห็น^{[ 55 ]}ณ จุดนี้ เรื่องเล่าต่อเนื่องก็จบลง^{[ 55 ] [ 37 ] [ 71 ]}แผ่นจารึกที่ 12 เป็นภาคผนวกที่สอดคล้องกับบทกวีสุเมเรียนเรื่องกิลกาเมช เอนกิดู และโลกใต้ พิภพ ซึ่งบรรยายถึงการสูญเสียปิกกุและมิกกุ^{[ 55 ] [ 37 ] [ 71 ]}

องค์ประกอบจำนวนมากเผยให้เห็นถึงการขาดความต่อเนื่องกับส่วนก่อนหน้าของมหากาพย์^{[ 71 ]}ในตอนต้นของแผ่นจารึกที่ 12 เอนกิดูยังคงมีชีวิตอยู่ แม้ว่าจะเสียชีวิตไปแล้วในแผ่นจารึกที่ 7 ^{[ 71 ]}และกิลกาเมชใจดีกับอิชตาร์ แม้ว่าจะมีการแข่งขันที่รุนแรงระหว่างพวกเขาในแผ่นจารึกที่ 6 ^{[ 71 ]}นอกจากนี้ ในขณะที่ส่วนใหญ่ของมหากาพย์เป็นการดัดแปลงอย่างอิสระจากต้นฉบับชาวสุเมเรียน^{[ 72 ]}แผ่นจารึกที่ 12 เป็นการแปลตรงตัวแบบคำต่อคำของส่วนสุดท้ายของกิลกาเมช เอนกิดู และโลกใต้พิภพ [ ^{72 ] และน่าจะถูก จัด}ไว้ตอนท้ายเพราะมันไม่เข้ากับเรื่องราวโดยรวมของมหากาพย์^{[ 55 ] [ 37 ] [ 71 ]}ในนั้น กิลกาเมชเห็นนิมิตของวิญญาณของเอนกิดู ซึ่งสัญญาว่าจะนำสิ่งของที่หายไปกลับคืนมา^{[ 55 ] [ 42 ]}และบรรยายสภาพอันเลวร้ายของโลกใต้พิภพให้เพื่อนของเขาฟัง^{[ 55 ] [ 42 ]}

แม้ว่าเรื่องราวเกี่ยวกับกิลกาเมชจะเป็นที่นิยมอย่างมากในเมโสโปเตเมียโบราณ^{[ 73 ]} แต่ ภาพวาดที่แท้จริงของเขาในศิลปะโบราณนั้นหายาก^{[ 73 ]}ผลงานที่เป็นที่นิยมมักระบุภาพวาดของวีรบุรุษที่มีผมยาว มีลอนผมสี่หรือหกลอน ว่าเป็นภาพของกิลกาเมช^{[ 73 ]}แต่การระบุนี้เป็นที่ทราบกันดีว่าไม่ถูกต้อง^{[ 73 ]}อย่างไรก็ตาม ภาพวาดของกิลกาเมชในเมโสโปเตเมียโบราณที่แท้จริงมีอยู่บ้าง^{[ 73 ]}ภาพวาดเหล่านี้ส่วนใหญ่พบในแผ่นดินเหนียวและตราประทับทรงกระบอก^{[ 73 ]}โดยทั่วไปแล้ว จะสามารถระบุรูปบุคคลว่าเป็นกิลกาเมชได้ก็ต่อเมื่อผลงานนั้นแสดงฉากจากมหากาพย์กิลกาเมชอย่าง ชัดเจน ^{[ 73 ]}ภาพวาดของกิลกาเมชชุดหนึ่งพบในฉากของวีรบุรุษสองคนต่อสู้กับยักษ์ปีศาจ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นฮัมบาบา^{[ 73 ]}อีกชุดหนึ่งพบในฉากที่แสดงวีรบุรุษสองคนที่คล้ายกันเผชิญหน้ากับวัวมีปีกยักษ์ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นวัวแห่งสวรรค์^{[ 73 ]} ลวดลายประดับบนถ้วยทองคำ— ถ้วยทองคำของฮาซันลู —ได้รับการระบุว่าเป็นฉากจากมหากาพย์กิลกาเมช ในภาพหลายภาพ วีรบุรุษถูกวาดให้เดินอย่างสง่างามในกระโปรงหนังสิงโตและถือธนู ท้าทายอุตนาพิชติม และต่อสู้กับฮัมบาบา^{[ 74 ]}

มหากาพย์กิลกาเมชมีอิทธิพลอย่างมากต่ออีเลียดและโอดิสซีซึ่งเป็นมหากาพย์ของโฮเมอร์ที่เขียนขึ้นในภาษากรีกโบราณในช่วงศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}ตามที่นักวิชาการด้านวรรณคดีคลาสสิกแบร์รี บี. พาวเวลล์ กล่าวไว้ ชาวกรีกยุคแรกอาจได้รับอิทธิพลจากประเพณีปากเปล่าของเมโสโปเตเมียผ่านการเชื่อมโยงอย่างกว้างขวางกับอารยธรรมของตะวันออกใกล้โบราณ^{[ 24 ]}วอลเตอร์ บูร์เคิร์ตนักวรรณคดีคลาสสิกชาวเยอรมันสังเกตว่าฉากในแผ่นจารึกที่ 6 ของมหากาพย์กิลกาเมชซึ่งกิลกาเมชปฏิเสธการเกี้ยวพาราสีของอิชตาร์ และเธอบ่นต่อหน้าอันตู ผู้เป็นมารดา แต่ถูกอนู ผู้เป็นบิดาตำหนิอย่างอ่อนโยน นั้น มีความคล้ายคลึงกันโดยตรงในหนังสือเล่มที่ 5 ของอีเลียด^{[ 77 ]}ในฉากนี้อโฟรไดท์ซึ่งเป็นเทพีกรีกที่เทียบได้กับอิชตาร์ ได้รับบาดเจ็บจากวีรบุรุษไดโอมีเดสและหนีไปยังภูเขาโอลิมปัสที่นั่นเธอร้องไห้ต่อไดโอนี ผู้เป็นมารดา และถูกซุสผู้ เป็นบิดาตำหนิอย่างอ่อนโยน ^{[ 77 ]}

พาวเวลล์สังเกตว่าบรรทัดแรกของโอดิสซีดูเหมือนจะสะท้อนถึงมหากาพย์กิลกาเมชทั้งสรรเสริญและสงสารวีรบุรุษของพวกเขา^{[ 60 ]}เนื้อเรื่องของโอดิสซีก็มีความคล้ายคลึงกับมหากาพย์กิลกาเมชหลาย ประการเช่นกัน ^{[ 78 ] [ 79 ]}ทั้งกิลกาเมชและโอดิสซีอุสได้พบกับหญิงที่สามารถเปลี่ยนผู้ชายให้กลายเป็นสัตว์ได้: อิชตาร์ (สำหรับกิลกาเมช) และเซอร์ซี (สำหรับโอดิสซีอุส) ^{[ 78 ]}โอดิสซีอุสทำให้ยักษ์ไซคลอปส์โพลีเฟมัสตาบอด^{[ 14 ]}ในขณะที่กิลกาเมชสังหารฮัมบาบา^{[ 14 ]}วีรบุรุษทั้งสองไปเยือนยมโลก^{[ 78 ]}และทั้งสองพบว่าตนเองไม่มีความสุขขณะอาศัยอยู่ในสวรรค์อีกโลกหนึ่งร่วมกับแม่มดผู้เย้ายวน: ซิดูริ (สำหรับกิลกาเมช) และคาลิปโซ (สำหรับโอดิสซีอุส) ^{[ 78 ]}ในที่สุด ทั้งคู่ก็พลาดโอกาสที่จะเป็นอมตะ: กิลกาเมชเมื่อเขาสูญเสียพืช และโอดิสซีอุสเมื่อเขาออกจากเกาะของคาลิปโซ^{[ 78 ]}

ในม้วนคัมภีร์คุมรานหนังสือยักษ์ ( ประมาณ 100 ปีก่อนคริสตกาล) ชื่อของกิลกาเมชและฮัมบาบาปรากฏเป็นยักษ์ สองตน ในยุคก่อน น้ำท่วมโลก ^{[ 80 ] [ 81 ]}ซึ่งเขียน (ในรูปแบบพยัญชนะ) เป็นglgmšและḩwbbyšข้อความเดียวกันนี้ถูกนำไปใช้ในตะวันออกกลางโดยกลุ่มมานิเคียน ในภายหลัง และรูปแบบภาษาอาหรับGilgamish / Jiljamishยังคงหลงเหลืออยู่เป็นชื่อของปีศาจตามที่นักบวช ชาวอียิปต์ อัล-ซูยูตี ( ประมาณ 1500) กล่าว ไว้ ^{[ 80 ]}

เรื่องราวการกำเนิดของกิลกาเมชไม่ได้ถูกบันทึกไว้ในข้อความภาษาซูเมเรียนหรืออัคคาเดียนที่หลงเหลืออยู่^{[ 73 ]}แต่มีเรื่องเล่าที่อธิบายไว้ในDe Natura Animalium ( ว่าด้วยธรรมชาติของสัตว์ ) 12.21 ซึ่งเป็นสมุดบันทึกที่เขียนเป็นภาษากรีกราวปี ค.ศ. 200 โดยเอเลียนนัก พูดชาวโรมันที่ได้รับอิทธิพลจากภาษากรีก ^{[ 82 ] [ 73 ]}ตามที่เอเลียน กล่าวไว้ เทพพยากรณ์บอกกับกษัตริย์เซอูเอโครอส ( Σευεχορος ) แห่งบาบิโลนว่าหลานชายของเขา กิลกามอส จะโค่นล้มเขา^{[ 73 ]}เพื่อป้องกันสิ่งนี้ เซอูเอโครอสจึงเฝ้าลูกสาวคนเดียวของเขาอย่างใกล้ชิดที่อะโครโพลิสแห่งบาบิโลน^{[ 73 ]}แต่เธอก็ตั้งครรภ์อยู่ดี^{[ 73 ]}ด้วยความกลัวความโกรธของกษัตริย์ เหล่าทหารยามจึงโยนทารกลงมาจากยอดหอคอยสูง^{[ 73 ]}นกอินทรีช่วยเด็กชายไว้กลางอากาศและวางเขาลงในสวนผลไม้ที่ห่างไกล^{[ 73 ]}ผู้ดูแลพบเด็กชายและเลี้ยงดูเขา โดยตั้งชื่อเขาว่ากิลกามอส ( Γίλγαμος ) ^[ 73 ] ในที่สุด กิลกามอสก็กลับไปยังบาบิโลนและโค่นล้มปู่ของเขา ประกาศตนเองเป็นกษัตริย์^{[ 73 ]}เรื่องราวการเกิดนี้อยู่ในประเพณีเดียวกันกับตำนานการเกิดอื่นๆ ในตะวันออกใกล้^{[ 73 ]}เช่น ตำนานของซาร์กอนโมเสสและไซรัส [ ^{73 ] นัก}เขียนชาวซีเรียชื่อ ธีโอดอร์ บาร์ โคไน ( ประมาณ ค.ศ. 600 ⁾ยังกล่าวถึงกษัตริย์กลิกมอสกมิคมอสหรือกามิโกส ว่าเป็นกษัตริย์องค์สุดท้ายในราชวงศ์ 12 ^องค์ที่ร่วมสมัยกับบรรพบุรุษตั้งแต่เปเลกถึงอับราฮัม^{[ 83 ] [ 84 ]}

ในปี พ.ศ. 2423 จอร์จ สมิธนักอัสซีเรียวิทยา ชาวอังกฤษ (ซ้าย) ได้ตีพิมพ์คำแปลของแผ่นจารึกที่ XI ของมหากาพย์กิลกาเมช (ขวา) ซึ่งมีตำนานน้ำท่วม^{[ 85 ]}ซึ่งดึงดูดความสนใจและข้อโต้แย้งจากนักวิชาการทันทีเนื่องจากมีความคล้ายคลึงกับเรื่องราวน้ำท่วมในปฐมกาล^{[ 86 ]}

ข้อความภาษาอัคคาเดียนของมหากาพย์กิลกาเมชถูกค้นพบครั้งแรกในปี ค.ศ. 1849 โดยนักโบราณคดีชาวอังกฤษชื่อ^Austen Henry Layardในห้องสมุดของ Ashurbanipalที่เมืองนิเนเวห์^{[ 26 ] [ 58 ] [ 33 ] : 95} Layard กำลังค้นหาหลักฐานเพื่อยืนยันความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของเหตุการณ์ที่อธิบายไว้ในพระคัมภีร์ฮีบรู นั่นคือ พันธสัญญาเดิมของคริสเตียน[ ^{26 ]}ซึ่งเชื่อกันว่ามีข้อความที่เก่าแก่ที่สุดในโลก^{[ 26 ]}แต่การขุดค้นของเขาและในภายหลังกลับพบข้อความเมโสโปเตเมียที่เก่าแก่กว่ามาก^{[ 26 ]}และแสดงให้เห็นว่าเรื่องราวหลายเรื่องในพันธสัญญาเดิมอาจมาจากตำนานที่เล่าขานกันมานานในตะวันออกใกล้โบราณ^{[ 26 ]}การแปลมหากาพย์กิลกาเมช ครั้งแรก จัดทำขึ้นในช่วงต้นทศวรรษ 1870 โดยจอร์จ สมิธนักวิชาการจากพิพิธภัณฑ์อังกฤษ^{[ 85 ] [ 87 ] [ 88 ]}ซึ่งตีพิมพ์เรื่องราวอุทกภัยจากแผ่นจารึกที่ XI ในปี 1880 ภายใต้ชื่อThe Chaldean Account of Genesis [ ^{85 ] เดิมที}ชื่อของกิลกาเมชถูกอ่านผิดเป็นอิซดูบาร์^{[ 85 ] [ 89 ] [ 90 ]}

ความสนใจในช่วงแรกในมหากาพย์กิลกาเมชนั้นแทบจะมาจากเรื่องราวน้ำท่วมจากแผ่นจารึกที่ XI เกือบทั้งหมด^{[ 91 ]}ซึ่งดึงดูดความสนใจจากสาธารณชนอย่างมากและก่อให้เกิดการถกเถียงทางวิชาการอย่างกว้างขวาง ในขณะที่ส่วนที่เหลือของมหากาพย์กลับถูกละเลยเป็นส่วนใหญ่^{[ 91 ]}ความสนใจส่วนใหญ่ที่มีต่อมหากาพย์กิลกาเมชในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มาจากประเทศที่ใช้ภาษาเยอรมัน^{[ 92 ]}ซึ่งมีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างBabel und Bibel ("บาบิโลนและคัมภีร์ไบเบิล") ^{[ 93 ]}

ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1902 นักอัสซีเรียวิทยาชาวเยอรมันฟรีดริช เดลิตซ์ชได้บรรยายที่ซิง-อากาเดมี ซู เบอร์ลินต่อหน้าจักรพรรดิและพระมเหสี โดยเขาโต้แย้งว่าเรื่องราวน้ำท่วมโลกในหนังสือปฐมกาลนั้นคัดลอกมาจากมหากาพย์กิลกาเมชโดยตรง^{[ 91 ]}การบรรยายของเดลิตซ์ชก่อให้เกิดข้อถกเถียงอย่างมาก จนกระทั่งถึงเดือนกันยายน ค.ศ. 1903 เขาได้รวบรวมบทความและจุลสารหลายพันฉบับที่วิพากษ์วิจารณ์การบรรยายเรื่องน้ำท่วมโลกและการบรรยายอีกเรื่องหนึ่งเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างประมวลกฎหมายฮัมมูราบีกับกฎหมายของโมเสส ในพระ คัมภีร์^{[ 94 ]}จักรพรรดิทรงตีตัวออกห่างจากเดลิตซ์ชและมุมมองที่รุนแรงของเขา^{[ 94 ]}และในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 1904 เดลิตซ์ชจึงต้องไปบรรยายครั้งที่สามที่เมืองโคโลญและแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์แทนที่จะเป็นที่เบอร์ลิน^{[ 94 ]}ความสัมพันธ์ที่สันนิษฐานได้ระหว่างมหากาพย์กิลกาเมชกับคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู ต่อมากลายเป็นส่วนสำคัญของข้อโต้แย้งของเดลิตซ์ในหนังสือDie große Täuschung ( การหลอกลวงครั้งยิ่งใหญ่ ) ในปี 1920–21 ที่ว่าคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูนั้น “ปนเปื้อน” อย่างไม่อาจแก้ไขได้ด้วยอิทธิพลของบาบิโลน^{[ 91 ]} และมีเพียงการกำจัดพันธสัญญาเดิมของมนุษย์ออกไปทั้งหมดเท่านั้นที่คริสเตียนจะสามารถเชื่อในสาระสำคัญที่แท้จริง ของอารยันในพันธสัญญาใหม่ได้ในที่สุด^{[ 91 ]}

การดัดแปลง มหากาพย์กิลกาเมชเป็นวรรณกรรมสมัยใหม่ครั้งแรกคือIshtar and Izdubar (1884) โดย Leonidas Le Cenci Hamilton ทนายความและนักธุรกิจชาวอเมริกัน^{[ 95 ]} Hamilton มีความรู้พื้นฐานเกี่ยวกับภาษาอัคคาเดียน ซึ่งเขาได้เรียนรู้จากไวยากรณ์ภาษาอัสซีเรียเพื่อการเปรียบเทียบของArchibald Sayce ในปี 1872 ^{[ 96 ]}หนังสือของ Hamilton อาศัยการแปลมหากาพย์กิลกาเมชของ Smith เป็นอย่างมาก[ 96 ] ^{แต่ก็มี}การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ เช่นกัน ^{[ 96 ]}ตัวอย่างเช่น Hamilton ละเว้นเรื่องราวอุทกภัยอันโด่งดังไปทั้งหมด^{[ 96 ]}และหันมาเน้นที่ความสัมพันธ์โรแมนติกระหว่าง Ishtar และ Gilgamesh แทน^{[ 96 ]} Ishtar and Izdubar ขยาย มหากาพย์กิลกาเมชฉบับดั้งเดิมที่มีประมาณ 3,000 บรรทัด เป็นประมาณ 6,000 บรรทัดของ บทกวีสัมผัสคู่ที่ จัดกลุ่มเป็น 48 บท^{[ 96 ]}แฮมิลตันได้เปลี่ยนแปลงตัวละครส่วนใหญ่ไปอย่างมาก และได้เพิ่มตอนใหม่ ๆ ที่ไม่พบในมหากาพย์ต้นฉบับ^{[ 96 ]}ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากRubaiyat of Omar KhayyamของEdward FitzGeraldและThe Light of AsiaของEdwin Arnold [ ^{96 ]}ตัวละครของแฮมิลตันแต่งกายคล้ายชาวเติร์กในศตวรรษที่ 19 มากกว่าชาวบาบิโลนโบราณ^{[ 97 ] แฮ}มิลตันยังเปลี่ยนโทนของมหากาพย์จาก "ความสมจริงที่โหดร้าย" และ "โศกนาฏกรรมที่เสียดสี" ของต้นฉบับไปเป็น "การมองโลกในแง่ดีที่ร่าเริง" ซึ่งเต็มไปด้วย "ท่วงทำนองอันไพเราะของความรักและความกลมกลืน" ^{[ 98 ]}

ในหนังสือDas Alte Testament im Lichte des alten Orients ปี 1904 ของเขา นักอัสซีเรียวิทยาชาวเยอรมันAlfred Jeremiasได้เปรียบเทียบ Gilgamesh กับกษัตริย์Nimrodจากหนังสือปฐมกาล^{[ 99 ]}และโต้แย้งว่าความแข็งแกร่งของ Gilgamesh ต้องมาจากเส้นผมของเขา เช่นเดียวกับวีรบุรุษSamsonในหนังสือผู้วินิจฉัย [ ^{99 ] และ}เขาต้องทำภารกิจสิบสองอย่างเช่นเดียวกับวีรบุรุษHeraclesในเทพนิยายกรีก [ ^{99 ] ใน}หนังสือDas Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur ปี 1906 ของเขา นักตะวันออกศึกษาPeter Jensenได้ประกาศว่ามหากาพย์ Gilgameshเป็นแหล่งที่มาของเรื่องราวเกือบทั้งหมดในพันธสัญญาเดิม^{[ 99 ]}โดยโต้แย้งว่าโมเสสคือ "Gilgamesh แห่งการอพยพที่ช่วยชาวอิสราเอลให้รอดพ้นจากสถานการณ์เดียวกันกับที่ชาวเมือง Erech เผชิญในตอนต้นของมหากาพย์บาบิโลน" ^{[ 99 ]}จากนั้นเขาก็โต้แย้งว่าอับราฮัมอิสอั ค แซม ซันดาวิดและบุคคลสำคัญในพระคัมภีร์อีกหลายคน ล้วนเป็นเพียงสำเนาที่เหมือนกันทุกประการของกิลกาเมช^{[ 99 ]}ในที่สุด เขาก็ประกาศว่าแม้แต่พระเยซูก็เป็นเพียง "กิลกาเมชชาวอิสราเอลเท่านั้น เป็นเพียงส่วนเสริมของอับราฮัม โมเสส และบุคคลสำคัญอื่นๆ อีกมากมายในมหากาพย์" ^{[ 99 ]}อุดมการณ์นี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อลัทธิแพนบาบิโลเนียนิสม์^{[ 100 ]}และถูกนักวิชาการกระแสหลักปฏิเสธแทบจะในทันที^{[ 100 ]}นักวิจารณ์ที่แข็งแกร่งที่สุดของลัทธิแพนบาบิโลเนียนิสม์คือผู้ที่เกี่ยวข้องกับสำนักประวัติศาสตร์ศาสนาที่กำลังเกิดขึ้นใหม่[ 101 ^{]เฮอร์}มันน์ กุนเคลปฏิเสธความคล้ายคลึงกันส่วนใหญ่ที่เจนเซนกล่าวอ้างระหว่างกิลกาเมชกับบุคคลสำคัญในพระคัมภีร์ว่าเป็นเพียงความตื่นเต้นที่ไร้หลักฐาน^{[ 101 ]}เขาสรุปว่าเจนเซนและนักอัสซีเรียวิทยาคนอื่นๆ เช่นเขา ล้มเหลวในการทำความเข้าใจความซับซ้อนของการศึกษาพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม^{[ 100 ]}และทำให้นักวิชาการสับสนด้วย "ข้อผิดพลาดที่เห็นได้ชัดและความผิดปกติที่น่าทึ่ง" ^{[ 100 ]}

ในประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษ การตีความทางวิชาการที่แพร่หลายในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คือการตีความที่เสนอโดย^{เซอร์}เฮนรี รอว์ลินสัน บารอนเน็ตที่ 1 [ ^{102 ]}ซึ่งถือว่ากิลกาเมชเป็น "วีรบุรุษแห่งดวงอาทิตย์" ซึ่งการกระทำของเขาแสดงถึงการเคลื่อนไหวของดวงอาทิตย์^{[ 102 ]}และแผ่นจารึกทั้งสิบสองแผ่นในมหากาพย์ของเขาแสดงถึง 12 สัญลักษณ์ของจักรราศีบาบิโลน [ ^{102 ] ซิก}มุนด์ ฟรอยด์นักจิตวิเคราะห์ชาวออสเตรียโดยอ้างอิงจากทฤษฎีของเจมส์ จอร์จ เฟรเซอร์และพอล เอห์เรนไรช์ ได้ตีความกิลกาเมชและเอบานี (การตีความผิดก่อนหน้านี้สำหรับเอนกิดู ) ว่าเป็นตัวแทนของ "มนุษย์" และ "ความรู้สึกทางเพศที่หยาบกระด้าง" ตามลำดับ^{[ 103 ] [ 104 ]}เขาเปรียบเทียบพวกเขากับตัวละครพี่น้องอื่นๆ ในตำนานเทพเจ้าของโลก^{[ 104 ]}โดยกล่าวว่า "คนหนึ่งมักจะอ่อนแอกว่าอีกคนและตายเร็วกว่า ในกิลกาเมช ลวดลายเก่าแก่ของคู่พี่น้องที่ไม่เท่าเทียมกันนี้ทำหน้าที่เป็นตัวแทนของความสัมพันธ์ระหว่างผู้ชายกับลิบิโด ของเขา " ^{[ 104 ]}เขายังมองว่าเอนกิดูเป็นตัวแทนของรกซึ่งเป็น "ฝาแฝดที่อ่อนแอกว่า" ที่ตายไม่นานหลังจากเกิด^{[ 105 ]}คาร์ล จุงเพื่อนและลูกศิษย์ของฟรอยด์มักจะกล่าวถึงกิลกาเมชในงานเขียนช่วงแรกของเขาเรื่อง Symbole der Wandlung (1911–1912) ^{[ 106 ]}ตัวอย่างเช่น เขายกความดึงดูดทางเพศของอิชตาร์ที่มีต่อกิลกาเมชเป็นตัวอย่างของ ความปรารถนา ร่วมประเวณีระหว่างแม่กับลูกชาย^{[ 106 ]}ฮัมบาบาเป็นตัวอย่างของพ่อผู้กดขี่ที่กิลกาเมชต้องเอาชนะ^{[ 106 ]}และตัวกิลกาเมชเองเป็นตัวอย่างของชายผู้ลืมการพึ่งพาจิตใต้สำนึกและถูกลงโทษโดย "เทพเจ้า" ซึ่งเป็นตัวแทนของจิตใต้สำนึกนั้น^{[ 106 ]}

ในช่วงหลายปีหลังสงครามโลกครั้งที่สองกิลกาเมช ซึ่งเดิมทีเป็นบุคคลที่ไม่ค่อยมีใครรู้จัก มีเพียงนักวิชาการไม่กี่คนเท่านั้นที่รู้จัก ค่อยๆ ได้รับความนิยมมากขึ้นในหมู่ผู้ชมสมัยใหม่^{[ 107 ] [ 88 ]}ธีม เชิงปรัชญา ของมหากาพย์กิลกาเมชทำให้เป็นที่น่าสนใจเป็นพิเศษสำหรับนักเขียนชาวเยอรมันในช่วงหลายปีหลังสงคราม^{[ 88 ]}ในนวนิยายแนวปรัชญา อัตถิภาวนิยมเรื่อง Die Stadt hinter dem Strom ในปี 1947 นักเขียนชาวเยอรมันเฮอร์มันน์ คาซัคได้ดัดแปลงองค์ประกอบของมหากาพย์ให้เป็นอุปมาอุปไมยสำหรับผลพวงจากการทำลายล้างของสงครามโลกครั้งที่สองในเยอรมนี [ ^{88 ]}โดยพรรณนาถึงเมืองฮัมบูร์ก ที่ถูกระเบิดว่าคล้ายกับโลกใต้ดินที่น่ากลัว ^ที่เอนกิดูเห็นในความฝันของเขา^{[ 88 ]}ในผลงานชิ้นเอกของHans Henny Jahnn เรื่อง River Without Shores (1949–1950) ส่วนกลางของไตรภาคนี้เน้นไปที่นักแต่งเพลงคนหนึ่งซึ่งมีความสัมพันธ์รักร่วมเพศกับเพื่อนคนหนึ่งยาวนานถึงยี่สิบปี ซึ่งสะท้อนถึงความสัมพันธ์ระหว่างกิลกาเมชกับเอนกิดู^{[ 88 ]}และผลงานชิ้นเอกของเขากลับกลายเป็นซิมโฟนีเกี่ยวกับกิลกาเมช^{[ 88 ]}

ละครวิทยุเรื่อง The Quest of Gilgamesh ในปี 1953 โดย Douglas Geoffrey Bridsonช่วยทำให้มหากาพย์เรื่องนี้เป็นที่นิยมในสหราชอาณาจักร[ ^{88 ] ใน}สหรัฐอเมริกาCharles Olsonได้ยกย่องมหากาพย์เรื่องนี้ในบทกวีและบทความของเขา^{[ 88 ]}และGregory Corsoเชื่อว่ามหากาพย์เรื่องนี้มีคุณธรรมโบราณที่สามารถเยียวยาสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความเสื่อมทางศีลธรรมสมัยใหม่ได้^{[ 88 ]}นวนิยายหลังยุคสมัยใหม่เรื่อง Gilgamesch ในปี 1966 โดย Guido Bachmann กลายเป็นวรรณกรรมคลาสสิกของ " วรรณกรรมเกย์ " ของเยอรมัน ^{[ 88 ]}และสร้างกระแสวรรณกรรมระดับนานาชาติที่ยาวนานหลายทศวรรษในการพรรณนาถึง Gilgamesh และ Enkidu ในฐานะคู่รักเพศเดียวกัน^{[ 88 ]}กระแสนี้ได้รับความนิยมอย่างมากจนมหากาพย์ Gilgameshเองก็ถูกรวมอยู่ในThe Columbia Anthology of Gay Literature (1998) ในฐานะผลงานชิ้นสำคัญในช่วงแรกของวรรณกรรมประเภทนี้^{[ 88 ]}ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 นักวิจารณ์วรรณกรรมสตรีนิยมได้วิเคราะห์มหากาพย์กิลกาเมชว่าแสดงให้เห็นหลักฐานของการเปลี่ยนผ่านจากระบบมาตุภูมิของมนุษยชาติทั้งหมด ไปสู่ ระบบปิตาธิปไตยสมัยใหม่[ ^{88 ] เมื่อ}ขบวนการสีเขียวขยายตัวในยุโรป เรื่องราวของกิลกาเมชจึงเริ่มถูกมองผ่านมุมมองของนักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม [ ^{88 ] โดยการตายของเอนกิดูเป็นสัญลักษณ์ ของ}การแยกตัวของมนุษย์ออกจากธรรมชาติ^{[ 88 ]}

ธีโอดอร์ ซิโอลคอฟสกีนักวิชาการด้านวรรณคดีสมัยใหม่ กล่าวว่า "แตกต่างจากบุคคลอื่นๆ ส่วนใหญ่จากตำนาน วรรณกรรม และประวัติศาสตร์ กิลกาเมชได้สร้างตัวตนขึ้นมาเอง หรือเป็นเพียงชื่อที่มักเป็นอิสระจากบริบทของมหากาพย์ที่เขาเป็นที่รู้จักในตอนแรก (ตัวอย่างที่คล้ายคลึงกัน อาจนึกถึงมิโนทอร์หรือสัตว์ประหลาดของแฟรงเกนสไตน์ ก็ได้ )" ^{[ 109 ]}มหากาพย์กิลกาเมชได้รับการแปลเป็นภาษาสำคัญๆ ของโลกหลายภาษา^{[ 110 ]}และกลายเป็นส่วนสำคัญของชั้นเรียนวรรณคดีโลก ของอเมริกา ^{[ 111 ]} นักเขียนและนักประพันธ์ร่วมสมัยหลายคนได้รับแรงบันดาลใจจากมหากาพย์นี้ รวมถึงกลุ่มละคร แนวหน้าของอเมริกาที่เรียกว่า "กลุ่มกิลกาเมช" ^{[ 112 ]}และโจแอน ลอนดอนในนวนิยายเรื่องกิลกาเมช ของเธอ (2001) ^{[ 112 ] [ 88 ]}นวนิยายอเมริกันที่ยิ่งใหญ่ (พ.ศ. 2516) โดยฟิลิป รอธมีตัวละครชื่อ "กิล เกมส์" ^{[ 112 ]}ซึ่งเป็นนักขว้าง ดาวเด่น ของ ทีม เบสบอล สมมติในยุค 1930 ที่ชื่อว่า "แพทริออตลีก" ^{[ 112 ]}

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 มหากาพย์กิลกาเมชเริ่มถูกอ่านอีกครั้งในอิรัก^{[ 110 ]}ซัดดัม ฮุสเซนอดีตประธานาธิบดีของอิรักมีความหลงใหลในกิลกาเมชมาตลอดชีวิต^{[ 113 ]}นวนิยายเรื่องแรกของซัดดัมเรื่องZabibah and the King (2000) เป็นเรื่องเปรียบเทียบเกี่ยวกับสงครามในอ่าวเปอร์เซียที่เกิดขึ้นในอัสซีเรียโบราณ ซึ่งผสมผสานองค์ประกอบของมหากาพย์กิลกาเมชและพันหนึ่งราตรี [ ^{114 ] เช่น}เดียวกับกิลกาเมช กษัตริย์ในตอนต้นของนวนิยายเป็นทรราชที่โหดร้ายซึ่งใช้อำนาจในทางที่ผิดและกดขี่ประชาชนของเขา^{[ 115 ]}แต่ด้วยความช่วยเหลือของหญิงสามัญชนชื่อซาบิบาห์ เขาจึงกลายเป็นผู้ปกครองที่ยุติธรรมมากขึ้น^{[ 116 ]}เมื่อสหรัฐอเมริกาพยายามกดดันให้ซัดดัมลงจากตำแหน่งในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2546 ซัดดัมได้กล่าวสุนทรพจน์ต่อกลุ่มนายพลของเขา โดยนำเสนอแนวคิดนี้ในแง่บวกโดยเปรียบเทียบตัวเองกับวีรบุรุษในมหากาพย์^{[ 110 ]}

นักวิชาการอย่างSusan AckermanและWayne R. Dynesได้ตั้งข้อสังเกตว่าภาษาที่ใช้บรรยายความสัมพันธ์ระหว่าง Gilgamesh กับ Enkidu ดูเหมือนจะมีนัยยะทางเพศแบบรักร่วมเพศ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]} Ackerman ตั้งข้อสังเกตว่า เมื่อ Gilgamesh คลุมร่างของ Enkidu Enkidu ถูกเปรียบเทียบกับ "เจ้าสาว" ^{[ 117 ]} Ackerman กล่าวว่า "การที่ Gilgamesh ตามทั้งสองเวอร์ชันจะรัก Enkidu 'เหมือนภรรยา' อาจหมายถึงการมีเพศสัมพันธ์" ^{[ 117 ]}

ในปี พ.ศ. 2543 รูปปั้นสมัยใหม่ของกิลกาเมชโดย ประติมากรชาว อัส ซีเรีย ลูอิส บาโทรส ได้ถูกเปิดเผยที่มหาวิทยาลัยซิดนีย์ในออสเตรเลีย^{[ 108 ]}

วงดนตรีไซคีเดลิกร็อกสัญชาติออสเตรเลียKing Gizzard & the Lizard Wizardได้บันทึกเพลงชื่อ "Gilgamesh" เป็นเพลงลำดับที่ห้าในอัลบั้มThe Silver Cord ที่วางจำหน่ายในเดือนตุลาคม 2023 โดยมีการอ้างอิงถึงมหากาพย์ในเนื้อเพลง^{[ 120 ]}

• อัตรา-ฮาซิส
• ซิวซูดรา
• Enūma Eliš