ซิดูริหรือที่ถูกต้องกว่า คือ ชิดูริ (ออกเสียงว่าชิดูริ ) เป็นตัวละครในมหากาพย์กิลกาเมชเธอถูกบรรยายว่าเป็นหญิงขายเหล้าเอล (หญิงขายเบียร์) ฉบับที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งมีตอนเกี่ยวกับเธอไม่ได้ระบุชื่อเธอ และในฉบับมาตรฐานที่รวบรวมโดยซิน-เลกี-อุนนินนี (Sîn-lēqi-unninni)ชื่อของเธอปรากฏเพียงบรรทัดเดียวเท่านั้น ในส่วนที่หลงเหลืออยู่ของ การแปล แบบฮูร์เรียนและฮิตไทต์ เธอมีชื่อว่า นาห์ มาซูเลล (Naḫmazulel) หรือนาห์มิซูเลน (Naḫmizulen)มีการเสนอว่าชื่อของเธอในฉบับมาตรฐานนั้นมาจากฉายาที่ผู้แปลแบบฮูร์เรียนใช้เรียกเธอ คือชิดูริ (šiduri ) ซึ่งหมายถึง "หญิงสาว" อีกข้อเสนอหนึ่งเชื่อมโยงกับ ชื่อบุคคล ในภาษาอัคคาเดียนว่าชี-ดูรี (Šī-dūrī) ซึ่งหมายถึง "เธอคือผู้คุ้มครองของฉัน" ในทุกฉบับของตำนานที่เธอปรากฏตัว เธอให้คำแนะนำแก่ผู้กล้า แต่เนื้อหาที่แน่นอนของคำแนะนำนั้นแตกต่างกันไป ความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของ ข้อความสะท้อนถึงเรื่องราวของชีดูริในคัมภีร์ ไบเบิลและภาษากรีกนั้นเป็นหัวข้อถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการ

ในบริบทอื่นๆ คำว่าšiduriอาจหมายถึงเทพธิดาต่างๆ รวมถึงAllani , IsharaและAllanzu ของชาวฮูร์เรียน ตลอดจนIshtar ของ เมโสโปเตเมียอย่างไรก็ตาม การเทียบ Ishtar กับหญิงขายเหล้าในมหากาพย์กิลกาเมชนั้นถือว่าไม่ถูกต้อง

ชื่อ Šiduri ( ^d SI- du-ri ) มักถูกถอดเสียงเป็น Siduri แต่จากข้อมูลการสะกดคำอื่น ๆ จากนอกมหากาพย์กิลกาเมช แอนดรูว์ อาร์. จอร์จสรุปว่าการสะกดŠiduri (อ่านว่า Shiduri) นั้นถูกต้องกว่า^{[ 1 ]}หญิงขายเหล้าไม่มีชื่อในเศษชิ้นส่วนภาษาบาบิโลนโบราณของมหากาพย์กิลกาเมช ที่ยังคงเหลืออยู่ และแม้แต่ในฉบับมาตรฐานก็มีเพียงบรรทัดเดียวที่กล่าวถึงเธอโดยตรงว่าเป็น Šiduri ^{[ 2 ]} ชื่อของเธอมีเครื่องหมาย dingirนำหน้าซึ่งเรียกว่า " ตัวกำหนด ศักดิ์สิทธิ์ " ^{[ 3 ]}และสันนิษฐานว่าเธอควรได้รับการเข้าใจว่าเป็นเทพเจ้า^{[ 4 ]}

The etymology of the name is a matter of debate, with two theories being presently regarded as plausible.^[5] According to Wilfred G. Lambert, it is likely derived from the ordinary Akkadian personal name Šī-dūrī, known from the Ur III period, which he interpreted as "she is my wall (metaphorically: protection),: but a second proposal, already acknowledged as a possibility by Lambert, connects it with the Hurrian word šiduri, "young woman."^[3] A Mesopotamian lexical text lists the term šiduri as a synonym of Akkadian ardatu, likewise referring to a young woman.^[5] Andrew R. George considers it possible that the Akkadian personal name was a Hurrian loanword provided with an Akkadian folk etymology.^[3]

Gary Beckman notes that in Hurrian and Hittite translations of the epic known from fragments from Hattusa, the alewife bears an ordinary Hurrian given name, Naḫmazulel or Naḫmizulen, but she is referred to as šiduri.^[6] He proposes that this term, functioning in this context as an epithet, was later reinterpreted as a given name in the standard Babylonian version.^[6] Naḫmazulel's name is written with the dingir sign too.^[5]

In Hurrian sources, the epithet šiduri was applied to various goddesses, including Allanzu (a daughter of Hebat),^[3]Allani^[7] and Ishara.^[8]

นอกจากนี้ Šiduriยังปรากฏเป็นฉายาของIshtarในแหล่งข้อมูลเมโสโปเตเมีย 3 แหล่ง ได้แก่บทเพลงสรรเสริญราชินีแห่งนิปปูร์รายชื่อเทพเจ้าAn = Anum (แผ่นจารึก IV บรรทัดที่ 4) และชุดบทสวดŠurpu ^{[ 5 ]}ตามที่ Wilfred G. Lambert กล่าวไว้ มีความเป็นไปได้มากที่สุดว่าเริ่มนำมาใช้กับเทพีองค์นี้ในฐานะฉายาในช่วงยุคบาบิโลนตอนกลางและเดิมทีหมายถึงบุคคลที่แตกต่างออกไป^{[ 5 ]}เขาสรุปว่า Šiduri ตามที่อธิบายไว้ในมหากาพย์กิลกาเมชไม่ใช่ Ishtar ^{[ 3 ]} Šurpuกล่าวถึง Šiduri ในฐานะเทพีแห่งปัญญา ซึ่งตามที่ Andrew R. George กล่าวไว้ อาจบ่งชี้ถึงความเชื่อมโยงกับมหากาพย์กิลกาเมช^{[ 3 ]}

รูปแบบของอิชตาร์เรียกว่า Šiduri คือ Šarrat-Nippuri (อัคคาเดียน: "ราชินีแห่งNippur " รูปแบบ ของสุเมเรียน Ungal-Nibru ก็เข้าร่วมด้วย^{[ 9 ]} ) บูชาในวิหาร E-baradurgarra ใน Nippur ^{[ 10 ]}เธอปรากฏตัวครั้งแรกในแหล่งข่าวจากสมัย Kassite ^{[ 11 ]} Šarrat-Nippuri ไม่ควรสับสนกับNin-Nibru (สุเมเรียน: "lady of Nippur," Bēlet-Nippuri ในภาษาอัค คาเดียน) ซึ่งเป็นตำแหน่งคู่สมรสของNinurtaซึ่งสามารถใช้ได้กับGulaหรือNinimma ^{[ 9 ]}

หญิงขายเบียร์นิรนามที่ตรงกับ Šiduri ^{[ 2 ]}ปรากฏตัวแล้วในมหากาพย์กิลกาเมช ฉบับบาบิโลนโบราณ ซึ่งน่าจะมีต้นกำเนิดมาจากSippar ^{[ 12 ]}เมื่อเธอพบกับ กิ ลกาเมชผู้โศกเศร้าหลังจากการตายของเอนกิดูเธอแนะนำว่าแทนที่จะแสวงหาความเป็นอมตะ เขาควรยอมรับว่าความตายเป็นชะตากรรมสุดท้ายของมนุษย์ และควรสนุกกับชีวิตบนโลกและสร้างครอบครัว^{[ 13 ]}เขาไม่ตอบสนองต่อคำแนะนำนี้ แต่กลับขอให้เธอนำทางเขาไปยังUtnapishtim [ ^{14 ] Bendt} Alster ตีความคำแนะนำของหญิงขายเบียร์ว่าเป็นการปรากฏครั้งแรกของแนวคิดcarpe diem ^{[ 15 ]} Andrew R. George ตั้งข้อสังเกตว่ามันถูกตีความว่าเป็นการแสดงออกถึง ปรัชญา สุขนิยมแต่เขาไม่เห็นด้วยกับข้อสันนิษฐานนี้และโต้แย้งว่าข้อความดังกล่าวเพียงแค่ระบุว่ามนุษย์ควรพอใจกับสถานะที่ได้รับมอบหมายในชีวิต^{[ 14 ]}ซูซาน แอคเคอร์แมน โต้แย้งว่าหญิงขายเหล้ากระตุ้นให้กิลกาเมชเลิกไว้ทุกข์ "โดยการเปลี่ยนพิธีกรรมการไว้ทุกข์และกลับไปสู่พฤติกรรมปกติและเป็นไปตามบรรทัดฐานของสังคมเมโสโปเตเมีย" ^{[ 16 ]}

อย่างน้อยหนึ่งฉากที่บันทึกไว้บนแผ่นจารึกเดียวกัน ซึ่งเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ชามาชเตือนกิลกาเมชเกี่ยวกับความไร้ประโยชน์ของการแสวงหาความเป็นอมตะของเขา ไม่มีคู่ขนานในเวอร์ชันต่อมา^{[ 17 ]}แต่คำแนะนำของเขามีความคล้ายคลึงกับคำแนะนำที่หญิงขายเหล้าให้ในภายหลัง^{[ 14 ]}

มหากาพย์กิลกาเมชฉบับที่เรียกว่า "มาตรฐานบาบิโลน" แนะนำ Šiduri ในบรรทัดแรกของแผ่นจารึกที่ 10 ^{[ 4 ]}เป็นไปได้ว่าเธออาจเป็นบุคคลนิรนามที่ถูกบรรยายว่าเฝ้ามองกิลกาเมชจากระยะไกลในบรรทัดสุดท้ายของแผ่นจารึกที่ 9 ^{[ 4 ]}เธออาศัยอยู่ในโรงเตี๊ยมใกล้ชายทะเล^{[ 4 ]}เธอปิดบังใบหน้าด้วยผ้าคลุมหน้า ซึ่งเป็นเรื่องผิดปกติสำหรับหญิงขายเบียร์ชาวบาบิโลน และน่าจะตั้งใจให้เธอดูมีเสน่ห์ลึกลับมากขึ้นสำหรับผู้อ่าน^{[ 4 ]}ในตอนแรกเธอเข้าใจผิดคิดว่ากิลกาเมชเป็นนักล่าสัตว์ใหญ่ที่อาจก่อปัญหา เธอจึงปิดกั้นประตูและซ่อนตัวอยู่บนหลังคา^{[ 4 ]}ในตอนแรกวีรบุรุษขู่ว่าจะทุบประตู แต่หลังจากที่ชีดูริถามถึงที่อยู่ของเขา เขาก็แนะนำตัวเอง เล่าถึงวีรกรรมต่างๆ ของเขา เช่น การเอาชนะฮัมบาบาและวัวแห่งสวรรค์^{[ 18 ]}และตอบคำถามของเธอเกี่ยวกับสภาพของเขา โดยอธิบายว่าเขาอยู่ในสภาพที่ย่ำแย่เนื่องจากความโศกเศร้าที่เกิดจากการตายของเอนกิดู และขอร้องให้เธอบอกวิธีไปหาอุตนาพิชติม^{[ 19 ]}หญิงขายเหล้าอธิบายว่าเส้นทางนั้นยากลำบากและต้องผ่านทั้งมหาสมุทรและ "น่านน้ำแห่งความตาย" ที่อยู่ไกลออกไป และแนะนำให้กิลกาเมชขอความช่วยเหลือจากอูร์ชานาบีคนพายเรือของอุตนาพิชติม ซึ่งเรือของเขาจะพาเขาไปยังจุดหมายปลายทาง^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม คำแนะนำที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเดินทางซึ่งเธอเสนอในเวอร์ชันเก่ากลับไม่มีอยู่^{[ 12 ]}

แอนดรูว์ อาร์. จอร์จ เสนอแนะว่าการเปลี่ยนแปลงคำแนะนำที่หญิงขายเหล้าให้ไว้นั้นเป็นหนึ่งในนวัตกรรมที่นำโดย^ซิน-เลกี-อุนนินนี [ ^{21 ]}ซึ่งเป็นอาลักษณ์ที่เชื่อกันว่าตามแคตตาล็อก ข้อความ อักษรลิ่ม และผู้เขียนของ ชาวอัสซีเรียใหม่เป็นผู้รับผิดชอบในการเตรียมฉบับมาตรฐานของมหากาพย์กิลกาเมช [ ^{22 ] แหล่ง}ข้อมูลที่ใหม่กว่านั้นถือว่าเขาเป็นคนร่วมสมัยกับกิลกาเมชอย่างไม่ตรงยุคสมัย แต่ในความเป็นจริงแล้วเขาน่าจะมีบทบาทในช่วงยุคคัสไซต์มากกว่า^{[ 23 ]}

ข้อเสนอของ Tzvi Abusch ที่ว่าฉากเวอร์ชันที่สามซึ่งไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้นั้นเกี่ยวข้องกับ Šiduri ที่ขอแต่งงานกับ Gilgamesh นั้นไม่ได้รับการพิสูจน์^{[ 24 ]}

มีประเพณีทางวิชาการมายาวนานที่โต้แย้งว่าข้อความ Šiduri ฉบับเก่าเป็นแรงบันดาลใจให้กับคำแนะนำสำหรับชีวิตที่ดีที่รู้จักกันในหนังสือปัญญาจารย์^{[ 25 ]} (9: 7-9) ^{[ 14 ]}ทฤษฎีนี้ถูกสร้างขึ้นครั้งแรกโดยBruno Meissnerในปี 1902 ^{[ 26 ]} ปัจจุบันนักวิจัยบางคนยังคงสนับสนุนทฤษฎีนี้ เช่น Nili Samet ^{[ 27 ]}อย่างไรก็ตาม การเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างข้อความทั้งสองนี้ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากลในการศึกษาพระคัมภีร์หรือในอัสซีเรียวิทยา และ Samet ยอมรับว่ามีการโต้แย้งกันบ่อยครั้งว่าข้อความทั้งสองเป็นเพียงการสะท้อน "ธีมทั่วไปในวรรณกรรมโลก" ^{[ 28 ]} Andrew R. George ตั้งข้อสังเกตว่าเนื้อหาของข้อความทั้งสองคล้ายคลึงกัน แต่พบว่าการเชื่อมโยงโดยตรงไม่น่าเป็นไปได้ เนื่องจากหญิงขายเหล้าให้คำแนะนำแก่กิลกาเมชเฉพาะในเศษข้อความบาบิโลนโบราณเท่านั้น แต่ไม่ได้อยู่ในฉบับต่อมาของมหากาพย์^{[ 14 ]}

นักคลาสสิกศึกษามาร์ติน ลิชฟิลด์ เวสต์เสนอว่าการพบกันระหว่างกิลกาเมชและหญิงขายเหล้าในฉบับบาบิโลนโบราณเป็นแรงบันดาลใจให้กับการพบกันระหว่างเซอร์ซีและโอดิสซีใน โอดิ สซี^{[ 29 ]}เขาอ้างถึง Šiduri ที่ปรากฏในมหากาพย์กิลกาเมช อย่างไม่ถูกต้อง ^{[ 3 ]}ว่าเป็น "รูปแบบหนึ่งของอิชตาร์" เพื่อพยายามประนีประนอมความแตกต่างระหว่างเธอกับเซอร์ซี โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเกี่ยวข้องกับสัตว์ป่าซึ่งมีเพียงคนแรกเท่านั้น^{[ 29 ]}แอนดรูว์ อาร์. จอร์จ ไม่เห็นด้วยกับข้อเสนอของเวสต์เกี่ยวกับการเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างตำนานของกิลกาเมชและโอดิสซีและพิจารณาว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่ผู้เขียนชาวกรีกจะคุ้นเคยกับฉบับบาบิโลนมาตรฐานของโอดิสซี^{[ 30 ]} เขาตั้งข้อสังเกตว่ามีความเป็นไปได้มากกว่าที่ชาวกรีกจะได้รับอิทธิพลจาก ประเพณีวรรณกรรม ฟีนิเชีย ตะวันตก ซึ่งแตกต่างจากข้อความอักษรลิ่มของเมโสโปเตเมียที่ไม่หลงเหลืออยู่ ทำให้ไม่สามารถประเมินได้ว่าในบรรดาเรื่องราวที่ส่งต่อมายังชาวกรีกด้วยวิธีนี้มีมหากาพย์กิลกาเมชฉบับ ใดบ้าง ^{[ 31 ]}เขายังชี้ให้เห็นว่าในบางกรณี ความคล้ายคลึงกันระหว่างข้อความเหล่านี้อาจเป็นผลมาจากการพึ่งพาตำนานเทพเจ้าที่คล้ายคลึงกันมากกว่าอิทธิพลโดยตรงจากฝ่ายหนึ่งไปยังอีกฝ่ายหนึ่ง^{[ 31 ]}ตำแหน่งของจอร์จเกี่ยวกับการเชื่อมโยงระหว่างวรรณกรรมกรีกและเมโสโปเตเมียได้รับการสนับสนุนจากแกรี่ เบ็คแมนด้วย^{[ 24 ]}