ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์เป็นขบวนการที่มุ่งส่งเสริมและเสริมสร้างความผูกพันแห่งความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันระหว่างชนพื้นเมือง ทั้งหมด ของแอฟริกาและผู้คนเชื้อสายแอฟริกัน ทั้งหมด ความเชื่อนี้ขยายออกไปนอกทวีปแอฟริกาด้วยฐานสนับสนุนที่สำคัญในหมู่ชาวแอฟริกันพลัดถิ่นในอเมริกาและยุโรป^{[ 1 ] [ 2 ]}

โดยยึดหลักความเชื่อที่ว่าความสามัคคีเป็นสิ่งสำคัญต่อความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ สังคม และการเมือง จึงมุ่งหวังที่จะรวมและยกระดับผู้คนเชื้อสายแอฟริกัน^{[ 3 ]}ในศตวรรษที่ 20 ลัทธิแพนแอฟริกันได้ถือกำเนิดขึ้นเป็นขบวนการทางการเมืองที่แตกต่าง โดยเริ่มแรกก่อตั้งและนำโดยผู้คนจากกลุ่มพลัดถิ่น (ผู้คนเชื้อสายแอฟริกันที่อาศัยอยู่นอกทวีป) ในปี ค.ศ. 1900 เฮนรี วิลเลียมส์ ทนายความชาวตรินิแดด ได้จัดการประชุมแพนแอฟริกันครั้งแรกเพื่อ "ประท้วงการยึดครองที่ดินในอาณานิคม การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ และจัดการกับประเด็นอื่นๆ ที่เป็นที่สนใจของคนผิวดำ"

โดยแก่นแท้แล้ว ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์คือความเชื่อที่ว่า "ชาวแอฟริกัน ทั้งในทวีปและในต่างแดนไม่เพียงแต่มีประวัติศาสตร์ร่วมกัน แต่ยังมีชะตากรรมร่วมกันด้วย" ^{[ 4 ]}ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์ตั้งสมมติฐานถึงความรู้สึกถึงชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ร่วมกันของชาวแอฟริกันใน ทวีป อเมริกา หมู่ เกาะเวสต์อินดีส์และในทวีป^{[ 5 ]}

แนวคิดแพนแอฟริกันมีอิทธิพลต่อการก่อตั้งองค์การเอกภาพแอฟริกา (ซึ่งต่อมากลายเป็นสหภาพแอฟริกา ) ในปี พ.ศ. 2506 ^{[ 6 ] [ 7 ]}คณะกรรมาธิการสหภาพแอฟริกามีที่ตั้งอยู่ในแอดดิสอาบาบาและรัฐสภาแพนแอฟริกันมีที่ตั้งอยู่ในมิดแรนด์โจฮันเนสเบิร์ก^{[ 8 ]}

ลัทธิแพนแอฟริกานิยมเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการ "พึ่งพาตนเองร่วมกัน" ^{[ 9 ]}ลัทธิแพนแอฟริกานิยมดำรงอยู่เป็นเป้าหมาย ของรัฐบาลและ ระดับรากหญ้าผู้สนับสนุนกลุ่มแอฟริกันอเมริกัน ได้แก่ ผู้นำ เช่นToussaint Louverture , Jean-Jacques Dessalines , Henri Christophe , François Duvalier , Aimé Césaire , Haile Selassie , Jomo Kenyatta , Edward Wilmot Blyden , Nnamdi Azikiwe , Patrice Lumumba , Julius Nyerere , Robert Sobukwe , Ahmed Sékou Touré , Kwame Nkrumah , King Sobhuza II , Robert Mugabe , Thomas Sankara , Kwame Ture , John Magufuli , Muammar Gaddafi , Walter Rodney , Yoweri Kaguta Museveniผู้จัดงานระดับรากหญ้า เช่นJoseph Robert Love , Marcus GarveyและMalcolm Xนักวิชาการ เช่นWEB Du Bois , Anténor Firminและคนอื่นๆ ในพลัดถิ่น​ ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}กลุ่มแพนแอฟริกันเชื่อว่าความสามัคคีจะช่วยให้ทวีปแอฟริกาบรรลุศักยภาพในการดูแลประชาชนทุกคนอย่างอิสระ ที่สำคัญ พันธมิตรแอฟริกาทั้งหมดจะเสริมสร้างศักยภาพให้แก่ชาวแอฟริกันทั่วโลก

การบรรลุเป้าหมายแพนแอฟริกันจะนำไปสู่ ​​"การรวมอำนาจในแอฟริกา" ซึ่ง "จะบังคับให้มีการจัดสรรทรัพยากรโลกใหม่ รวมถึงการปลดปล่อยพลังทางจิตวิทยาและการยืนยันทางการเมืองที่รุนแรงยิ่งขึ้น ... ซึ่งจะทำให้โครงสร้างทางสังคมและการเมือง (อำนาจ) ... ในทวีปอเมริกาสั่นคลอน" ^{[ 14 ]}

ผู้สนับสนุนลัทธิแพนแอฟริกานิสม์—เช่น "แพนแอฟริกัน" หรือ "แพนแอฟริกันนิสต์"—มักจะสนับสนุน หลักการ สังคมนิยมและมีแนวโน้มที่จะต่อต้านการแทรกแซงทางการเมืองและเศรษฐกิจจากภายนอกในทวีป นักวิจารณ์กล่าวหาว่าอุดมการณ์นี้ทำให้ ประสบการณ์ของผู้ ^คน ที่มีเชื้อสายแอฟริกัน เป็นเนื้อเดียวกันพวกเขายังชี้ให้เห็นถึงความยากลำบากในการปรองดองความแตกแยกในปัจจุบันภายในประเทศต่างๆ ในทวีปและภายในชุมชนในต่างแดน [ ^{14 ]}

ในฐานะปรัชญา ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์แสดงถึงการรวบรวมมรดกทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม จิตวิญญาณ ศิลปะ วิทยาศาสตร์ และปรัชญาของชาวแอฟริกันตั้งแต่อดีตจนถึงปัจจุบัน ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์ในฐานะระบบจริยธรรมสืบย้อนต้นกำเนิดมาจากสมัยโบราณ และส่งเสริมคุณค่าที่เป็นผลผลิตของอารยธรรมแอฟริกันและการต่อสู้กับการเป็นทาสการเหยียดเชื้อชาติลัทธิอาณานิคมและ ลัทธิ อาณานิคมใหม่^{[ 10 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ซึ่ง ตรงกับ การก่อจลาจลของทาสในโลกใหม่จำนวนมาก(โดยมีเหตุการณ์สำคัญคือการปฏิวัติเฮติ ) ได้เกิดการเคลื่อนไหวทางการเมืองข้ามทวีปเพื่อชาวแอฟริกันขึ้นมา โดยมีเป้าหมายเพื่อรวมการรณรงค์ต่างๆ เข้าด้วยกันเพื่อยุติการกดขี่ การ ที่ชาวแอฟริกันพลัดถิ่น ถูกขับไล่ออกจากทวีปทำให้ พวกเขาสามารถมองเห็นทวีปนี้ในภาพรวมได้^{[ 15 ]}รูปแบบทางการเมืองที่สำคัญอีกรูปแบบหนึ่งของโลกทัศน์แบบแพนแอฟริกันนิยมทางศาสนาปรากฏขึ้นในรูปแบบของเอธิโอเปียนิสม์ [ ^{16 ] ใน}ลอนดอนกลุ่มSons of Africaเป็นกลุ่มการเมืองที่Quobna Ottobah Cugoano กล่าวถึง ในหนังสือThoughts and Sentiments on the Evil of Slavery ฉบับปี 1791 ^{[ 17 ]} กลุ่มนี้ได้จัดการประชุมและจัด ทำแคมเปญเขียนจดหมาย เผยแพร่เอกสารการรณรงค์ และเข้าพบรัฐสภา พวกเขาเขียน จดหมายถึงบุคคลสำคัญ เช่นแกรนวิลล์ ชาร์ปวิลเลียม พิตต์และสมาชิกคนอื่นๆ ใน ขบวนการ ต่อต้านการค้าทาสของ คน ผิวขาว รวมถึงพระเจ้าจอร์จที่ 3และเจ้าชายแห่งเวลส์ซึ่งต่อมาคือพระเจ้า จอร์จ ที่4

ลัทธิแพนแอฟริกานิยมสมัยใหม่เริ่มต้นขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 สมาคมแอฟริกันซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นสมาคมแพนแอฟริกัน ก่อตั้งขึ้นราวปี 1897 โดยเฮนรี ซิลเวสเตอร์ วิลเลียมส์ผู้ซึ่งจัดการประชุมแพนแอฟริกันครั้งแรกในลอนดอนในปี 1900 ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

การ ประชุม สภาแพนแอฟริกันจัดขึ้นต่อเนื่องมาจากการประชุมแพนแอฟริกันครั้งแรกที่จัดขึ้นในลอนดอนในปี ค.ศ. 1900 การประชุมสภาในปี ค.ศ. 1919 ที่ปารีส (การประชุมแพนแอฟริกันครั้งที่ 1), ปี ค.ศ. 1921 ที่ลอนดอน (การประชุมแพนแอฟริกันครั้งที่ 2), ปี ค.ศ. 1923 ที่ลอนดอน (การประชุมแพนแอฟริกันครั้งที่ 3), ปี ค.ศ. 1927 ที่นครนิวยอร์ก (การประชุมแพนแอฟริกันครั้งที่ 4) และปี ค.ศ. 1945 ที่เมืองแมนเชสเตอร์ (การประชุมแพนแอฟริกันครั้งที่ 5) ได้ผลักดันประเด็นการปลดปล่อยอาณานิคมในแอฟริกา^{[ 21 ]}

ในหมู่ผู้อาศัยในทวีปแอฟริกา ประสบการณ์ร่วมกันของการปกครองอาณานิคมและการต่อต้านการปกครองนั้นได้ส่งเสริมให้เกิดเอกลักษณ์ความเป็นแอฟริกันที่เป็นหนึ่งเดียว^{[ 15 ]}ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์ไม่ใช่แค่แนวคิด แต่ยังผลักดันให้ประเทศแอฟริกายืนหยัดเคียงข้างแอฟริกา ประเทศแอฟริกาหลายประเทศรับผู้ลี้ภัย ปกป้องพวกเขา และสนับสนุนขบวนการปลดปล่อยและช่วยต่อสู้กับการแบ่งแยกสีผิว เพราะพวกเขามองว่าการต่อสู้ของแอฟริกาใต้คือการต่อสู้ของแอฟริกา^{[ 22 ]}ในช่วงทศวรรษ 1930 งานเขียนต่อต้านอาณานิคมของดร. นนามดี อาซิกิเว จาก สหรัฐอเมริกาอักกราและลากอสทำให้เขากลายเป็นนักแพนแอฟริกานิสต์ที่โดดเด่นที่สุดในแอฟริกาตะวันตกของอังกฤษโอลิเวอร์ สแตนลีย์เลขาธิการอาณานิคมในขณะนั้นเรียกอาซิกิเว (ซิก) ว่า "อันตรายที่สุดในบรรดาคนทั้งหมด" Zik ได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดแพนแอฟริกันของชาวเวสต์อินเดียและชาวแอฟริกันอเมริกันเช่นEdward Wilmot Blyden , WEB Du BoisและMarcus Garveyรวมถึงชาวแอฟริกาตะวันตก เช่นJE Casely Hayfordและพันธมิตรของเขาในสภาแห่งชาติของแอฟริกาตะวันตกของอังกฤษในงานเขียนของเขาเรื่อง "Renascent Africa" ​​เขาได้เสนอโปรแกรมที่ไม่ชัดเจนสำหรับ "แอฟริกาใหม่" โดยจำลองมาจากขบวนการคนผิวดำ ใหม่ที่ Alain Lockeได้กล่าวไว้นอกเหนือจากงานเขียนของเขาแล้ว Azikiwe ยังมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในทางการเมืองแพนแอฟริกัน โดยเผยแพร่ทางปัญญาและด้วยตนเองไปทั่ว Black Atlantic ตั้งแต่แอฟริกาตะวันตกและแคริบเบียนไปจนถึงสหรัฐอเมริกาและยุโรปตะวันตก^{[ 23 ]}

การประชุมแพนแอฟริกันครั้งที่ 5เป็นการรวมตัวครั้งสำคัญที่รวบรวมนักเคลื่อนไหวต่อต้านอาณานิคมจากทวีปแอฟริกาและชาวแอฟริกันพลัดถิ่นผู้หญิงเช่นAmy Ashwood GarveyและAmy Jacques Garveyได้ช่วยจัดงานประชุมและมีบทบาทสำคัญในการประชุม^{[ 24 ]}

เมื่อ กานาได้รับเอกราชในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2490 ควาเม นครูมาห์ได้รับเลือกเป็นนายกรัฐมนตรีและประธานาธิบดีคนแรกของประเทศ^{[ 25 ]}นครูมาห์กลายเป็นผู้สนับสนุนหลักในการรวมเป็นหนึ่งเดียวของแอฟริกาที่ได้รับเอกราช ประธานาธิบดีกานาได้แสดงให้เห็นถึงแนวทางการเคลื่อนไหวทางการเมืองเพื่อลัทธิแพนแอฟริกัน โดยเขาได้สนับสนุน "การแสวงหาการรวมกลุ่มระดับภูมิภาคของทวีปแอฟริกาทั้งหมด" ^{[ 26 ]}ช่วงเวลานี้ถือเป็น "ยุคทองแห่งความทะเยอทะยานของลัทธิแพนแอฟริกัน" ทวีปนี้ได้ประสบกับการปฏิวัติและการปลดปล่อยอาณานิคมจากอำนาจตะวันตก และเรื่องราวของการเกิดใหม่และความสามัคคีได้รับแรงผลักดันภายในขบวนการแพนแอฟริกัน^{[ 26 ]}

หลักการแพนแอฟริกันของ Nkrumah มีจุดมุ่งหมายเพื่อรวมกลุ่มรัฐแอฟริกาที่เป็นอิสระโดยอาศัยการยอมรับความเหมือนกัน (เช่น การปราบปรามภายใต้จักรวรรดินิยม) ลัทธิแพนแอฟริกันภายใต้ Nkrumah พัฒนาไปไกลกว่าสมมติฐานของการเคลื่อนไหวที่กีดกันทางเชื้อชาติที่เกี่ยวข้องกับแอฟริกาผิวดำ และนำเอาวาทกรรมทางการเมืองของความเป็นเอกภาพระดับภูมิภาคมาใช้^{[ 27 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2491 นครูมาห์เป็นเจ้าภาพจัดการ ประชุมประชาชนแอฟริกันทั้งหมดครั้งแรก(AAPC) ที่เมืองอักกราประเทศ กานา การประชุมครั้งนี้เชิญผู้แทน จากขบวนการทางการเมืองและผู้นำทางการเมืองที่สำคัญเข้าร่วม ยกเว้นแอฟริกาใต้ รัฐอิสระทั้งหมดในทวีปแอฟริกาเข้าร่วม ได้แก่อียิปต์เอธิโอเปียกานาไลบีเรียลิเบียโมร็อกโกตูนิเซียและซูดาน[ ^{27 ]}การ ประชุมครั้ง นี้ ถือ ^เป็นเหตุการณ์ สำคัญในขบวนการแพนแอฟ ริกัน เนื่องจากเป็นการเปิดเผยถึงสหภาพทางการเมืองและสังคมระหว่างรัฐอาหรับและภูมิภาคแอฟริกันผิวดำ นอกจากนี้ การประชุมยังสนับสนุนเอกลักษณ์ชาตินิยมแอฟริกันร่วมกันในด้านความเป็นเอกภาพและการต่อต้านจักรวรรดินิยมทั่วทั้งรัฐฟรานซ์ ฟานอนนักข่าวนักต่อสู้เพื่ออิสรภาพ และสมาชิก พรรค FLN ของแอลจีเรียเข้าร่วมการประชุมในฐานะผู้แทนจากแอลจีเรีย^{[ 28 ]}

เมื่อพิจารณาถึงการต่อสู้ด้วยอาวุธของ FLN ต่อต้านการปกครองอาณานิคมของฝรั่งเศส ผู้เข้าร่วมการประชุมเห็นพ้องที่จะสนับสนุนการต่อสู้ของรัฐเหล่านั้นที่อยู่ภายใต้การกดขี่ของอาณานิคม สิ่งนี้กระตุ้นให้เกิดความมุ่งมั่นในการมีส่วนร่วมโดยตรงในการ "ปลดปล่อยทวีป" ดังนั้นจึงมีการประกาศการต่อสู้กับแรงกดดันจากอาณานิคมในแอฟริกาใต้และการสนับสนุนอย่างเต็มที่ต่อการต่อสู้ของ FLN ในแอลจีเรียเพื่อต่อต้านการปกครองอาณานิคมของฝรั่งเศส^{[ 29 ]}ทอม เอ็มโบยานัก สหภาพแรงงาน ชาวเคนยาและนักเคลื่อนไหวต่อต้านอาณานิคม ก็เข้าร่วมการประชุมนี้ด้วย การเยือนครั้งนี้เป็นแรงบันดาลใจให้เขาเร่งกิจกรรมทางการเมืองเพื่อเรียกร้องเอกราชของเคนยา^{[ 30 ]}

ในปีต่อมาการประชุมที่เมืองอักกรายังเป็นจุดเริ่มต้นของนโยบายต่างประเทศใหม่ที่ไม่เข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งระหว่างสหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียต รวมถึงความตั้งใจที่จะสร้าง "เอกลักษณ์ของแอฟริกา" ในกิจการระดับโลกโดยการสนับสนุนความเป็นเอกภาพระหว่างรัฐแอฟริกาในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ "ซึ่งจะยึดหลักปฏิญญาบันดุงกฎบัตรสหประชาชาติและความจงรักภักดีต่อมติของสหประชาชาติ" ^{[ 29 ]}

ในปี พ.ศ. 2492 Nkrumah ประธานาธิบดี Sékou Touré แห่งกินีและประธานาธิบดีWilliam Tubmanแห่งไลบีเรีย ได้พบกันที่Sanniquellieและลงนามในปฏิญญา Sanniquellie ซึ่งระบุหลักการเพื่อบรรลุความเป็นเอกภาพของรัฐแอฟริกาอิสระในขณะที่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ของชาติและโครงสร้างรัฐธรรมนูญที่เป็นอิสระ^{[ 31 ] [ 32 ]}ปฏิญญาดังกล่าวเรียกร้องให้มีความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับลัทธิแพนแอฟริกานิสม์และการรวมตัวของรัฐอิสระ

ในปี พ.ศ. 2503 การประชุมประชาชนแอฟริกันครั้งที่สองจัดขึ้นที่เมืองแอดดิสอาบาบา ประเทศเอธิโอเปีย^{[ 33 ]}สมาชิกขององค์การประชาชนแอฟริกัน (AAPO) เพิ่มขึ้นจากการรวม "รัฐบาลชั่วคราวแอลจีเรีย (เนื่องจากยังไม่ได้รับเอกราช) แคเมรูน กินีไนจีเรียโซมาเลียและสาธารณรัฐอาหรับสหรัฐ" [ ^{34 ] การ}ประชุมครั้งนี้เน้นให้เห็นถึงอุดมการณ์ที่แตกต่างกันภายในขบวนการ เนื่องจากข้อเรียกร้องของเอ็นครูมาห์เรื่องสหภาพทางการเมืองและเศรษฐกิจระหว่างรัฐเอกราชแอฟริกันได้รับความเห็นชอบเพียงเล็กน้อย ความขัดแย้งหลังปี พ.ศ. 2503 ก่อให้เกิดกลุ่มคู่แข่งสองกลุ่มภายในขบวนการแพนแอฟริกัน ได้แก่ กลุ่มคาซาบลังกาและกลุ่มบราซซาวิล^{[ 35 ]}

ในปี พ.ศ. 2505 แอลจีเรียได้รับเอกราชจากการปกครองอาณานิคมของฝรั่งเศส และอาห์เหม็ด เบน เบลลาขึ้นดำรงตำแหน่งประธานาธิบดี เบน เบลลา เป็นผู้สนับสนุนลัทธิแพนแอฟริกานิสม์และความเป็นเอกภาพของแอฟริกาอย่างแข็งขัน หลังจากการต่อสู้ด้วยอาวุธเพื่อการปลดปล่อยของ FLN เบน เบลลา ได้กล่าวสุนทรพจน์ที่สหประชาชาติและสนับสนุนบทบาทของแอฟริกาอิสระในการให้การสนับสนุนทางทหารและการเงินแก่ขบวนการปลดปล่อยแอฟริกาที่ต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวและต่อสู้กับการปกครองอาณานิคมของโปรตุเกส^{[ 36 ]} เพื่อแสวงหาเสียงที่เป็นเอกภาพ ในปี พ.ศ. 2506 ในการประชุมสุดยอดแอฟริกาที่เมืองแอดดิสอาบาบา ประเทศเอธิโอเปีย รัฐแอฟริกา 32 รัฐได้พบปะกันและจัดตั้งองค์การเอกภาพแอฟริกา (OAU) กฎบัตร OAUกำหนด "ความพยายามที่ประสานงานกันเพื่อยกระดับมาตรฐานการครองชีพของรัฐสมาชิกและปกป้องอธิปไตยของพวกเขา" โดยการสนับสนุนนักต่อสู้เพื่ออิสรภาพและการปลดปล่อยอาณานิคม^{[ 37 ]}ด้วยเหตุนี้ คณะกรรมการปลดปล่อยแอฟริกา (ALC) จึงถูกก่อตั้งขึ้นในระหว่างการประชุมสุดยอด เบน เบลลา สนับสนุนการเคลื่อนไหวเพื่อการปลดปล่อย โดยบริจาคเงิน 100 ล้านฟรังก์ให้กับองค์กรทันที และเป็นหนึ่งในประเทศแรกๆ ขององค์กรที่คว่ำบาตรสินค้าโปรตุเกสและแอฟริกาใต้^{[ 36 ]}

ในปี พ.ศ. 2512 แอลเจียร์เป็นเจ้าภาพจัดงานเทศกาลวัฒนธรรมแพนแอฟริกันในวันที่ 21 กรกฎาคม และจัดต่อเนื่องเป็นเวลาแปดวัน^{[ 38 ]}ในช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ แอลจีเรียถือเป็น "แสงสว่างแห่งการต่อสู้ของชาวแอฟริกันและโลกที่สาม" ^{[ 38 ]}และจะเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการต่อสู้กับลัทธิอาณานิคมทั่วโลก เทศกาลนี้ดึงดูดผู้คนหลายพันคนจากรัฐต่างๆ ในแอฟริกาและชาวแอฟริกันพลัดถิ่น รวมถึงกลุ่มแบล็กแพนเทอร์ด้วย เทศกาลนี้แสดงให้เห็นถึงการประยุกต์ใช้หลักการของการปฏิวัติแอลจีเรียกับส่วนอื่นๆ ของแอฟริกา และเป็นสัญลักษณ์ของการปรับเปลี่ยนนิยามของอัตลักษณ์แพนแอฟริกันภายใต้ประสบการณ์ร่วมกันของลัทธิอาณานิคม^{[ 38 ]}เทศกาลนี้ยังช่วยเสริมสร้างสถานะของประธานาธิบดีบูเมเดียนแห่งแอลจีเรียในแอฟริกาและโลกที่สามอีกด้วย^{[ 38 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของ Kwame Nkrumah ในปี 1972 Muammar Gaddafiได้รับตำแหน่งผู้นำของขบวนการแพนแอฟริกานิสต์และกลายเป็นผู้สนับสนุนเอกภาพของแอฟริกาอย่างเปิดเผยที่สุด เช่นเดียวกับ Nkrumah ก่อนหน้าเขา – เพื่อการเกิดขึ้นของ "สหรัฐแอฟริกา" ^{[ 39 ]}

จนกระทั่งการประชุมแพนแอฟริกันครั้งที่ 7 ในปี 1994 ที่ประเทศอูกันดาประเด็นเรื่องสตรีจึงได้รับการกล่าวถึงอย่างเฉพาะเจาะจง เป็นครั้งแรกที่การประชุมถูกขอให้พิจารณาถึงบทบาทและความต้องการของสตรี^{[ 40 ]}เพื่อกำหนดว่าประเด็นใดจะถูกหยิบยกขึ้นมาในการประชุม จึงมีการจัดการประชุมสตรีล่วงหน้าสองวันก่อนการประชุม เพื่อวางกรอบที่ทำให้มั่นใจได้ว่าเสียงและความกังวลของสตรีจะได้รับการรับฟัง มีผู้เข้าร่วมการประชุมล่วงหน้ามากกว่า 300 คน ซึ่ง 74 เปอร์เซ็นต์เป็นสตรี การประชุมนี้ส่วนใหญ่มี สตรี ชาวอูกันดา เข้าร่วม ซึ่งพวกเธอได้กำหนดวาระการประชุมของตนเอง โดยมุ่งเน้นไปที่ประเด็นเรื่องสตรี เช่นการตัดอวัยวะเพศ หญิง และการปกป้องแรงงานหญิงรับใช้ในบ้านจากการถูกข่มขืนและการล่วงละเมิดอื่นๆ^{[ 41 ]}สตรีผู้เข้าร่วมยังได้ร่วมกันสร้างวาระการประชุมสำหรับองค์การปลดปล่อยสตรีแพนแอฟริกัน และมีการประชุมกันทุกวันในระหว่างการประชุมเพื่อหารือเกี่ยวกับโลจิสติกส์ของขบวนการดังกล่าว องค์กรสตรีแพนแอฟริกันที่มีอยู่เดิมนั้น ส่วนใหญ่ประกอบด้วยภรรยาของประมุขแห่งรัฐ รัฐมนตรี และสตรีระดับสูงอื่นๆ

ในสหรัฐอเมริกาคำนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดแอฟริกันเซ็นทริสม์ ซึ่งเป็นอุดมการณ์ ทางการเมืองที่เน้นอัตลักษณ์ ของ ชาวแอฟริกันอเมริกัน ที่เกิดขึ้นในช่วงการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองในช่วงทศวรรษ 1960 ถึง 1970 ^{[ 42 ]}

แม้ว่าลัทธิแพนแอฟริกานิสม์จะเรียกร้องความสามัคคีระหว่างผู้คนที่มีเชื้อสายแอฟริกันทั้งหมด แต่กลับมองข้ามบทบาทของสตรีไปเกือบครึ่งหนึ่ง ในหนังสือประวัติศาสตร์แพนแอฟริกานิสม์: บุคคลสำคัญทางการเมืองจากแอฟริกาและชาวแอฟริกันพลัดถิ่นตั้งแต่ปี 1787 ได้กล่าวถึงนักแพนแอฟริกานิสม์ 40 คน ซึ่งมีเพียง 3 คนที่เป็นสตรี เนื่องจากการขาดการให้ความสำคัญกับสตรีในลัทธิแพนแอฟริกานิ สม์ เคลโนรา ฮัดสัน-วีมส์จึงบัญญัติศัพท์"ลัทธิสตรีแอฟริกัน"ในทศวรรษ 1980 ซึ่งเป็นอุดมการณ์ที่เน้นเฉพาะความสำเร็จและผลประโยชน์ของสตรีผิวดำ เช่นเดียวกับที่กล่าวถึงด้านล่าง

ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์ได้เห็นการมีส่วนร่วมของนักเคลื่อนไหวหญิงชาวแอฟริกันจำนวนมากตลอดช่วงชีวิตของลัทธินี้ แม้ว่านักวิชาการและนักแพนแอฟริกานิสม์ชายจะไม่ได้ให้ความสนใจพวกเธออย่างเป็นระบบก็ตาม^{[ 43 ]}

เอมี ฌาคส์ การ์วีย์ผู้ก่อตั้งหนังสือพิมพ์นานาชาติNegro Worldมีส่วนร่วมอย่างมากในองค์กรแพนแอฟริกานิสม์อื่นๆ เช่นสำนักงานบริการแอฟริกันระหว่างประเทศ (International African Service Bureau ) ซึ่งต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคมและจักรวรรดินิยม เธอยังช่วยจัดงานPan-African Congress ครั้งที่ 5ด้วย เอมี ฌาคส์ การ์วีย์ ใช้เวทีของเธอเพื่อเผยแพร่แพนแอฟริกานิสม์ไปทั่วโลก และใช้ตำแหน่งบรรณาธิการของNegro Worldในการเขียนคอลัมน์ชื่อ "Our Women and what they think" ซึ่งอุทิศให้กับผู้หญิงผิวดำ^{[ 44 ]}

คลอเดีย โจนส์เป็นนักชาตินิยมแอฟริกาอีกคนหนึ่ง เพื่อต่อสู้กับการเหยียดผิวต่อคนผิวดำในสหราชอาณาจักร โจนส์ได้ก่อตั้งWest Indian Gazetteซึ่งพยายามนำเสนอหัวข้อต่างๆ เช่น ความเป็นจริงของการแบ่งแยกสีผิว ในแอฟริกาใต้ และการปลดปล่อยอาณานิคม^{[ 44 ]}นักชาตินิยมแอฟริกาชายที่มีชื่อเสียง เช่นควาเม นครูมาห์ ได้รับอิทธิพลจากโจนส์ เนื่องจากเธอได้ผสมผสานปรัชญามาร์กซิสต์-เลนินเข้ากับลัทธิชาตินิยมแอฟริกา^{[ 44 ]}

ในสหรัฐอเมริกาออดลีย์ มัวร์และ ดารา อาบูบาการี มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาแนวคิดแพนแอฟริกัน ผู้หญิงทั้งสองนี้ได้กำหนดกรอบแนวคิดและองค์กรของแพนแอฟริกันอย่างมีนัยสำคัญ โดยพัฒนาแนวคิดแพนแอฟริกันที่คำนึงถึงเพศสภาพ ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ความเป็นจริงที่ผู้หญิงแอฟริกันอเมริกันเผชิญ ซึ่งแตกต่างจากผู้ชายแอฟริกันอเมริกัน ทั้งมัวร์และอาบูบาการีเป็นสมาชิกที่โดดเด่นของสมาคมสตรีเอธิโอเปียสากลในหลุยเซียน่า ซึ่งมีส่วนร่วมในกิจกรรมต่อต้านการล่าอาณานิคม สิทธิสวัสดิการ และกิจกรรมแพนแอฟริกัน ในปี 1972 มัวร์เป็นวิทยากรหลักในการประชุมสตรีแอฟริกาทั่วทวีปในดาร์เอสซาลามซึ่งเธอได้ส่งเสริมความสามัคคีในหมู่สตรีทั่วทวีปและเรียกร้องให้รวมผู้หญิงแอฟริกันอเมริกันเข้าไว้ในการสนทนา โดยเน้นย้ำว่าพวกเธอก็มุ่งมั่นที่จะปลดปล่อยแอฟริกาเช่นกัน^{[ 45 ]}

ในแคริบเบียนPeggy Antrobusได้ล็อบบี้ผู้กำหนดนโยบายเพื่อเน้นย้ำว่าผู้หญิงในแคริบเบียนเป็นกลุ่มที่ยากจนที่สุดในแคริบเบียน และUNICEFเป็นองค์กรระหว่างประเทศแห่งแรกที่ให้ความสนใจกับผลกระทบเชิงลบของการปรับโครงสร้างทางเศรษฐกิจต่อคนยากจน โดยเฉพาะผู้หญิง^{[ 46 ]}

อลิซ วิคตอเรีย อเล็กซานเดอร์ คินล็อก เกิดในปี 1863 ที่เมืองเคปทาวน์ประเทศแอฟริกาใต้ ก่อนที่ครอบครัวของเธอจะย้ายไปอยู่ที่เมืองคิมเบอร์ลีย์สภาพแวดล้อมที่เต็มไปด้วยการเหยียดผิวและการแบ่งแยกทางเชื้อชาติได้หล่อหลอมให้เธอเคลื่อนไหวต่อต้านการกดขี่อย่างเป็นระบบในแอฟริกาใต้ ในเดือนมิถุนายน ปี 1885 เธอแต่งงานกับเอ็ดมันด์ เอ็นโดซา คินล็อกคนงานเหมืองเพชรที่ทำงานในเหมืองเดอเบียร์สในเมืองคิมเบอร์ลีย์ เธอได้เห็นสภาพการทำงานที่ย่ำแย่ในเหมืองแห่งนั้น ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการเอารัดเอาเปรียบชาวแอฟริกาใต้ผิวดำ เช่น การบังคับให้คนงานเหมืองผิวดำหลายร้อยคนไปทำงานโดยไม่สวมเสื้อผ้าเพื่อป้องกันไม่ให้เพชรถูกขโมย คินล็อกเขียนบทความสองชิ้นในปี 1896 หลังจากย้ายไปอยู่สหราชอาณาจักรในปีเดียวกัน ให้กับสมาคมชื่อ "การยอมรับความเป็นพี่น้องของมนุษย์" ซึ่งได้รับการตอบรับเป็นอย่างดีและทำให้เธอได้รับการยกย่องอย่างสูงจากบรรณาธิการ ประสบการณ์และการอธิบายสถานการณ์ทางการเมืองของแอฟริกาใต้ได้อย่างชัดเจน ทั้งผ่านทางวรรณกรรมและสุนทรพจน์ ได้สร้างความประทับใจให้กับปัญญาชนเสรีนิยมชาวอังกฤษ คินล็อกพยายามอย่างต่อเนื่องที่จะมีส่วนร่วมในการสนทนากับกลุ่มนักเคลื่อนไหวในอังกฤษ เธอได้กล่าวสุนทรพจน์ที่นิวคาสเซิล ยอร์ก และแมนเชสเตอร์ให้กับสมาคมคุ้มครองชาวอะบอริ จิน ซึ่งนำไปสู่การผ่านมติที่เรียกร้องให้รัฐบาลอังกฤษยุติการกดขี่ทางเชื้อชาติในแอฟริกาใต้^{[ 47 ]}

บันทึกรายละเอียดเกี่ยวกับการกดขี่ชาวผิวดำในแอฟริกาของคินล็อกนั้นเป็นสิ่งที่ไม่เคยมีมาก่อนสำหรับองค์กรเหล่านี้ ซึ่งแทบไม่เคยมีโอกาสได้ฟังเรื่องราวโดยตรงเกี่ยวกับสถานการณ์ทางการเมืองของแอฟริกามาก่อนเลย เมื่อเธอได้เข้าร่วมการสนทนาต่อต้านการล่าอาณานิคมของอังกฤษอย่างเต็มที่ เธอก็เขียนจุลสาร 19 หน้าเกี่ยวกับการค้าเพชรในแอฟริกาใต้ในปี 1897 มุมมองของเธอเริ่มมีลักษณะของลัทธิแพนแอฟริกันอย่างชัดเจน โดยเรียกร้องให้ยุติการลดทอนความเป็นมนุษย์ในทวีปนี้ อย่างไรก็ตาม ผลงานหลักของคินล็อกในการสนับสนุนลัทธิแพนแอฟริกันคือการร่วมก่อตั้งสมาคมแอฟริกันในปี 1897 ร่วมกับทนายความเฮนรี ซิลเวสเตอร์ วิลเลียมส์และโทมัส เจ. ทอมป์สัน โดยพวกเขาและคนอื่นๆ อีก 11 หรือ 12 คนมารวมตัวกันที่โรงแรมชาริงครอสแมนชั่นในลอนดอน คินล็อกดำรงตำแหน่งเหรัญญิก แต่ในปี 1898 ก็กลับไปแอฟริกาใต้พร้อมกับสามีของเธอ สองปีต่อมา สมาคมแอฟริกันได้เป็นผู้นำการประชุมแพนแอฟริกัน ซึ่งได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นจุดเริ่มต้นของลัทธิแพนแอฟริกันในศตวรรษที่ 20 ^{[ 47 ]}ดร. ทเชโป มวูลาเน โมโลอิ เรียกคินล็อกว่า "มารดาผู้ก่อตั้งลัทธิแพนแอฟริกัน" ^{[ 48 ]}

Jeanne Martin Cisséมีบทบาทสำคัญในการได้รับเอกราชของกินีและในการนำสิทธิสตรีแอฟริกันมาสู่จุดสนใจของการถกเถียงเรื่องอาณานิคม ตัวอย่างเช่น มีอิทธิพลต่อการคุ้มครองสิทธิสตรีของกินีที่บัญญัติไว้ในรัฐธรรมนูญ^{[ 49 ]}หัวใจสำคัญของงานของ Cissé คือแนวคิดที่ว่าสหประชาชาติสามารถจัดหากรอบการทำงานระหว่างประเทศที่จะปกป้องเด็กหญิงและสตรีแอฟริกันจากปัญหาต่างๆ เช่นการแต่งงานแบบบังคับ [ ^{50 ] เพื่อ}ตอบสนองต่ออัตราการเกิดที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ในขณะที่ดำรงตำแหน่งในรัฐบาล เธอเน้นย้ำถึงความสำคัญของการวางแผนครอบครัวและออกกฎหมายเกี่ยวกับการศึกษาเรื่องเพศในโรงเรียนประถมศึกษาของกินี แม้จะมีการต่อต้านอย่างรุนแรงจากประชากรส่วนใหญ่ที่เป็นมุสลิม^{[ 51 ]}ในบทความที่เขียนในปี 1979 เกี่ยวกับพลวัตของครอบครัวในแอฟริกา Cissé ได้วิพากษ์วิจารณ์บทบาทที่ถูกบังคับของมารดาในการล้างสมองลูกสาวให้ปฏิบัติตามบทบาททางเพศที่กำหนดไว้^{[ 51 ]}เธอยังมีบทบาทสำคัญในกฎหมายของกินีในปี 1968 ซึ่งห้ามการมีภรรยาหลายคนโดยเชื่อว่ากฎหมายนี้จะช่วยต่อสู้กับการละทิ้งครอบครัวของพ่ออย่างแพร่หลายได้อย่างมีประสิทธิภาพ และช่วยบรรเทาภาระทางร่างกายที่แม่ต้องเผชิญในกินี^{[ 49 ]}ในระดับนานาชาติ ซิสเซ่เป็นประธานคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติ คนแรกที่เป็นชาวแอฟริกัน ในปี 1972 และประสบความสำเร็จในการผ่านมติสองฉบับ ประณามการรุกรานของอิสราเอลต่อปาเลสไตน์และการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้^{[ 52 ]}เธอยังร่างและช่วยผ่านอนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยความยินยอมและอายุขั้นต่ำสำหรับการสมรสในปี 1964 ซึ่งเป็นกรอบกฎหมายที่ครอบคลุมทั่วแอฟริกา^{[ 50 ]}

Funmilayo Ransome-Kuti (FRK) เกิดในปี 1900 และศึกษาที่ประเทศอังกฤษในปี 1922 ^{[ 53 ]}เธอกลับไปยังบ้านเกิดของเธอที่เมืองAbeokutaในภูมิภาค Ogun ของไนจีเรียซึ่งเธอเริ่มทำงานอย่างกว้างขวางในการเคลื่อนไหวทางการเมืองทั้งในไนจีเรียและต่างประเทศ ความสำเร็จของเธอนั้นไม่มีใครเทียบได้: เธอเป็นผู้หญิงคนแรกที่มีตำแหน่งสูงสุดในพรรคการเมืองชั้นนำ (สภาแห่งชาติของไนจีเรียและแคเมรูน) เป็นผู้หญิงคนแรกที่ขับรถในไนจีเรีย และเป็นผู้หญิงแอฟริกันคนแรกที่เดินทางไปยังกลุ่มประเทศตะวันออก โดยไปเยือนจีนและรัสเซียในช่วงสงครามเย็น [ ^{53 ]}ลูกชายของเธอFela Kutiกลายเป็นนักดนตรีที่มีชื่อเสียงระดับโลกและเป็นผู้ก่อตั้งแนวเพลงที่เรียกว่าAfrobeat ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวทางดนตรีทางการเมืองที่มี ^ความเป็นแพนแอฟริกันอย่างเข้มข้น นักวิชาการที่ศึกษาชีวิตของ FRK และลูกชายของเธอเห็นพ้องต้องกันว่าเธอเป็นผู้มีอิทธิพลทางการเมืองหลักในมิติแพนแอฟริกันและทางการเมืองของดนตรีของเขา^{[ 54 ]}ในปี พ.ศ. 2492 FRK ได้ก่อตั้งและเป็นผู้นำสหภาพสตรีไนจีเรีย ซึ่งในปี พ.ศ. 2496 ได้เปลี่ยนชื่อเป็นสหพันธ์สมาคมสตรีไนจีเรีย โดยมุ่งส่งเสริมความเป็นเอกภาพระหว่างภูมิภาคของขบวนการสตรีในไนจีเรีย^{[ 55 ]}ต่อมา เธอได้รับการทาบทามจากขบวนการระหว่างประเทศเพื่อสิทธิสตรี เช่นสหพันธ์ประชาธิปไตยสตรีระหว่างประเทศ (WIDF) และสันนิบาตสตรีระหว่างประเทศเพื่อสันติภาพและเสรีภาพ^{[ 56 ]}เธอยังเข้าไปเกี่ยวข้องกับการเมืองของกานา ซึ่งเธอกลายเป็นเพื่อนกับผู้นำเสียงของแอฟริกาในเรื่องลัทธิแพนแอฟริกานิสม์และประธานาธิบดีของกานาควาเม นครูมาห์ซึ่งยกย่องเธอว่า 'เป็นแรงบันดาลใจให้กับสมาคมสตรีแห่งกานา' ^{[ 56 ]}หนึ่งในผลงานที่โดดเด่นที่สุดของเธอคือการก่อตั้งสโมสรสตรีอาเบโอคุตา ซึ่งเป็นกลุ่มสตรีชาวไนจีเรียในตลาด ที่มีฐานะทางเศรษฐกิจที่แข็งแกร่งในอาเบโอคุตา และพยายามที่จะมีอิทธิพลต่อนโยบายอาณานิคมที่ทำลายความสามารถในการหารายได้และรักษาความเป็นอิสระของพวกเธอ^{[ 56 ]}ในช่วงทศวรรษ 1940 มีสมาชิกมากกว่า 20,000 คน เธอเปลี่ยนชื่อเป็นสหภาพสตรีอาเบโอคุตาซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวเพื่อการเคลื่อนไหวโดยตรง ตัวอย่างเช่น ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2490 เธอเป็นผู้รับผิดชอบในการจัดการเดินขบวนประท้วงที่มีสตรีเข้าร่วมมากถึง 10,000 คน^{[ 57 ]}เธอได้จัดตั้งองค์กรเพื่อสิทธิสตรีมาตลอดชีวิต จนกระทั่งในปี 1977 เมื่อการบุกค้นของรัฐบาลเพื่อตอบโต้การเคลื่อนไหวของเฟลา คูติ ลูกชายของเธอ ทำให้เธอถูกโยนลงมาจากหน้าต่างชั้นสอง เธอเสียชีวิตจากบาดเจ็บในปี 1978 ^{[ 58 ]}

ตามแนวคิดดั้งเดิมของเฮนรี ซิลเวสเตอร์ วิลเลียมส์ (แม้ว่านักประวัติศาสตร์บางคน^{[ 70 ]}จะให้เครดิตแนวคิดนี้แก่เอ็ดเวิร์ด วิลมอต บลายเดน ) ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์หมายถึงความเป็นเอกภาพของทวีปแอฟริกาทั้งหมด^{[ 71 ]}

ในช่วงยุคการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้ มีสภาแพนแอฟริกันที่นำโดยโรเบิร์ต โซบูควี ซึ่งจัดการกับการกดขี่ชาวแอฟริกันในแอฟริกาใต้ภายใต้การปกครองแบบแบ่งแยกสีผิว องค์กรแพนแอฟริกันอื่นๆ ได้แก่สมาคมปรับปรุงคนผิวดำสากลของGarvey และสันนิบาตชุมชนแอฟริกัน TransAfrica และขบวนการประชาธิปไตยประชาชนอูฮูรูระหว่างประเทศ^{[ 72 ]}

นอกจากนี้ ลัทธิแพนแอฟริกานิซึมยังถูกมองว่าเป็นความพยายามที่จะกลับไปสู่สิ่งที่ผู้สนับสนุนถือว่าเป็นแนวคิดแอฟริกันดั้งเดิมที่เป็นเอกลักษณ์เกี่ยวกับวัฒนธรรม สังคม และค่านิยม ตัวอย่างเช่น^{ขบวนการ} NégritudeของLéopold Sédar SenghorและมุมมองของMobutu Sese Seko เกี่ยวกับ Authenticité [ ^{73 ]}

ประเด็นสำคัญที่ปรากฏอยู่ในวรรณกรรมแพนแอฟริกันจำนวนมากเกี่ยวข้องกับความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ระหว่างประเทศต่างๆ ในทวีป และประโยชน์ของความร่วมมือในฐานะวิธีการต่อต้านจักรวรรดินิยมและลัทธิอาณานิคม^{[ 74 ]}

มหาวิทยาลัยบางแห่งถึงกับจัดตั้ง "ภาควิชาแพนแอฟริกันศึกษา" ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ซึ่งรวมถึงมหาวิทยาลัยรัฐแคลิฟอร์เนียที่ก่อตั้งภาควิชานี้ขึ้นในปี 1969 เพื่อเป็นการตอบสนองโดยตรงต่อขบวนการสิทธิพลเมืองและปัจจุบันอุทิศให้กับการ "สอนนักศึกษาเกี่ยวกับประสบการณ์โลกของชาวแอฟริกัน" เพื่อ "แสดงให้มหาวิทยาลัยและชุมชนเห็นถึงความร่ำรวย ความมีชีวิตชีวา ความหลากหลาย และพลังของวัฒนธรรมแอฟริกัน แอฟริกันอเมริกัน และแคริบเบียน" และเพื่อ "นำเสนอการวิเคราะห์แบบแอฟริกันเป็นศูนย์กลาง" เกี่ยวกับการเหยียดผิว ต่อคนผิวดำแก่นักศึกษาและชุมชน [ ^{75 ]}มหาวิทยาลัยซีราคิวส์ยังเปิดสอน หลักสูตรปริญญาโท ^สาขาแพนแอฟริกันศึกษาอีก ด้วย ^{[ 76 ]}

หนึ่งในธงแรกๆ ที่ใช้เป็นตัวแทนของลัทธิแพนแอฟริกันคือ ธง UNIA (Universal Negro Improvement Association) ซึ่งเป็น ธงสามสีประกอบด้วยแถบแนวนอนสามแถบที่มีขนาดเท่ากัน (จากบนลงล่าง) สีแดงสีดำและสีเขียว UNIA ได้นำธงนี้มาใช้อย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 13 สิงหาคม พ.ศ. 2463 ^{[ 77 ]} ในระหว่างการประชุมใหญ่ที่ จัดขึ้นเป็นเวลาหนึ่งเดือน ณเมดิสันสแควร์การ์เดนในนิวยอร์ก^{[ 78 ] [ 79 ]}

มีการใช้สีแพนแอฟริกันในรูปแบบ ต่างๆ เพื่อสร้างธงในประเทศและดินแดนต่างๆ ใน แอฟริกาและอเมริกาเพื่อแสดงถึงอุดมการณ์ชาตินิยมผิวดำ ตัวอย่างเช่น ธงของมาลาวีเคนยาซูดานใต้และเซนต์คิตส์และเนวิสองค์กรและขบวนการแพนแอฟริกันหลายแห่งมักใช้รูปแบบสามสีแดง ดำ และเขียวที่เป็นสัญลักษณ์ในบริบทต่างๆ^{[ 80 ]}

ธงอีกแบบหนึ่งที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับกลุ่มแพนแอฟริกันคือธงสามสีแนวนอนสีเขียว เหลือง และแดง การผสมสีนี้เดิมทีนำมาจากธงของเอธิโอเปีย ในปี ค.ศ. 1897 และได้รับแรงบันดาลใจจากข้อเท็จจริงที่ว่าเอธิโอเปียเป็นประเทศเอกราชที่เก่าแก่ที่สุดของทวีป^{[ 81 ]}

ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์ถูกกล่าวหาว่าเป็นขบวนการของ ชนชั้น นายทุนผู้มี การศึกษาชาวแอฟริกัน ซึ่งไม่สนใจผลประโยชน์ของชาวแอฟริกันทั่วไป^{[ 82 ] [ 83 ]}ฟิลิป โอเชียง นักข่าวฝ่ายซ้ายชาวเคนยา เขียนไว้ในปี 1971 ^{[ 82 ]}

และไม่สำคัญว่าคนส่วนใหญ่จะรู้เรื่องเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวนี้หรือไม่ เพราะลัทธิแพนแอฟริกานิสม์เป็นการเคลื่อนไหวของชนชั้นที่เห็นแก่ประโยชน์ส่วนตน

ควาเม นครูมาห์ถูกมองด้วยความสงสัยจากคนร่วมสมัยหลายคน ซึ่งมองว่าเขาเป็น "คนบ้าอำนาจที่มีความทะเยอทะยานเพียงอย่างเดียวคือการปกครองทวีปแอฟริกาทั้งหมด" ^{[ 84 ]}ประเทศแอฟริกาที่เพิ่งได้รับเอกราชส่วนใหญ่คัดค้านความปรารถนาของนครูมาห์ที่จะรวมแอฟริกาเป็นหนึ่งเดียวทางการเมือง เพราะพวกเขามองว่าเป็นภัยคุกคามต่ออธิปไตยของชาติ^{[ 85 ]}ประธานาธิบดีเฟลิกซ์ ฮูฟูเอต์-โบอิกนี แห่งไอวอรีโคสต์ เป็นผู้ต่อต้านนครูมาห์อย่างแข็งขัน และทั้งสองก็เกิดความขัดแย้งกัน

องค์กรแพนแอฟริกานิสต์ เช่นองค์การเอกภาพแอฟริกาถูกกล่าวหาโดยบุคคลต่างๆ เช่น ประธานาธิบดีจูเลียส เนียเรเร แห่งแทนซาเนีย ว่าเป็น "คณะกรรมการเผด็จการ" ที่ไม่ปกป้องสิทธิของชาวแอฟริกัน^{[ 86 ]}ผู้นำแอฟริกันที่ดำรงตำแหน่งประธานขององค์การเอกภาพแอฟริกาและสหภาพแอฟริกาเช่น ประธานาธิบดีอิดิ อามิน แห่งยูกันดา ประธานาธิบดี โร เบิร์ต มูกาเบ แห่ง ซิมบับเว และประธานาธิบดีมูอัมมาร์ กัดดาฟี แห่งลิเบียถูกกล่าวหาว่าละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรง ในขณะที่ใช้คำพูดแบบแพนแอฟริกานิสต์เพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับอำนาจของตน^{[ 82 ]}นักเศรษฐศาสตร์ชาวมาลาวีธันดิกา มคันดาวิเรกล่าวว่า^{[ 86 ]}

จุดอ่อนสำคัญประการหนึ่งของลัทธิแพนแอฟริกานิสม์และข้อตกลงระดับภูมิภาคของแอฟริกา คือความล้มเหลวในการปกป้องชาวแอฟริกันจากทรราชภายในประเทศ ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นการเสริมสร้างและรับประกันสิทธิของประชาชนในฐานะพลเมืองของประเทศตน ความสามัคคีในนามของลัทธิแพนแอฟริกานิสม์ได้ปกคลุมไปด้วยความมืดมิดต่อการกระทำอันน่าสยดสยองของเผด็จการแอฟริกัน ตั้งแต่การทุจริตไปจนถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

ข้อวิจารณ์อีกประการหนึ่งของลัทธิแพนแอฟริกานิสม์คือ มันไม่เกี่ยวข้องกับประเด็นร่วมสมัยที่ส่งผลกระทบต่อแอฟริกาหลังยุคอาณานิคม และด้วยเหตุนี้จึง "ติดอยู่กับอดีต" ^{[ 87 ]}ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์ถูกกล่าวหาว่าให้ความสำคัญมากเกินไปกับอัตลักษณ์ "แอฟริกัน" หรือ "ผิวดำ" ที่ผิวเผินและเป็นเอกภาพ ในขณะที่ละเลยความแตกต่างและความขัดแย้งทางชาติพันธุ์และศาสนาที่ซับซ้อนซึ่งมีอยู่ในหมู่ชาวแอฟริกัน (โดยเฉพาะในไนจีเรียซึ่งผู้นำเอกราชละทิ้งความเป็นเอกภาพของชาติหลังได้รับเอกราชเพื่อส่งเสริมผลประโยชน์ของกลุ่มชาติพันธุ์ของตนเองมากกว่ากลุ่มอื่น) และมีการตั้งข้อสังเกตว่าอุดมการณ์นี้อาศัยการสร้าง "ศัตรูร่วม" เช่น ลัทธิอาณานิคม เพื่อรักษาความเกี่ยวข้องและความชอบธรรมของตน^{[ 83 ]}

• Les Afriquesซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์การเงินรายสัปดาห์ของแอฟริกา เป็นหนังสือพิมพ์การเงินแพนแอฟริกันฉบับแรก ^{[ 107 ]}

• Kemi Séba, Philosophie de la panafricanité fondamentale – Édition Fiat Lux, 2023 ISBN 9791091157391
• ฮาคิม อาดี , ลัทธิแพนแอฟริกานิซึม: ประวัติศาสตร์.ลอนดอน: บลูมส์เบอรี, 2018
• Hakim Adi และMarika Sherwood , ประวัติศาสตร์แพนแอฟริกัน: บุคคลสำคัญทางการเมืองจากแอฟริกาและชาวแอฟริกันพลัดถิ่นตั้งแต่ปี 1787 , ลอนดอน: Routledge, 2003
• Wendell Nii Laryea Adjetey, Cross-Border Cosmopolitans: The Making of a Pan-African North America , Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2023, ISBN 978-1-4696-6992-2
• อิมานูเอล ไกส์ , พานาฟริกานิสมัส. ซูร์ เกสชิชเทอ เดอร์ ดีโคโลนิเซชัน Habilitation, EVA, Frankfurt am Main, 1968, ภาษาอังกฤษว่า: The Pan-African Movement , London: Methuen, 1974, ISBN 0-416-16710-1และดังเช่น: ขบวนการแพนแอฟริกัน ประวัติศาสตร์ของลัทธิแพนแอฟริกันในอเมริกา ยุโรป และแอฟริกานิวยอร์ก: สำนักพิมพ์แอฟริคานา พ.ศ. 2517 ISBN 0-8419-0161-9
• Blain N. Keisha, Asia Leeds และ Ula Y. Taylor, Women, Gender Politics and Pan-Africanism , Vol. 4, Issue 2 (Fall 2016), pp.  139–145
• โคลิน เลกัม , ลัทธิแพนแอฟริกานิสม์: คู่มือทางการเมืองฉบับย่อ , ฉบับปรับปรุง, นิวยอร์ก: เฟรเดอริก เอ. เพรเกอร์, 1965
• โทนี่ มาร์ติน , การเชื่อมโยงแพนแอฟริกัน: จากยุคทาสถึงการ์วีย์และอื่นๆ , โดเวอร์: สำนักพิมพ์เดอะเมเจอร์ริตีเพรส, 1985
• วิลลี โมเลซี, แอฟริกาผิวดำปะทะแอฟริกาเหนืออาหรับ: การแบ่งแยกครั้งใหญ่ , ISBN 979-8332308994
• วิลลี โมเลซี, ความสัมพันธ์ระหว่างชาวแอฟริกันและชาวอาหรับ: ความจริงอันโหดร้าย , ISBN 979-8334767546