คริสตจักรเพื่อสันติภาพคือคริสตจักร กลุ่ม หรือชุมชนคริสเตียน ที่สนับสนุน ลัทธิสันติวิธีตามหลักพระคัมภีร์ หรือการไม่ต่อต้าน คำว่าคริสตจักรเพื่อสันติภาพในประวัติศาสตร์หมายถึงกลุ่มคริสตจักรเพื่อสันติภาพเพียงสามกลุ่มเท่านั้น ได้แก่:

• คริสตจักรแห่งพี่น้อง (Church of the Brethren ) รวมทั้งคริสตจักรสาขาต่างๆ เช่น คริสตจักรแบปติสต์เยอรมันเก่า (Old German Baptist Brethren) , คริสตจักรพี่น้อง เก่า (Old Brethren)และ คริสตจักรพี่น้องดัง ก์การ์ด (Dunkard Brethren )
• สมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย (เควกเกอร์) และ
• ^{กลุ่ม}อนาแบปติสต์ซึ่งรวมถึงชาวเมนโนไนต์ [ ^{1 ]}ชาวอามิช^{[ 2 ]}และชาวฮัทเทอไรต์

นอกจาก Schwarzenau Brethren และ Mennonites แล้ว กลุ่มคริสเตียนอนาบัปติสต์อื่นๆ เช่นHutterian Brethren , River Brethren , Apostolic Christian ChurchและBruderhofก็สอนเรื่องสันติวิธีเช่นกัน^{[ 3 ] [ 4 ]}

วลีนี้ถูกใช้มาตั้งแต่การประชุมครั้งแรกของคริสตจักรแห่งสันติภาพในแคนซัสในปี พ.ศ. 2478 ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

บางครั้งคำจำกัดความของ "คริสตจักรแห่งสันติภาพ" จะถูกขยายให้รวมถึงคริสตาเดลเฟียน (ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2406) และคนอื่นๆ ที่ไม่ได้เข้าร่วมการประชุมของ "คริสตจักรแห่งสันติภาพในประวัติศาสตร์" ในแคนซัสในปี พ.ศ. 2478 ^{[ 10 ]}

คริสตจักรแห่งสันติภาพเห็นพ้องต้องกันว่าพระเยซูทรงสนับสนุนการไม่ใช้ความรุนแรง การใช้กำลังทางกายภาพเพื่อป้องกันตนเองนั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 11 ]}ผู้เชื่อส่วนใหญ่ยึดมั่นในทัศนคติทางศีลธรรมของการไม่ต่อต้านเมื่อเผชิญกับความรุนแรง คริสตจักรเหล่านี้โดยทั่วไปเห็นพ้องต้องกันว่าความรุนแรงในนามของชาติและรัฐบาลของพวกเขานั้นขัดต่อศีลธรรมของคริสเตียนแต่เห็นพ้องต้องกันว่าคำสอนของพระเยซูนั้นมีไว้เพื่ออธิบายหลักการของอาณาจักรของพระเจ้ามากกว่า และตรงกันข้ามกับวิถีทางของรัฐบาลใดๆ บนโลกนี้

ในบรรดานิกายคริสเตียนทั้งหมด มีกลุ่มสมาชิกที่สนับสนุนความไม่ใช้ความรุนแรงมาโดยตลอด แต่คริสตจักรบางแห่งได้สนับสนุนเรื่องนี้มาโดยตลอดนับตั้งแต่ก่อตั้ง นอกจากคริสตจักรแห่งสันติภาพที่มีประวัติศาสตร์ยาวนาน 3 แห่งแล้ว ยังรวมถึงชาว^{อามิช [} 12 ] ^{เมนโน}ไนต์แบบดั้งเดิมเมนโนไนต์ อนุรักษ์ นิยม เมนโนไนต์โฮลเดแมนฮัทเทอไรต์ [ ^{13 ]}พี่น้องแบ๊บติสต์เยอรมันแบบดั้งเดิม [ ^{14 ]}พี่น้องริเวอร์แบบดั้งเดิม^{[ 15 ]}พี่น้องในพระคริสต์ [ ^{16 ] [ 17 ] [ 18 ]}และกลุ่มอื่นๆ ในประเพณี อนา ^แบ๊บติส^{ต์กลุ่ม} Doukhobors [ ^{19 ] กลุ่ม} Molokans [ ^{20 ] [ 21 ] กลุ่ม} Dunkard Brethren ^{[ 22 ] [ 23 ]}กลุ่มDukh-i-zhizniki [ ^{20 ] กลุ่ม} Bruderhof Communitiesกลุ่มSchwenkfelders [ ^{24 ]}กลุ่มMoravians ^{[ 25 ]}กลุ่มShakers [ ^{26 ]}และแม้แต่บางกลุ่มภายในขบวนการเพนเตโคสต์^{[ 27 ]}นิกายเพนเตโคสต์ Finished Work ที่ใหญ่ที่สุด คือ Assemblies of Godได้ละทิ้งลัทธิสันติภาพในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง [ ^{28 ] [ 29 ]กลุ่มเหล่า}นี้มีความเห็นไม่ตรงกันทั้งภายในและระหว่างกันเองเกี่ยวกับความเหมาะสมของ บทบาททางทหาร ที่ไม่ใช่การรบเช่น บุคลากรทางการแพทย์ที่ไม่มีอาวุธ หรือการให้บริการนอกสนามรบที่ช่วยเหลือประเทศต่างๆ ในช่วงสงคราม เช่น การผลิตกระสุน มุมมองหนึ่งอาจโต้แย้งว่าพระเยซูจะไม่คัดค้านการช่วยเหลือผู้คนที่กำลังทุกข์ทรมาน ในขณะที่อีกมุมมองหนึ่งอาจคัดค้านว่าการทำเช่นนั้นเป็นการส่งเสริมความรุนแรงทางอ้อมโดยการเปิดโอกาสให้ผู้อื่นเข้าไปมีส่วนร่วมในความรุนแรงได้ โบสถ์ที่เน้นสันติภาพส่วนใหญ่สนับสนุนทางเลือกในการให้บริการอื่นๆ เช่น การช่วยเหลือผู้ลี้ภัยหรือในโรงพยาบาล ตราบใดที่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับกองทัพ

ในอเมริกา การประชุมคริสตจักรแห่งสันติภาพทางประวัติศาสตร์ครั้งแรกจัดขึ้นในปี พ.ศ. 2478 ที่แคนซัส^{[ 5 ]}ห้าปีต่อมาในแคนาดา การประชุมคริสตจักรแห่งสันติภาพทางประวัติศาสตร์ก่อตั้งขึ้นในออนแทรีโอในปี พ.ศ. 2483 โดยมีแฮโรลด์ เชิร์ก เป็นหัวหน้า เพื่อเป็นตัวแทนของคริสตจักรเมนโนไนต์ เบรธเรน และเควกเกอร์ ในการขอรับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหาร^{[ 30 ]}

ในอดีต การเป็นสมาชิกและการยอมรับความเชื่อของคริสตจักรแห่งสันติภาพแห่งใดแห่งหนึ่งเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการได้รับ สถานะ ผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรมในสหรัฐอเมริกา และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ ทหาร หรือสำหรับผู้ที่อยู่ในกองทัพอยู่แล้ว ก็จะได้รับการปลดประจำการอย่างมีเกียรติแต่หลังจากคำตัดสินของศาลหลายครั้ง ข้อกำหนดนี้ก็ถูกยกเลิกไป ในสหรัฐอเมริกา ปัจจุบันบุคคลสามารถอ้างสถานะผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรมโดยอิงจากระบบความเชื่อส่วนบุคคลที่ไม่จำเป็นต้องเป็นคริสเตียน หรือแม้แต่ศาสนา^{[ 31 ]}

คริสตจักรแห่งสันติภาพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรที่มีทรัพยากรทางการเงินและองค์กรเพียงพอ ได้พยายามเยียวยาความเสียหายจากสงครามโดยปราศจากการเลือกปฏิบัติ ซึ่งมักก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง เช่น เมื่อกลุ่มเควกเกอร์ส่งอาหารและยาจำนวนมากไปยังเวียดนามเหนือในช่วงสงครามเวียดนามและไปยังคิวบา ที่ถูกสหรัฐฯ คว่ำบาตร ริชาร์ด นิกสัน ประธานาธิบดีคนที่ 37 ของสหรัฐอเมริกา เป็นสมาชิกโดยกำเนิดของสมาคมศาสนาแห่งเพื่อน (เควกเกอร์) และไม่เคยถูกขับออกจากกลุ่มอย่างเป็นทางการ^{[ 32 ]}คณะกรรมการบริการเพื่อนชาวอเมริกันและคณะกรรมการกลางเมนโนไนท์เป็นหน่วยงานการกุศลของนิกายสองแห่งที่จัดตั้งขึ้นเพื่อมอบการเยียวยาดังกล่าว

ในช่วงทศวรรษ 1980 กลุ่มเควกเกอร์ เบรธเรน และเมนโนไนต์ได้รวมตัวกันเพื่อสร้างทีมสร้างสันติภาพคริสเตียนซึ่งเป็นองค์กรระหว่างประเทศที่ทำงานเพื่อลดความรุนแรงและความอยุติธรรม อย่างเป็นระบบ ในภูมิภาคที่มีความขัดแย้ง^{[ 33 ] [ 34 ]}แรงจูงใจนี้มาจากความปรารถนาให้คริสเตียนให้ความสำคัญกับการสร้างสันติภาพอย่างจริงจังเช่นเดียวกับที่ทหารและรัฐบาลให้ความสำคัญกับการทำสงคราม^{[ 35 ]}

กลุ่มคริสตาเดลเฟียนเป็นหนึ่งในคริสตจักรจำนวนน้อยที่มีอัตลักษณ์ในฐานะนิกายที่เชื่อมโยงโดยตรงกับประเด็นสันติภาพของคริสเตียน^{[ 36 ]}แม้ว่ากลุ่มที่ต่อมาใช้ชื่อว่า "คริสตาเดลเฟียน" จะแยกตัวออกจาก ขบวนการ แคมป์เบลไลต์ในสกอตแลนด์และอเมริกาหลังปี 1848 เป็น ส่วนใหญ่ แต่ การเกณฑ์ทหารในสงครามกลางเมืองอเมริกาทำให้คริสตจักรท้องถิ่นของพวกเขาในโอเกิลเคาน์ตี้ รัฐอิลลินอยส์ลงทะเบียนเป็นผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรมในปี 1863 ภายใต้ชื่อ "คริสตาเดลเฟียน" ^{[ 37 ]}เมื่อสงครามโลกครั้งที่หนึ่งใกล้จะเกิดขึ้น คริสตาเดลเฟียนในจักรวรรดิอังกฤษก็ใช้จุดยืนเดียวกัน แม้ว่าจะต้องเผชิญกับการพิจารณาคดีทางทหารบ่อยครั้งก็ตาม ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองคริสตาเดลเฟียนได้รับการยกเว้นและทำงานพลเรือน – แม้ว่าคริสตาเดลเฟียนจำนวนน้อยในเยอรมนีบางส่วนจะถูกจำคุกและหนึ่งคนถูกประหารชีวิต^{[ 38 ]}จุดยืนนี้ได้รับการรักษาไว้ตลอดช่วงสงครามเกาหลีสงครามเวียดนามและจนถึงปัจจุบัน^{[ 39 ] [ 40 ]}

ชาวดูโคบอร์เป็น นิกาย คริสเตียนทางจิตวิญญาณที่สนับสนุนสันติภาพ^{[ 41 ]}ในวันที่ 29 มิถุนายน พ.ศ. 2438 ชาวดูโคบอร์ ในสิ่งที่เรียกว่า "การเผาอาวุธ" ^{[ 42 ]} "ได้กองดาบ ปืน และอาวุธอื่นๆ ของพวกเขาไว้ และเผาพวกมันในกองไฟขนาดใหญ่ในขณะที่พวกเขาร้องเพลงสดุดี" ^{[ 43 ]}

สมาคมเอ็มมานูเอล , คริสตจักรเมธอดิสต์เสรีปฏิรูป , คริสตจักรมิชชันนารีอิมมา นูเอล , คริสตจักรแห่งพระเจ้า (กัทรี, โอคลาโฮมา) , คริสตจักรไบเบิลโฮลีเนสแห่งแรก และคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์เป็นนิกายในขบวนการโฮลีเนสที่เป็นที่รู้จักในเรื่องการต่อต้านสงครามในปัจจุบัน พวกเขาเป็นที่รู้จักในชื่อ "ผู้รักสันติโฮลีเนส" ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}ตัวอย่างเช่น สมาคมเอ็มมานูเอลสอนว่า: ^{[ 49 ]}

เรารู้สึกว่าเรามีหน้าที่ต้องประกาศอย่างชัดเจนถึงความเชื่อมั่นที่ไม่สั่นคลอนของเราว่าสงครามนั้นไม่สอดคล้องกับพระบัญญัติอันชัดเจนของพระเจ้าผู้ทรงเป็นผู้บัญญัติกฎหมายของเรา และกับจิตวิญญาณทั้งหมดของพระกิตติคุณ และไม่มีข้ออ้างใดๆ เกี่ยวกับความจำเป็นหรือนโยบาย ไม่ว่าจะเร่งด่วนหรือแปลกประหลาดเพียงใด ก็ไม่สามารถช่วยปลดปล่อยบุคคลหรือชาติใดๆ จากความจงรักภักดีสูงสุดที่พวกเขามีต่อพระองค์ผู้ตรัสว่า “จงรักศัตรูของท่าน” ดังนั้น เราจึงไม่สามารถเข้าร่วมในสงคราม (โรม 12:19) กิจกรรมสงคราม หรือการฝึกอบรมภาคบังคับได้^{[ 49 ]}

ชาวแอดเวนติสต์ได้ขอและได้รับการยกเว้นในฐานะผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรมในปี 1864 และคริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ตั้งแต่ปี 1914 มีประวัติศาสตร์อันยาวนานใน การรับใช้ชาติ โดยไม่เกี่ยวข้องกับการสู้รบทั้งในและนอกกองทัพ^{[ 50 ]}ในทางปฏิบัติในปัจจุบัน ดังที่บาทหลวงจากคริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ได้แสดงความคิดเห็นในนิตยสารออนไลน์ที่ดำเนินการโดยสมาชิกของคริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ว่า “ในปัจจุบันนี้ ในกองทัพอาสาสมัคร ชายและหญิงหนุ่มชาวแอดเวนติสต์จำนวนมากเข้าร่วมกองทัพในตำแหน่งการต่อสู้ และมีบาทหลวงชาวแอดเวนติสต์จำนวนมากเลือกที่จะดำรงตำแหน่งบาทหลวงทหาร เพื่อสนับสนุนทั้งนักรบและผู้ที่ไม่ใช่นักรบ ในวันทหารผ่านศึก คริสตจักรอเมริกันทั่วประเทศใช้เวลาในการให้เกียรติและเคารพแก่ผู้ที่ “รับใช้ประเทศชาติ” โดยไม่มีความพยายามที่จะแยกแยะว่าพวกเขารับใช้ชาติอย่างไร ไม่ว่าจะเป็นนักบินเครื่องบินทิ้งระเบิด หน่วยซีลของกองทัพเรือ หรือ ผู้ทดลอง ในปฏิบัติการไวท์โค้ท ผมยังไม่เคยเห็นพิธีใดที่ให้เกียรติแก่ผู้ที่หนีไปแคนาดาเพื่อหลีกเลี่ยงการมีส่วนร่วมในการสังหารหมู่ที่ไร้เหตุผลในเวียดนามด้วยสันติภาพตามหลักพระคัมภีร์ของพวกเขา” ^{[ 51 ]}

กลุ่มต่างๆ ที่พัฒนาภายใต้ชื่อคริสตจักรของพระเจ้า (วันที่ 7)ยืนหยัดต่อต้านสงครามฝ่ายเนื้อหนัง โดยอ้างอิงจากมัทธิว 26:52; วิวรณ์ 13:10; โรม 12:19–21 พวกเขาเชื่อว่าอาวุธในการต่อสู้ของพวกเขาไม่ใช่ฝ่ายเนื้อหนัง แต่เป็นฝ่ายวิญญาณ (2 โครินธ์ 10:3–5; เอเฟซัส 6:11–18) ^{[ 52 ] [ 53 ]}

ชาวโมโลกันเป็น นิกาย คริสเตียนทางจิตวิญญาณที่สนับสนุนสันติวิธี^{[ 54 ]}พวกเขาถูกกดขี่ข่มเหงมา โดยตลอด เนื่องจากไม่ยอมพกอาวุธ^{[ 55 ]}

แม้ว่าจะไม่มีหลักความเชื่อและไม่ได้แสดงจุดยืนอย่างชัดเจนว่าเป็นผู้รักสันติ แต่ชุมชนแห่งพระคริสต์ (เดิมชื่อคริสตจักรแห่งพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายที่ได้รับการจัดระเบียบใหม่) กำลังกลายเป็นคริสตจักรเพื่อสันติภาพระดับนานาชาติผ่านพันธกิจต่างๆ เช่นรางวัลสันติภาพนานาชาติของชุมชนแห่งพระคริสต์การอธิษฐานเพื่อสันติภาพประจำวันและทรัพยากรเพื่อสนับสนุนการคัดค้านสงครามด้วยเหตุผลทางศีลธรรม^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}อย่างไรก็ตาม ในสหรัฐอเมริกาและทั่วโลก สมาชิกคริสตจักรจำนวนมากยังคงปฏิบัติหน้าที่ในกองทัพ และคริสตจักรได้จัดให้มีบาทหลวงประจำการเพื่อการเผยแพร่และพันธกิจแก่บุคลากรทางทหาร

คริสตจักรแห่งพระคริสต์เคยมีกลุ่มที่ไม่ใช้ความรุนแรงค่อนข้างมาก แต่ปัจจุบันกลับมีความขัดแย้งกันมากขึ้น คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรที่ยึดถือคำสอนของเดวิด ลิปส์คอมบ์มักมีแนวคิดสันตินิยม^{[ 59 ]}ซึ่งหมายความว่าพวกเขาเชื่อว่าการใช้การบีบบังคับและ/หรือกำลังอาจเป็นที่ยอมรับได้เพื่อจุดประสงค์ในการป้องกันตนเอง แต่การหันไปทำสงครามไม่ใช่ทางเลือกสำหรับคริสเตียน

ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น มีกลุ่มสันติภาพอยู่ภายในนิกายคริสเตียนกระแสหลักส่วนใหญ่สมาคมเพื่อการปรองดองก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นองค์กรที่รวบรวมผู้คนในกลุ่มเหล่านี้และสมาชิกของคริสตจักรแห่งสันติภาพในอดีต ในบางประเทศ เช่น สหรัฐอเมริกา สมาคมได้ขยายขอบเขตเพื่อรวมสมาชิกของศาสนาอื่นหรือผู้ที่ไม่นับถือศาสนาใด ๆ และผู้ที่มีจุดยืนไม่เคร่งครัดในเรื่องความไม่รุนแรง อย่างไรก็ตาม ในประเทศอื่น ๆ (เช่น สหราชอาณาจักร) สมาคมยังคงเป็นองค์กรของคริสเตียนที่ไม่ใช้ความรุนแรงเป็นหลัก^{[ 60 ]}

• ไดรเวอร์, ฮวน (1970) คริสเตียนสร้างสันติภาพกับสงครามได้อย่างไร: ความเข้าใจเรื่องสงครามของคริสเตียนยุคแรกสก็อตเดล รัฐเพนซิลเวเนีย: เฮรัลด์ เพรสISBN 0-8361-3461-3

(1999) ศรัทธาหัวรุนแรงสก็อตเดล รัฐเพนซิลเวเนีย: สำนักพิมพ์เฮรัลด์ISBN 0-9683462-8-6

• Friesen, Duane K. (1986) การสร้างสันติภาพแบบคริสเตียนและความขัดแย้งระหว่างประเทศ: มุมมองแบบสัจนิยมและสันติวิธี Scottdale: Herald Press. ISBN 0-8361-1273-3
• Lederach, John Paul (1999) การเดินทางสู่การปรองดอง . สกอตต์เดล, เพนซิลเวเนีย: เฮรัลด์กด ไอเอสบีเอ็น 0-8361-9082-3
• Ruth-Heffelbower, Duane (1991) The Anabaptists Are Back: Making Peace in a Dangerous World . Scottdale, PA: Herald Press. ISBN 0-8361-3552-0
• ไซเดอร์, โรนัลด์ (1979) พระคริสต์และความรุนแรงสก็อตเดล รัฐเพนซิลเวเนีย: เฮรัลด์ เพรสISBN 1-57910-656-0
• แซมป์สัน, ซินเธีย (1999) "ศาสนาและการสร้างสันติภาพ" ในการสร้างสันติภาพในความขัดแย้งระหว่างประเทศ: วิธีการและเทคนิค ; เรียบเรียงโดย ไอ. วิลเลียม ซาร์ทแมน และ เจ. ลูอิส ราสมุสเซน วอชิงตัน ดี.ซี.: สำนักพิมพ์สถาบันสันติภาพแห่งสหรัฐอเมริกา
• Stievermann, Jan. "ฝูงแกะเล็กๆ ที่ถูกปฏิเสธ: การเมืองของการสร้างอัตลักษณ์ทางมรณสักขีในหมู่คริสตจักรสันติภาพเยอรมันแห่งเพนซิลเวเนีย ค.ศ. 1739-1765" William and Mary Quarterly 66.2 (2009): 287–324. ออนไลน์
• Trocmé, André (1961) พระเยซูกับการปฏิวัติสันติวิธี ; Maryknoll, NY: Orbis Books, 2003. ISBN 1-57075-538-8
• วิงค์, วอลเตอร์, บรรณาธิการ (2000) สันติภาพคือหนทาง: งานเขียนว่าด้วยอหิงสาจากกลุ่มพันธมิตรแห่งการปรองดองแมรีนอลล์, นิวยอร์ก: ออร์บิส บุ๊คส์ISBN 1-57075-315-6
• แวน ไดค์, แฮร์รี อาร์. (1990) การใช้สิทธิโดยสำนึกผิดชอบ: ความทรงจำของผู้คัดค้านสงครามโลกครั้งที่สองบัฟฟาโล, นิวยอร์ก: โพรมีธีอุส บุ๊คส์ ISBN 0-87975-584-9
• แมคกราธ, วิลเลียม (1980) เหตุใดเราจึงคัดค้านสงครามด้วยเหตุผลทางศีลธรรมมิลเลอร์สเบิร์ก, โอไฮโอ: สำนักพิมพ์อามิชเมนโนไนต์
• ฮอร์ช, โจห์ (1999) หลักการไม่ต่อต้านตามแบบอย่างของคริสตจักรเมนโนไนต์เอฟราตา, เพนซิลเวเนีย: สำนักพิมพ์เมนโนไนต์ตะวันออก
• บราวน์, เดล (1985) สันติวิธีตามหลักพระคัมภีร์: มุมมองจากคริสตจักรเพื่อสันติภาพเอลกิน, อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์เบรธเร น ISBN 0-87178-108-5

• คริสตจักรแห่งสันติภาพในประวัติศาสตร์ในสารานุกรมอนาแบปติสต์เมนโนไนต์ทั่วโลก
• คริสตจักรแห่งสันติภาพในประวัติศาสตร์ (Historic Peace Churches หรือ HPC) คือใคร?
• ทุกคริสตจักรคือคริสตจักรแห่งสันติภาพ – องค์กรที่ทำงานเพื่อสร้างคริสตจักรแห่งสันติภาพให้มากขึ้น
• งานเขียนเกี่ยวกับหลักการไม่ต่อต้านและสันติวิธีของคริสเตียนจากแหล่งข้อมูลของกลุ่มอนาบัปติสต์-เมนโนไนต์
• ลัทธิสันตินิยมและการไม่ต่อต้านตามหลักพระคัมภีร์
• NonResistance.Org
• สำนักพิมพ์ Cascadia Publishing House – สำนักพิมพ์ที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มอนาแบปติสต์ และเผยแพร่สื่อเกี่ยวกับ Historic Peace Church