จริยธรรมคริสเตียนหรือที่รู้จักกันในชื่อเทววิทยาทางศีลธรรมเป็นระบบจริยธรรมที่มีหลายแง่มุม ประกอบด้วยจริยธรรมคุณธรรมซึ่งมุ่งเน้นการสร้างลักษณะนิสัยทางศีลธรรมและจริยธรรมเชิงหน้าที่ซึ่งเน้นหน้าที่ตาม มุมมอง ของคริสเตียนนอกจากนี้ยังรวมถึง จริยธรรม กฎธรรมชาติซึ่งสร้างขึ้นบนความเชื่อที่ว่าธรรมชาติของมนุษย์ – ที่ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้าและมีความสามารถในด้านศีลธรรม ความร่วมมือ ความมีเหตุผล การแยกแยะ และอื่นๆ – เป็นสิ่งที่กำหนดว่าควรดำเนินชีวิตอย่างไร และการตระหนักถึงบาปไม่จำเป็นต้องมีการเปิดเผยพิเศษ^{[ 1 ] : 93} แง่มุมอื่นๆ ของจริยธรรมคริสเตียน ซึ่งแสดงโดยขบวนการต่างๆ เช่นพระกิตติคุณทางสังคมและเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยอาจรวมกันเป็นพื้นที่ที่สี่ ซึ่งบางครั้งเรียกว่าจริยธรรมเชิงพยากรณ์^{[ 2 ] : 3–4}

จริยธรรมคริสเตียนได้รับแก่นแท้ทางอภิปรัชญาจากพระคัมภีร์โดยมองว่าพระเจ้าเป็นแหล่งที่มาสูงสุดของอำนาจทั้งปวง ญาณวิทยาแบบประจักษ์ ญาณวิทยาแบบปฏิรูปและญาณวิทยาแบบเจตจำนงเป็น สามรูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุดในญาณวิทยา คริสเตียน ความหลากหลายของมุมมองทางจริยธรรมในพระคัมภีร์นำไปสู่ความขัดแย้งซ้ำแล้วซ้ำเล่าเกี่ยวกับการนิยามหลักการทางจริยธรรมพื้นฐานของคริสเตียน โดยมีหลักการสำคัญอย่างน้อยเจ็ดประการที่อยู่ภายใต้การถกเถียงและการตีความใหม่มาโดยตลอด นักจริยธรรมคริสเตียนใช้เหตุผลปรัชญากฎธรรมชาติสังคมศาสตร์และพระคัมภีร์เพื่อกำหนดการตีความสมัยใหม่ของหลักการเหล่านั้น จริยธรรมคริสเตียนใช้ได้กับทุกด้านของจริยธรรมส่วนบุคคลและสังคม

จริยธรรมคริสเตียน มีต้นกำเนิดมาจากศาสนาคริสต์ยุคแรกราวปี ค.ศ. 27 ถึง 325 และพัฒนาต่อเนื่องมาในยุคกลางเมื่อการค้นพบอริสโตเติล อีกครั้ง นำไปสู่ปรัชญาสกอลัสติกและงานเขียนของโทมัส อควินัส (ค.ศ. 1225–1274) การปฏิรูป ศาสนา ในศตวรรษที่ 15 และ 16 การปฏิรูปศาสนาต่อต้าน ในเวลาต่อมา และมนุษยนิยมคริสเตียนส่งผลกระทบอย่างมากต่อจริยธรรมคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คำสอน ทางการเมืองและเศรษฐกิจ จริยธรรมคริสเตียนเป็นสาขาหนึ่งของเทววิทยาคริสเตียนมาตลอดประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ แต่แยกตัวออกจากเทววิทยาในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 สำหรับนักวิชาการส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 21 จริยธรรมคริสเตียนอยู่ในตำแหน่งที่อยู่ระหว่างเทววิทยาด้านหนึ่งและสังคมศาสตร์อีกด้านหนึ่ง

จริยธรรมคริสเตียน หรือที่เรียกอีกอย่างว่าเทววิทยาเชิงศีลธรรม เป็นสาขาหนึ่งของเทววิทยาตลอดประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่^{[ 3 ] : 15} กลายเป็นสาขาการศึกษาที่แยกตัวออกมาในช่วงยุคเรืองปัญญาของศตวรรษที่ 18 และ 19 สำหรับนักวิชาการส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 21 มันได้กลายเป็น "สาขาวิชาแห่งการไตร่ตรองและการวิเคราะห์ที่อยู่ระหว่างเทววิทยาด้านหนึ่งและสังคมศาสตร์อีกด้านหนึ่ง" ดังที่วอลโด บีช นักจริยธรรมคริสเตียนกล่าวไว้^{[ 4 ] : 41 [ 5 ]}

จริยธรรมคริสเตียนเป็นจริยธรรมคุณธรรมที่มุ่งเน้นการพัฒนาลักษณะนิสัยทางจริยธรรม โดยเริ่มต้นจากการเชื่อฟังกฎเกณฑ์และข้อบังคับต่างๆ ที่ถือเป็นพระบัญชาจากพระเจ้า พฤติกรรมเหล่านี้เป็นสิ่งที่จำเป็น ห้าม หรืออนุญาตทางศีลธรรม แม้ว่าจริยธรรมคุณธรรมที่เน้นลักษณะนิสัยและจริยธรรมเชิงหน้าที่ ที่เน้นกฎเกณฑ์ มักจะถูกมองว่าขัดแย้งกัน^{[ 6 ]}แต่จริยธรรมคริสเตียนกลับรวมเข้าด้วยกัน^{[ 7 ] [ 8 ]}

แคลร์ บราวน์ ปีเตอร์สัน เรียกจริยธรรมของคริสเตียนว่าจริยธรรมตามกฎธรรมชาติ โดยเขียนว่าพระคัมภีร์ใหม่มี "ความคาดหวังว่ามนุษย์สามารถรู้ได้มากว่าควรดำเนินชีวิตอย่างไรโดยไม่ต้องอาศัยคำแนะนำจากพระเจ้าโดยตรง... ดังนั้นคนต่างชาติที่ขาดการเปิดเผยจากพระคัมภีร์จึงกล่าวได้ว่ามีกฎ 'เขียนไว้ในใจ' ( โรม 2:15 ) เพื่อที่พวกเขาจะสามารถถูกลงโทษได้เมื่อพวกเขาละเมิดสิ่งที่พวกเขาสามารถมองเห็นว่าถูกต้อง" ^{[ 1 ] : 83, 96} วิลกินส์กล่าวว่าในมุมมองนี้ กฎศีลธรรมขั้นพื้นฐานเป็นที่รู้จักกันโดยทั่วไป สามารถแยกแยะได้ด้วยเหตุผล เป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดในทุกคน (และดังนั้นจึงมีผลผูกพันกับทุกคน) และการปฏิบัติตามกฎเหล่านี้มีส่วนช่วยให้ความเป็นอยู่ที่ดีของแต่ละบุคคลและชุมชน^{[ 2 ] : 13, 16} องค์ประกอบของทฤษฎีเหล่านี้สามารถพบได้ในพระคัมภีร์และคริสตจักรยุคแรก^{[ 2 ] : 4}

ในศตวรรษที่ 21 ประเพณีเพิ่มเติมได้ก่อตัวขึ้นในจริยธรรมคริสเตียนโดยอิงจากการตีความคุณลักษณะของพระเจ้าที่แตกต่างกัน วิธีที่พระเจ้าสื่อสารความรู้ทางศีลธรรม ข้อสรุปทางมานุษยวิทยาที่แตกต่างกัน และแนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวิธีที่ผู้เชื่อควรมีความสัมพันธ์กับชุมชนคริสเตียนและโลกภายนอก^{[ 2 ] : 3–4} แง่มุมหนึ่งของความแตกต่างเหล่านี้ ซึ่งมุ่งเน้นไปที่คริสตจักรและพันธกิจของคริสตจักร ได้พัฒนาไปสู่สิ่งที่วิลกินส์เรียกว่าจริยธรรมเชิงพยากรณ์จุดเริ่มต้นของมันคือความยุติธรรมทางสังคมและ "อุดมคติแห่งอาณาจักร" ของ พระเยซูมากกว่าศีลธรรมส่วนบุคคล มันตระหนักถึงมิติของกลุ่มในเรื่องบาป และมีแนวโน้มที่จะวิพากษ์วิจารณ์ (และท้าทาย) ทฤษฎีจริยธรรมคริสเตียนอื่นๆ^{[ 2 ] : 24–28} ลัทธิอนาบัปติสต์เป็นการนำแบบจำลองเชิงพยากรณ์มาใช้ในยุคแรกๆ ซึ่งย้อนกลับไปถึงการปฏิรูปหัวรุนแรง พวกเขาแตกต่างจากกลุ่มปฏิรูปอื่นๆ ตรงที่พวกเขามองว่าคริสตจักรเป็นองค์กรของมนุษย์ประเภทพิเศษ และปัญหาของคริสตจักร ไม่ใช่ปัญหาทางเทววิทยา แต่เป็นความล้มเหลวทางจริยธรรมที่ฝังรากลึกอยู่ในความเกี่ยวพันกับการเมือง ลัทธิอนาบัปติสต์เริ่มต้นขึ้นในหมู่ผู้ถูกขับไล่และถูกกดขี่ข่มเหงด้วยแนวโน้มการแยกตัว ในขณะที่ลัทธิอนาบัปติสต์สมัยใหม่ เช่น ขบวนการพระกิตติคุณสังคม ได้หันมาสู่การมีส่วนร่วมทางวัฒนธรรม^{[ 2 ] : 26} ความคิดหลังยุคอาณานิคมและเทววิทยาของคนผิวดำ สตรีนิยม และการปลดปล่อย เป็นตัวอย่างของจริยธรรมคริสเตียนนี้ที่เกี่ยวข้องกับ "ความบาปของระเบียบสังคม" ^{[ 2 ] : 27–29}

ตามที่Servais Pinckaersนักเทววิทยาด้านศีลธรรมและบาทหลวงโรมันคาทอลิกกล่าวไว้ แหล่งที่มาของจริยธรรมคริสเตียนคือ “พระคัมภีร์ พระวิญญาณบริสุทธิ์ พระบัญญัติพระกิตติคุณ และกฎธรรมชาติ” ^{[ 9 ] : xxi, xiii} แหล่งที่มาสี่ประการของเทววิทยาเวสเลียนคือ พระคัมภีร์ประเพณีเหตุผลและประสบการณ์คริสเตียน (ประสบการณ์ของการยอมรับศาสนาคริสต์อย่างเด็ดขาด) ^{[ 10 ]} จริยธรรมคริสเตียนได้รับกฎเกณฑ์จากพระคัมภีร์ โดยเน้นที่การประพฤติ ความเข้าใจพื้นฐานเกี่ยวกับกฎธรรมชาติ รูปแบบของการให้เหตุผลทางศีลธรรมที่เน้นที่ลักษณะนิสัย และอุดมคติของชุมชนที่สร้างขึ้นบนความยุติธรรมทางสังคม^{[ 11 ] : 9, 11 [ 2 ] : 7–10} Philip Wogamanเขียนว่าจริยธรรมคริสเตียนยังมีความสัมพันธ์ที่ “บางครั้งก็ใกล้ชิด บางครั้งก็ไม่สบายใจ” กับปรัชญากรีกและโรมัน โดยนำหลักการบางแง่มุมมาจากเพลโตอริสโตเติล และนักปรัชญากรีกคนอื่นๆ^{[ 12 ] : 16}

จริยธรรมของคริสเตียนเริ่มพัฒนาขึ้นในช่วงยุคคริสเตียนตอนต้นซึ่งโดยทั่วไปแล้วกำหนดให้เริ่มต้นด้วยการปฏิบัติศาสนกิจของพระเยซู ( ประมาณ ค.ศ. 27-30 ) และสิ้นสุดลงด้วยสภาไนเซียครั้งแรกในปี ค.ศ. 325 ^{[ 13 ] [ 14 ] : 51} จริยธรรมนี้เกิดขึ้นจากมรดกที่ศาสนายูดาห์และศาสนาคริสต์มีร่วมกัน และขึ้นอยู่กับคัมภีร์ฮีบรู ตลอดจนมรดกที่สำคัญจากปรัชญากรีกและเฮลเลนิสติก^{[ 12 ] : 1, 16}

สภาเยรูซาเลมซึ่งมีรายงานอยู่ในบทที่ 15 ของหนังสือActs of the Apostlesอาจจะจัดขึ้นราวปี ค.ศ. 50 คำสั่งของสภาที่ให้งดเว้นจากเลือด การผิดศีลธรรมทางเพศ เนื้อสัตว์ที่บูชายัญแก่รูปเคารพ และเนื้อสัตว์ที่ถูกรัดคอ ถือเป็นข้อบังคับทั่วไปสำหรับคริสเตียนทุกคนเป็นเวลาหลายศตวรรษ และยังคงได้รับการปฏิบัติตามโดยคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์ จนถึงปัจจุบัน ^{[ a ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14ทรงสังเกตว่าสำหรับบรรดาพระบิดาแห่งศาสนจักรการปฏิบัติการกุศลที่แสดงต่อผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือถือเป็นทั้งคุณธรรมทางศีลธรรมและการแสดงออกถึงศรัทธาของคริสเตียน^{[ 15 ]}

งานเขียนของคริสเตียนยุคแรกให้หลักฐานเกี่ยวกับสภาพแวดล้อมทางสังคมที่เป็นปรปักษ์ในจักรวรรดิโรมันซึ่งกระตุ้นให้คริสเตียนคิดพิจารณาแง่มุมต่างๆ ของสังคมโรมันในแง่ของคริสเตียน^{[ 12 ] : 26} จริยธรรมของคริสเตียนแสวงหา "คำแนะนำทางศีลธรรมเกี่ยวกับปัญหาและแนวปฏิบัติเฉพาะ" ซึ่งไม่ใช่การวิเคราะห์ทางจริยธรรมที่ซับซ้อน แต่เป็นการประยุกต์ใช้คำสอน (และตัวอย่าง) ของพระเยซูอย่างง่ายๆ เกี่ยวกับประเด็นต่างๆ เช่น บทบาทของสตรี เพศวิถี และการเป็นทาส^{[ 12 ] : 24} หลังจากที่ศาสนาคริสต์ได้รับการรับรองอย่างถูกกฎหมายในจักรวรรดิโรมันในศตวรรษที่ 4 ขอบเขตและความซับซ้อนของจริยธรรมคริสเตียนก็ขยายตัว ผ่านบุคคลสำคัญเช่นออกัสตินแห่งฮิปโปคำสอนทางจริยธรรมของคริสเตียนได้กำหนดความคิดของคริสเตียนเป็นเวลาหลายศตวรรษ^{[ 13 ] : 774} ตัวอย่างเช่น จริยธรรมของออกัสตินเกี่ยวกับชาวยิวหมายความว่า "ยกเว้นสเปนวิซิโกธิกในศตวรรษที่ 7 ชาวยิวในคริสต์ศาสนาละตินอาศัยอยู่อย่างสงบสุขกับเพื่อนบ้านคริสเตียนของพวกเขาตลอดช่วงยุคกลางส่วนใหญ่" (จนถึงประมาณศตวรรษที่ 13) ^{[ 16 ] : xii [ 17 ] : 3}

ในช่วงหลายศตวรรษหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกพระภิกษุที่เดินทางเผยแพร่ศาสนาได้เผยแพร่การปฏิบัติการสำนึกผิดและการกลับใจโดยใช้หนังสือที่เรียกว่าหนังสือสำนึกผิด [ ^{14 ] : 52–56, 57} นักเทววิทยาChristoph Luthardtอธิบายจริยธรรมของคริสเตียนในยุคกลางว่าประกอบด้วย “ บาปมหันต์ 7 ประการ ... การกระทำแห่งความเมตตา7 ประการศีล ศักดิ์สิทธิ์ 7 ประการ คุณธรรมหลัก 7 ประการของประทานแห่งพระวิญญาณ 7 ประการ พระพร 8 ประการ บัญญัติ10 ประการบทความแห่งศรัทธา 12 ประการและผลแห่งศรัทธา 12 ประการ ” [ ^{18 ] : 287} นักประวัติศาสตร์สงครามครูเสดJonathan Riley-Smithกล่าวว่าสงครามครูเสดเป็นผลผลิตจากจิตวิญญาณที่ได้รับการฟื้นฟูในยุคกลางตอนปลาย (ค.ศ. 1000–1250) เมื่อจริยธรรมของการดำเนินชีวิตตามแบบอัครสาวกและอัศวินเริ่มก่อตัวขึ้น^{[ 19 ] : 177} ยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการได้เห็นแบบจำลองของบาปหลายแบบ โดยระบุบาปมหันต์เจ็ดประการและคุณธรรมที่ตรงข้ามกับแต่ละบาป^{[ 20 ]}

การแปลภาษาละตินที่ไม่ถูกต้องของงานเขียนคลาสสิกถูกแทนที่ด้วยการแปลที่ถูกต้องมากขึ้นในศตวรรษที่สิบสอง ซึ่งนำไปสู่การปฏิวัติทางปัญญาที่เรียกว่าปรัชญาส กอลัสติซิสซึม ซึ่งเป็นความพยายามที่จะประสานความคิดของอริสโตเติลและความคิดของคริสเตียน^{[ 21 ] : 220, 221} เพื่อตอบสนองต่อปัญหาที่ความพยายามนี้สร้างขึ้นโทมัส อควินัส (1225–1274) ได้เขียน "หนึ่งในความสำเร็จที่โดดเด่นของยุคกลางตอนปลาย" คือSumma Theologicaตำแหน่งของเขาได้รับการพัฒนาในที่สุดเป็นสำนักคิดที่รู้จักกันในชื่อโทมิสซึมซึ่งมีคำสอนทางจริยธรรมมากมายที่ยังคงใช้กันอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคริสตจักรโรมันคาทอลิก^{[ 21 ] : 222}

มาร์ติน ลูเธอร์ในบทความคลาสสิกของเขาเรื่อง "ว่าด้วยเสรีภาพของคริสเตียน" (1520) ได้โต้แย้งว่าความพยายามทางศีลธรรมเป็นการตอบสนองต่อพระคุณ: ในเชิงจริยธรรม มนุษย์ไม่ได้ดีขึ้นด้วยสิ่งที่พวกเขาทำ แต่ถ้าพวกเขาดีขึ้นด้วยความรักของพระเจ้า พวกเขาจะถูกผลักดันให้ทำสิ่งที่ดี^{[ 12 ] : 111} จอห์น คาลวินได้นำแนวคิดหลักของลูเธอร์มาใช้และจัดระบบ โดยวางรากฐานทุกอย่างไว้ในอำนาจสูงสุดของพระเจ้า [ ^{12 ] : 120} ในมุมมองของคาลวิน มนุษย์ทุกคนมีอาชีพ มีการเรียกและมาตรวัดคุณค่าของมันก็คือว่ามันขัดขวางหรือส่งเสริมพระประสงค์ของพระเจ้า สิ่งนี้ทำให้แม้แต่การกระทำที่ธรรมดาและสามัญที่สุดก็มีความ "ศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งนำไปสู่การพัฒนา จริยธรรมการทำงาน แบบโปรเตสแตนต์^{[ 12 ] : 116–122} ในขณะที่นักปฏิรูปบางคน เช่นฮุลดริช ซวิงลีถือว่าคริสตจักรและรัฐเป็นสิ่งเดียวกัน คาลวินกลับแยกคริสตจักรและรัฐออกจากกัน โดยระบุว่าพระเจ้าทรงทำงานผ่านทางคริสตจักรในด้านจิตวิญญาณ และโดยตรงในโลกผ่านทางรัฐบาลพลเรือน โดยแต่ละฝ่ายมีขอบเขตอิทธิพลของตนเอง^{[ 12 ] : 122, 123} โดยใช้กฎธรรมชาติ แบบจำลองพันธสัญญาในพันธสัญญาเดิม และเทววิทยาและจริยธรรมการปฏิรูปของเขา คาลวินได้ให้ "เทววิทยาของรัฐบาลกลาง" ระดับรากหญ้าที่ใช้โดย "ชาติและคริสตจักรที่ต่อสู้เพื่อความยุติธรรมและเสรีภาพ" ^{[ 22 ]} นักปฏิรูปเหล่านี้ได้นำเสนอแนวคิดเรื่องอำนาจอธิปไตยของประชาชนโดยยืนยันว่ามนุษย์ไม่ใช่ "พลเมืองของรัฐ แต่เป็นสมาชิกของรัฐ" ^{[ 12 ] : 125} ในช่วงการปฏิรูปคริสเตียนโปรเตสแตนต์เป็นผู้บุกเบิกจริยธรรมของการยอมรับความแตกต่างทางศาสนาและเสรีภาพทางศาสนา^{[ 23 ] : 3} ชาวโปรเตสแตนต์ยังให้ความสำคัญกับจริยธรรมคุณธรรมอีกด้วย หลังจากการปฏิรูปศาสนา จริยศาสตร์นิโคมาเคียน ของอริสโตเติลยังคงเป็นแหล่งอ้างอิงหลักสำหรับวิชาจริยศาสตร์ในมหาวิทยาลัยโปรเตสแตนต์จนถึงปลายศตวรรษที่ 17 โดยมีการตีพิมพ์คำอธิบายของโปรเตสแตนต์เกี่ยวกับ จริยศาสตร์นิโคมาเคียนมากกว่า 50 เล่มก่อนปี ค.ศ. 1682 ^{[ 24 ]}

แม็กซ์ เวเบอร์ยืนยันว่ามีความสัมพันธ์ระหว่างจริยธรรมของนักปฏิรูปและประเทศที่ส่วนใหญ่เป็นโปรเตสแตนต์ซึ่งเป็นที่ที่ทุนนิยม สมัยใหม่ และประชาธิปไตย สมัยใหม่ พัฒนาขึ้นเป็นครั้งแรก^{[ 12 ] : 124 [ 25 ]}อุดมการณ์ทางโลกของยุคแห่งการตรัสรู้เกิดขึ้นไม่นานหลังจากการปฏิรูป แต่เนื่องจากอิทธิพลของจริยธรรมคริสเตียนนั้นมากเจ. ฟิลิป โวกาแมน ศิษยาภิบาลและศาสตราจารย์ด้านจริยธรรมคริสเตียน จึงตั้งคำถามว่า "แนวคิดเหล่านั้น (การตรัสรู้) จะประสบความสำเร็จมากเท่านี้หรือไม่หากไม่มีการปฏิรูป หรือแม้กระทั่งว่าจะมีรูปแบบเดียวกันหรือไม่" ^{[ 12 ] : 125}

คริสตจักรโรมันคาทอลิกในศตวรรษที่ 16 ตอบสนองต่อการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ในสามวิธี^{[ 21 ] : 335} ประการแรก ผ่านการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกซึ่งเริ่มต้นด้วยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 (1534–1549) ประการที่สอง ผ่านคณะนักบวชใหม่ที่เติบโตขึ้นเพื่อตอบสนองต่อความท้าทายที่ศาสนาโปรเตสแตนต์นำเสนอ คณะนักบวชใหม่ที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือคณะเยซูอิต [ ^{21 ] : 336} ความมุ่งมั่นของคณะเยซูอิตในการศึกษาทำให้พวกเขาเป็นผู้นำในภารกิจอาณานิคมหลายแห่ง^{[ 21 ] : 336} การตอบสนองประการที่สามคือโดยสภาเทรนต์ในปี 1545 และ 1563 สภาได้ยืนยันว่าพระคัมภีร์และประเพณีของคริสตจักรเป็นรากฐานของอำนาจของคริสตจักร ไม่ใช่เพียงแค่พระคัมภีร์ ( sola scriptura ) อย่างที่โปรเตสแตนต์กล่าวอ้างพระคัมภีร์ฉบับวัลเกตเป็นพระคัมภีร์ทางการเพียงฉบับเดียวและฉบับอื่น ๆ ถูกปฏิเสธ ความรอดมาจากการศรัทธาและการกระทำ ไม่ใช่เพียงแค่ศรัทธาอย่างเดียว และศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดได้รับการยืนยันอีกครั้ง ตามที่แมทธิวส์และดิวิตต์กล่าวไว้ว่า "ผลลัพธ์ทางศีลธรรม หลักคำสอน และวินัยของสภาเทรนต์ได้วางรากฐานสำหรับนโยบายและความคิดของโรมันคาทอลิกมาจนถึงปัจจุบัน" ^{[ 21 ] : 337}

มนุษยนิยมคริสเตียนสอนแนวคิดใหม่ที่รุนแรงว่าคริสเตียนทุกคนที่มี “จิตใจบริสุทธิ์และอ่อนน้อมสามารถอธิษฐานต่อพระเจ้าโดยตรง” โดยไม่ต้องมีบาทหลวงเข้ามาเกี่ยวข้อง^{[ 21 ] : 338} Matthews และ Platt เขียนว่า “บุคคลสำคัญในหมู่นักมนุษยนิยมทางเหนือ—และอาจเป็นบุคคลสำคัญที่สุดในบรรดานักมนุษยนิยมทั้งหมด—คือนักวิชาการชาวดัตช์Desiderius Erasmus ” ^{[ 21 ] : 338} มุมมองทางจริยธรรมของเขารวมถึงการสนับสนุนชีวิตที่อ่อนน้อมและมีคุณธรรม “การศึกษาวรรณคดีคลาสสิก และการให้เกียรติศักดิ์ศรีของแต่ละบุคคล” เขาส่งเสริมจริยธรรมคริสเตียนตามที่แสดงออกในคำเทศนาบนภูเขา ( มัทธิว 5:1 – 7:27 ) ^{[ 21 ] : 339}

หลังจากแยกตัวออกจากเทววิทยา ความสนใจหลักของนักจริยธรรมคริสเตียนในศตวรรษที่ 19 คือการศึกษาธรรมชาติของมนุษย์ “เริ่มต้นด้วยการเกิดขึ้นของทฤษฎีสังคมคริสเตียน” ในศตวรรษที่ 19 นักเทววิทยาจอห์น คาร์แมนกล่าวว่า จริยธรรมคริสเตียนเริ่มมุ่งเน้นไปที่การอภิปรายเกี่ยวกับธรรมชาติและสังคม ความมั่งคั่ง การทำงาน และความเท่าเทียมกันของมนุษย์^{[ 26 ] : 511–512} คาร์แมนเสริมว่า ในศตวรรษที่ 19 และ 20 “การอ้างอิงถึงประสบการณ์ภายใน ความสนใจในธรรมชาติของมนุษย์ที่ได้รับการฟื้นฟู และอิทธิพลของสภาพสังคมที่มีต่อการไตร่ตรองทางจริยธรรมได้นำทิศทางใหม่มาสู่จริยธรรมคริสเตียน” ^{[ 26 ] : 511–512}

คาร์แมนเสริมว่าคำถามที่ว่าคริสเตียนและคริสตจักรมีความสัมพันธ์กับโลกโดยรอบอย่างไร “นำไปสู่การพัฒนาจริยธรรมคริสเตียนสมัยใหม่ที่แตกต่างกัน 3 ประเภท ได้แก่ “แบบคริสตจักร แบบนิกาย และแบบลึกลับ” ^{[ 26 ] : 463} ในแบบคริสตจักร (เช่น โรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์กระแสหลัก) จริยธรรมคริสเตียนถูกปฏิบัติในโลก ผ่านการแต่งงาน ครอบครัว และการทำงาน ขณะที่ใช้ชีวิตและมีส่วนร่วมในเมืองและประเทศของตน จริยธรรมนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้แทรกซึมไปทุกด้านของชีวิต จริยธรรมของนิกาย (เช่นชาวอามิชชาวเมนโนไนต์คณะสงฆ์บางคณะ) ทำงานในทิศทางตรงกันข้าม มันถูกปฏิบัติโดยการถอนตัวออกจากโลกที่ไม่ใช่คริสเตียน ลดปฏิสัมพันธ์กับโลกนั้นให้น้อยที่สุด ขณะที่ใช้ชีวิตอยู่นอกหรือเหนือโลกในชุมชนที่แยกตัวออกจากเทศบาลอื่นๆ แบบลึกลับ (เช่น คณะสงฆ์บางคณะ บางส่วนของขบวนการคาริสมาติกและลัทธิอีแวนเจลิคัล) สนับสนุนจริยธรรมที่เป็นประสบการณ์ภายในล้วนๆ ของความศรัทธาส่วนบุคคลและจิตวิญญาณ และมักรวมถึงการบำเพ็ญตบะ [ ^{4 ] : 465}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ความแตกต่างเหล่านี้และอื่นๆ มีส่วนทำให้เกิดจริยธรรมคริสเตียนรูปแบบใหม่^{[ 2 ] : 3–4} กลุ่มอนาบัปติสต์ขบวนการพระกิตติคุณสังคมลัทธิหลังอาณานิคมเทววิทยา คนผิว ดำเทววิทยาสตรีนิยมและเทววิทยาแห่งการปลดปล่อย มุ่งเน้นที่ ความยุติธรรมทางสังคม "อุดมคติแห่งอาณาจักร" ของพระเยซู เป็นอันดับแรกตระหนักถึงมิติของบาปที่อิงกับชุมชน และวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีจริยธรรมคริสเตียนแบบดั้งเดิม^{[ 2 ] : 24–28}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ศาสตราจารย์ด้านปรัชญาและศาสนาที่แมรีวิลล์ วิลเลียม เจ. เมเยอร์ ยืนยันว่านักจริยธรรมคริสเตียนมักพบว่าตนเองอยู่ฝ่ายหนึ่งของการอภิปรายเรื่องจริยธรรม ในขณะที่ผู้ที่สนับสนุนโลกทัศน์ฆราวาสที่ปฏิเสธพระเจ้าและสิ่งเหนือธรรมชาติใดๆ เป็นฝ่ายตรงข้ามอีกฝ่ายหนึ่ง เขากล่าวว่าการอภิปรายเหล่านี้แบ่งแยกด้วยความเชื่อเกี่ยวกับวิธีการจัดการกับข้อกล่าวอ้าง เนื่องจากทั้งสองฝ่ายต่างสันนิษฐานว่ามีขั้วตรงข้ามระหว่างเหตุผลของมนุษย์กับอำนาจของพระคัมภีร์และประเพณี^{[ 4 ] : 2–5} เมเยอร์ยืนยันว่าคำตอบสำหรับความยากลำบากนี้อยู่ที่จริยธรรมคริสเตียนสมัยใหม่ที่ยอมรับมาตรฐานของความมีเหตุผลและความสอดคล้อง ในขณะที่ปฏิเสธโลกทัศน์ฆราวาสและข้อสมมติและข้อสรุปของมัน^{[ 4 ] : 2} เมเยอร์อธิบายความพยายามนี้ในการยืนยันศาสนา "ภายในบริบทของฆราวาสสมัยใหม่" ว่าเป็น "รอยแยกที่สำคัญในโลกปัจจุบัน" ^{[ 4 ] : 5}

ในศตวรรษที่ 20 ปรากฏชัดว่าจริยธรรมของคริสเตียนไม่เหมือนกับจริยธรรมในพระคัมภีร์^{[ 27 ]}

กุสตาฟสันได้ระบุประเด็นพื้นฐานสี่ประการที่เขายืนยันว่าจริยธรรมใดๆ ที่มีพื้นฐานมาจากหลักศาสนศาสตร์จะต้องกล่าวถึง:

• อภิปรัชญา: แนวคิดและความเชื่ออื่นๆ ทั้งหมดล้วนตั้งอยู่บนพื้นฐานของอภิปรัชญา อภิปรัชญาคือการอธิบายว่าการมีอยู่และการดำรงอยู่ถูกกำหนดอย่างไรผ่านทางพระเจ้า พระประสงค์ของพระองค์ และความสัมพันธ์ของพระองค์กับมนุษย์
• ญาณวิทยา: วิธีที่มนุษย์รู้และแยกแยะความเชื่อที่มีเหตุผลออกจากความคิดเห็นทั่วไป ผ่านประสบการณ์ของมนุษย์ ชุมชน ธรรมชาติ และบทบาทของมนุษย์ในนั้น
• จริยธรรม: ระบบและหลักการที่บุคคลใช้ในฐานะผู้กระทำการทางศีลธรรม;
• การประยุกต์ใช้: บุคคลตัดสินใจเลือกทางศีลธรรมอย่างไร ตัดสินการกระทำของตนเอง การกระทำของผู้อื่น และสถานการณ์ของโลก^{[ 28 ] : 14}

อภิปรัชญาคริสเตียนมีรากฐานมาจากอภิปรัชญาในพระคัมภีร์เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะ "ผู้สร้างฟ้าและดิน" ^{[ 5 ] : 25} นักปรัชญา Mark Smith อธิบายว่า ในพระคัมภีร์ อภิปรัชญาพื้นฐานนั้นปรากฏอยู่ในภาษาเกี่ยวกับอำนาจ ซึ่งโลกและสิ่งมีชีวิตต่างๆ ได้รับความเป็นจริง (การดำรงอยู่ อำนาจในการดำรงอยู่ และการกระทำ) จากอำนาจของพระเจ้า (ความเป็นอยู่เอง) ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาและปรัชญาJaco Gerickeกล่าวว่า อภิปรัชญาพบได้ทุกที่ที่พระคัมภีร์กล่าวถึง "ธรรมชาติของการดำรงอยู่" ^{[ 29 ] : 207} ตามที่ Rolf Knierim กล่าว อภิปรัชญาของพระคัมภีร์คือ "อภิปรัชญาเชิงพลวัต" ซึ่งกล่าวว่าความเป็นจริงเป็นกระบวนการพลวัตที่ดำเนินอยู่^{[ 29 ] : 208} ในมุมมองนี้ พระเจ้า "ทรงประทานระเบียบพื้นฐาน" และ "รูปแบบทางสถิติที่เป็นทางการ" แก่จักรวาล ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่ากฎธรรมชาติแต่ยังทรงอนุญาตให้สิ่งเหล่านี้พัฒนาไปตามธรรมชาติโดยมีการแทรกแซงน้อยที่สุด^{[ 30 ]}

ตามที่Roger E. Olsonกล่าวไว้ มุมมองของคริสเตียนเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงอาจเรียกว่า "เทวนิยมตามพระคัมภีร์" หรือ "บุคคลนิยมตามพระคัมภีร์": ความเชื่อที่ว่า "ความเป็นจริงสูงสุดคือพระเจ้าส่วนบุคคลที่ทรงกระทำ แสดง และตรัส..." ^{[ 11 ] : 13, 17} Mark Smithอธิบายว่า ในภาษาอภิปรัชญา พลังของสิ่งมีชีวิตที่ต่ำกว่ามีส่วนร่วมในพลังนั้นเอง ซึ่งถูกระบุว่าเป็นพระเจ้า^{[ 31 ] : 162} มนุษยชาติเป็นระดับการพัฒนาสูงสุดในการสร้างสรรค์ แต่มนุษย์ก็ยังคงเป็นสิ่งมีชีวิต^{[ 5 ] : 25} มุมมองนี้ยืนยันว่ามนุษย์สะท้อนถึงธรรมชาติเชิงสัมพันธ์ของพระเจ้า^{[ 11 ] : 13, 17} ในอภิปรัชญาคริสเตียน มนุษย์มีเจตจำนงเสรี แต่เป็นเสรีภาพที่สัมพันธ์กันและถูกจำกัด^{[ 32 ]}บีชกล่าวว่าเจตจำนงนิยม ของคริสเตียน ชี้ให้เห็นถึงเจตจำนงว่าเป็นแก่นแท้ของตนเอง และภายในธรรมชาติของมนุษย์ “แก่นแท้ของตัวตนของเราถูกกำหนดโดยสิ่งที่เรารัก” และสิ่งนี้กำหนดทิศทางของการกระทำทางศีลธรรม^{[ 5 ] : 25–26}

มนุษย์สะท้อนถึงธรรมชาติของความเป็นจริงขั้นสูงสุด ดังนั้นจึงถูกมองว่ามีศักดิ์ศรีและคุณค่าพื้นฐาน และควรได้รับการปฏิบัติ ดังที่อิมมานูเอล คานต์กล่าวไว้ว่า เป็น "จุดหมายปลายทางในตัวเอง" ไม่ใช่เป็นเพียงเครื่องมือเพื่อจุดหมายปลายทาง^{[ 11 ] : 18} มนุษย์มีความสามารถในการใช้เหตุผลและเจตจำนงเสรี ซึ่งทำให้สามารถเลือกอย่างมีเหตุผลได้ พวกเขามีความสามารถตามธรรมชาติในการแยกแยะถูกผิด ซึ่งมักเรียกว่ามโนธรรมหรือกฎธรรมชาติ เมื่อได้รับการชี้นำโดยเหตุผล มโนธรรม และพระคุณ มนุษย์จึงพัฒนาคุณธรรมและกฎเกณฑ์ต่างๆ ในอภิปรัชญาคริสเตียน ตามที่บีชกล่าวไว้ว่า " กฎนิรันดร์คือพิมพ์เขียวเหนือธรรมชาติของระเบียบทั้งหมดของจักรวาล... กฎธรรมชาติคือการบัญญัติกฎนิรันดร์ของพระเจ้าในโลกที่ถูกสร้างขึ้นและรับรู้ได้ด้วยเหตุผลของมนุษย์" ^{[ 5 ] : 11–12}

งานวิจัยเก่าๆ บางชิ้นมองว่าคำสอนทางศีลธรรมของเปาโลแยกออกจากเทววิทยาของเขา โดยกล่าวว่าจริยธรรมของเขาได้รับมาจากปรัชญาเฮลเลนิสต์^{[ 33 ] : 17} งานวิจัยสมัยใหม่ได้ทำลายแบบแผนเก่าๆ เหล่านี้^{[ 34 ] : 23} "ศาสนาคริสต์เริ่มต้นจากการเป็นหนึ่งในนิกายหรือขบวนการของชาวยิวหลายนิกายที่แข่งขันกัน ศาสนายูดายไม่ได้เป็นสิ่งเดียว ทั้งในยูเดียและกาลิลีหรือในดินแดนพลัดถิ่น และขอบเขตระหว่างความหลากหลายของศาสนายูดายก็ไม่ได้คงที่หรือไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้" ^{[ 34 ] : 26} งานเขียนของเปาโลสะท้อนให้เห็นถึงการผสมผสานนี้^{[ 34 ] : 167}

เขาเรียกตัวเองว่า "ชาวฮีบรูแห่งชาวฮีบรู" แต่เขาทำเช่นนั้นด้วยภาษากรีกที่คล่องแคล่ว เขาหลีกเลี่ยงรูปแบบการพูดแบบกรีกแอททิสติกชั้นสูง แต่คิดค้นรูปแบบของตัวเองโดยใช้กลยุทธ์ของนักพูดชาวกรีก-โรมัน^{[ 34 ] : 26–27} เขาใช้กลยุทธ์ของชาวยิวในการตีความและใช้ประเพณีของชาวยิวในการอ่านพระคัมภีร์วิวรณ์ รวมถึงพระคัมภีร์ของนิกายต่างๆ และพระคัมภีร์ของรับบีในภายหลัง แต่เขาก็ตระหนักถึงการอภิปรายทางปรัชญาของชาวกรีก-โรมันในสมัยของเขาด้วย เขาผสมผสานสิ่งต่างๆ ที่นักวิชาการสมัยใหม่มองว่าไม่สามารถผสมผสานกันได้^{[ 34 ] : 27} เปลี่ยนแปลงและแปลงองค์ประกอบสำคัญภายในแบบแผนของชาวยิว/เฮลเลนิสต์ให้กลายเป็นสิ่งที่เป็นเอกลักษณ์ของคริสเตียน^{[ 34 ] : 9, 242}

มุมมองทางเทววิทยาและวันสิ้นโลกของเปาโลเป็นรากฐานของมุมมองทางจริยธรรมของเขา และรากฐานของเทววิทยาของเปาโลคือไม้กางเขนของพระคริสต์^{[ 35 ] : 191} เมื่อคริสตจักรโครินธ์เริ่มทะเลาะวิวาทกันเอง เปาโลจึงตอบโดยกล่าวว่าพวกเขาได้ละทิ้งคำสอนหลักของพวกเขาไปแล้ว นั่นคือไม้กางเขนและความสำคัญของพระเจ้า สิ่งเหล่านี้เป็นหัวข้อที่ก่อให้เกิดรากฐานของการเทศนาทั้งหมดของเปาโล^{[ 35 ] : 25} ไม้กางเขนเป็นข้อมูลสำคัญในจริยธรรมของเปาโล ทั้งในด้านเทววิทยา วันสิ้นโลก และพระคริสต์วิทยา ทำให้ผู้คนคืนดีกับพระเจ้า แต่ยังเรียกพวกเขาให้รับใช้ด้วย^{[ 36 ] : 118}

“เปาโลมีสิ่งที่จะพูดเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ [และพฤติกรรมทางจริยธรรม] มากกว่าผู้เขียนคริสเตียนยุคแรกคนอื่นๆ” ^{[ 34 ] : 165} และเปาโลยกย่องไม้กางเขนเป็นแรงจูงใจในการประพฤติทางจริยธรรม การปฏิบัติตามไม้กางเขนโดยการใช้ชีวิตอยู่กับตนเองที่ถูกตรึงกางเขนนั้น เกี่ยวข้องกับความเป็นเอกภาพของคริสเตียน การเสียสละตนเอง และความหวังในอนาคตของคริสเตียนใน 1 โครินธ์และเอเฟซัส “ไม้กางเขนได้รับการยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าเป็นรากฐานทั่วไปสำหรับจริยธรรมของคริสเตียน” ^{[ 36 ] : 131}

จริยธรรมคริสเตียนยืนยันว่ามนุษย์สามารถรู้และรับรู้ความจริงและความดีทางศีลธรรมได้โดยการใช้ทั้งเหตุผลและการเปิดเผย^{[ 5 ] : 23} การสังเกต การอนุมานอย่างมีเหตุผล และประสบการณ์ส่วนตัว ซึ่งรวมถึงพระคุณ เป็นวิธีการของความรู้ดัง กล่าว ^{[ 37 ]}นักวิชาการชาวยิวไมเคิล ฟิชเบนกล่าวเสริมว่า ความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับพระเจ้านั้นเข้าใจได้ผ่านทางภาษา และ "อาจกล่าวได้ว่าเป็นหนึ่งในคุณูปการที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของศาสนายูดายต่อประวัติศาสตร์ของศาสนาต่างๆ คือการยืนยันว่าความจริงอันศักดิ์สิทธิ์นั้นสื่อสารไปยังมนุษยชาติผ่านทางคำพูด" ^{[ 38 ] : 129}

แนวคิดเรื่องหลักฐานนิยมในญาณวิทยา ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยริชาร์ด สวินเบิร์น (1934–) กล่าวว่า บุคคลต้องมีความตระหนักถึงหลักฐานบางอย่างสำหรับความเชื่อจึงจะถือว่ามีเหตุผลในการยึดถือความเชื่อนั้น^{[ 39 ]} ผู้คนมีความเชื่อมากมายที่ยากจะพิสูจน์ด้วยหลักฐาน ดังนั้นนักปรัชญาบางคนจึงนำแนวคิดเรื่องความน่าเชื่อถือมาใช้แทน ในแนวคิดความน่าเชื่อถือ บุคคลสามารถถูกมองว่ามีเหตุผลในความเชื่อได้ ตราบใดที่ความเชื่อนั้นเกิดขึ้นจากวิธีการที่เชื่อถือได้ แม้ว่าพวกเขาจะไม่ทราบหลักฐานทั้งหมดก็ตาม^{[ 39 ]}

Alvin Plantinga (1932–) และNicholas Wolterstorff (1932–) สนับสนุนญาณวิทยาแบบปฏิรูปซึ่งได้มาจากคำสอน ของ John Calvin (1509–1564) ผู้ปฏิรูปศาสนาที่ว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาพร้อมกับความรู้สึกถึงพระเจ้า (sensus divinitatis) แม้ว่าความรู้สึกนี้จะไม่ปรากฏชัดต่อบุคคลนั้นเนื่องจากบาป แต่ก็ยังสามารถกระตุ้นให้พวกเขามีความเชื่อและดำเนินชีวิตด้วยศรัทธาได้ ซึ่งหมายความว่าความเชื่อในพระเจ้าอาจถูกมองว่าเป็น ความเชื่อ พื้นฐาน ที่เหมาะสม คล้ายกับความเชื่อพื้นฐานอื่นๆ ของมนุษย์ เช่น ความเชื่อที่ว่าบุคคลอื่นมีอยู่จริง และโลกมีอยู่จริง เช่นเดียวกับที่เราเชื่อว่าเรามีอยู่จริง ความเชื่อพื้นฐานเช่นนี้คือสิ่งที่ Plantinga เรียกว่าความเชื่อที่ "ได้รับการรับรอง" แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานก็ตาม^{[ 39 ]}

พอล โมเซอร์โต้แย้งเรื่องญาณวิทยาเชิงเจตจำนงเขาโต้แย้งอย่างเป็นระบบว่า หากพระเจ้าของศาสนาคริสต์มีอยู่จริง พระเจ้าองค์นี้จะไม่ปรากฏชัดแก่ผู้ที่อยากรู้อยากเห็นเท่านั้น แต่จะปรากฏชัดเฉพาะในกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมและจิตวิญญาณ “กระบวนการนี้อาจเกี่ยวข้องกับการที่บุคคลยอมรับพระเยซูคริสต์เป็นพระผู้ไถ่ที่ทรงเรียกบุคคลให้ดำเนินชีวิตด้วยความรักและความเมตตาอย่างสุดโต่ง แม้กระทั่งการรักศัตรูของเรา โดยการยอมจำนนต่อความรักอันทรงอำนาจของพระเจ้า บุคคลในความสัมพันธ์แบบบุตรกับพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์ อาจประสบกับการเปลี่ยนแปลงลักษณะนิสัย (จากความเห็นแก่ตัวไปสู่การรับใช้ผู้อื่น) ซึ่งลักษณะนิสัย (หรือตัวตน) ของบุคคลนั้นอาจทำหน้าที่เป็นหลักฐานของความจริงแห่งศรัทธา” ^{[ 39 ]}

ตามที่ Gustafson กล่าวไว้ ญาณวิทยาของคริสเตียนสร้างขึ้นบนสมมติฐานที่แตกต่างจากญาณวิทยาเชิงปรัชญา เขากล่าวว่าจริยธรรมของคริสเตียนตั้งอยู่บนสมมติฐานของความศรัทธา หรืออย่างน้อยก็ความปรารถนาในความศรัทธา^{[ 40 ] : 152} เขาให้นิยามความศรัทธาว่าเป็นทัศนคติแห่งความเคารพที่เกิดจาก "ประสบการณ์ของมนุษย์ในการพึ่งพาพลังที่เราไม่ได้สร้างขึ้นและไม่สามารถควบคุมได้อย่างเต็มที่" ^{[ 40 ] : 87} Gustafson เสริมว่าความศรัทธาดังกล่าวต้องเปิดรับประสบการณ์ของมนุษย์ที่หลากหลาย รวมถึง "ข้อมูลและทฤษฎีเกี่ยวกับพลังที่จัดระเบียบชีวิต..." ^{[ 40 ] : 87} เขากล่าวว่าความรู้แบบคริสเตียนนี้เกี่ยวข้องกับความรู้สึก และมีรูปแบบเป็นความรู้สึกกตัญญู^{[ 40 ] : 88} Gustafson มองว่าความไว้วางใจเป็นแง่มุมหนึ่งของความรู้ดังกล่าว: ภายใต้วิทยาศาสตร์คือความไว้วางใจว่ามีระเบียบที่สามารถระบุได้และหลักการที่ค้นพบได้ภายใต้ความสับสนวุ่นวายของข้อมูลที่ซับซ้อน สิ่งนี้เทียบได้กับความเชื่อมั่นในศาสนาคริสต์ที่ว่า “มีความเป็นเอกภาพ ความเป็นระเบียบ รูปแบบ และความหมายในจักรวาล...แห่งการสร้างสรรค์ของพระเจ้า” ^{[ 5 ] : 23–24} กุสตาฟสันเสริมว่า “เงื่อนไขความรู้สัมพันธ์กับชุมชนเฉพาะ” และความรู้ของมนุษย์ทั้งหมดขึ้นอยู่กับประสบการณ์ที่เรามีในวัฒนธรรมที่เราอาศัยอยู่^{[ 28 ] : 124}

จริยธรรมคริสเตียนยืนยันถึงธรรมชาติเชิงภววิทยาของบรรทัดฐานทางศีลธรรมจากพระเจ้า แต่ก็ต้องรับผิดชอบต่อมาตรฐานของเหตุผลและความสอดคล้องด้วยเช่นกัน ต้องผ่านทั้งสิ่งที่อุดมคติและสิ่งที่เป็นไปได้^{[ 5 ] : 9} ดังนั้น บีชจึงยืนยันว่าหลักการบางอย่างถูกมองว่า "มีอำนาจมากกว่าหลักการอื่น ๆ จิตวิญญาณ ไม่ใช่ตัวอักษรของกฎหมายในพระคัมภีร์กลายเป็นบรรทัดฐาน" ^{[ 5 ] : 15}

ความหลากหลายของพระคัมภีร์หมายความว่าพระคัมภีร์ไม่ได้มีมุมมองทางจริยธรรมเพียงมุมมองเดียว แต่มีมุมมองที่หลากหลาย ซึ่งทำให้เกิดความขัดแย้งในการกำหนดหลักการพื้นฐานของจริยธรรมคริสเตียน^{[ 12 ] : 2, 3, 15} ตัวอย่างเช่นเหตุผลเป็นรากฐานของจริยธรรมคริสเตียนควบคู่ไปกับการเปิดเผยตั้งแต่เริ่มต้น แต่โวกาแมนชี้ให้เห็นว่านักจริยธรรมคริสเตียนไม่ได้เห็นพ้องต้องกันเสมอไปเกี่ยวกับ "ความหมายของการเปิดเผย ธรรมชาติของเหตุผล และวิธีที่เหมาะสมในการใช้ทั้งสองอย่างร่วมกัน" ^{[ 12 ] : 3, 5} เขากล่าวว่ามีหลักการทางจริยธรรมอย่างน้อยเจ็ดประการที่นักจริยธรรมคริสเตียนตีความใหม่มาโดยตลอด^{[ 12 ] : 2}

เนื่องจากจริยธรรมของคริสเตียนเริ่มต้นด้วยพระเจ้าเป็นแหล่งกำเนิดของทุกสิ่ง และเนื่องจากพระเจ้าถูกนิยามว่าเป็นความดีสูงสุด การมีอยู่ของความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานในโลกจึงก่อให้เกิดคำถามที่มักเรียกว่าปัญหาของความชั่วร้ายนักปรัชญาเดวิด ฮูมสรุปว่า: "พระเจ้าทรงเต็มใจที่จะป้องกันความชั่วร้าย แต่ไม่สามารถทำได้หรือ? ถ้าเช่นนั้นพระองค์ก็ไม่ทรงมีอำนาจทุกอย่าง พระองค์ทรงสามารถทำได้ แต่ไม่เต็มใจหรือ? ถ้าเช่นนั้นพระองค์ก็ทรงมีเจตนาร้าย พระองค์ทรงทั้งสามารถทำได้และเต็มใจหรือ? ถ้าเช่นนั้นความชั่วร้ายมาจากไหน?" ^{[ 41 ]} การแก้ไขปัญหานี้ต้องอาศัยการตอบสนองทางเทววิทยาและปรัชญา ซึ่งจอห์น ฮิกคิดว่าเป็นความท้าทายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของจริยธรรมคริสเตียน^{[ 42 ]}

ทอดด์ คาลเดอร์กล่าวว่ามีแนวคิดเรื่องความชั่วร้ายอย่างน้อยสองแนวคิดที่ใช้ได้กับคำถามนี้ ได้แก่ แนวคิดแบบกว้างและแบบแคบ^{[ 43 ]} แนวคิดแบบกว้างของความชั่วร้ายกำหนดให้เป็นความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานทั้งหมด แต่สิ่งนี้จะกลายเป็นปัญหาอย่างรวดเร็ว ความชั่วร้ายไม่สามารถเข้าใจได้อย่างถูกต้องบนมาตราส่วนง่ายๆ ของความสุขเทียบกับความเจ็บปวด^{[ 44 ]}เนื่องจากสถาบันการแพทย์แห่งชาติกล่าวว่าความเจ็บปวดเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการอยู่รอด^{[ 45 ] [ 46 ]}มาร์คัส ซิงเกอร์กล่าวว่าคำจำกัดความที่ใช้ได้ของความชั่วร้ายต้องเป็นเช่นนั้น: "ถ้าบางสิ่งเป็นความชั่วร้ายจริงๆ มันจะไม่จำเป็น และถ้ามันจำเป็นจริงๆ มันจะไม่ใช่ความชั่วร้าย" ^{[ 47 ] : 186} เรื่องราวของคริสเตียน "เป็นเรื่องราวของคุณค่าแห่งการไถ่บาปของความทุกข์ทรมาน" ^{[ 39 ]}ดังนั้นจริยธรรมของคริสเตียน แม้จะสมมติความเป็นจริงของความชั่วร้ายและตระหนักถึงพลังของความทุกข์ทรมาน แต่ก็ไม่สนับสนุนมุมมองที่ว่าความทุกข์ทรมานทั้งหมดเป็นความชั่วร้าย^{[ 48 ]}จึงใช้คำจำกัดความแบบแคบของความชั่วร้ายแทน มันถูกนิยามว่าเป็นความพยายามหรือความปรารถนาที่จะก่อให้เกิดอันตรายร้ายแรงต่อเหยื่อโดยปราศจากความชอบธรรมทางศีลธรรม ซึ่งกระทำโดยตัวแทนทางศีลธรรมที่สามารถเลือกได้อย่างอิสระเท่านั้น^{[ 43 ]}

จริยธรรมคริสเตียนเสนอคำตอบหลักสามประการสำหรับปัญหาความชั่วร้ายและพระเจ้าที่ดี การปกป้องเจตจำนงเสรีของอัลวิน แพลนทิงกาถือว่าโลกที่มีสิ่งมีชีวิตที่มีอิสระอย่างมีนัยสำคัญเป็นโลกที่มีคุณค่ามากกว่าโลกที่ไม่มีสิ่งมีชีวิตที่มีอิสระเลย และพระเจ้าไม่สามารถสร้างโลกเช่นนั้นได้หากไม่รวมความเป็นไปได้ของความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมาน^{[ 49 ] : 30} เทววิทยาการสร้างจิตวิญญาณที่จอห์น ฮิก สนับสนุน ( เทววิทยาแบบไอรีเนียน ) กล่าวว่าพระเจ้าทรงอนุญาตให้เกิดความทุกข์ทรมานเพราะมีคุณค่าสำหรับการสร้างคุณธรรม^{[ 50 ]}นักจริยธรรมคริสเตียนเช่นเดวิด เรย์ กริฟฟินยังได้สร้างเทววิทยาเชิงกระบวนการซึ่งยืนยันว่าอำนาจและความสามารถของพระเจ้าในการมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์นั้นจำเป็นต้องถูกจำกัดโดยสิ่งมีชีวิตที่เป็นมนุษย์ที่มีเจตจำนงของตนเอง^{[ 51 ] : 143 [ 52 ]}

นิโคลา ฮอกการ์ด ครีแกนกล่าวว่าความชั่วร้ายตามธรรมชาติมีอยู่ในรูปแบบของความทุกข์ทรมานของสัตว์ และเธอเสนอเทววิทยาเพื่อตอบสนองต่อเรื่องนี้โดยอิงจากอุปมาเรื่องข้าวสาลีและวัชพืช ( มัทธิว 13:24–29 ) เธอโต้แย้งว่าธรรมชาติสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นส่วนผสมที่เกี่ยวพันกันระหว่างความสมบูรณ์แบบและความเสื่อมทราม พระเจ้าไม่สามารถสร้างสิ่งหนึ่งโดยไม่ให้สิ่งอื่นมีอยู่ได้ และนี่เป็นเพราะกฎธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับการสร้าง^{[ 53 ] : 83} นักจริยธรรมคริสเตียนเช่น คริสโตเฟอร์ เซาท์เกต ได้สร้างเทววิทยาเชิงวิวัฒนาการซึ่งใช้วิวัฒนาการเพื่อแสดงให้เห็นว่าความทุกข์ทรมานของสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาและความเชื่อในพระเจ้าผู้ทรงรักและทรงฤทธานุภาพนั้นเข้ากันได้ในเชิงตรรกะ^{[ 54 ] : 711}

โดยทั่วไป นักจริยธรรมคริสเตียนไม่ได้อ้างว่ารู้คำตอบของคำถาม "ทำไม?" เกี่ยวกับความชั่วร้าย Plantinga เน้นย้ำว่านี่คือเหตุผลที่เขาไม่ได้เสนอเทววิทยา แต่เป็นเพียงการปกป้องตรรกะของความเชื่อในพระเจ้า^{[ 55 ] : 33} แนวทางของจริยธรรมคริสเตียนต่อความเจ็บปวดและความชั่วร้ายได้รับการสรุปโดยSarah Pinnockซึ่งยืนยันว่า: "การติดต่อโดยตรงกับพระเจ้าไม่ได้ตอบคำถามของโยบ แต่ทำให้ความหมายและการยอมรับความทุกข์ทรมานเป็นไปได้" ^{[ 56 ] : 74}

มีความตึงเครียดโดยธรรมชาติระหว่างการรวมและการกีดกันในประเพณีของอับราฮัม ทั้งหมด ตามหนังสือปฐมกาล อับราฮัมเป็นผู้รับคำสัญญาของพระเจ้าที่จะเป็นชนชาติที่ยิ่งใหญ่ คำสัญญานี้มอบให้แก่เขาและ "เชื้อสาย" ของเขาแต่เพียงผู้เดียว แต่คำสัญญายังรวมถึงว่าเขาจะเป็นพรแก่ทุกประชาชาติโดยรวมด้วย ( ปฐมกาล 12:3 ) ^{[ 57 ]} พระเจ้าในพระคัมภีร์เป็นพระเจ้าที่ครอบคลุมทุกประชาชาติและทุกชนชาติ ( กาลาเทีย 3:28 ) และพระบัญชาใหญ่ ( มัทธิว 28:19 ) เป็นคำสั่งให้ไปหาทุกประชาชาติ แต่โวกาแมนชี้ให้เห็นว่าคริสเตียนถูกกล่าวถึงในพันธสัญญาใหม่ว่าเป็น "ผู้ถูกเลือก" ( โรม 8:33 มัทธิว 24:22 ) ซึ่งหมายความว่าพระเจ้าทรงเลือกบางคนและไม่ใช่คนอื่นเพื่อความรอด^{[ 3 ] : 628} คริสเตียนและผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนต้องเผชิญกับคำถามทางศีลธรรมและกฎหมายที่สำคัญเกี่ยวกับความตึงเครียดทางจริยธรรมนี้มาตลอดประวัติศาสตร์^{[ 58 ] : 8} ในช่วงการปฏิรูป คริสเตียนเป็นผู้บุกเบิกแนวคิดเรื่องเสรีภาพทางศาสนาซึ่งตั้งอยู่บนการยอมรับความจำเป็นและคุณค่าของพหุวัฒนธรรมซึ่งเป็นแนวคิดสมัยใหม่ที่มักเรียกว่านิเวศวิทยาทางศีลธรรม [ ^{23 ] : 3 [ 59 ]}

จริยธรรมคริสเตียนเน้นเรื่องศีลธรรม กฎหมายและบัญญัติถูกกำหนดขึ้นในบริบทของการอุทิศตนต่อพระเจ้า แต่เป็นมาตรฐานเชิงหน้าที่ที่กำหนดว่าศีลธรรมนี้คืออะไร ผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิมแสดงให้เห็นว่าพระเจ้าทรงปฏิเสธความอยุติธรรมและความไม่ชอบธรรมทั้งหมด และทรงยกย่องผู้ที่ดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรม^{[ 58 ] : 8} ในทางตรงกันข้าม ยังมี “การแสดงออกอย่างลึกซึ้งถึงความรักของพระเจ้าต่อคนบาปที่ไม่สมควรได้รับ” ^{[ 58 ] : 9} วอกาแมนกล่าวว่าอัครสาวกเปาโลอ้างถึงสิ่งนี้ว่าเป็นพระคุณ: “การได้รับการปฏิบัติเหมือนผู้บริสุทธิ์เมื่อตนมีความผิด” ^{[ 58 ] : 9} วอกาแมนโต้แย้งว่า: “ส่วนหนึ่งของมรดกทางพระคัมภีร์ของจริยธรรมคริสเตียนคือความจำเป็นที่จะต้องให้ความยุติธรรมกับทั้ง” กฎหมายและพระคุณ^{[ 58 ] : 9} ผู้เขียน Stanley Rudman ยืนยันว่าสิทธิมนุษยชน (ตามนิยามหลังสงครามโลกครั้งที่ 2) เป็นภาษาที่จริยธรรมคริสเตียนสามารถเชื่อมโยงแนวคิดเหล่านี้กับโลกได้^{[ 60 ] : 309–311} การบรรจบกันของความคิดเห็นในหมู่คาทอลิก ลูเธอรัน รีฟอร์ม และอื่นๆ นำไปสู่การสนับสนุนสิทธิมนุษยชนที่กลายเป็นเรื่องปกติในจริยธรรมคริสเตียนทุกรูปแบบ^{[ 60 ] : 304, 311}

วอกาแมนยืนยันว่า “ความรักเป็นและต้องคงอยู่” ซึ่งเป็นรากฐานของระบบจริยธรรมของคริสเตียน^{[ 58 ] : 331} ในคำเทศนาบนภูเขา พระเยซูทรงสรุปคำสอนทางจริยธรรมของพระองค์แก่ผู้ที่เดินตามเส้นทางใหม่ที่แตกต่างจากกฎหมายที่กำหนดไว้ว่า “ จงหันแก้มอีกข้างให้เขา ” มัทธิว 5:38–39 “จงรักศัตรูของท่าน” มัทธิว 5:43–45 “จงอวยพรผู้ที่ข่มเหงท่าน” โรม 12:14–21ผู้ติดตามของพระเยซูต้องไม่ฆ่าคนตามที่กฎหมายกำหนด แต่พวกเขาต้องไม่เก็บความเกลียดชังที่นำไปสู่การฆ่าคน แต่ต้องให้อภัยแทน^{[ 58 ] : 330} วอกาแมนเสริมว่า “ความยุติธรรมในฐานะโครงสร้างเชิงสถาบันของความรัก ย่อมขึ้นอยู่กับแรงจูงใจอื่นๆ รวมถึงการใช้กำลังในท้ายที่สุด” ทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ต่างมีคำสั่งที่ชัดเจนให้เคารพอำนาจของรัฐในการ "ถือดาบ" ( โรม 13:4 ) ^{[ 58 ] : 123, 331} จริยธรรมของคริสเตียนนั้นแบ่งแยกกัน และแบ่งแยกกันซ้ำแล้วซ้ำเล่าในเรื่องการปฏิสัมพันธ์ระหว่างการเชื่อฟังอำนาจและอำนาจของรัฐในการบังคับใช้การเชื่อฟังนั้น ตรงกันข้ามกับความรับผิดชอบส่วนบุคคลในการรักและให้อภัย^{[ 61 ]}

ตามที่ระบุในหนังสือปฐมกาล พระเจ้าทรงสร้างและประกาศว่าสิ่งทรงสร้าง รวมทั้งมนุษย์ เป็นสิ่งดี ( ปฐมกาล 1:31 ) บทเพลงสรรเสริญแสดงให้เห็นว่าความรักทางกายเป็นสิ่งดี ส่วนอื่นๆ ของพันธสัญญาเดิมแสดงให้เห็นว่าความมั่งคั่งทางวัตถุเป็นรางวัล อย่างไรก็ตาม พันธสัญญาใหม่กล่าวถึงชีวิตของพระวิญญาณว่าเป็นเป้าหมายสูงสุด และเตือนไม่ให้หลงในโลก^{[ 58 ] : 7} ในมุมมองแบบดั้งเดิม สิ่งนี้ต้องการการเสียสละตนเอง การปฏิเสธตนเอง และการควบคุมตนเอง และความยิ่งใหญ่อยู่ที่การเป็นผู้รับใช้ทุกคน ( มาระโก 10:42–45 ) ^{[ 58 ] : 7 [ 5 ] : 14} อย่างไรก็ตาม ตามที่นักจริยธรรมดาร์ลีน วีเวอร์กล่าวว่า "ไม่มีการแบ่งแยกทางภววิทยา ระหว่างตนเอง/ผู้อื่น ไม่มีขั้วตรงข้ามที่เป็นเอกภาพของการกระทำที่เห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนกับการคำนึงถึงผู้อื่น" ^{[ 62 ] : 62, 64} จริยธรรมของคริสเตียนไม่ได้มีแนวคิดเรื่องความรักตนเองว่าเป็นสิ่งดีมาแต่เดิม อย่างไรก็ตาม โคจิ โยชิโนะยืนยันว่าภายในจริยธรรมของคริสเตียน "ความรักที่เสียสละเพื่อผู้อื่นและความรักตนเองไม่ได้ขัดแย้งกัน ผู้ที่ไม่รักตนเองก็ไม่สามารถรักผู้อื่นได้ และผู้ที่เพิกเฉยต่อผู้อื่นก็ไม่สามารถรักตนเองได้" ^{[ 63 ]}

คริสเตียนมีมุมมองที่หลากหลายเกี่ยวกับความยากจนและความร่ำรวย ในด้านหนึ่งคือมุมมองที่มองว่าความร่ำรวยและวัตถุนิยมเป็นสิ่งชั่วร้ายที่ควรหลีกเลี่ยงและต่อสู้ ในอีกด้านหนึ่งคือมุมมองที่มองว่าความเจริญรุ่งเรืองและความเป็นอยู่ที่ดีเป็นพรจากพระเจ้าจริยธรรมของคริสเตียนไม่ได้ต่อต้านความยากจนเพราะพระเยซูทรงยอมรับมัน แต่ต่อต้านความอดอยากที่เกิดจากความอยุติธรรมทางสังคม^{[ 64 ] : 25} เควิน ฮาร์กาเดนกล่าวว่า "ไม่มีจริยธรรมของคริสเตียนใดที่สามารถปกป้องความไม่เท่าเทียมกันทางความมั่งคั่งอย่างมหาศาลได้อย่างสม่ำเสมอ" ^{[ 64 ] : 77} คริสเตียนบางคนโต้แย้งว่าความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับคำสอนของคริสเตียนเรื่องความมั่งคั่งและความยากจนนั้นต้องการมุมมองที่กว้างขึ้นซึ่งการสะสมความมั่งคั่งไม่ใช่จุดสนใจหลักของชีวิต แต่เป็นทรัพยากรเพื่อส่งเสริม "ชีวิตที่ดี" ^{[ 65 ]}ศาสตราจารย์David W. Millerได้สร้างกรอบสามส่วนซึ่งนำเสนอทัศนคติที่แพร่หลายสามประการในหมู่ชาวโปรเตสแตนต์เกี่ยวกับความมั่งคั่ง: ความมั่งคั่งเป็น (1) สิ่งที่ขัดต่อความเชื่อของคริสเตียน (2) อุปสรรคต่อความเชื่อ และ (3) ผลลัพธ์ของความเชื่อ^{[ 66 ]}

ไคล์ ฮาร์เปอร์นักคลาสสิกเขียนว่าเรื่องเพศเป็นหัวใจสำคัญของการปะทะกันในช่วงแรกของศาสนาคริสต์กับวัฒนธรรมโดยรอบ^{[ 67 ]}แนวคิดเรื่องศีลธรรมทางเพศของโรมนั้นเน้นที่สถานะทางสังคม ในขณะที่จริยธรรมของคริสเตียนเป็น "แนวคิดที่รุนแรงเกี่ยวกับเสรีภาพของแต่ละบุคคลโดยเน้นที่แบบแผนเสรีนิยมของอำนาจทางเพศอย่างสมบูรณ์" ^{[ 68 ] : 10, 38} นี่หมายความว่าภาระผูกพันทางจริยธรรมในการควบคุมตนเองทางเพศนั้นตกอยู่กับแต่ละบุคคล ไม่ว่าจะเป็นชายหรือหญิง ทาสหรือคนอิสระ อย่างเท่าเทียมกันในทุกชุมชน โดยไม่คำนึงถึงสถานะ ในจดหมายของเปาโลporneiaเป็นชื่อเดียวสำหรับพฤติกรรมทางเพศต่างๆ นอกเหนือจากการมีเพศสัมพันธ์ในชีวิตสมรส ซึ่งกลายเป็นแนวคิดหลักที่กำหนดศีลธรรมทางเพศ และการหลีกเลี่ยงพฤติกรรมเหล่านั้นถือเป็นสัญญาณสำคัญของการเลือกที่จะติดตามพระเยซู^{[ 69 ]}สำหรับเปาโล "ร่างกายเป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ เป็นจุดเชื่อมโยงระหว่างบุคคลกับพระเจ้า" ^{[ 69 ]}

ทัศนะเกี่ยวกับเรื่องเพศในคริสตจักรยุคแรกนั้นมีความหลากหลายและมีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดในชุมชนต่างๆ และเรื่องนี้ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 67 ]}ตลอดประวัติศาสตร์คริสเตียน ส่วนใหญ่ นักเทววิทยา และนิกายคริสเตียนส่วนใหญ่ถือว่าพฤติกรรมรักร่วมเพศเป็นสิ่งที่ผิดศีลธรรมหรือเป็นบาป^{[ 70 ] [ 71 ]}ในจริยธรรมคริสเตียนร่วมสมัย มีทัศนะที่หลากหลายเกี่ยวกับประเด็นเรื่องรสนิยมทางเพศและรักร่วมเพศนิกายคริสเตียนจำนวนมาก มี ความแตกต่างกันตั้งแต่การประณามการกระทำรักร่วมเพศว่าเป็นบาปไปจนถึงการแบ่งแยกในประเด็นนี้ และการมองว่าเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ทางศีลธรรม แม้แต่ภายในนิกายเดียวกัน บุคคลและกลุ่มต่างๆ ก็อาจมีทัศนะที่แตกต่างกัน นอกจากนี้ สมาชิกของนิกายไม่จำเป็นต้องสนับสนุนทัศนะของคริสตจักรเกี่ยวกับรักร่วมเพศเสมอไป^{[ 72 ]}

การมีส่วนร่วมของคริสเตียนในทางการเมืองได้รับการสนับสนุนและต่อต้านจากจริยธรรมคริสเตียนประเภทต่างๆ^{[ 73 ]}นักวิทยาศาสตร์การเมือง Amy E. Black กล่าวว่าคำสั่งของพระเยซูให้จ่ายภาษี (มัทธิว 22:21) ไม่ใช่เพียงแค่การรับรองรัฐบาล แต่ยังเป็นการปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในการถกเถียงทางการเมืองที่ดุเดือดในสมัยของพระองค์เกี่ยวกับภาษีรายหัว นักวิชาการพันธสัญญาเดิมGordon Wenhamกล่าวว่า คำตอบของพระเยซู "บ่งบอกว่าความภักดีต่อรัฐบาลนอกศาสนาไม่ได้ขัดแย้งกับความภักดีต่อพระเจ้า" ^{[ 74 ] : 7}

จริยธรรมคริสเตียนกล่าวถึงสงครามจากมุมมองที่แตกต่างกันของลัทธิสันติ นิยม การไม่ต่อต้านสงครามที่ชอบธรรมและสงครามป้องกันซึ่งบางครั้งเรียกว่าสงครามครูเสด [ ^{75 ] : 13–37 [ 76 ]} ในขณะที่ลัทธิสันตินิยมและการไม่ต่อต้านสามารถมองได้ว่าเป็นอุดมคติในการปฏิบัติ นักเทววิทยาผู้เผยแพร่ศาสนา Harold OJ Brown อธิบายสงครามที่ชอบธรรม สงครามป้องกัน และสงครามครูเสดว่าเป็น "การกระทำเพื่อสนับสนุนอุดมคติ" ^{[ 77 ] : 155, 161–165} ในทั้งสี่มุมมอง จริยธรรมคริสเตียนถือว่าสงครามเป็นสิ่งผิดศีลธรรมและคริสเตียนไม่ควรทำสงครามหรือสนับสนุนสงครามจนกว่าจะมีเงื่อนไขบางประการที่ทำให้สามารถละทิ้งข้อสันนิษฐานนั้นได้^{[ 12 ] : 336}

ลัทธิสันตินิยมและการไม่ต่อต้านนั้นต่อต้านความรุนแรงทางกายภาพทุกรูปแบบ โดยเชื่อว่าแบบอย่างของพระคริสต์แสดงให้เห็นว่าการทนทุกข์ส่วนตัวดีกว่าการทำร้ายผู้อื่น การไม่ต่อต้านอนุญาตให้มีการรับใช้โดยไม่เข้าร่วมการต่อสู้ ในขณะที่ลัทธิสันตินิยมไม่อนุญาต^{[ 78 ] : 63} ทั้งสองลัทธิถือว่า พันธสัญญาใหม่ มีผลเหนือกว่าพันธสัญญาเก่า และเชื่อในการแยกศาสนาออกจากรัฐในระดับที่คริสเตียนไม่จำเป็นต้องเชื่อฟังและจงรักภักดีต่อรัฐหากความจงรักภักดีนั้นขัดต่อมโนธรรมส่วนตัว^{[ 78 ] : 81–83, 97} ทั้งลัทธิสันตินิยมและการไม่ต่อต้านถูกตีความว่าใช้กับผู้เชื่อแต่ละคน ไม่ใช่กับองค์กรหรือ "รัฐบาลทางโลกที่ไม่ได้รับการเปลี่ยนแปลง" ^{[ 78 ] : 36} ไมรอน อ็อกส์เบอร์เกอร์ รัฐมนตรีเมน โนไนต์ กล่าวว่าลัทธิสันตินิยมและการไม่ต่อต้านทำหน้าที่เป็นมโนธรรมต่อสังคมและเป็นพลังที่กระตือรือร้นในการปรองดองและสันติภาพ^{[ 78 ] : 63}

สงครามป้องกัน ซึ่งบางครั้งเรียกว่าสงครามครูเสด และสงครามที่เป็นธรรม ตระหนักว่าอาจเกิดอันตรายได้หากไม่ต่อต้านศัตรูที่เป็นทรราช^{[ 77 ] : 154–155} สงครามป้องกันถูกดำเนินการเพื่อคาดการณ์ถึงการกระทำที่ก้าวร้าวซึ่งจะละเมิดอุดมการณ์ของสิทธิมนุษยชน ความเหมาะสม และความรู้สึกผิดชอบชั่ว ดี ^{[ 77 ] : 155, 161–165} การต่อต้านการก่อการร้ายเป็นสงครามป้องกันประเภทหนึ่ง^{[ 79 ]} สงครามป้องกัน/สงครามครูเสดยังสามารถมองได้ว่าเป็นความพยายามที่จะแก้ไขการกระทำที่ก้าวร้าวในอดีตที่ไม่ได้รับการตอบสนองในขณะที่เกิดขึ้น ไม่จำเป็นต้องมีลักษณะหรือจุดเน้นทางศาสนา แต่เป็น "ความพยายามที่จะลบล้างสิ่งที่ไม่มีใครมีสิทธิ์ทำตั้งแต่แรก": สงครามครูเสดครั้งแรกในยุคกลาง สงครามอ่าวครั้งแรก และสงครามโลกครั้งที่สอง^{[ 77 ] : 153, 158} ผู้สนับสนุนทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมกล่าวว่าสงครามสามารถชอบธรรมได้เฉพาะในกรณีการป้องกันตนเองหรือการป้องกันผู้อื่นเท่านั้น ข้อกำหนดในพระคัมภีร์สำหรับสงครามประเภทนี้ไม่ใช่การแทนที่ และดังนั้นจึงมาจากพันธสัญญาเดิมมากกว่าพันธสัญญาใหม่^{[ 80 ] : 115–135 [ 81 ] : 270–274}

ในช่วง 200 ปีที่ผ่านมา มีการเปลี่ยนแปลงไปสู่สงครามที่เป็นธรรมในประเด็นทางศีลธรรมเกี่ยวกับการใช้กำลังของรัฐ^{[ 82 ] : 59} การให้เหตุผลสำหรับสงครามในศตวรรษที่ 21 กลายเป็นจริยธรรมของการแทรกแซงโดยอิงจากเป้าหมายด้านมนุษยธรรมในการปกป้องผู้บริสุทธิ์^{[ 83 ]}

ระบบยุติธรรมทางอาญาในยุคแรกเริ่มมีแนวคิดว่าพระเจ้าเป็นแหล่งที่มาสูงสุดของความยุติธรรม และทรงเป็นผู้พิพากษาของทุกคน รวมถึงผู้ที่บริหารความยุติธรรมบนโลกด้วย^{[ 84 ]}ในจริยธรรมของคริสเตียน มุมมองนี้วางความรับผิดชอบสูงสุดต่อความยุติธรรมไว้ที่ผู้พิพากษาที่มีคุณธรรม ซึ่งได้รับการตักเตือนไม่ให้โกหกหรือหลอกลวง ไม่ให้แสดงอคติทางเชื้อชาติหรือการเลือกปฏิบัติ หรือปล่อยให้ความเห็นแก่ตัวนำไปสู่การใช้อำนาจในทางที่ผิด ซึ่งถือเป็นหัวใจสำคัญของการบริหารความยุติธรรม^{[ 85 ] : xx} นักจริยธรรมในพระคัมภีร์ คริสโตเฟอร์ มาร์แชลล์ กล่าวว่ามีคุณลักษณะของกฎหมายพันธสัญญาจากพันธสัญญาเดิมที่ได้รับการนำมาใช้และปรับให้เข้ากับกฎหมายสิทธิมนุษยชนในปัจจุบัน เช่น กระบวนการที่ถูกต้อง ความยุติธรรมในกระบวนการทางอาญา และความเสมอภาคในการบังคับใช้กฎหมาย^{[ 86 ] : 46}

นิยามของความยุติธรรมนั้นแตกต่างกันไป อริสโตเติลนิยามความยุติธรรมแบบคลาสสิก ที่ว่า " ให้แต่ละคนได้รับสิ่งที่ควรได้รับ" ได้เข้ามาสู่จริยธรรมของศาสนาคริสต์ผ่านทางปรัชญาสกอลัสติกและโทมัส อควินัสในยุคกลาง สำหรับอริสโตเติลและอควินัส นั่นหมายถึงสังคมที่มีลำดับชั้น โดยแต่ละคนได้รับสิ่งที่ควรได้รับตามสถานะทางสังคมของตน ซึ่งทำให้ระบบยุติธรรมทางอาญาเป็นแบบแก้แค้น เลือกปฏิบัติโดยอิงจากสถานะทางสังคม และไม่ยอมรับแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนและความรับผิดชอบสากล ฟิลิป โวแกแมนกล่าวว่า หลังจากอควินัส การปฏิรูปศาสนาแบบหัวรุนแรงพระกิตติคุณทางสังคมและเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยได้นิยามการได้รับสิ่งที่ควรได้รับใหม่ให้กลายเป็นสูตรของมาร์กซ์ที่ว่า "จากแต่ละคนตามความสามารถของเขา ให้แก่แต่ละคนตามความต้องการของเขา" ในแนวทางนี้ ความยุติธรรมมีรูปแบบที่เท่าเทียมกันในขณะที่ยังคงรักษาการครอบงำของเพศชาย และนิยามความยุติธรรมสำหรับทาสว่าเป็นการดูแลแบบพ่อปกครองลูก^{[ 12 ] : 325} วอกาแมนกล่าวว่าประเด็นเหล่านี้จะ "ยังคงเป็นประเด็นสำคัญในจริยธรรมของคริสเตียนต่อไปอีกหลายปี" ^{[ 12 ] : 325}

ในจริยธรรมคริสเตียนของศตวรรษที่ 21 โทษประหารชีวิตกลายเป็นประเด็นถกเถียง และมีนักจริยธรรมคริสเตียนอยู่ทั้งสองฝ่าย คริสโตเฟอร์ มาร์แชลล์ นักจริยธรรมพระคัมภีร์กล่าวว่ามีประมาณ 20 ความผิดที่ต้องโทษประหารชีวิตในพันธสัญญาเดิม^{[ 86 ] : 46} เขากล่าวเสริมว่า "มาตรฐานร่วมสมัยมักมองว่ากฎหมายโทษประหารชีวิตเหล่านี้ดูหมิ่นชีวิตมนุษย์" อย่างไรก็ตาม จริยธรรมโบราณของ "ชุมชนแห่งพันธสัญญา" ชี้ให้เห็นว่าคุณค่าของชีวิตเป็นของส่วนรวมมากพอๆ กับของแต่ละบุคคล^{[ 86 ] : 46–47} ในสังคมร่วมสมัย โทษประหารชีวิตสามารถมองได้ว่าเป็นการเคารพคุณค่าของเหยื่อโดยเรียกร้องให้ผู้กระทำผิดต้องรับผิดชอบเท่าเทียมกัน นอกจากนี้ยังสามารถมองได้ว่าเป็นการเคารพผู้กระทำผิด โดยถือว่าพวกเขาเป็นผู้มีอิสระในการตัดสินใจและรับผิดชอบต่อการกระทำของตนเองเช่นเดียวกับพลเมืองทั่วไป^{[ 87 ]}

ตามที่ Jeffrey Reiman กล่าวไว้ ข้อโต้แย้งต่อโทษประหารชีวิตไม่ได้ขึ้นอยู่กับความผิดหรือความบริสุทธิ์ของผู้กระทำผิด แต่ขึ้นอยู่กับความเชื่อที่ว่าการฆ่าเป็นสิ่งผิด และดังนั้นจึงไม่สามารถกระทำได้ แม้แต่โดยรัฐก็ตาม^{[ 87 ] :} GC Hanks โต้แย้งโทษประหารชีวิตโดยกล่าวว่า "มันไม่มีประสิทธิภาพในการต่อสู้กับอาชญากรรม มีค่าใช้จ่ายมากกว่าการจำคุกตลอดชีวิต เสริมสร้างความยากจนและการเหยียดเชื้อชาติ และทำให้ผู้บริสุทธิ์ถูกประหารชีวิต" เขาโต้แย้งว่ามันขัดขวางการสร้างสังคมที่ยุติธรรมและมีมนุษยธรรม ส่งผลกระทบในทางลบต่อครอบครัวของเหยื่อและประเด็นเรื่องเชื้อชาติ และสามารถมองได้ว่าเป็น "การลงโทษที่โหดร้ายและผิดปกติ" ^{[ 88 ]}ข้อโต้แย้งเหล่านี้ทำให้การแก้แค้นกลายเป็นข้อโต้แย้งหลักที่สนับสนุนโทษประหารชีวิต และศาสตราจารย์Michael L. Radeletกล่าวว่าพื้นฐานทางศีลธรรมของการแก้แค้นเป็นปัญหาสำหรับจริยธรรมของคริสเตียน^{[ 89 ]}

ในอดีต ค ริ สตจักรคาทอลิกสอนว่าโทษประหารชีวิตเป็นสิ่งที่อนุญาตได้ แต่ในช่วงศตวรรษที่ 20 พระสันตะปาปาเริ่มโต้แย้งว่าไม่สามารถให้เหตุผลได้ภายใต้สถานการณ์ปัจจุบัน เนื่องจากมีวิธีอื่นในการปกป้องสังคมจากผู้กระทำผิด^{[ 90 ]}โทษประหารชีวิตถูกยกเลิกในหลายประเทศ และราเดเลต์คาดการณ์ว่าการต่อต้านที่เพิ่มขึ้นจากผู้นำทางศาสนาจะนำไปสู่การยกเลิกในอเมริกาเช่นกัน^{[ 89 ]}

ในศาสนาโบราณส่วนใหญ่ จุดสนใจหลักอยู่ที่ความสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติ^{[ 91 ] [ 92 ]}ในขณะที่จริยธรรมของคริสเตียน จุดสนใจหลักอยู่ที่ความสัมพันธ์กับพระเจ้าในฐานะ "บุคคลทางศีลธรรมที่สมบูรณ์แบบ" ^{[ 18 ] : 23} สิ่งนี้แสดงให้เห็นได้จากการเน้นที่ความสัมพันธ์เองเป็นประเด็นสำคัญในจริยธรรมของคริสเตียนทั้งหมด^{[ 93 ]}

จริยธรรมคริสเตียนดั้งเดิมยอมรับคำสั่งให้ "รักเพื่อนบ้าน" ว่าเป็นหนึ่งในสองคำสั่งหลักที่พระเยซูเรียกว่า "คำสั่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุด" ^{[ 94 ] : 24} สิ่งนี้สะท้อนถึงทัศนคติที่มุ่งส่งเสริมความดีของผู้อื่นในสิ่งที่สแตนลีย์ เจ. เกรนซ์เรียกว่า "ความไม่เห็นแก่ตัวที่รู้แจ้ง" ^{[ 95 ] : 175} เมื่อฟาริสีถามพระเยซูว่า "ใครคือเพื่อนบ้านของข้าพเจ้า?" (ลูกา 10:29) เกรนซ์กล่าวว่าผู้ถามตั้งใจที่จะจำกัดวงของผู้ที่ต้องปฏิบัติตามพันธะนี้ แต่พระเยซูทรงตอบโดยเปลี่ยนทิศทางของคำถามเป็น "ข้าพเจ้าจะเป็นเพื่อนบ้านของใครได้บ้าง?" ^{[ 95 ] : 107} ในอุปมาเรื่อง "ชาวสะมาเรียผู้ใจดี" การใช้บุคคลที่ถูกดูหมิ่นทางเชื้อชาติและถูกปฏิเสธทางศาสนาเป็นตัวอย่างของความดี กำหนดให้เพื่อนบ้านคือทุกคนที่ตอบสนองต่อผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ^{[ 96 ]}

ในจริยธรรมคริสเตียนมีมุมมองหลักสี่ประการเกี่ยวกับบทบาทของสตรี สตรีนิยมคริสเตียนนิยามตนเองว่าเป็นสำนักเทววิทยาคริสเตียนที่มุ่งส่งเสริมและทำความเข้าใจความเท่าเทียมกันระหว่างชายและหญิง^{[ 97 ]} หลักความเสมอภาค ของคริสเตียนโต้แย้งว่าพระคัมภีร์สนับสนุน "การยอมจำนนซึ่งกันและกัน" ^{[ 98 ]}มุมมองเหล่านี้สะท้อนความเชื่อที่ว่าพระเยซูทรงถือว่าสตรีต้องรับผิดชอบต่อพฤติกรรมของตนเอง: หญิงที่บ่อน้ำ (ยอห์น 4:16–18) หญิงที่ถูกจับได้ว่าล่วงประเวณี (ยอห์น 8:10–11) และหญิงบาปที่ชโลมพระบาทของพระองค์ (ลูกา 7:44–50) ล้วนได้รับการปฏิบัติโดยมีอิสรภาพส่วนบุคคลและการตัดสินใจด้วยตนเอง เพียงพอ ที่จะเลือกการกลับใจและการให้อภัยของตนเอง^{[ 99 ] : 127} พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่กล่าวถึงสตรีหลายคนในหมู่ผู้ติดตามของพระเยซู รวมทั้งกล่าวถึงสตรีในตำแหน่งผู้นำในคริสตจักรยุคแรก^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] : 54, 112} แนวคิดปิตาธิปไตยในพระคัมภีร์สนับสนุนมุมมองที่ว่า1 โครินธ์ 14:34–35 , 1 ทิโมธี 2:11–15และ1 โครินธ์ 11:2–16แสดงถึงลำดับชั้นของอำนาจชายเหนือหญิง^{[ 103 ] [ 102 ] : 97} แนวคิดเสริมบทบาทประกอบด้วยแง่มุมของทั้งสองมุมมองที่มองว่าผู้หญิง "มีความเท่าเทียมกันในเชิงภววิทยา แต่แตกต่างกันในเชิงหน้าที่" ^{[ 104 ]}

ก่อนศตวรรษที่สิบสองและสิบสาม การบวชเป็นการอุทิศตนเพื่อบทบาทหรือพันธกิจเฉพาะ และในฐานะนี้ ผู้หญิงในคริสตจักรได้รับการบวชจนถึงช่วงปี 1200 ^{[ 105 ] : 30} เมื่อนักเทววิทยาในยุคกลางนี้จำกัดขอบเขตของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด พวกเขาได้เปลี่ยนคำศัพท์และมอบศีลศักดิ์สิทธิ์ให้แก่บาทหลวงชายเท่านั้น^{[ 105 ] : 30} ในศตวรรษที่สิบเก้าสิทธิของผู้หญิงนำมาซึ่งการตอบสนองที่หลากหลายจากจริยธรรมของคริสเตียน โดยมีพระคัมภีร์ปรากฏเด่นชัดในทั้งสองด้าน ตั้งแต่แบบดั้งเดิมไปจนถึงแบบเฟมินิสต์^{[ 106 ] : 203} ในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบ การบวชผู้หญิงกลายเป็นประเด็นถกเถียงลินดา วูดเฮดกล่าวว่า “ในบรรดาภัยคุกคามมากมายที่ศาสนาคริสต์ต้องเผชิญในยุคปัจจุบัน ความเสมอภาคทางเพศเป็นหนึ่งในภัยคุกคามที่ร้ายแรงที่สุด” ^{[ 107 ]}

ตามที่ศาสตราจารย์ด้านศาสนา บาร์บารา เจ. แมคแฮฟฟี กล่าวไว้ บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกปฏิบัติต่อชีวิตสมรสด้วยความละเอียดอ่อน ในฐานะความสัมพันธ์แห่งความรัก ความไว้วางใจ และการรับใช้ซึ่งกันและกัน โดยเปรียบเทียบกับชีวิตสมรสที่ไม่ใช่คริสเตียน ซึ่งถูกครอบงำด้วยกิเลสตัณหาของ “สามีที่ครอบงำและภรรยาที่ลุ่มหลงในกามารมณ์” ^{[ 106 ] : 24} ในพระวรสารซินอปติกพระเยซูทรงเน้นย้ำถึงความยั่งยืนของชีวิตสมรสรวมถึงความสมบูรณ์ของชีวิตสมรสด้วยว่า “เพราะความดื้อรั้นของพวกท่าน โมเสสจึงอนุญาตให้พวกท่านหย่าภรรยาได้ แต่แต่เดิมนั้นไม่ได้เป็นเช่นนั้น” ^{[ 108 ] [ 109 ]}ข้อจำกัดเรื่องการหย่าร้างนั้นมีพื้นฐานมาจากความจำเป็นในการปกป้องผู้หญิงและสถานะของเธอในสังคม ไม่จำเป็นต้องอยู่ในบริบททางศาสนา แต่อยู่ในบริบททางเศรษฐกิจ^{[ 110 ]}เปาโลเห็นด้วย แต่ได้เพิ่ม ข้อยกเว้นสำหรับการ ทอดทิ้งโดยคู่สมรสที่ไม่เชื่อ^{[ 111 ] : 351–354}

ออกัสตินเขียนบทความเกี่ยวกับการหย่าร้างและการแต่งงานDe adulterinis coniuigiisซึ่งเขายืนยันว่าคู่สมรสสามารถหย่าร้างได้เฉพาะในกรณีที่มีการผิดประเวณี (การนอกใจ) ในปี 419/21 แม้ว่าการแต่งงานจะไม่ได้เป็นหนึ่งในเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรจนกระทั่งศตวรรษที่สิบสาม^{[ 111 ] : xxv} แม้ว่าออกัสตินจะสารภาพในงานเขียนในภายหลัง ( Retractationes ) ว่าประเด็นเหล่านี้มีความซับซ้อนและเขารู้สึกว่าเขาไม่สามารถจัดการกับปัญหาเหล่านี้ได้อย่างครบถ้วน แต่การนอกใจก็เป็นมาตรฐานที่จำเป็นสำหรับการหย่าร้างตามกฎหมายจนถึงยุคปัจจุบัน^{[ 111 ] : 110} คริสตจักรคาทอลิกในศตวรรษที่ 21 ยังคงห้ามการหย่าร้าง แต่ให้การเพิกถอนการสมรส (การพบว่าการสมรสไม่เคยมีผลสมบูรณ์) ภายใต้สถานการณ์ที่จำกัด คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกอนุญาตให้หย่าร้างและแต่งงานใหม่ในโบสถ์ได้ในบางสถานการณ์^{[ 112 ]} คริสตจักร โปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ไม่สนับสนุนการหย่าร้างยกเว้นในกรณีที่เป็นทางเลือกสุดท้าย แต่ไม่ได้ห้ามการหย่าร้างผ่านหลักคำสอนของคริสตจักร และมักจัดให้มีโปรแกรมการฟื้นฟูหลังการหย่าร้างด้วย^{[ 113 ] [ 114 ]}

Lisa Sowle Cahillกล่าวถึงเรื่องเพศและเพศสภาพว่าเป็น หัวข้อที่ยาก ที่สุดในการศึกษาจริยธรรมคริสเตียนยุคใหม่ เนื่องจาก "ความเข้มงวดและความเคร่งครัดของ...การแสดงออกทางศีลธรรมแบบดั้งเดิมได้ปะทะโดยตรงกับการตีความระบบศีลธรรมในเชิงประวัติศาสตร์หรือ 'หลังสมัยใหม่'" Cahill กล่าวว่าประเพณีได้รับรูปแบบใหม่ของอำนาจชายเป็นใหญ่ การเหยียดเพศ การเกลียดชังคนรักร่วมเพศ และความเสแสร้ง^{[ 115 ] : xi} นักวิจารณ์เฟมินิสต์เสนอแนะว่าส่วนหนึ่งที่ขับเคลื่อนศีลธรรมทางเพศแบบดั้งเดิมคือการควบคุมทางสังคมของผู้หญิง แต่ในสังคมตะวันตกหลังสมัยใหม่ "ความพยายามที่จะทวงคืนความเป็นอิสระทางศีลธรรมผ่านเสรีภาพทางเพศ" ได้ก่อให้เกิดการสูญเสียความรู้สึกถึงขอบเขตทางเพศทั้งหมด^{[ 115 ] : 75, xi} Cahill สรุปว่าในวัฒนธรรมตะวันตกในปัจจุบัน "ความเป็นอิสระส่วนบุคคลและความยินยอมร่วมกันแทบจะเป็นเกณฑ์เดียวที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในการควบคุมพฤติกรรมทางเพศของเรา" ^{[ 115 ] : 1}

พระกิตติคุณเรียกร้องให้ความสัมพันธ์ทั้งหมดได้รับการปรับเปลี่ยนใหม่ด้วยชีวิตใหม่ภายในชุมชน แต่พระคัมภีร์ใหม่ไม่มีการตรวจสอบอย่างเป็นระบบในทุกแง่มุมของหัวข้อทางศีลธรรมใดๆ ไม่มีคำแนะนำที่ชัดเจนสำหรับปัญหาทางศีลธรรมที่หลากหลายซึ่งมีอยู่ในศตวรรษที่ 21 ^{[ 115 ] : 121} ตามที่Lisa Sowle Cahillกล่าวว่า "สังคมดั้งเดิมวางเรื่องเพศและบทบาททางเพศไว้ในบริบทของชุมชน ครอบครัว และความเป็นพ่อแม่ สังคมสมัยใหม่เคารพการแลกเปลี่ยน ความใกล้ชิด และความเท่าเทียมทางเพศ" ^{[ 115 ] : 257} Cowell กล่าวว่า ผู้เขียนพระคัมภีร์ใหม่ท้าทายสิ่งที่ทำให้บาปยังคงอยู่ และส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงที่ "แสดงถึงอาณาจักรของพระเจ้า" ^{[ 115 ] : 122}

แม้ว่าพระเยซูจะอ้างถึงบางคนที่ยอมเป็นขันทีเพื่ออาณาจักรแห่งสวรรค์^{[ 116 ]}แต่ไม่มีบัญญัติใดในพันธสัญญาใหม่ที่ระบุว่าปุโรหิตต้องโสดและถือพรหมจรรย์^{[ 109 ]}ในช่วงสามหรือสี่ศตวรรษแรก ไม่มีกฎหมายใดประกาศใช้ห้ามการแต่งงานของนักบวช การถือพรหมจรรย์เป็นเรื่องของทางเลือกสำหรับบิชอป ปุโรหิต และดีคอน^{[ 109 ]}ในศตวรรษที่ 21 คำสอนของคริสตจักรโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับการถือพรหมจรรย์สนับสนุนสำหรับนักบวชและปุโรหิตบางคน^{[ 117 ]} โปรเตสแตนต์ปฏิเสธข้อกำหนดเรื่องการถือพรหมจรรย์สำหรับศิษยาภิบาล และพวกเขามองว่าเป็นการงดเว้นชั่วคราวจนกว่าจะถึงความสุขของการแต่งงานในอนาคต ผู้ประกาศข่าวประเสริฐในยุคปัจจุบันบางคนปรารถนาความเข้าใจเชิงบวกเกี่ยวกับการถือพรหมจรรย์ที่คล้ายกับของเปาโลมากขึ้น คือ เน้นที่การอุทิศตนต่อพระเจ้ามากกว่าการแต่งงานในอนาคตหรือคำปฏิญาณตลอดชีวิตต่อคริสตจักร^{[ 118 ]}

ในศตวรรษที่ 21 องค์กรคริสเตียนปฏิเสธการเป็นทาส แต่ในทางประวัติศาสตร์ มุมมองของคริสเตียนมีความหลากหลาย โดยมีทั้งการสนับสนุนและการต่อต้าน^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}การเป็นทาสนั้นโหดร้ายและไม่ยืดหยุ่นในศตวรรษแรกที่จริยธรรมของคริสเตียนเริ่มต้นขึ้น และทาสก็อ่อนแอต่อการถูกทารุณกรรม แต่ทั้งพระเยซูและเปาโลก็ไม่ได้สั่งให้ยกเลิกการเป็นทาส^{[ 123 ]}ในเวลานั้น มุมมองของคริสเตียนคือศีลธรรมเป็นเรื่องของการเชื่อฟังลำดับชั้นที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์^{[ 124 ] : 296} เปาโลต่อต้านระเบียบทางการเมืองและสังคมในยุคที่เขาอาศัยอยู่ แต่จดหมายของเขาไม่ได้เสนอแผนการปฏิรูปใดๆ นอกเหนือจากการทำงานเพื่อการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ในวันสิ้นโลก เขาได้แสดงออกถึงอุดมคติทางสังคมโดยอ้อมผ่านคุณธรรมของเปาโล คือ "ความเชื่อ ความหวัง และความรัก" ในจดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์โดยกำหนดให้ความรักเป็นคุณธรรมสูงสุด และเขายังบ่อนทำลายการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมต่อผู้หญิง เด็ก และทาสโดยทางอ้อมผ่านคำสอนเรื่องการแต่งงานและวิถีชีวิตส่วนตัวของเขาเอง สแตนลีย์ เค. สโตเวอร์ส ศาสตราจารย์ด้านศาสนศึกษา ยืนยันว่าการที่เปาโลปฏิเสธที่จะแต่งงานและจัดตั้งครอบครัวที่ต้องมีทาส และการยืนกรานที่จะพึ่งพาตนเองได้นั้น เป็นแบบอย่างที่หลายคนปฏิบัติตามหลังจากเขา ซึ่ง "โจมตีระบบทาสในเชิงโครงสร้างโดยการโจมตีรากฐานทางสังคมของมัน นั่นคือครัวเรือน และความต่อเนื่องของมันผ่านการสืบทอดจากนายสู่นาย" ^{[ 124 ] : 308–309}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 กฎหมายโรมันเช่น โนเวลลา 142ของจัสติเนียนให้อำนาจแก่บิชอป (และนักบวช) คริสเตียนในการปลดปล่อยทาสโดยพิธีกรรมในโบสถ์ซึ่งกระทำโดยบิชอปหรือนักบวชที่เกี่ยวข้อง ไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่าจำเป็นต้องมีการรับบัพติศมาก่อนพิธีกรรมนี้หรือไม่^{[ 125 ]} บุคคลสำคัญในยุคแรกๆ หลายคน เช่นนักบุญแพทริก (415–493) ซึ่งเคยเป็นทาสตั้งแต่ยังเป็นวัยรุ่น และอะคาเซียสแห่งอามิดา (400–425) ได้เสียสละส่วนตัวเพื่อปลดปล่อยทาส บิชอปแอมโบรส (337–397 ค.ศ.) แม้ว่าจะไม่ได้สนับสนุนการยกเลิกทาสอย่างเปิดเผย แต่ก็สั่งให้ขายทรัพย์สินของโบสถ์เพื่อหาเงินมาซื้อและปลดปล่อยทาส^{[ 126 ]}เกรกอรีแห่งนิสซา ( ประมาณ 335–394 ) ไปไกลกว่านั้นและประกาศต่อต้านการเป็นทาสทุกรูปแบบ^{[ 127 ] [ 128 ]}ต่อมานักบุญเอลิจิอุส (588-650) ใช้ความมั่งคั่งมหาศาลของเขาซื้อทาสชาวอังกฤษและแซกซอนเป็นกลุ่มๆ ละ 50 และ 100 คน เพื่อปลดปล่อยพวกเขาให้เป็นอิสระ^{[ 129 ]}

ในสมัยของชาร์เลมาญ (742–814) ขณะที่ชาวมุสลิมกำลังเข้ามามีบทบาท "ในฐานะผู้เล่นหลักในการค้าทาสขนาดใหญ่" ของชาวแอฟริกันอลิซ ริโออาจารย์ด้านประวัติศาสตร์ยุโรปยุคกลาง กล่าวว่า การค้าทาสแทบจะไม่มีอยู่แล้วในโลกตะวันตก^{[ 130 ] : 38, 167 [ 131 ]}ริโอ กล่าวว่า การวิพากษ์วิจารณ์การค้าทาสชาวคริสต์นั้นไม่ใช่เรื่องใหม่ แต่ในเวลานี้ การต่อต้านเริ่มได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางมากขึ้น โดยมองว่าผู้ที่เกี่ยวข้องกับการค้าทาสทั้งหมดเป็นสิ่งที่ริโอเรียกว่า "สัญลักษณ์แห่งความป่าเถื่อน" ^{[ 130 ] : 39} การค้าทาสในแอฟริกามีอยู่เป็นเวลาหกศตวรรษก่อนการมาถึงของชาวโปรตุเกส (คริสต์ศตวรรษที่ 15) และการเปิดการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกในโลกตะวันตก^{[ 132 ] : 8} เศรษฐกิจเป็นตัวขับเคลื่อนการพัฒนา แต่ เฮอร์เบิร์ต เอส. ไคลน์นักประวัติศาสตร์กล่าวเสริมว่า การค้าทาสถูกยกเลิกในสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร และยุโรป ในขณะที่ยังคงสร้างผลกำไรและมีความสำคัญต่อเศรษฐกิจของประเทศเหล่านั้น^{[ 132 ] : 188} วรรณกรรมต่อต้านการเป็นทาสในยุคแรกมองว่าการยกเลิกการเป็นทาสเป็นการรณรงค์ทางศีลธรรม^{[ 132 ] : 188} โบสถ์กลายเป็นส่วนสำคัญของความพยายามนั้น โดยทั้งผู้ต่อต้านการเป็นทาส ผู้ปฏิรูป และผู้สนับสนุนการเป็นทาส ต่างใช้จริยธรรมของคริสเตียนเพื่อพิสูจน์จุดยืนของตน^{[ 132 ] : 84–85, 277–279, 281–286}

ความรุนแรงทางเชื้อชาติในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 และช่วงต้นทศวรรษของศตวรรษที่ 21 แสดงให้เห็นว่าปัญหาที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติยังคงเป็นปัญหาอยู่^{[ 133 ] : 186} พอล ฮาร์วีย์กล่าวว่า ในช่วงทศวรรษที่ 1960 “พลังทางศาสนาของขบวนการสิทธิพลเมืองได้เปลี่ยนแปลงแนวคิดเรื่องเชื้อชาติของชาวอเมริกัน” ^{[ 133 ] : 189} พลังทางสังคมของฝ่ายขวาทางศาสนาตอบโต้ในช่วงทศวรรษที่ 1970 โดยการนำแนวคิดของนิกายอีแวนเจลิคัลหลายอย่างกลับมาและปรับเปลี่ยนให้เป็นแนวคิดทางการเมือง รวมถึงการสนับสนุนการแบ่งแยกทางเชื้อชาติ^{[ 133 ] : 189} ตั้งแต่นั้นมา ฮาร์วีย์กล่าวว่าพระกิตติคุณแห่งความเจริญรุ่งเรืองซึ่งกลายเป็นพลังที่โดดเด่นในชีวิตทางศาสนาของชาวอเมริกัน ได้แปลแนวคิดของนิกายอีแวนเจลิคัลเป็น “สำนวนสมัยใหม่” ของ “การเสริมสร้างพลังอำนาจตนเอง การปรองดองทางเชื้อชาติ และ 'การสารภาพเชิงบวก' ” (ซึ่งฮาร์วีย์นิยามว่าเป็นส่วนผสมของการคิดเชิงบวก ประเพณีของนิกายอีแวนเจลิคัล และแนวคิดใหม่ ) ^{[ 133 ] : 196–197} ประชากรหลากหลายวัฒนธรรมของพระกิตติคุณแห่งความเจริญรุ่งเรืองอาจบ่งบอกอะไรหลายอย่างเกี่ยวกับอนาคตของจริยธรรมคริสเตียนและเชื้อชาติ^{[ 133 ] : 196–197}

จริยธรรมชีวภาพคือการศึกษาประเด็นเกี่ยวกับชีวิตและสุขภาพที่เกิดจากเทคโนโลยีสมัยใหม่ ซึ่งพยายามค้นหาสิ่งที่นักจริยธรรมทางการแพทย์Scott B. RaeและนักจริยธรรมคริสเตียนPaul M. Coxเรียกว่า "แนวทางเชิงบรรทัดฐานที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานทางศีลธรรมที่มั่นคง" ^{[ 134 ] : vii} สิ่งนี้จำเป็นเพราะคำถามทางศีลธรรมที่เกี่ยวข้องกับเทคโนโลยีทางการแพทย์ใหม่ ๆ มีความซับซ้อน สำคัญ และยากลำบาก^{[ 135 ] : 9, 11} David VanDrunenศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาระบบและจริยธรรมคริสเตียน แสดงความคิดเห็นว่าด้วยประโยชน์มหาศาลของความก้าวหน้าทางการแพทย์ ทำให้เกิด "ลางร้ายที่น่าขนลุกของอนาคตที่มนุษยธรรมน้อยลง ไม่ใช่มากขึ้น" ^{[ 135 ] : 12} ในสิ่งที่ Rae และ Cox อธิบายว่าเป็น "การเปิดโปงที่ขายดีที่สุด" Jeff Lyon ในPlaying God in the Nurseryกล่าวหาแพทย์ว่า "ถอนเทคโนโลยีช่วยชีวิตออกจากทารกแรกเกิดที่ป่วยหนักก่อนเวลาอันควร" ^{[ 134 ] : 94} วิธีการรักษาภาวะมีบุตรยากทำให้นักวิจัยสามารถสร้างตัวอ่อนเพื่อใช้เป็นทรัพยากรสำหรับเซลล์ต้นกำเนิดได้ พระคัมภีร์ไม่ได้ให้คำแนะนำโดยตรงว่าเมื่อใดสิทธิในการมีชีวิตจะกลายเป็นสิทธิในการตาย^{[ 135 ] : 14}

จริยธรรมชีวภาพของคาทอลิกสามารถมองได้ว่าเป็นจริยธรรมที่ตั้งอยู่บนกฎธรรมชาติ การตัดสินใจทางศีลธรรมยืนยัน "สิ่งดี" หรือคุณค่าพื้นฐานของชีวิต ซึ่งสร้างขึ้นบนแนวคิดของลำดับชั้นของค่านิยม โดยมีค่านิยมบางอย่างพื้นฐานกว่าค่านิยมอื่นๆ^{[ 134 ] : 17, 20} ตัวอย่างเช่น จริยธรรมคาทอลิกสนับสนุนการกำหนดตนเอง แต่มีข้อจำกัดจากค่านิยมอื่นๆ เช่น หากผู้ป่วยเลือกแนวทางการรักษาที่ไม่เป็นประโยชน์ต่อตนเองอีกต่อไป การแทรกแซงจากภายนอกจะเป็นที่ยอมรับทางศีลธรรม^{[ 134 ] : 18} หากมีความขัดแย้งเกี่ยวกับการนำค่านิยมที่ขัดแย้งกันมาใช้ เรย์และค็อกซ์กล่าวว่า จะต้องมี การตัดสินใจอย่างมีเหตุผลตามสัดส่วนซึ่งหมายความรวมถึงค่านิยมต่างๆ เช่น การรักษาชีวิต เสรีภาพของมนุษย์ และการลดความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน พร้อมทั้งยอมรับว่าค่านิยมทั้งหมดไม่สามารถเกิดขึ้นได้ในสถานการณ์เหล่านี้^{[ 134 ] : 19–20}

จริยธรรมคริสเตียนโปรเตสแตนต์มีรากฐานมาจากความเชื่อที่ ว่าความรัก แบบอะกาเป้เป็นคุณค่าหลัก และความรักนี้แสดงออกในการแสวงหาความดีเพื่อผู้อื่น^{[ 134 ] : 20–22} จริยธรรมนี้ในฐานะนโยบายทางสังคมอาจใช้กฎธรรมชาติและแหล่งความรู้อื่นๆ แต่ในจริยธรรมคริสเตียนโปรเตสแตนต์ ความรัก แบบอะกาเป้จะต้องยังคงเป็นคุณธรรมหลักที่ชี้นำหลักการและการปฏิบัติ^{[ 134 ] : 23} แนวทางนี้กำหนดทางเลือกทางศีลธรรมโดยพิจารณาจากการกระทำที่แสดงออกถึงความรักมากที่สุดในสถานการณ์นั้นๆ เรและค็อกซ์สรุปว่า ในมุมมองนี้ การกระทำที่อาจดูเหมือนผิด เมื่อเป็นการกระทำที่แสดงออกถึงความรักสูงสุดต่อผู้อื่น ก็จะกลายเป็นสิ่งที่ถูกต้อง^{[ 134 ] : 24}

เทคโนโลยีใหม่ๆ เช่น การตรวจก่อนคลอด การบำบัดด้วยดีเอ็นเอ และวิศวกรรมพันธุกรรมอื่นๆ ช่วยเหลือผู้คนจำนวนมาก แต่ Wogaman ยืนยันว่าเทคโนโลยีเหล่านี้ยังเปิดโอกาสให้ "วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีกลายเป็นเครื่องมือในการกดขี่มนุษย์" ได้อีกด้วย^{[ 12 ] : 303} การจัดการรหัสพันธุกรรมสามารถป้องกันโรคทางพันธุกรรมได้ และสำหรับผู้ที่มีฐานะร่ำรวยพอ ก็สามารถสร้างทารกที่ "ถูกกำหนดให้สูงกว่า เร็วกว่า และฉลาดกว่าเพื่อนร่วมชั้น" ได้^{[ 135 ] : 12} เทคโนโลยีทางพันธุกรรมสามารถแก้ไขความบกพร่องทางพันธุกรรมได้ แต่การนิยามความบกพร่องนั้นมักเป็นเรื่องส่วนตัว ตัวอย่างเช่น พ่อแม่อาจมีความคาดหวังบางอย่างเกี่ยวกับเพศ และพิจารณาสิ่งอื่นใดว่าเป็นความบกพร่อง^{[ 134 ] : 118–120} ในบางประเทศโลกที่สามที่ "ผู้หญิงมีสิทธิน้อยกว่ามาก และเด็กผู้หญิงถูกมองว่าเป็นภาระที่มีอนาคตที่มืดมน" การตรวจทางพันธุกรรมถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในการเลือกเพศ และบางคู่ได้ยุติการตั้งครรภ์ที่มีสุขภาพดีเพราะเด็กไม่ได้มีเพศตามที่ต้องการ^{[ 134 ] : 121} การวิจัยเกี่ยวกับยีนที่เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมรักร่วมเพศอาจนำไปสู่การทดสอบก่อนคลอดที่สามารถทำนายพฤติกรรมดังกล่าวได้ ซึ่งอาจเป็นปัญหาอย่างยิ่งในประเทศที่ถือว่าผู้รักร่วมเพศมีข้อบกพร่องและไม่มีการคุ้มครองทางกฎหมาย^{[ 136 ]} การแทรกแซงดังกล่าวเป็นปัญหาทางศีลธรรม และถูกมองว่าเป็นการ "เล่นเป็นพระเจ้า" ^{[ 134 ] : 93, 94}

ความเห็นทั่วไปเกี่ยวกับการวิศวกรรมพันธุกรรมโดยนักจริยธรรมคริสเตียนนั้นระบุโดยนักเทววิทยาจอห์น ไฟน์เบิร์กเขาให้เหตุผลว่าเนื่องจากโรคภัยไข้เจ็บเป็นผลมาจากบาปที่เข้ามาในโลก และเนื่องจากจริยธรรมคริสเตียนยืนยันว่าพระเยซูเองทรงเริ่มต้นกระบวนการเอาชนะบาปและความชั่วร้ายผ่านการรักษาและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ “หากมีภาวะใดในมนุษย์ (ไม่ว่าจะเป็นทางกายภาพหรือทางจิตใจ) [ที่เข้าใจว่าเป็นโรค] และหากมีสิ่งใดที่เทคโนโลยีพันธุกรรมสามารถทำได้เพื่อแก้ไขปัญหานั้น การใช้เทคโนโลยีนี้ก็จะเป็นที่ยอมรับได้ ในทางปฏิบัติ เราจะใช้เทคโนโลยีนี้เพื่อต่อสู้กับบาปและผลที่ตามมา” ^{[ 134 ] : 120}

Stanley Rudman สรุปประเด็นถกเถียงเรื่องการทำแท้งโดยกล่าวว่า "หากกล่าวว่าประเด็นหลักระหว่างฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายเสรีนิยมในคำถามเรื่องการทำแท้งคือทารกในครรภ์เป็นบุคคลหรือไม่ เป็นที่ชัดเจนว่าข้อพิพาทอาจเกี่ยวกับคุณสมบัติที่สิ่งใดสิ่งหนึ่งต้องมีเพื่อที่จะเป็นบุคคล เพื่อที่จะมีสิทธิในการดำรงชีวิต ซึ่งเป็นคำถามทางศีลธรรม หรือเกี่ยวกับว่าทารกในครรภ์ในระยะพัฒนาการที่กำหนด... มีคุณสมบัติดังกล่าวหรือไม่" ซึ่งเป็นคำถามทางชีววิทยา^{[ 60 ] : 50} นักปรัชญาส่วนใหญ่เลือกความสามารถในการใช้เหตุผล ความเป็นอิสระ และการตระหนักรู้ในตนเองเพื่ออธิบายความเป็นบุคคลแต่มีคำจำกัดความที่เป็นไปได้อย่างน้อยสี่ประการ: เพื่อที่จะเป็นบุคคลที่แท้จริง บุคคลนั้นต้องมีผลประโยชน์มีเหตุผล สามารถกระทำการได้ และ/หรือมีความสามารถในการตระหนักรู้ในตนเอง^{[ 60 ] : 53} ทารกในครรภ์ไม่มีคุณสมบัติอย่างน้อยหนึ่งข้อและอาจไม่มีทั้งหมด ดังนั้นจึงสามารถโต้แย้งได้ว่าทารกในครรภ์ไม่ใช่บุคคลที่แท้จริง

รัดแมนชี้ให้เห็นว่าแนวทางนี้กลายเป็นทางลาดที่ลื่นไหล เพราะข้อโต้แย้งนี้สามารถนำไปใช้เพื่อพิสูจน์การฆ่าทารก ซึ่งไม่เพียงแต่ไม่ได้รับการสนับสนุนโดยทั่วไปเท่านั้น แต่ยังถูกสังคมนิยามว่าเป็นอาชญากรรมอีกด้วย “หากไม่สมมติกรอบศีลธรรมของคริสเตียน” เกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิต “เหตุผลที่ไม่ฆ่าคนจะไม่นำมาใช้กับทารกแรกเกิด ทั้งลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบคลาสสิกและลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบเลือกปฏิบัติ... ไม่ได้ให้เหตุผลที่ดีว่าทำไมการฆ่าทารกจึงผิดอย่างแน่นอน” ^{[ 60 ] : 44–46} ปี เตอร์ ซิงเกอร์นักปรัชญาด้านศีลธรรมในPractical Ethicsอธิบายข้อโต้แย้งของคริสเตียนว่า “การฆ่ามนุษย์ผู้บริสุทธิ์เป็นสิ่งผิด ทารกในครรภ์เป็นมนุษย์ผู้บริสุทธิ์” ดังนั้นการฆ่าทารกในครรภ์จึงเป็นสิ่งผิด^{[ 60 ] : 46 [ 137 ]}รัดแมนยืนยันว่าจริยธรรมของคริสเตียนเป็นมากกว่าตรรกะ แบบง่ายๆ มันคือ "เรื่องเล่าที่รวมเด็กไว้ในครอบครัวของพระเจ้า คำนึงถึงบริบททั้งหมดที่อยู่รอบการเกิดของเด็ก รวมถึงชีวิตอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง และแสวงหาความสอดคล้องกับการไถ่บาปของพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์ มันรวมถึงความเชื่อมั่นในความสามารถของพระเจ้าที่จะค้ำจุนและชี้นำผู้ที่วางใจในพระองค์" ^{[ 60 ] : 339}

จริยธรรมของคริสเตียนเกี่ยวกับแอลกอฮอล์มีการเปลี่ยนแปลงจากรุ่นสู่รุ่น ในศตวรรษที่สิบเก้า คริสเตียนส่วนใหญ่ในทุกนิกายได้ตัดสินใจที่จะงดเว้นจากแอลกอฮอล์ แม้ว่าจะเป็นความจริงที่คริสเตียนร่วมสมัยบางกลุ่ม รวมถึง เพนเตโคส ต์แบปติสต์ และเมธอดิสต์ยังคงเชื่อว่าควรละเว้นจากแอลกอฮอล์ แต่คริสเตียนร่วมสมัยส่วนใหญ่ได้ตัดสินใจแล้วว่าการดื่มอย่างพอเหมาะเป็นแนวทางที่ดีกว่า^{[ 138 ] [ 139 ] : 4–7}

นักจริยธรรมคริสโตเฟอร์ ซีเอช คุกยืนยันว่าคำถามหลักสำหรับจริยธรรมคริสเตียนนั้นเกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงที่ว่าการใช้แอลกอฮอล์ในทางที่ผิดเป็น "ปัญหาสังคมร่วมสมัยที่มีความสำคัญทางเศรษฐกิจอย่างมหาศาล ซึ่งก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานอย่างมากแก่ผู้คน" ^{[ 139 ] : 1} ทุกคนต้องกำหนดการตอบสนองทางจริยธรรมของตนต่อความนิยมอย่างมหาศาลและการยอมรับอย่างแพร่หลายของแอลกอฮอล์โดยตรงและโดยอ้อม แม้ว่าจะก่อให้เกิดอันตรายทางสังคมและการแพทย์ก็ตาม^{[ 139 ] : 4} จริยธรรมคริสเตียนให้ความสำคัญอย่างจริงจังต่ออำนาจของการเสพติดที่ "กักขังผู้คนไว้ และความจำเป็นที่จะต้องมีประสบการณ์กับ 'อำนาจสูงสุด' ที่เปี่ยมด้วยพระคุณเป็นพื้นฐานในการค้นหาอิสรภาพ" ^{[ 139 ] : 199}

แพทย์แดเนียล พี. ซัลมาซี ระบุข้อโต้แย้งต่อการุณยฆาตโดยแพทย์ (PAS) ดังนี้: ผู้ที่สนับสนุนอาจทำเช่นนั้นด้วยเหตุผลที่เห็นแก่ตัว/ทางการเงินมากกว่าความห่วงใยต่อผู้ป่วย การฆ่าตัวตายทำให้คุณค่าของชีวิตลดลง ข้อจำกัดในการปฏิบัติจะค่อยๆ ลดลงเมื่อเวลาผ่านไปและอาจมีการใช้มากเกินไป การดูแลแบบประคับประคองและการรักษาแบบสมัยใหม่มีประสิทธิภาพในการจัดการความเจ็บปวดมากขึ้น ดังนั้นจึงมักมีทางเลือกอื่นๆ และการุณยฆาตโดยแพทย์อาจทำลายความซื่อสัตย์ของแพทย์และบั่นทอนความไว้วางใจที่ผู้ป่วยมีต่อแพทย์ในการรักษาและไม่ทำร้าย^{[ 140 ]}

ในจริยธรรมของคริสเตียน การตอบสนองต่อการุณยฆาตมีรากฐานมาจากความเชื่อในความเป็นอิสระส่วนบุคคลและความรัก^{[ 134 ] : 19–20, 24} สิ่งนี้ยังคงเป็นปัญหาอยู่ เนื่องจากข้อโต้แย้งที่ใช้กันทั่วไปในการปกป้องการุณยฆาตคือแนวคิดเรื่องความยุติธรรมและความเมตตา ซึ่งสามารถอธิบายได้ว่าเป็นความเข้าใจแบบเรียบง่ายที่สุดของคำเหล่านี้ แนวคิดความยุติธรรมแบบเรียบง่ายที่สุดเคารพความเป็นอิสระ ปกป้องสิทธิส่วนบุคคล และพยายามรับประกันว่าแต่ละบุคคลมีสิทธิที่จะกระทำตามความชอบของตนเอง แต่มนุษย์ไม่ได้เป็นอิสระหรือเป็นอิสระโดยสมบูรณ์ มนุษย์อาศัยอยู่ในชุมชนร่วมกับผู้อื่น มุมมองแบบเรียบง่ายนี้ไม่ตระหนักถึงความสำคัญของความสัมพันธ์ตามพันธสัญญาในกระบวนการตัดสินใจ^{[ 141 ] : 348, 350} ความเห็นอกเห็นใจต่อความทุกข์ทรมานของผู้อื่นบอกเราให้ทำบางสิ่งบางอย่างแต่ไม่ได้บอกว่าควรทำอะไร การฆ่าเป็นการกระทำแห่งความเมตตาเป็นความเข้าใจแบบเรียบง่ายที่สุดของความเมตตา ซึ่งไม่เพียงพอที่จะป้องกันการกระทำที่ผิดจริยธรรม^{[ 141 ] : 349–350} Battin, Rhodes และ Silvers สรุปว่าจริยธรรมของคริสเตียนยืนยันว่า “ชีวิตและความเจริญรุ่งเรืองเป็นของขวัญจากพระเจ้า แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่สิ่งที่ดีที่สุด และความทุกข์และความตายก็ไม่ใช่สิ่งชั่วร้ายที่สุดเช่นกัน ไม่จำเป็นต้องใช้ทรัพยากรทั้งหมดที่มีอยู่เพื่อต่อต้านสิ่งเหล่านี้ เพียงแค่ต้องกระทำด้วยความซื่อสัตย์สุจริตเมื่อเผชิญหน้ากับสิ่งเหล่านี้” ^{[ 141 ] : 352}

VanDrunen อธิบายว่าเทคโนโลยีสมัยใหม่มีวิธีการรักษาที่ทำให้เกิดภาวะพืชผักถาวร (PVS) ซึ่งนำไปสู่คำถามเกี่ยวกับการุณยฆาตและความแตกต่างที่ถกเถียงกันระหว่างการฆ่าและการปล่อยให้ตาย^{[ 135 ] : 197} ผู้ป่วย PVS อยู่ในภาวะหมดสติถาวรเนื่องจากการสูญเสียการทำงานของสมองส่วนบน ก้านสมองยังคงมีชีวิตอยู่ ดังนั้นพวกเขาจึงหายใจได้ แต่การกลืนเป็นปฏิกิริยาตอบสนองโดยสมัครใจ ดังนั้นพวกเขาจึงต้องได้รับสารอาหารและน้ำทางเทียม (ANH) เพื่อความอยู่รอด ผู้ป่วยเหล่านี้อาจไม่มีปัญหาสุขภาพอื่น ๆ และมีชีวิตอยู่ได้เป็นเวลานาน นักจริยธรรมส่วนใหญ่สรุปว่าการปฏิเสธ ANH สำหรับผู้ป่วยดังกล่าวเป็นสิ่งที่ถูกต้องตามหลักศีลธรรม แต่บางคนโต้แย้งเป็นอย่างอื่นโดยอิงจากการกำหนดว่าการเสียชีวิตเกิดขึ้นเมื่อใด^{[ 135 ] : 232}

ศตวรรษ ที่21 ได้เห็นความกังวลที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับผลกระทบของมนุษย์ต่อสิ่งแวดล้อม รวมถึงภาวะโลกร้อนมลพิษการกัดเซาะดินการตัดไม้ทำลายป่าการสูญพันธุ์ของสิ่งมีชีวิต ประชากรล้นโลกและการบริโภค มาก เกินไป^{[ 142 ] : xi} ดูเหมือนจะมีฉันทามติทางวิทยาศาสตร์ที่แข็งแกร่งว่าอารยธรรมอุตสาหกรรมได้ปล่อยก๊าซคาร์บอนไดออกไซด์สู่ชั้นบรรยากาศมากพอที่จะสร้างปรากฏการณ์เรือนกระจกซึ่งก่อให้เกิดภาวะโลกร้อน แต่การถกเถียงยังคงดำเนินต่อไปโดยส่วนใหญ่เกี่ยวกับผลกระทบทางเศรษฐกิจของการจำกัดการพัฒนา^{[ 12 ] : 312–313} ไมเคิล นอร์ทคอตต์ ศาสตราจารย์ด้านจริยธรรม กล่าวว่าทั้งสองประเด็นจะต้องได้รับการจัดการ การปรับทิศทางของสังคมสมัยใหม่ไปสู่การตระหนักถึงขีดจำกัดทางชีวภาพของโลกจะไม่เกิดขึ้นหากปราศจากการแสวงหาความยุติธรรมและผลประโยชน์ส่วนรวมที่เกี่ยวข้อง^{[ 142 ] : xiii} วอกาแมนโต้แย้งว่า "หลักคำสอนเรื่องการสร้างสร้างข้อสันนิษฐานที่สนับสนุนการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม" ^{[ 12 ] : 327} ฟรานซิส เชฟเฟอร์นักเทววิทยาผู้เคร่งศาสนา กล่าวว่า “เราถูกเรียกให้ปฏิบัติต่อธรรมชาติอย่างเป็นส่วนตัว” ^{[ 142 ] : 127} นอร์ทคอตต์กล่าวว่าการจุติลงมาแสดงให้เห็นว่าพระเจ้าทรงรักความเป็นจริงทางวัตถุ ไม่ใช่แค่จิตวิญญาณ^{[ 142 ] : 129} การศึกษาล่าสุดบ่งชี้ว่าคริสเตียนชาวอเมริกันมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันอย่างมากในประเด็นเหล่านี้ “สำหรับคริสเตียนเสรีนิยม การเรียกร้องให้เป็นผู้ดูแลที่ดีขึ้นนั้นเป็นเรื่องเร่งด่วน ชัดเจน มีความสำคัญสูงสุด และไม่สามารถต่อรองหรือประนีประนอมได้ อย่างไรก็ตาม สำหรับคริสเตียนอนุรักษ์นิยม ความมุ่งมั่นในการดูแลจัดการกลับถูกจำกัดมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยข้อสงวนและคุณสมบัติบางประการ... ในปัจจุบัน จุดยืนอย่างเป็นทางการของแบปติสต์ทางใต้ และคริสเตียนอนุรักษ์นิยมอื่นๆ นั้นไม่แตกต่างจากพวกอนุรักษ์นิยมฆราวาสใน ขบวนการ ปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ” ^{[ 143 ]}

การถกเถียงเรื่องการปฏิบัติต่อสัตว์อย่างไร้มนุษยธรรมนั้นเกี่ยวข้องกับประเด็นเรื่องความเป็นบุคคลและสิทธิสัตว์ [ ^{60 ] : 1, 2} ในจริยธรรมของคริสเตียน ความเป็นบุคคลนั้นเกี่ยวข้องกับธรรมชาติของพระเจ้า ซึ่งเข้าใจได้ในแง่ของชุมชนและความสัมพันธ์ระหว่างกัน^{[ 60 ] : 1} ภายใต้มุมมองนี้ ธรรมชาติของชุมชนทางศีลธรรมไม่ได้จำกัดอยู่เพียงชุมชนของผู้เท่าเทียมกัน มนุษย์ไม่ได้เท่าเทียมกับพระเจ้าแต่ก็มีชุมชนร่วมกับพระองค์^{[ 60 ] : 319} บนพื้นฐานนี้ รัดแมนโต้แย้งว่าสัตว์ควรได้รับการรวมอยู่ในชุมชนทางศีลธรรมโดยไม่จำเป็นต้องถือว่าเป็นบุคคล^{[ 60 ] : 339} เขากล่าวว่าบนพื้นฐานของความเชื่อมั่นซึ่งรวมถึงการเปลี่ยนแปลงและการปลดปล่อยสรรพสิ่งในอนาคต มุมมองของคริสเตียนมีหน้าที่ต้องให้ความสำคัญกับสวัสดิภาพของสัตว์อย่างจริงจัง^{[ 60 ] : 319} ดังนั้น เขาจึงสรุปว่าจริยธรรมคริสเตียนมองว่าการเน้นสวัสดิภาพสัตว์เป็นแนวทางที่ดีกว่าการใช้แนวคิดเรื่องความเป็นบุคคลและสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ในการแก้ไขปัญหาการปฏิบัติต่อสัตว์อย่างโหดร้าย^{[ 60 ] : 319} นอร์ทคอตต์เสริมว่าจริยธรรมคริสเตียน ด้วยแนวคิดเรื่องการไถ่บาปของความเป็นจริงทางกายภาพทั้งหมดและการแสดงออกถึงการดูแลรับผิดชอบในชุมชนและความสัมพันธ์กับผู้อื่น เป็น "การแก้ไขที่สำคัญต่อลัทธิปัจเจกนิยมสมัยใหม่ซึ่งลดทอนคุณค่าของความแตกต่างทั้งของมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์" ^{[ 142 ] : 209}

นักปรัชญาบางคนได้อธิบายจริยธรรมของคริสเตียนว่าไม่ยอมรับความแตกต่าง ไร้ศีลธรรม กดขี่ และทำให้มนุษย์เป็นเหมือนเด็ก^{[ 144 ]}ตามที่โรนัลด์ เพรสตันกล่าว ข้อโต้แย้งข้อแรกจากสี่ข้อนั้น เมื่อพิจารณาในเชิงประวัติศาสตร์แล้ว ถือว่ามีน้ำหนักมากที่สุด^{[ 144 ]}ตามที่เวย์น เอ. เลย์สกล่าว จริยธรรมสมัยใหม่ (เช่น โดยอิมมานูเอล คานต์ ) เกิดขึ้นเพราะนักปรัชญาสมัยใหม่ปฏิเสธศีลธรรมแบบดั้งเดิม^{[ 145 ]}คานต์ต้องการรากฐานที่มั่นคงและมีเหตุผลสำหรับศีลธรรม ไม่ใช่รากฐานที่อ่อนแอของศาสนาที่กำลังเสื่อมถอย^{[ 146 ]}และเขาไม่ชอบที่ศาสนาคริสต์ทำให้ผู้ใหญ่อยู่ภายใต้ "การไม่บรรลุนิติภาวะที่กำหนดขึ้นเอง" ^{[ 147 ]}คานต์ไม่ได้บอกลาจริยธรรมของคริสเตียนอย่างสิ้นเชิง นั่นเป็นเหตุผลที่ฟรีดริช นีทเชเรียกเขาว่า "นักเทววิทยาปลอมตัว" ^{[ 146 ]}เช่น คานต์ไม่ได้ปฏิเสธพระเจ้า จิตวิญญาณของมนุษย์ หรือหน้าที่ต่อพระเจ้า^{[ 145 ]}โดยการประกาศว่าพระเจ้าและวิญญาณนั้นไม่สามารถรู้ได้ เขาหมายถึงการแยกสิ่งเหล่านั้นออกจากการวิพากษ์วิจารณ์ด้วยเหตุผล^{[ 146 ]}

• ห้องอ่านหนังสือจริยธรรมคริสเตียนวรรณกรรมออนไลน์ วิทยาลัยศาสนศาสตร์ไทน์เดล
• สถาบันจริยธรรมคริสเตียนเคอร์บี เลน (Kirby Laing Institute for Christian Ethics - KLICE) – สถาบันตั้งอยู่ที่เมืองเคมบริดจ์ ประเทศอังกฤษ KLICE จัดพิมพ์วารสารEthics in Brief ปีละสามครั้ง สามารถอ่านฉบับต่างๆ ได้ที่นี่
• สารานุกรมคาทอลิก : จริยธรรม
• สารานุกรมคาทอลิก : เทววิทยาด้านจริยธรรม
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "โทมัส อควินัส: ปรัชญาศีลธรรม" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .