พลอตุส
ภาพเหมือนในจินตนาการจากศตวรรษที่ 18
เกิด	ประมาณ 254 ปีก่อนคริสตกาล ซาร์ซีนา , อุมเบรีย , สาธารณรัฐโรมัน
เสียชีวิต	184 ปีก่อนคริสตกาล กรุงโรมสาธารณรัฐโรมัน
อาชีพ	นักเขียนบทละคร
ภาษา	ละติน
ระยะเวลา	สาธารณรัฐโรมัน
ประเภท	ละครตลกโรมัน

ไททัส แมคเซียส พลาตุส^{[ 1 ]} ( / ˈ p l ɔː t ə s /^ⓘพลอตุส (;ประมาณ254 – 184 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นนักเขียนบทละครในยุคภาษาละตินบทละครตลกนับเป็นงานวรรณกรรมภาษาละตินที่ยังคงหลงเหลืออยู่ครบถ้วน เขาเขียนPalliata comoediaซึ่งเป็นรูปแบบวรรณกรรมที่คิดค้นโดยลิวิอุส แอนโดรนิคัสผู้ริเริ่มวรรณกรรมละติน คำว่าPlautine / ˈplɔːtaɪn / ( PLAW -tyne )หมายถึงทั้งผลงานของพลอตุสเองและผลงานที่คล้ายคลึงหรือได้รับอิทธิพลจากเขา เขามีอิทธิพลต่อบุคคลสำคัญในวงการวรรณกรรมหลายคน รวมถึงเชกสเปียร์และโมลิแยร์(The Miserได้รับแรงบันดาลใจบางส่วนมาจากAulularia)

ไม่ค่อยมีใครรู้เรื่องราวชีวิตช่วงต้นของพลอตุสมากนัก เชื่อกันว่าเขาเกิดที่ซาร์ซีนาเมืองเล็กๆ ในสิ่งที่ปัจจุบันคือเอมิเลีย-โรมาญญาทางตอนเหนือของอิตาลี (ในภูมิภาคอุมเบรีย โบราณ ซึ่งมีขนาดใหญ่กว่าเขตการปกครองของอิตาลีในปัจจุบัน) ประมาณ 254 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 2 ]}ตามที่มอร์ริส มาร์เปิลส์ กล่าว พลอตุสทำงานเป็นช่างไม้เวทีหรือคนเคลื่อนย้ายฉากในช่วงปีแรกๆ ของเขา^{[ 3 ]}ความรักในโรงละครของเขาอาจเริ่มต้นจากงานนี้ ในที่สุดพรสวรรค์ด้านการแสดงของเขาก็ถูกค้นพบ และเขาก็ใช้นามแฝง "Maccius" (จาก Maccus ตัวละครตลกในAtellan Farce ) และนามแฝง "Plautus" ("เหยียบแบน" โดยปกติหมายถึง "เท้าแบน" แต่บางครั้งก็หมายถึง "หูแบน" เหมือนหูของสุนัขล่าสัตว์) ^{[ 4 ]} ตามธรรมเนียมเล่าว่าเขาหาเงินได้มากพอที่จะไปทำธุรกิจเดินเรือ แต่กิจการนั้นล้มเหลว กล่าวกันว่าเขาทำงานเป็นกรรมกรและใช้เวลาว่างศึกษาละครกรีก โดยเฉพาะอย่างยิ่งละครตลกเรื่องใหม่ของเมนันเดอร์การศึกษาของเขาทำให้เขาสามารถเขียนบทละครได้ ซึ่งได้รับการเผยแพร่ระหว่างประมาณปี 205ถึง 184 ก่อนคริสต์ศักราช พลอตุสได้รับความนิยมอย่างมากจนชื่อของเขากลายเป็นสัญลักษณ์ของความสำเร็จในวงการละคร

บทละครตลกของพลอตุสส่วนใหญ่ดัดแปลงมาจากแบบอย่างของกรีกสำหรับผู้ชมชาวโรมัน และมักอิงโดยตรงจากผลงานของนักเขียนบทละครชาวกรีก เขาได้ปรับปรุงบทละครกรีกเพื่อให้มีรสชาติที่ดึงดูดใจผู้ชมชาวโรมันในท้องถิ่น บทละครของเขานับเป็นผลงานที่สมบูรณ์ที่สุดที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในวรรณกรรมละติน

จารึก บนหลุมศพของพลอตุสมี ใจความว่า:

หลังควอมเป็นชันสูตรศพ Plautus, Comoedia luget, scaena Deserta, dein risus, ludus iocusque และ numeri innumeri simul omnes conlacrimarunt

นับตั้งแต่พลอตุสสิ้นชีวิต ละครตลกก็โศก เศร้า เวทีว่างเปล่า จากนั้นเสียงหัวเราะ เรื่องตลก และไหวพริบ รวมทั้งท่วงทำนองนับไม่ถ้วนต่างก็ร่ำไห้ไปด้วยกัน

• แอมฟิทรูโอ (ส่วนท้ายขาดหายไปเป็นส่วนใหญ่ )

ละครเรื่องนี้มีฉากหลังอยู่ที่เมืองธีบส์ในประเทศกรีซ ขณะที่แม่ทัพแอมฟิทรูโอออกไปทำสงคราม เทพเจ้าจูปิเตอร์ได้มาเยี่ยมบ้านของเขาและนอนกับอัลคูเมนาภรรยาของเขา โดยปลอมตัวเป็นสามีของเธอ เมอร์คิวรี บุตรชายของจูปิเตอร์ ปลอมตัวเป็นโซเซีย ทาสของแอมฟิทรูโอ คอยเฝ้าดูอยู่ด้านนอก และเมื่อโซเซียตัวจริงปรากฏตัวพร้อมข่าวชัยชนะ เมอร์คิวรีก็เยาะเย้ยและทำร้ายเขา เมื่อแอมฟิทรูโอปรากฏตัว อัลคูเมนาประหลาดใจที่เห็นเขากลับมาเร็วเช่นนี้ เกิดการทะเลาะวิวาทและแอมฟิทรูโอกล่าวหาเธอว่านอกใจ เขาจึงออกไปหาพยาน จากนั้นจูปิเตอร์ก็กลับมาเพื่อมีสัมพันธ์กับอัลคูเมนาอีกครั้ง และเมื่อแอมฟิทรูโอกลับมา เมอร์คิวรีซึ่งยังคงปลอมตัวเป็นโซเซีย ก็ปีนขึ้นไปบนหลังคาและปาแผ่นกระเบื้องใส่เขาอย่างซุกซน ( มีช่องว่างในต้นฉบับตรงนี้ ) แอมฟิทรูโอโกรธจัด กำลังจะบุกเข้าไปในบ้านและฆ่าทุกคน แต่ทันใดนั้นก็มีเสียงฟ้าร้องดังขึ้น พยาบาลออกมาและรายงานว่าอัลคูเมนาได้คลอดลูกชายสองคนอย่างปาฏิหาริย์ (คนหนึ่งคือเฮอร์คิวลีส) ในที่สุดจูปิเตอร์ก็ปรากฏตัวและอธิบายทุกอย่างให้แอมฟิทรูโอฟัง

• อาสินาเรีย ("เรื่องตลกของลา")

เดมาเอเนตุส สุภาพบุรุษชาวเอเธนส์ บอกกับลิบานัส ทาสของเขาว่า เขารู้ว่าอาร์กีริปปัส บุตรชายของเขากำลังหลงรักฟิเลเนียม โสเภณี แต่ไม่มีเงินจ่ายค่าสินสอด เขาจึงขอให้ลิบานัสผู้เจ้าเล่ห์หาเงินโดยการโกงอาร์เทโมนา ภรรยาผู้มั่งคั่งของเขา หรือซอเรีย ผู้ดูแลทรัพย์สินของเธอ ลิบานัสคิดไม่ออกว่าจะทำอย่างไร จนกระทั่งลีโอนิดา ทาสร่วมเผ่าของเขา บังเอิญพบกับคนแปลกหน้าที่มาจ่ายหนี้ให้ซอเรียสำหรับลาที่ขายให้กับพ่อค้าคนหนึ่งไปก่อนหน้านี้ ลีโอนิดาแสร้งทำเป็นซอเรีย และเขากับลิบานัสก็หลอกคนแปลกหน้าให้มอบเงินให้ลีโอนิดา เงินนั้นถูกมอบให้กับอาร์กีริปปัส แต่มีเงื่อนไขว่าบิดาของเขาจะต้องได้รับอนุญาตให้ใช้เวลาคืนแรกกับฟิเลเนียม แต่ไดอาโบลัส คู่แข่งที่ต้องการฟิเลเนียมเช่นกัน และมาถึงช้าเกินไปพร้อมเงินของเขา ด้วยความอิจฉาจึงขอให้ทาสของเขาไปบอกอาร์เทโมนาว่าเกิดอะไรขึ้น นางบุกเข้าไปในซ่องโสเภณีด้วยความโกรธจัดและลากสามีของนางออกไป ทำให้เขาอับอายขายหน้าอย่างมาก ปล่อยให้อาร์กีริปปัสได้สนุกสนานกับฟิเลเนียมเพียงลำพัง

• ออลูลาริอา ("หม้อทองคำ") (ตอนจบหายไป )

ยูคลิโอ ชายชราผู้ตระหนี่ พบหม้อทองคำ ( aula ) ในบ้านของเขา และคอยตรวจสอบอยู่เสมอว่าไม่มีใครขโมยไป เมกาโดรัส เพื่อนบ้านผู้มั่งคั่งของเขามาขอแต่งงานกับเฟเดรียม ลูกสาวของยูคลิโอ โดยไม่รู้ว่าก่อนหน้านี้เธอถูกข่มขืนและกำลังตั้งครรภ์แก่ ไม่นานนัก สโตรบิลัส ทาสของเมกาโดรัสก็มาถึงพร้อมกับพ่อครัวสองคนเพื่อเตรียมงานเลี้ยงแต่งงาน เขาสั่งให้คอนริโอ พ่อครัวคนหนึ่ง ไปที่บ้านของยูคลิโอและเริ่มทำงาน เมื่อยูคลิโอกลับมา เขาก็ตกใจคิดว่าทองคำของเขากำลังถูกขโมย และเขาก็ไล่คอนริโอออกไปที่ถนน ยูคลิโอตัดสินใจซ่อนหม้อทองคำไว้ในวัดใกล้เคียงก่อน แล้วจึงซ่อนไว้ในป่าละเมาะนอกเมือง แต่ทุกครั้งเขาก็ถูกทาสของไลโคนิเดส หลานชายของเมกาโดรัสแอบดูอยู่^{[ 5 ]}ยูคลิโอตกใจมากเมื่อพบว่าทองคำของเขาถูกขโมยไปแม้จะระมัดระวังแล้วก็ตาม ณ จุดนี้ ไลโคนิเดสสารภาพกับยูคลิโอว่าเขาข่มขืนเฟเดรียมและปรารถนาจะแต่งงานกับเธอ ต่อมาไลโคนิเดสพบว่าทาสของเขาเป็นผู้ขโมยทอง และเขายืนกรานว่าต้องคืนทองนั้น ( ต้นฉบับขาดหายไปตรงนี้ แต่จากบทสรุปโบราณดูเหมือนว่าไลโคนิเดสได้คืนทองให้ยูคลิโอ ซึ่งยินยอมที่จะแต่งงานและมอบทองให้เขาเป็นสินสอด )

• Bacchides ("น้องสาวของ Bacchis")

( ฉากแรกๆ ของละครหายไป ) ชายหนุ่มชื่อมเนซิโลคัสตกหลุมรักหญิงคณิกาชื่อบัคคิส ขณะที่เขาไม่อยู่ เพื่อนของเขาชื่อปิสโตเคลรัสก็ตกหลุมรักน้องสาวฝาแฝดของบัคคิส ซึ่งก็ชื่อบัคคิสเช่นกัน มเนซิโลคัสกลับมาจากเมืองเอเฟซัสหลังจากอยู่ที่นั่นสองปี โดยบิดาของเขา นิโคบูลัส ส่งเขาไปเพื่อเก็บเงิน มเนซิโลคัสมีทาสเจ้าเล่ห์ชื่อคริสซาลัส ซึ่งหลอกนิโคบูลัสให้คิดว่าเงินส่วนหนึ่งยังอยู่ที่เอเฟซัส ด้วยวิธีนี้มเนซิโลคัสจะสามารถเก็บเงินส่วนหนึ่งไว้จ่ายค่าบริการของบัคคิสได้ แต่เมื่อมเนซิโลคัสได้ยินว่าปิสโตเคลรัสมีแฟนชื่อบัคคิส ด้วยความโกรธ เขาจึงให้เงินทั้งหมดแก่บิดาโดยไม่เก็บไว้เลยสักบาทเดียว ต่อมาเขารู้จากปิสโตเคลรัสว่ามีบัคคิสสองคน ซึ่งสายเกินไปแล้ว เขาขอร้องให้คริสซาลัสใช้เล่ห์เหลี่ยมอีกครั้งกับพ่อของเขาเพื่อให้ได้เงินที่ต้องการ คริสซาลัสบอกนิโคบูลัสว่ามเนซิโลคัสกำลังมีความสัมพันธ์กับภรรยาของทหารชื่อคลีโอมาคัส ซึ่งกำลังขู่จะฆ่ามเนซิโลคัส เพื่อปกป้องลูกชาย นิโคบูลัสจึงยินดีสัญญาว่าจะจ่ายเงิน 200 เหรียญทอง ต่อมา ในการหลอกลวงอีกครั้ง คริสซาลัสชักชวนนิโคบูลัสให้จ่ายเงินอีก 200 เหรียญทองเพื่อป้องกันไม่ให้ลูกชายของเขากระทำการเท็จ แต่ไม่นานหลังจากนั้น เมื่อนิโคบูลัสได้พบกับทหาร เขาก็ได้รู้ว่าบัคคิสเป็นเพียงหญิงขายบริการที่ติดหนี้ทหารคนนั้น ด้วยความโกรธ นิโคบูลัสและฟิโลเซนัส พ่อของพิสโตเคลรัส จึงไปที่บ้านของบัคคิสเพื่อเผชิญหน้ากับลูกชายของพวกเขา แต่สองพี่น้องกลับออกมาและพูดจาหว่านล้อมพวกเขาให้เข้าไปร่วมงานเลี้ยงด้วย

• Captivi ("ผู้ถูกจองจำ")

ละครเรื่องนี้มีฉากหลังอยู่ที่เอโทเลียทางตะวันตกของกรีซ ชายชราชื่อเฮจิโอซื้อตัวเชลยศึกจากเอลิสด้วยความหวังว่าจะแลกเปลี่ยนตัวคนใดคนหนึ่งกับลูกชายของตนที่ถูกจับเป็นเชลยในเอลิสเช่นกัน ในบรรดาเชลยของเฮจิโอมีชายหนุ่มคนหนึ่งชื่อฟิโลคราเตส และทาสผู้ภักดีของเขาชื่อทินดารัส ซึ่งสลับตัวกันเพื่อให้ฟิโลคราเตสได้กลับไปหาครอบครัวที่เอลิส แผนการนี้ได้ผล และฟิโลคราเตสก็ได้กลับบ้าน ในขณะเดียวกัน เชลยอีกคนจากเอลิสชื่ออริสโตฟอนเตสจำทินดารัสได้และเผลอไปบอกเฮจิโอถึงสิ่งที่เกิดขึ้น ทินดารัสถูกส่งไปใช้แรงงานหนักในเหมืองหิน ต่อมา เออร์กาซิลัส ผู้เกาะติดและเอาเปรียบ ได้นำข่าวอย่างตื่นเต้นว่าลูกชายของเฮจิโอมาถึงท่าเรือแล้ว ฟิโลคราเตสมาถึงพร้อมกับฟิโลโปเลมัส ลูกชายของเฮจิโอ และพาทาสที่หนีมาชื่อสตาลาจมัสมาด้วย เมื่อสตาลักมัสถูกสอบสวน เขาเปิดเผยว่าทินดารัสไม่ใช่ใครอื่นนอกจากลูกชายที่พลัดพรากไปนานของเฮจิโอ ซึ่งสตาลักมัสได้ลักพาตัวและขายไปเมื่อหลายปีก่อน ทินดารัสได้รับการช่วยเหลือจากการลงโทษและได้กลับมาอยู่กับพ่อของเขาอีกครั้ง

• คาสินา

ลิซิดามัสและยูธินิคัส พ่อและลูกชาย ต่างหลงรักคาสินา สาวสวยวัย 16 ปี ที่พวกเขารับมาเป็นบุตรบุญธรรมตั้งแต่ยังเป็นทารก ลิซิดามัสส่งลูกชายไปต่างประเทศและวางแผนให้คาสินาแต่งงานกับโอลิมปิโอ ผู้จัดการฟาร์ม เพื่อที่เขาจะได้ใช้เธอเป็นภรราน้อยได้ทุกเมื่อโดยที่คลีโอสตราตา ภรรยาของเขาไม่รู้ เมื่อคลีโอสตราตารู้ความจริง เธอจึงวางแผนให้คาสินาแต่งงานกับชาลินัส คนรับใช้ของยูธินิคัส เพื่อรักษาความปลอดภัยให้คาสินาจนกว่ายูธินิคัสจะกลับมา แต่หลังจากจับฉลากแล้วแผนของเธอล้มเหลว เธอจึงปลอมตัวชาลินัสเป็นคาสินาและส่งเขาเข้าไปในห้องนอนของบ้านเพื่อนบ้านที่ลิซิดามัสวางแผนจะไปนอนกับคาสินา ในที่สุดสามีก็ถูกเปิดโปง และคาสินาก็ปลอดภัยจนกว่ายูธินิคัสจะกลับมา

• ซิสเทลลาเรีย ("หีบเล็ก") (ขาดส่วนใหญ่ )

เซเลเนียม หญิงสาวโสเภณีผู้มั่งคั่ง รักกับอัลซีซิมาร์คัส ชายหนุ่มผู้มั่งคั่งซึ่งเป็นคนรักคนแรกและคนเดียวของเธอ และได้สัญญาว่าจะแต่งงานกับเธอ แต่เธอกลับเสียใจเมื่อได้ยินว่าอัลซีซิมาร์คัสหมั้นหมายกับหญิงสาวอื่นแล้ว เซเลเนียมเชื่อว่าเธอเป็นลูกสาวของเมลานีส โสเภณีอีกคนหนึ่ง แต่แท้จริงแล้วแม่ผู้ให้กำเนิดของเธอคือฟาโนสตราตา แม่ของคู่หมั้นของอัลซีซิมาร์คัส โดยบังเอิญ เมลานีสได้ยินลัมปาดีโอ ทาสของฟาโนสตราตา ซึ่งได้รับคำสั่งให้ทิ้งเซเลเนียมตั้งแต่ยังเป็นทารก บอกกับนายหญิงของเขาว่า เขาพบหญิงชราที่รับเลี้ยงเธอ และรู้ว่าเธอได้ยกทารกให้เมลานีส โสเภณีอีกคนหนึ่งรับไปเลี้ยง เมลานีสจึงรีบไปเอาบัตรประจำตัวที่เธอเก็บไว้ในกล่องเล็กๆ ( cistella ) แต่กล่องนั้นถูกสาวใช้ทำตกบนถนนโดยไม่ได้ตั้งใจ ลัมพาดีโอพบมันและนำไปให้ฟาโนสตราตาดู ซึ่งฟาโนสตราตาก็จำสัญลักษณ์เหล่านั้นได้ อัลซีซิมาร์คัสจึงมีสิทธิ์แต่งงานกับเซเลเนียมคนรักของเขา และทุกอย่างก็จบลงด้วยดี

• เคอร์คูลิโอ

ฟาเอโดรมัสเป็นชายหนุ่มในเมืองเอพิเดารัสประเทศกรีซ เขาตกหลุมรักพลาเนเซียม หญิงสาวที่อยู่ในอุปการะของแคปปาด็อกซ์ เจ้าพ่อค้าประเวณี เนื่องจากไม่มีเงินซื้อตัว ฟาเอโดรมัสจึงส่งเคอร์คูลิโอ ผู้เป็น "ปรสิต" (คนเกาะติด) ไปยังเมืองคาริอาเพื่อยืมเงินจากเพื่อนคนหนึ่ง เมื่อเคอร์คูลิโอกลับมา เขาบอกฟาเอโดรมัสว่าเพื่อนคนนั้นไม่มีเงิน แต่เคอร์คูลิโอได้พบกับทหารคนหนึ่งชื่อเทราปอนติโกนัส ซึ่งบอกเขาว่าตั้งใจจะซื้อพลาเนเซียมเป็นของตนเอง เคอร์คูลิโอจึงขโมยแหวนตราประจำตระกูลของทหารคนนั้นและรีบกลับไปยังเอพิเดารัส โดยปลอมตัวและใช้จดหมายปลอม เขาหลอกนายธนาคารชื่อไลโซให้จ่ายเงินแก่แคปปาด็อกซ์ และสามารถซื้อพลาเนเซียมให้ฟาเอโดรมัสได้ อย่างไรก็ตาม พลาเนเซียมจำแหวนวงนั้นได้ว่าเป็นแหวนของพ่อของเธอ และเมื่อทหารคนนั้นมาถึงเอพิเดารัส เขาก็จำแหวนวงนั้นได้เช่นกัน ซึ่งเป็นแหวนที่เขาเคยให้เธอไว้ เฟโดรมัสสามารถแต่งงานกับแพลเนเซียมได้ และเนื่องจากแพลเนเซียมพิสูจน์ได้ว่าเป็นผู้ที่เกิดมาเป็นอิสระ แคปปาด็อกซ์จึงต้องคืนเงินที่จ่ายไปเพื่อซื้อตัวเธอ

• เอพิดิคัส

ส ตราติปโปคลีส นายหนุ่มของเอพิดิคัส ทาสหนุ่ม กลับมาจากสงครามที่ธีบส์ พร้อมกับหญิงสาวที่เขารักและจับเป็นเชลยมาด้วย เขาจึงสั่งให้เอพิดิคัสหาเงิน 40 มินามาจ่ายค่าตัวหญิงสาวคนนั้น เรื่องนี้ทำให้เอพิดิคัสตกใจ เพราะก่อนหน้านี้สตราติปโปคลีสเคยให้เขาหาเงินซื้อหญิงสาวอีกคนหนึ่ง โดยเอพิดิคัสหลอกเพริฟาเนส พ่อของสตราติปโปคลีส ให้เชื่อว่าหญิงสาวคนนั้นเป็นลูกสาวของเขา เอพิดิคัสจึงคิดแผนขึ้นมา เขาโน้มน้าวเพริฟาเนสว่าสตราติปโปคลีสยังคงรักหญิงสาวนักดนตรีคนนั้นอยู่ และได้ยืมเงินมาเพื่อซื้อตัวเธอ เพื่อป้องกันไม่ให้เรื่องนี้เกิดขึ้น เอพิดิคัสจึงแนะนำให้เพริฟาเนสซื้อหญิงสาวคนนั้นเอง แล้วขายต่อให้เจ้าหน้าที่ทหารคนหนึ่งเพื่อทำกำไร เพริฟาเนสจ่ายเงิน แต่เอพิดิคัสกลับนำหญิงสาวนักดนตรีอีกคนหนึ่งที่จ้างมาในวันนั้นมาให้ และมอบเงินให้สตราติปโปคลีส เมื่อเจ้าหน้าที่มาถึง เขาก็บอกเพริฟาเนสว่าไม่ใช่หญิงสาวคนเดียวกับที่เขาต้องการซื้อ บัดนี้ ฟิลิปปา หญิงที่เพริฟาเนสเคยข่มขืนเมื่อหลายปีก่อน ได้เดินทางมาถึงเพื่อตามหาลูกสาวที่ถูกจับตัวไปในสงคราม เธอและเพริฟาเนสจำกันได้ แต่เมื่อเขานำเด็กหญิงที่เอพิดิคัสบอกว่าเป็นลูกสาวของพวกเขาออกมา ฟิลิปปากลับบอกว่าไม่ใช่ลูกสาวของพวกเขา เอพิดิคัสจึงตกอยู่ในปัญหาใหญ่เพราะหลอกเพริฟาเนสถึงสองครั้ง แต่ด้วยความโชคดี เมื่อเชลยมาถึง เอพิดิคัสก็จำเธอได้ เธอคือลูกสาวของฟิลิปปา เพริฟาเนสดีใจมากที่ได้พบลูกสาวที่หายไป เขาจึงให้อภัยเอพิดิคัสและปล่อยตัวเขาเป็นอิสระ

• เมนาเอชมี

ละครเรื่องนี้ดำเนินเรื่องในเมืองเอปิดัมนัส^{[ 6 ]}ทางตะวันตกของกรีซ ละครเริ่มต้นเมื่อเพนิคูลัส ซึ่งเป็น "ปรสิต" เดินทางมาถึงบ้านของเมนาเอคมัสโดยหวังว่าจะได้รับประทานอาหารเย็น เมนาเอคมัสออกมาพร้อมกับทะเลาะกับภรรยาที่ปากร้ายของเขา เขาบอกเพนิคูลัสว่าเขาจะนำเสื้อคลุม (จริงๆ แล้วเป็นของภรรยาเขา) ไปให้เอโรเทียม แฟนสาวของเขาซึ่งเป็นหญิงโสเภณีที่อาศัยอยู่บ้านข้างๆ พวกเขาชักชวนเอโรเทียมให้เชิญพวกเขาไปรับประทานอาหารเย็น และในระหว่างที่รอ พวกเขาก็ไปที่ฟอรัมเพื่อดื่ม ในขณะเดียวกัน เมนาเอคมัส น้องชายฝาแฝดของเขา ซึ่งมีชื่อว่าเมนาเอคมัสเช่นกัน ก็เดินทางมาจากซีราคิวส์พร้อมกับเมสเซนิโอ ทาสของเขา เพื่อตามหาน้องชายฝาแฝดที่พลัดพรากกันไปนาน เอโรเทียมต้อนรับเขาอย่างอบอุ่น เชิญเขาเข้าไปรับประทานอาหารเย็น และหลังจากนั้นก็มอบเสื้อคลุมให้เขาพร้อมขอให้แก้ไข เหตุการณ์เข้าใจผิดต่างๆ เกิดขึ้นตามมา ในระหว่างนั้น เมนาเอคมัสคนแรกถูกพ่อตาและหมอจับมัดไว้เพราะคิดว่าเขาเป็นบ้า เขาได้รับการช่วยเหลือจากเมสเซนิโอ สองพี่น้องได้พบกันในที่สุด เมนาเอคมุสที่หนึ่งตัดสินใจขายทรัพย์สินทั้งหมด (รวมถึงภรรยาของเขา) และกลับไปยังซีราคิวส์พร้อมกับน้องชาย เมสเซนิโออ้างว่าเขาเป็นอิสระเพราะได้ช่วยเหลือเมนาเอคมุสที่หนึ่ง

• เมอร์เคเตอร์ ("พ่อค้า")

ชารินัส บุตรชายของเดมิโฟ พ่อค้าชาวเอเธนส์ ได้พบกับหญิงสาวสวยนามว่าปาซิโคมป์ซาที่เกาะโรดส์ และได้พาเธอกลับมายังเอเธนส์ เขาตั้งใจจะแสร้งทำเป็นว่าซื้อเธอมาเป็นคนรับใช้ให้มารดา แต่บิดาของเขาเห็นปาซิโคมป์ซาที่ท่าเรือ และต้องการเธอเอง เขาบอกลูกชายว่าปาซิโคมป์ซาสวยเกินกว่าจะเป็นคนรับใช้ และยืนยันว่าต้องขายเธอ เขาจึงจัดการให้ลิซิมาคัสเพื่อนของเขาไปซื้อเธอและพาเธอไปที่บ้านของเขา (ลิซิมาคัส) แต่ภรรยาของลิซิมาคัสกลับมาจากต่างจังหวัดโดยไม่คาดคิด และเมื่อแม่ครัวมาเตรียมอาหารเลี้ยงฉลองก็เกิดการทะเลาะวิวาท ยูติคัส บุตรชายของลิซิมาคัส ซึ่งเป็นเพื่อนของชารินัส ได้รู้จากคนรับใช้ว่าปาซิโคมป์ซาอยู่ในบ้าน เขาจึงไปตามชารินัส ซึ่งกำลังจะออกไปต่างประเทศด้วยความสิ้นหวัง และพาเขาไปช่วยปาซิโคมป์ซา หลังจากนั้น ยูติคัสได้พบกับไลซิมาคัสและเดมิโฟ และตำหนิเดมิโฟสำหรับการกระทำที่น่าอับอายของเขา

• ไมล์ส กลอริโอซัส ("ทหารขี้โม้")

ละครเรื่องนี้ดำเนินเรื่องในเมืองเอเฟซัสทหารผู้โอ้อวดนามว่า พีร์โกโปลินิเซส ได้ลักพาตัวหญิงคณิกานามว่า ฟิโลโคมาเซียม มาจากเอเธนส์ ส่วนทาสผู้มีไหวพริบนามว่า พาเลสทริโอ ถูกจับตัวมาต่างหากและตอนนี้กำลังทำงานอยู่ในบ้านหลังเดียวกัน อดีตเจ้านายของพาเลสทริโอ คือ เพลูซิเคิลส์ หนุ่มชาวเอเธนส์ผู้หลงรักฟิโลโคมาเซียม ได้เดินทางมายังเอเฟซัสเพื่อช่วยเธอ เขาพักอยู่ที่บ้านข้างๆ กับชายโสดชราผู้ร่าเริงนามว่า เปริเปลคโตเมนูส พาเลสทริโอได้เจาะรูในกำแพงระหว่างบ้านเพื่อให้ฟิโลโคมาเซียมสามารถมาหาเพลูซิเคิลส์ได้ แต่โชคร้ายที่คู่รักถูกสเคเลดรัส หนึ่งในคนรับใช้ของทหารคนนั้นเห็นเข้า พาเลสทริโอจึงคิดแผนขึ้นมาโดยแสร้งทำเป็นว่าหญิงสาวข้างบ้านเป็นน้องสาวฝาแฝดของฟิโลโคมาเซียม และเขากับเพริเปลคโตเมนูสก็สนุกกับการหลอกสเคเลดรัสผู้ไม่ค่อยฉลาดนัก ในขณะที่ฟิโลโคมาเซียมโผล่ออกมาจากประตูบานหนึ่งแล้วก็อีกบานหนึ่ง พาเลสทริโอจึงคิดแผนใหม่ขึ้นมาอีกครั้ง เขาขอความช่วยเหลือจากโสเภณีท้องถิ่นผู้ฉลาดแกมโกงอย่างอะโครเทลูเทียมและสาวใช้ของเธอ มิลฟิดิปปา ให้แสร้งทำเป็นว่าอะโครเทลูเทียมเป็นเจ้าของบ้านหลังข้างๆ ที่ร่ำรวย และหลงรักทหารผู้นั้นอย่างหัวใจแทบแตกสลาย แผนการนี้ได้ผล และไพร์โกโพลินิเซสสั่งให้ฟิโลโคมาเซียมออกไปเพื่อเปิดทางให้เจ้าสาวคนใหม่ แต่เมื่อเขาไปที่บ้านข้างๆ เพื่อรับเจ้าสาวของเขา เขากลับถูกคนรับใช้ของเพริเปล็กโตเมนัสทำร้ายอย่างสาหัส

• โมสเตลลาเรีย ("ผี")

ชายหนุ่มชื่อฟิโลลาเคสหลงรักหญิงคณิกาชื่อฟิเลมาเทียม และในระหว่างที่บิดาไม่อยู่ เขาจึงยืมเงินเพื่อซื้อเธอ ทันใดนั้น ขณะที่เขากับเพื่อนชื่อคาลลิดาเมทส์กำลังสังสรรค์กันอยู่ ทาสของเขาชื่อทรานิโอได้นำข่าวการกลับมาของบิดามาบอก ทรานิโอจึงพาคนทุกคนเข้าไปในบ้าน และเมื่อบิดาชื่อธีโอโพรพิเดสมาถึง ทรานิโอก็หลอกธีโอโพรพิเดสให้คิดว่าบ้านหลังนี้มีผีสิงและเข้าไม่ได้ จากนั้นทรานิโอก็หลอกเพื่อนบ้านชื่อซิโมให้ธีโอโพรพิเดสเข้าไปดูบ้านของเขา ซึ่งธีโอโพรพิเดสได้รับแจ้งว่าบ้านหลังนี้กำลังจะขาย ขณะที่ทรานิโอไม่อยู่ ธีโอโพรพิเดสได้พบกับทาสสองคนของคาลลิดาเมทส์และรู้ตัวว่าถูกทรานิโอหลอก เขาจึงตั้งใจจะลงโทษทรานิโอ แต่คาลลิดาเมทส์ก็ปรากฏตัวขึ้นและขอร้องให้ธีโอโพรพิเดสยกโทษให้ทั้งฟิโลลาเคสและทรานิโอ

• เพอร์ซา ("ชาวเปอร์เซีย")

ทาสเจ้าเล่ห์นามว่า ทอกซิลัส ซึ่งดูแลบ้านของเจ้านายขณะที่เจ้านายไม่อยู่ ตกหลุมรักเลมนิเซเลนิส โสเภณีของดอร์ดาลัส เจ้าพ่อค้าประเวณีที่อาศัยอยู่บ้านข้างๆ เขาจึงชักชวนซาการิสติโอ เพื่อนทาสเจ้าเล่ห์อีกคน ให้ยืมเงินเพื่อซื้อเลมนิเซเลนิส โดยสัญญาว่าจะเอาเงินคืนจากดอร์ดาลัสด้วยเล่ห์เหลี่ยม ในขณะเดียวกัน เขาก็ชักชวนซาตูริโอ เพื่อนอีกคนที่เป็นกาฝาก ให้ยืมลูกสาวของตนเพื่อใช้ในเล่ห์เหลี่ยม ซาการิสติโอปลอมตัวเป็นชาวเปอร์เซีย และขายหญิงสาวให้ดอร์ดาลัสในราคาสูง โดยแสร้งทำเป็นว่าเธอเป็นเชลยชาวอาหรับ ทันทีหลังจากนั้น ซาตูริโอก็มาทวงลูกสาวคืนจากดอร์ดาลัส โดยอ้างว่าเธอเป็นพลเมืองเอเธนส์ และลากดอร์ดาลัสไปขึ้นศาล เนื่องจากไม่มีการรับประกันใดๆ ในขณะที่ทำการซื้อขาย เงินจึงไม่ต้องคืน และทอกซิลัสกับซาการิสติโอก็ฉลองชัยชนะของพวกเขา

• โพเอนูลัส ("ชาวคาร์เธจตัวน้อย")

ละครเรื่องนี้มีฉากหลังอยู่ที่เมืองคาลิดอนในภาคกลางของกรีซ ชายหนุ่มชื่ออะโกราสโตคลีสหลงรักอะเดลฟาเซียม ทาสสาวที่เป็นนางคณิกาของไลคัส พ่อค้าทาส เขาและมิลฟิโอ ทาสของเขาพบอะเดลฟาเซียมและน้องสาวของเธออยู่บนถนนและต่างพยายามเอาชนะใจเธอ แต่เธอกลับปฏิเสธ มิลฟิโอจึงเสนอแผนที่จะส่งคอลลีบิสคัส ผู้จัดการทรัพย์สินของอะโกราสโตคลีส ไปที่บ้านของไลคัสโดยแสร้งทำเป็นลูกค้าผู้ร่ำรวย อะโกราสโตคลีสนำพยานมาสังเกตการณ์คอลลีบิสคัสขณะนำเงินจำนวนมากเข้าไปในบ้าน พวกเขาหลอกไลคัสให้ปฏิเสธว่าไม่มีทาสคนใดนำเงินเข้ามาในบ้าน และอะโกราสโตคลีสขู่ว่าจะฟ้องร้องไลคัส ไลคัสจึงหนีไป ในขณะเดียวกัน นักเดินทาง ชาวคาร์เธจ คนหนึ่ง เดินทางมายังเมืองนี้ พูดภาษาปูนิค เพื่อตามหาลูกสาวสองคนที่หายไป ซึ่งถูกโจรสลัดจับตัวไปตั้งแต่ยังเด็ก ฮันโนจำอะโกราสโตคลีสได้จากรอยแผลเป็นจากการถูกลิงกัด ทำให้เขารู้ว่าอะโกราสโตคลีสเป็นลูกชายของญาติที่เสียชีวิตไปแล้ว นอกจากนี้เขายังพบว่าอะเดลฟาเซียมและน้องสาวของเธอเป็นลูกสาวของเขา การพบกันอีกครั้งเป็นไปอย่างมีความสุข และอะโกราสโตคลีสประกาศว่าเขาจะกลับไปคาร์เธจพร้อมกับฮันโนและลูกสาวทั้งสอง

• ซูโดลัส

คาลิดอรัสชายหนุ่มรู้สึกทุกข์ใจเพราะฟีนิเซียมหญิงคนรักซึ่งเป็นทาสและนางคณิกาถูกขายให้กับนายทหารชาวมาซิโดเนีย เขาหาเงิน 20 มินา ไม่ได้ เพื่อซื้อตัวเธอคืน พseudolus ทาสเจ้าเล่ห์จึงสัญญาว่าจะช่วย ในฉากถัดไป บัลลิโอเจ้าของฟีนิเซียมซึ่งเป็นพ่อค้าทาส นำทาสและนางคณิกาทั้งหมดออกมาที่ถนนและดุด่าพวกเขาอย่างโกรธเคือง สั่งให้เตรียมงานเลี้ยงวันเกิดของเขา ต่อมา พseudolus พบกับซีโมพ่อของคาลิดอรัสและพนันกับเขา 20 มินาว่าฟีนิเซียมจะได้รับการปล่อยตัวภายในสิ้นวันนั้น ในขณะนั้น ฮาร์แพ็กซ์คนรับใช้ของนายทหารมาถึงพร้อมเงินส่วนที่เหลือที่จะจ่ายสำหรับฟีนิเซียม พseudolus แสร้งทำเป็นผู้จัดการทรัพย์สินของบัลลิโอ และฮาร์แพ็กซ์ยื่นจดหมายจากนายทหารถึงบัลลิโอให้เขา ตอนนี้พseudolus จึงปลอมตัวทาสเจ้าเล่ห์อีกคนหนึ่งชื่อ Simio ให้ปลอมตัวเป็น Harpax แล้วส่งไปพบกับ Ballio แผนการนี้ได้ผลและ Phoenicium ก็ได้รับการปล่อยตัว เมื่อ Harpax ตัวจริงกลับมา Simio และ Ballio คิดว่านี่เป็นเพียงกลอุบายของ Pseudolus จึงล้อเลียนเด็กชายอย่างหยาบคาย แต่ก็สายเกินไป พวกเขารู้ว่าเขาเป็นตัวจริง Ballio ต้องจ่ายเงิน 20 minae ให้ Simo ตามที่เขาพนันไว้ว่า Pseudolus จะเอาชนะพวกเขาไม่ได้ และ Simo ก็ต้องจ่ายเงิน 20 minae ให้ Pseudolus เช่นกัน แม้ว่า Pseudolus ซึ่งในเวลานั้นเมามากแล้ว จะใจดีเสนอคืนเงินให้ Simio ครึ่งหนึ่งหากเขาจะไปงานเลี้ยงกับเขา

• รูเดนส์ ("เชือก")

เด็กสาวสองคน ปาเลสตราและแอมเพลิสกา หนีรอดจากทะเลหลังจากเรืออับปางนอกชายฝั่งแอฟริกาเหนือ และไปขอหลบภัยในวิหารของเทพีวีนัสที่อยู่ใกล้เคียง ทราคาลิโอ ทาสหนุ่มผู้หลงรักแอมเพลิสกา พบพวกเธอที่นั่น ต่อมา ลาแบร็กซ์ พ่อค้าทาส พร้อมด้วยชาร์มิดีส หุ้นส่วนทางธุรกิจของเขา ซึ่งก็ประสบเหตุเรืออับปางเช่นกัน ก็เดินทางมาถึง เมื่อรู้ว่าเด็กสาวอยู่ในวิหาร ลาแบร็กซ์จึงเข้าไปจับตัวพวกเธอ แต่ทราคาลิโอช่วยเด็กสาวไว้ได้ โดยได้รับความช่วยเหลือจากเดโมเนส ผู้ซึ่งอาศัยอยู่ข้างวิหาร ทราคาลิโอไปตามเพลสิดิปปัส เจ้านายหนุ่มของเขา ซึ่งหลงรักปาเลสตราและได้จ่ายเงินมัดจำให้ลาแบร็กซ์เพื่อซื้อตัวเธอแล้ว เพลสิดิปปัสจึงฟ้องร้องลาแบร็กซ์ในข้อหาฉ้อโกง ในครึ่งหลังของละคร กริปัส ทาสของเดโมเนส ปรากฏตัวขึ้นพร้อมตะกร้าที่เขาช่วยขึ้นมาจากทะเล ทราคาลิโอพบเขาและสงสัยว่ากระเป๋าใบนั้นบรรจุเงินของลาแบร็กซ์และเหรียญตราที่จะช่วยให้พาเลสตราพิสูจน์ตัวตนได้ จึงขัดขวางไม่ให้เขาขโมยโดยการจับเชือกที่กริปัสกำลังลากตะกร้าอยู่ เดโมเนสดีใจมากที่ได้รู้จากเหรียญตราว่าพาเลสตราคือลูกสาวที่พลัดพรากกันไปนานของเขา เขาบังคับให้ลาแบร็กซ์มอบรางวัลที่สัญญาไว้กับกริปัส เดโมเนสใช้เงินนั้นซื้ออิสรภาพให้กริปัสและแอมเพลิสกา และเชิญทุกคนไปรับประทานอาหารเย็น

• สติชัส

สองพี่น้อง ฟิลูเมนาและแพมฟิลา บ่นว่าสามีของพวกเธอไปอยู่ต่างประเทศนานถึงสามปีแล้ว และพ่อของพวกเธอก็กำลังกดดันให้พวกเธอแต่งงานใหม่ แอนติโฟผู้เป็นพ่อมาถึงและขอคำแนะนำเรื่องการหาภรรยาใหม่จากพวกเธอก่อน จากนั้นจึงพูดถึงเรื่องการแต่งงานใหม่ แต่สองพี่น้องปฏิเสธอย่างหนักแน่น เมื่อเขาจากไป ฟิลูเมนาจึงส่งคนไปตามเจลาซิมัส ผู้เป็นกาฝาก เธอต้องการให้เขาไปดูข่าวคราวเกี่ยวกับเรือของสามี เจลาซิมัสมาถึง แต่ไม่นานนัก ปินาเซียม เด็กชายทาสก็มาพร้อมกับข่าวว่าเรือมาถึงแล้ว เจลาซิมัสพยายามขอรับเชิญไปร่วมรับประทานอาหารเย็น แต่ถูกปฏิเสธ ไม่นานนัก เอปิกโนมัส สามีของฟิลูเมนา ก็มาถึงพร้อมกับสติคัส ทาสของเขา สติคัสขอวันหยุด ซึ่งก็ได้รับอนุญาตพร้อมกับไวน์สำหรับฉลอง เจลาซิมัสพยายามขอรับเชิญไปร่วมรับประทานอาหารเย็นเป็นครั้งที่สาม แต่ก็ถูกปฏิเสธอีก ตอนนี้แพมฟิลิปปัส สามีของแพมฟิลามาถึงและพูดคุยกับแอนติโฟ ซึ่งบอกเป็นนัยว่าเขาอยากได้หญิงสาวนักดนตรีสักคน คำขอจึงได้รับการอนุมัติ เจลาซิมัสพยายามขอรับคำเชิญอีกครั้งแต่ก็ถูกปฏิเสธ ในตอนจบของละคร สติคัสและซานการินัสเพื่อนของเขาร่วมฉลองการกลับมาอย่างปลอดภัยของสติคัสด้วยอาหาร เครื่องดื่ม และการเต้นรำ ซึ่งสเตฟานิอุม แฟนสาวของทั้งสองคนก็มาร่วมด้วย

• Trinummus ("เหรียญสามเหรียญ")

เมการอนิเดส สุภาพบุรุษชาวเอเธนส์ ตำหนิคาลลิเคิลส์เพื่อนของเขาที่ซื้อบ้านของชาร์มิดีส เพื่อนบ้านของเขาซึ่งกำลังไปซีเรีย ในราคาถูก คาลลิเคิลส์อธิบายว่าเขาทำเช่นนั้นด้วยความสุจริต เพราะเขาต้องการปกป้องบ้านและสมบัติที่ฝังอยู่ข้างในจากการใช้จ่ายฟุ่มเฟือยของเลสโบนิคัส บุตรชายของชาร์มิดีส ในขณะเดียวกัน ลิซิเทเลส เพื่อนของเลสโบนิคัส บอกกับฟิลโตผู้เป็นบิดาว่า เพื่อช่วยเหลือเลสโบนิคัส เขาต้องการแต่งงานกับลูกสาวของชาร์มิดีสโดยไม่ต้องมีสินสอด ฟิลโตจึงไปหาเลสโบนิคัสเพื่อขอแต่งงาน แต่แผนการล้มเหลวเมื่อเลสโบนิคัสปฏิเสธที่จะยกน้องสาวของเขาให้โดยไม่มีสินสอด เพราะจะเป็นการทำให้เธอเสื่อมเสียเกียรติ เมื่อคาลลิเคิลส์รู้เรื่องนี้ เขาจึงปรึกษาเมการอนิเดสเพื่อนของเขา ซึ่งแนะนำให้เขาใช้สมบัติที่ฝังไว้ของชาร์มิดีสเป็นสินสอดแทน เมื่อคัลลิเคิลส์บอกว่าเขาไม่อยากบอกเลสโบนิคัสเรื่องสมบัติเพราะกลัวว่าเลสโบนิคัสจะนำไปใช้ในทางที่ผิด เมการอนิเดสจึงเสนอให้จ้างคนปลอมตัวมาด้วยเงินสามเหรียญ (ภาษาละตินtrinummus ) แต่งตัวให้เขาดูเหมือนคนจริง และแสร้งทำเป็นว่านำเงินมาจากชาร์ไมดีสในซีเรีย ชาร์ไมดีสเดินทางกลับมาและสนทนากับคนปลอมตัวอย่างขบขัน ในตอนแรกชาร์ไมดีสตำหนิคัลลิเคิลส์ที่ซื้อบ้าน แต่เมื่อคัลลิเคิลส์อธิบายทุกอย่าง ชาร์ไมดีสก็ยินดี ลิซิเทเลสได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับลูกสาวของชาร์ไมดีส และเลสโบนิคัสหมั้นหมายกับลูกสาวของคัลลิเคิลส์

• ทรูคูเลนตัส ("คนหยาบคาย")

ฟรอนีเซียม หญิงคณิกา มีคนรักสามคน คือ ดินิอาร์คัส ชายหนุ่มจากในเมือง สตราบัคซ์ ชาวนาหนุ่ม และสตราโทฟาเนส นายทหารจากทางตะวันออก ดินิอาร์คัสเดินทางกลับจากต่างแดนมาเยี่ยมฟรอนีเซียม แต่ไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไป ปรากฏว่าฟรอนีเซียมพบเด็กทารก และเธอกำลังจะแสร้งทำเป็นว่าเด็กคนนั้นเป็นลูกของสตราโทฟาเนส ต่อมาสตราโทฟาเนส นายทหารก็มาถึง แต่ของขวัญที่เขานำมาไม่เพียงพอและเขาถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าพบ ไซอามัส พ่อครัวของดินิอาร์คัสมาถึงพร้อมของขวัญที่เจ้านายส่งมา และสตราโทฟาเนสที่หึงหวงก็ทะเลาะกับเขา สตราบัคซ์ ชาวนามาถึงพร้อมเงินและได้รับอนุญาตให้เข้าไป ทรุคูเลนตัส ทาสของเขาซึ่งติดตามเขาไปเพื่อป้องกันไม่ให้เขาใช้เงินของพ่ออย่างสิ้นเปลือง กลับตกเป็นเหยื่อของเสน่ห์ของอัสตาเฟียม สาวใช้ของฟรอนีเซียมเสียเอง ตอนนี้ดีนิอาร์คัสกลับมาแล้ว แต่เนื่องจากโฟรเนเซียมกำลังยุ่งอยู่กับสตราแบคซ์ เขาจึงถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าอีกครั้ง แม้ว่าเขาจะส่งของขวัญมามากมายก็ตาม ในขณะนั้น ชายชราคนหนึ่งชื่อคาลลิเคิลส์มาถึงเพื่อตามหาทารกที่ลูกสาวของเขาคลอดหลังจากถูกข่มขืน สาวใช้สองคนซึ่งถูกขู่ว่าจะถูกลงโทษ จึงแจ้งเขาว่าทารกนั้นถูกยกให้โฟรเนเซียมไปแล้ว และพ่อของเด็กคือดีนิอาร์คัส ดีนิอาร์คัสขอโทษคาลลิเคิลส์และเสนอที่จะชดเชยด้วยการแต่งงานกับลูกสาว อย่างไรก็ตาม เมื่อเขาขอทารกจากโฟรเนเซียม เธอกลับขอเก็บเด็กไว้ก่อนเพื่อหลอกลวงสตราโทฟาเนสต่อไป เมื่อสตราโทฟาเนสมาถึง เขาพบสตราแบคซ์กำลังออกมาจากบ้าน จึงทะเลาะกันด้วยความหึงหวง แต่ถึงแม้สตราโทฟาเนสจะจ่ายเงินให้โฟรเนเซียมเป็นจำนวนมาก สตราแบคซ์ก็เป็นฝ่ายชนะในที่สุด

เหลือเพียงชื่อเรื่องและส่วนต่างๆ ของบทละครเหล่านี้เท่านั้น

ต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดของ Plautus เป็นพาลิมป์เซสต์ซึ่งรู้จักกันในชื่อ พาลิมป์เซสต์แอมโบรเซียน (A) เนื่องจากเก็บรักษาไว้ในห้องสมุดแอมโบรเซียนในมิลานเชื่อกันว่ามีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 5 ^{[ 7 ]}แต่เพิ่งถูกค้นพบในปี 1815 ต้นฉบับนี้อ่านได้เพียงบางส่วนเท่านั้น เนื่องจากแผ่นหนังถูกทำความสะอาดและมีการเขียนสำเนาหนังสือพงศ์กษัตริย์และพงศาวดารทับลงไป บางส่วนของข้อความหายไปอย่างสิ้นเชิง (ตัวอย่างเช่น ไม่มีส่วนใดของAmphitruo , Asinaria , Aululariaหรือ 475 บรรทัดแรกของBacchides เหลืออยู่ ) และบางส่วนก็แทบอ่านไม่ออก^{[ 8 ]}ส่วนที่อ่านได้ชัดเจนที่สุดของ A พบได้ในบทละครPersa , Poenulus , PseudolusและStichus ^{[ 9 ]} แม้จะอยู่ในสภาพที่แตกหัก พาลิมป์เซสต์นี้ก็พิสูจน์แล้ว ว่ามีคุณค่าอย่างมากในการแก้ไขข้อผิดพลาดของ P.

ประเพณีการเขียนต้นฉบับแบบที่สองแสดงให้เห็นได้จากต้นฉบับของตระกูลพาลาไทน์ ซึ่งเรียกเช่นนั้นเพราะต้นฉบับที่สำคัญที่สุดสองฉบับเคยถูกเก็บไว้ในห้องสมุดของเจ้าผู้ครองแคว้นพาลาไทน์ในเมืองไฮเดลเบิร์ก ประเทศเยอรมนี^{[ 10 ]}ต้นฉบับดั้งเดิมของตระกูลนี้สูญหายไปแล้ว แต่สามารถสร้างขึ้นใหม่ได้จากต้นฉบับต่างๆ ในภายหลัง ซึ่งบางฉบับมีเพียงครึ่งแรกหรือครึ่งหลังของบทละครเท่านั้น ต้นฉบับที่สำคัญที่สุดของกลุ่มนี้คือ "B" ซึ่งมีอายุราวศตวรรษที่ 10 หรือต้นศตวรรษที่ 11 ปัจจุบันเก็บรักษาไว้ในห้องสมุดวาติกัน ต้นฉบับ C และ D ก็เป็นของตระกูลนี้เช่นกัน ต้นฉบับ P ที่สูญหายไป ซึ่งเป็นต้นฉบับที่ใช้คัดลอกต้นฉบับทั้งหมดเหล่านี้ ลินด์เซย์ระบุว่ามีอายุราวศตวรรษที่ 8 หรือ 9 ^{[ 11 ]}เนื่องจากมีข้อผิดพลาดบางประการที่ทั้งตระกูล A และ P มีร่วมกัน จึงคิดว่าต้นฉบับทั้งสองไม่ได้เป็นอิสระจากกันโดยสมบูรณ์ แต่เป็นสำเนาของต้นฉบับเดียวกันที่อาจมีอายุราวศตวรรษที่ 4 หรือ 5 ^{[ 7 ]}

ในบางช่วง บทละครในตระกูล P ถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน ส่วนหนึ่งประกอบด้วยAmphitruoถึงEpidicus (โดยละเว้นBacchides ) และอีกส่วนหนึ่งประกอบด้วยBacchidesและMenaechmiถึงTruculentusบทละครแปดเรื่องแรกพบใน B และบทละครสามเรื่องแรกและส่วนหนึ่งของCaptiviพบใน D บทละครสิบสองเรื่องสุดท้ายพบใน B, C และ D นอกจากนี้ ครั้งหนึ่งเคยมีต้นฉบับที่แตกหักเรียกว่า Codex Turnebi (T) ซึ่งนักวิชาการชาวฝรั่งเศสชื่อ Turnèbe ใช้ในศตวรรษที่ 16 แม้ว่าต้นฉบับนี้จะสูญหายไปแล้ว แต่ Turnèbe เองได้เก็บรักษาข้อความบางส่วนจากต้นฉบับนี้ไว้ และบางส่วนถูกบันทึกไว้ที่ขอบของฉบับพิมพ์ในศตวรรษที่ 16 ที่ Lindsay ค้นพบในห้องสมุด Bodleian ใน Oxford ^{[ 12 ]}

มีข้อบ่งชี้บางประการ (เช่น ช่องว่างเล็กๆ ในข้อความที่ดูเหมือนจะมีรูหรือช่องว่างในแผ่นหนัง) ว่าต้นฉบับ P ดั้งเดิมนั้นคัดลอกมาจากต้นฉบับก่อนหน้าที่มี 19, 20 หรือ 21 บรรทัดต่อหน้า กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเป็นหนังสือที่คล้ายกับ A มาก ซึ่งมี 19 บรรทัดต่อหน้า และน่าจะมีอายุใกล้เคียงกัน อย่างไรก็ตาม ลำดับของบทละครใน A แตกต่างจากในตระกูลต้นฉบับ P เล็กน้อย หัวข้อที่ด้านบนของฉากใน A ซึ่งมีชื่อตัวละครที่เขียนด้วยหมึกสีแดงนั้นถูกลบออกไปหมดแล้ว และหัวข้อในตระกูล P ดูเหมือนจะมาจากการคาดเดา ดังนั้นจึงอาจหายไปในบรรพบุรุษของต้นฉบับ P ที่สูญหายไป ด้วยเหตุนี้จึงไม่ทราบชื่อของตัวละครรองบางตัว^{[ 12 ]}

บริบททางประวัติศาสตร์ที่พลอตุสเขียนนั้นสามารถมองเห็นได้ในระดับหนึ่งจากความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับเหตุการณ์และบุคคลร่วมสมัย พลอตุสเป็นนักเขียนบทละครตลกที่ได้รับความนิยมในขณะที่โรงละครโรมันยังอยู่ในช่วงเริ่มต้นและยังไม่ได้รับการพัฒนามากนัก^{[ 13 ]}ในขณะเดียวกันสาธารณรัฐโรมันก็กำลังขยายอำนาจและอิทธิพล

บางครั้งพลอตุสถูกกล่าวหาว่าสอนให้สาธารณชนเมินเฉยและเยาะเย้ยเทพเจ้า ตัวละครใดๆ ในบทละครของเขาสามารถถูกเปรียบเทียบกับเทพเจ้าได้ ไม่ว่าจะเพื่อยกย่องตัวละครหรือเพื่อเยาะเย้ย การอ้างอิงเหล่านี้ล้วนเป็นการดูหมิ่นเทพเจ้า การอ้างอิงถึงเทพเจ้าเหล่านี้รวมถึงตัวละครที่เปรียบเทียบหญิงมนุษย์กับเทพเจ้า หรือกล่าวว่าเขาอยากได้รับความรักจากผู้หญิงมากกว่าจากเทพเจ้า ไพร์โกโพลินิเซสจาก ไมล์ส กลอริโอซัส (ข้อ 1265) ในการโอ้อวดเกี่ยวกับอายุยืนยาวของเขา กล่าวว่าเขาเกิดหลังจากจูปิเตอร์หนึ่งวัน ในเคอร์คูลิโอ ฟาเอโดรมกล่าวว่า "ฉันเป็นเทพเจ้า" เมื่อเขาพบกับพลาเนเซียมเป็นครั้งแรก ในซูโดลัสจูปิเตอร์ถูกเปรียบเทียบกับบัล ลิโอ พ่อค้าหญิงขายบริการนอกจากนี้ยังไม่เป็นเรื่องแปลกที่ตัวละครจะดูหมิ่นเทพเจ้า ดังที่เห็นในโพเอนูลัสและรูเดนส์

โทลลิเวอร์โต้แย้งว่าละครสะท้อนและทำนายการเปลี่ยนแปลงทางสังคมเป็นไปได้ว่ามีความสงสัยเกี่ยวกับเทพเจ้ามากมายอยู่แล้วในยุคของพลอตุส พลอตุสไม่ได้สร้างหรือส่งเสริมการไม่เคารพเทพเจ้า แต่สะท้อนความคิดในยุคสมัยของเขา รัฐควบคุมการผลิตละครเวที และบทละครของพลอตุสคงถูกแบนหากเนื้อหาล่อแหลมเกินไป^{[ 14 ]}

สงครามปุนิกครั้งที่สองเกิดขึ้นระหว่างปี 218 ถึง 201 ก่อนคริสต์ศักราช เหตุการณ์สำคัญคือการรุกรานอิตาลีของฮันนิบาล เอ็ม. ลีห์ ได้อุทิศบทหนึ่งที่ครอบคลุมเกี่ยวกับพลอตุสและฮันนิบาลในหนังสือของเขาในปี 2004 เรื่องComedy and the Rise of Romeเขากล่าวว่า "บทละครเหล่านั้นมีการอ้างอิงเป็นครั้งคราวถึงข้อเท็จจริงที่ว่ารัฐกำลังอยู่ในภาวะสงคราม..." ^{[ 15 ]}ตัวอย่างที่ดีอย่างหนึ่งคือบทกวีจากMiles Gloriosusซึ่งไม่ทราบวันที่แต่งที่แน่ชัด แต่มักจะอยู่ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 16 ]}เอเอฟ เวสต์ เชื่อว่านี่คือคำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับสงครามปุนิกครั้งที่สอง ในบทความของเขาเรื่อง "On a Patriotic Passage in the Miles Gloriosus of Plautus" เขากล่าวว่าสงคราม "ดึงดูดความสนใจของชาวโรมันมากกว่าผลประโยชน์สาธารณะอื่นๆ ทั้งหมดรวมกัน" ^{[ 17 ]}ดูเหมือนว่าข้อความนี้มีจุดประสงค์เพื่อปลุกเร้าผู้ชม โดยเริ่มต้นด้วยhostis tibi adesseหรือ "ศัตรูอยู่ใกล้แล้ว" ^{[ 18 ]}

ในเวลานั้น นายพลสคิปิโอ แอฟริกานัสต้องการเผชิญหน้ากับฮันนิบาล ซึ่งเป็นแผนที่ "ได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากประชาชน" ^{[ 19 ]}เห็นได้ชัดว่าพลอตุสผลักดันให้วุฒิสภาอนุมัติแผนนี้ โดยปลุกเร้าผู้ชมด้วยความคิดเรื่องศัตรูที่อยู่ใกล้และเรียกร้องให้เอาชนะเขา ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่จะกล่าวว่าพลอตุส ตามที่พีบี ฮาร์วีย์กล่าวไว้ว่า "เต็มใจที่จะใส่ [ลงในบทละครของเขา] การอ้างอิงที่เฉพาะเจาะจงมากซึ่งผู้ชมเข้าใจได้" ^{[ 20 ]}เอ็ม. ลีห์เขียนในบทของเขาเกี่ยวกับพลอตุสและฮันนิบาลว่า "พลอตุสที่ปรากฏจากการวิจัยนี้คือผู้ที่มีบทละครตลกที่สัมผัสประสาทสัมผัสที่อ่อนไหวที่สุดในกลุ่มผู้ชมที่เขาเขียนถึงอย่างต่อเนื่อง" ^{[ 21 ]}

ต่อมา หลังจากความขัดแย้งกับฮันนิบาลสิ้นสุดลง โรมกำลังเตรียมที่จะเริ่มภารกิจทางทหารอีกครั้ง คราวนี้ในกรีซ แม้ว่าในที่สุดพวกเขาจะเคลื่อนทัพไปยังฟิลิปที่ 5ในสงครามมาซิโดเนียครั้งที่สอง แต่ก่อนหน้านั้นมีการถกเถียงกันอย่างมากเกี่ยวกับแนวทางที่โรมควรดำเนินการในความขัดแย้งนี้ แต่การเริ่มต้นสงครามครั้งนี้ไม่ใช่เรื่องง่ายเลยเมื่อพิจารณาถึงการต่อสู้กับคาร์เธจเมื่อไม่นานมานี้ ชาวโรมันจำนวนมากเหนื่อยหน่ายกับความขัดแย้งเกินกว่าจะคิดถึงการเริ่มการรณรงค์ครั้งใหม่ ดังที่ WM Owens เขียนไว้ในบทความของเขาเรื่อง "Plautus' Stichus and the Political Crisis of 200 BC" ว่า "มีหลักฐานว่าความรู้สึกต่อต้านสงครามนั้นฝังลึกและคงอยู่แม้หลังจากที่สงครามได้รับการอนุมัติแล้ว" ^{[ 22 ]} Owens โต้แย้งว่า Plautus พยายามที่จะสอดคล้องกับอารมณ์ที่ซับซ้อนของผู้ชมชาวโรมันที่ได้รับชัยชนะในสงครามปุนิกครั้งที่สอง แต่กำลังเผชิญกับการเริ่มต้นของความขัดแย้งครั้งใหม่^{[ 23 ]}ตัวอย่างเช่น ตัวละครของลูกสาวผู้กตัญญูและพ่อของพวกเธอดูเหมือนจะหมกมุ่นอยู่กับแนวคิดเรื่องofficiumซึ่งเป็นหน้าที่ที่คนเราต้องปฏิบัติตามสิ่งที่ถูกต้อง คำพูดของพวกเธอเต็มไปด้วยคำต่างๆ เช่นpietasและaequusและพวกเธอพยายามอย่างหนักเพื่อให้พ่อของพวกเธอทำหน้าที่ของตนให้ถูกต้อง^{[ 24 ]} Gelasimus ซึ่งเป็นปรสิตประจำเรื่องในละครเรื่องนี้ มีความสัมพันธ์แบบอุปถัมภ์กับครอบครัวนี้และเสนอที่จะทำงานใดๆ ก็ได้เพื่อให้มีเงินใช้จ่าย Owens เสนอว่า Plautus กำลังพรรณนาถึงความยากลำบากทางเศรษฐกิจที่พลเมืองโรมันจำนวนมากประสบเนื่องจากค่าใช้จ่ายของสงคราม^{[ 25 ]}

ด้วยการย้ำถึงความรับผิดชอบต่อความสิ้นหวังของชนชั้นล่าง พลาตุสจึงวางตัวอยู่ข้างพลเมืองโรมันทั่วไปอย่างมั่นคง แม้ว่าเขาจะไม่ได้กล่าวถึงสงครามที่อาจเกิดขึ้นกับกรีซหรือสงครามครั้งก่อน (ซึ่งอาจอันตรายเกินไป) อย่างเจาะจง แต่ดูเหมือนเขาจะพยายามเน้นย้ำว่ารัฐบาลควรดูแลประชาชนของตนเองก่อนที่จะดำเนินการทางทหารใดๆ

ละครตลกใหม่ของกรีกแตกต่างจากบทละครของอริสโตฟานิสอย่างมาก ความแตกต่างที่เห็นได้ชัดที่สุด ตามที่ดานา เอฟ. ซัตตันกล่าวไว้คือ ละครตลกใหม่ เมื่อเปรียบเทียบกับละครตลกเก่า จะ "ปราศจากเนื้อหาทางการเมือง สังคม หรือทางปัญญาที่จริงจัง" และ "สามารถแสดงได้ในสถานการณ์ทางสังคมและการเมืองต่างๆ โดยไม่ต้องเสี่ยงต่อการทำให้ขุ่นเคือง" ^{[ 26 ]}การกล้าเสี่ยงที่อริสโตฟานิสเป็นที่รู้จักนั้นขาดหายไปอย่างเห็นได้ชัดในบทละครตลกใหม่ของเมนันเดอร์ตรงกันข้าม กลับมีการเน้นไปที่บ้านและหน่วยครอบครัวมากขึ้น ซึ่งเป็นสิ่งที่ชาวโรมัน รวมทั้งพลอตุส สามารถเข้าใจและนำไปใช้ในภายหลังได้อย่างง่ายดาย

หนึ่งในธีมหลักของละครตลกกรีกยุคใหม่คือความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูก ตัวอย่างเช่น ในละครเรื่อง Dis Exapaton ของเมนันเดอร์ จะมีการเน้นเรื่องการทรยศหักหลังระหว่างกลุ่มอายุและเพื่อนฝูง ความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูกนั้นแข็งแกร่งมาก และลูกชายก็ยังคงจงรักภักดีต่อพ่อ ความสัมพันธ์นี้เป็นจุดสนใจเสมอ แม้ว่าจะไม่ใช่จุดสนใจของทุกการกระทำของตัวละครหลักก็ตาม ในทางกลับกัน ในบทละครของพลอตุส จุดสนใจยังคงอยู่ที่ความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูก แต่เราได้เห็นการทรยศหักหลังระหว่างชายสองคน ซึ่งไม่ปรากฏในบทละครของเมนันเดอร์ มีการเน้นเรื่องพฤติกรรมที่เหมาะสมระหว่างพ่อกับลูก ซึ่งเห็นได้ชัดว่ามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อสังคมโรมันในสมัยของพลอตุส

นี่กลายเป็นความแตกต่างหลักและจุดร่วมระหว่างเมนันเดอร์และพลอตุส ทั้งคู่กล่าวถึง "สถานการณ์ที่มักเกิดขึ้นภายในครอบครัว" ^{[ 26 ]} นักเขียนทั้งสองสะท้อนให้เห็นถึง สังคมปิตาธิปไตยผ่านบทละครของพวกเขาซึ่งความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูกชายมีความสำคัญต่อการทำงานและการพัฒนาที่เหมาะสมของครัวเรือน^{[ 27 ]}มันไม่ใช่คำแถลงทางการเมืองอีกต่อไปเหมือนในละครตลกโบราณ แต่เป็นคำแถลงเกี่ยวกับความสัมพันธ์ในครัวเรือนและพฤติกรรมที่เหมาะสมระหว่างพ่อกับลูกชาย แต่ทัศนคติเกี่ยวกับความสัมพันธ์เหล่านี้ดูแตกต่างกันมาก ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความแตกต่างของโลกของเมนันเดอร์และพลอตุส

ความแตกต่างไม่ได้อยู่ที่เพียงแค่การนำเสนอความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูกเท่านั้น แต่ยังอยู่ที่วิธีการเขียนบทกวีของเมนันเดอร์และพลอตุสด้วย วิลเลียม เอส. แอนเดอร์สัน กล่าวถึงความน่าเชื่อถือของเมนันเดอร์เทียบกับความน่าเชื่อถือของพลอตุส และโดยพื้นฐานแล้วกล่าวว่าบทละครของพลอตุสน่าเชื่อถือน้อยกว่าบทละครของเมนันเดอร์มาก เพราะดูเหมือนจะเป็นเรื่องตลกเสียดสีเมื่อเทียบกัน เขาพูดถึงบทละครเหล่านั้นว่าเป็นภาพสะท้อนของเมนันเดอร์ที่มีส่วนร่วมของพลอตุสเองบ้าง แอนเดอร์สันโต้แย้งว่าบทกวีของพลอตุสมีความไม่สม่ำเสมอ ส่งผลให้ “ผู้ชมไม่เชื่อและปฏิเสธความเห็นอกเห็นใจ” ^{[ 28 ]}

บทกวีของเมนันเดอร์และพลอตุสจะเปรียบเทียบกันได้ดีที่สุดในบทนำของพวกเขา โรเบิร์ต บี. ลอยด์ ชี้ให้เห็นว่า "แม้ว่าบทนำทั้งสองจะแนะนำบทละครที่มีโครงเรื่องแตกต่างกันโดยพื้นฐาน แต่ก็มีรูปแบบที่เกือบจะเหมือนกัน..." ^{[ 29 ]}เขายังกล่าวถึงรูปแบบเฉพาะของพลอตุสที่แตกต่างจากเมนันเดอร์อย่างมาก เขากล่าวว่า "ความเยิ่นเย้อของบทนำของพลอตุสได้รับการวิพากษ์วิจารณ์บ่อยครั้งและโดยทั่วไปได้รับการยกเว้นโดยความจำเป็นของนักเขียนบทละครชาวโรมันในการเอาชนะใจผู้ชม" ^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม ในทั้งเมนันเดอร์และพลอตุสการเล่นคำเป็นสิ่งสำคัญสำหรับละครตลกของพวกเขา พลอตุสอาจดูเหมือนเยิ่นเย้อกว่า แต่ในส่วนที่เขาขาดความตลกทางกายภาพเขาชดเชยด้วยคำพูดการสัมผัสอักษรและการเล่นคำ^{[ 30 ]}ดูเพิ่มเติมที่ "เรื่องตลกและการเล่นคำ" ด้านล่าง

พลอตุสเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องความชื่นชอบในการเล่นคำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชื่อตัวละครของเขา ตัวอย่างเช่น ในเรื่องMiles Gloriosusชื่อของนางสนม Philocomasium แปลว่า "ผู้รักงานเลี้ยงที่ดี" ซึ่งเหมาะสมอย่างยิ่งเมื่อเราได้รู้ถึงเล่ห์เหลี่ยมและพฤติกรรมสุดเหวี่ยงของหญิงโสเภณีผู้นี้

ตัวละครของพลอตุส—ซึ่งหลายตัวดูเหมือนจะปรากฏในบทละครหลายเรื่องของเขา—ก็มาจากต้นกำเนิดของกรีกเช่นกัน แม้ว่าพวกเขาจะได้รับนวัตกรรมบางอย่างจากพลอตุสด้วย อันที่จริง เนื่องจากพลอตุสกำลังดัดแปลงบทละครเหล่านี้ จึงเป็นเรื่องยากที่จะไม่มีตัวละครประเภทเดียวกัน—เช่น ทาส นางสนม ทหาร และชายชรา โดยการทำงานกับตัวละครที่มีอยู่แล้ว แต่ใส่ความคิดสร้างสรรค์ของตนเองเข้าไป ดังที่ JCB Lowe เขียนไว้ในบทความของเขาเรื่อง "Aspects of Plautus' Originality in the Asinaria" ว่า "พลอตุสสามารถปรับเปลี่ยนลักษณะตัวละครได้อย่างมาก และด้วยเหตุนี้จึงเปลี่ยนจุดเน้นทั้งหมดของบทละคร" ^{[ 31 ]}

หนึ่งในตัวอย่างที่ดีที่สุดของวิธีการนี้คือทาสของพลอตุส ซึ่งเป็นรูปแบบที่มีบทบาทสำคัญในผลงานของพลอตุสหลายเรื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "ทาสผู้ฉลาด" เป็นตัวละครที่แข็งแกร่งมาก เขาไม่เพียงแต่ให้ข้อมูลและสร้างอารมณ์ขันเท่านั้น แต่ยังมักเป็นตัวขับเคลื่อนพล็อตในบทละครของพลอตุสด้วย ซี. สเตซแย้งว่าพลอตุสได้นำตัวละครทาสแบบดั้งเดิมมาจากละครตลกแนวใหม่ในกรีซและดัดแปลงเพื่อจุดประสงค์ของตนเอง ในละครตลกแนวใหม่ เขาเขียนว่า "ทาสมักจะไม่ต่างอะไรจากตัวละครตลก โดยมีจุดประสงค์เพิ่มเติมอาจจะเป็นการให้ข้อมูล" ^{[ 32 ]}สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่ามีต้นแบบของตัวละครทาสแบบนี้มาก่อน และเห็นได้ชัดว่าบทบาทเก่าบางส่วนยังคงมีอยู่ในผลงานของพลอตุส (เช่น บทพูดคนเดียวที่ให้ข้อมูล) อย่างไรก็ตาม เนื่องจากพลอตุสพบอารมณ์ขันในทาสที่หลอกลวงเจ้านายของตนหรือเปรียบเทียบตัวเองกับวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ เขาจึงพัฒนาตัวละครนี้ไปอีกขั้นและสร้างสิ่งใหม่ที่แตกต่างออกไป^{[ 33 ]}

จากชื่อเฉพาะประมาณ 270 ชื่อในบทละครของพลอตุสที่ยังหลงเหลืออยู่ ประมาณ 250 ชื่อเป็นชื่อกรีก^{[ 34 ]}วิลเลียม เอ็ม. ซีแมน เสนอว่าชื่อกรีกเหล่านี้จะสร้างความขบขันให้กับผู้ชมเนื่องจากความเข้าใจพื้นฐานเกี่ยวกับภาษากรีก^{[ 35 ]}ซีแมนแนะนำว่าความเข้าใจภาษากรีกก่อนหน้านี้มาจาก "ประสบการณ์ของทหารโรมันในช่วงสงครามปุนิกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง ไม่เพียงแต่ทหารที่ประจำการอยู่ในพื้นที่กรีกจะมีโอกาสเรียนรู้ภาษากรีกเพียงพอสำหรับการสนทนาในชีวิตประจำวันเท่านั้น แต่พวกเขายังสามารถชมละครในภาษาต่างประเทศได้อีกด้วย" ^{[ 36 ]}การมีผู้ชมที่มีความรู้ภาษากรีก ไม่ว่าจะจำกัดหรือกว้างขวาง ก็ทำให้พลอตุสมีอิสระมากขึ้นในการใช้การอ้างอิงและคำศัพท์ภาษากรีก นอกจากนี้ การใช้การอ้างอิงภาษากรีกจำนวนมากและการแสดงให้เห็นว่าบทละครของเขามีต้นกำเนิดมาจากภาษากรีก "เป็นไปได้ว่าพลาวตัสเป็นครูสอนวรรณกรรมกรีก ตำนาน ศิลปะ และปรัชญาในแง่หนึ่ง และเขายังสอนธรรมชาติของคำศัพท์ภาษากรีกให้กับผู้คนที่เพิ่งได้สัมผัสกับภาษาต่างประเทศและสมบัติอันล้ำค่าของมันอย่างใกล้ชิดเช่นเดียวกับตัวเขาเอง" ^{[ 37 ]}

ในสมัยของพลอตุส โรมกำลังขยายอำนาจและประสบความสำเร็จอย่างมากในกรีซ ดับเบิลยู.เอส. แอนเดอร์สันได้แสดงความคิดเห็นว่าพลอตุส "กำลังใช้และบิดเบือนละครตลกกรีกเพื่อสื่อถึงความเหนือกว่าของโรม ด้วยความมีชีวิตชีวาที่หยาบกระด้างเหนือโลกกรีก ซึ่งในขณะนั้นอยู่ภายใต้การปกครองทางการเมืองของโรม พล็อตตลกที่อ่อนแอของพวกเขาช่วยอธิบายว่าทำไมชาวกรีกจึงพิสูจน์ได้ว่าไม่เพียงพอในโลกแห่งความเป็นจริงในศตวรรษที่ 3 และ 2 ซึ่งชาวโรมันมีอำนาจเหนือกว่า" ^{[ 38 ]}

พลอตุสเป็นที่รู้จักจากการใช้รูปแบบกรีกในบทละครของเขา ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีการดัดแปลงโครงเรื่อง ประเด็นนี้เป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการสมัยใหม่ ฝ่ายหนึ่งกล่าวว่าพลอตุสเขียนด้วยความริเริ่มสร้างสรรค์ อีกฝ่ายหนึ่งกล่าวว่าพลอตุสเป็นเพียงผู้ลอกเลียนแบบละครตลกใหม่ของกรีก และไม่ได้สร้างคุณูปการใดๆ ให้กับการเขียนบทละครเลย

การอ่านMiles Gloriosus เพียงครั้งเดียว ทำให้ผู้อ่านเกิดความเข้าใจผิดว่าชื่อ สถานที่ และบทละครทั้งหมดเป็นของกรีก แต่เราต้องมองข้ามการตีความผิวเผินเหล่านี้ไป WS Anderson จะชักจูงผู้อ่านให้ละทิ้งความคิดที่ว่าบทละครของ Plautus ไม่ใช่ของเขาเอง หรืออย่างน้อยก็ไม่ใช่การตีความของเขา Anderson กล่าวว่า “Plautus ทำให้บทละครทั้งหมดเป็นเนื้อเดียวกันเพื่อใช้เป็นเครื่องมือในการแสวงหาประโยชน์ในแบบของเขาเอง ขัดกับจิตวิญญาณของต้นฉบับภาษากรีก เขาออกแบบเหตุการณ์ในตอนจบ... หรือเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ให้ตรงกับความคาดหวังของเขา” ^{[ 39 ]}ปฏิกิริยาที่รุนแรงของ Anderson ต่อการนำบทละครกรีกมาใช้โดย Plautus ดูเหมือนจะบ่งชี้ว่าบทละครเหล่านั้นไม่ได้เหมือนกับต้นฉบับเลย ดูเหมือนว่า Plautus อาจแค่ทดลองนำแนวคิดของโรมันมาใส่ในรูปแบบของกรีก

แนวคิดหนึ่งที่สำคัญที่ควรตระหนักคือแนวคิดของcontaminatioซึ่งหมายถึงการผสมผสานองค์ประกอบของบทละครต้นฉบับสองเรื่องขึ้นไป ดูเหมือนว่า Plautus จะเปิดรับวิธีการดัดแปลงนี้มาก และโครงเรื่องจำนวนมากของเขาดูเหมือนจะถูกร้อยเรียงเข้าด้วยกันจากเรื่องราวที่แตกต่างกัน ตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมอย่างหนึ่งคือBacchides ของเขาและ Dis Exapatonของ Menander ซึ่งเป็นต้นฉบับภาษากรีก ชื่อภาษากรีกดั้งเดิมแปลว่า "ชายผู้หลอกลวงสองครั้ง" แต่เวอร์ชันของ Plautus มีกลอุบายสามครั้ง^{[ 40 ]} V. Castellani แสดงความคิดเห็นว่า:

การโจมตีของพลอตุสต่อแนววรรณกรรมที่เขาขโมยเนื้อหามานั้น มีอยู่สี่ประการ ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว เขาทำลายโครงเรื่องที่สร้างขึ้นอย่างประณีตของบทละครกรีกหลายเรื่อง เขาลดทอนบางตัวละครที่วาดไว้อย่างดีของเมนันเดอร์และคนร่วมสมัยและผู้ติดตามของเมนันเดอร์ให้กลายเป็นภาพล้อเลียน และเขาแทนที่หรือซ้อนทับอารมณ์ขันที่สง่างามของต้นแบบของเขาด้วยความโง่เขลาที่รุนแรงและไร้สาระกว่าของเขาเอง ทั้งในด้านการกระทำ คำพูด หรือแม้แต่ภาษา^{[ 41 ]}

โดยการสำรวจแนวคิดเกี่ยวกับความภักดีของชาวโรมัน การหลอกลวงของชาวกรีก และความแตกต่างทางชาติพันธุ์ “พลอตุสในแง่หนึ่งได้ก้าวข้ามแบบอย่างของเขา” ^{[ 42 ]} เขาไม่พอใจที่จะอยู่แต่เพียงการดัดแปลงที่ซื่อสัตย์ซึ่งแม้จะน่าขบขัน แต่ก็ไม่ได้แปลกใหม่หรือน่าสนใจสำหรับชาวโรมัน พลอตุสได้นำสิ่งที่เขาพบมาใช้ แต่ก็ยังต้องขยาย ตัดทอน และปรับเปลี่ยนอีกด้วย ดูเหมือนว่าเขาจะเดินตามเส้นทางเดียวกับที่ฮอเรซทำ แม้ว่าฮอเรซจะมาทีหลังมากก็ตาม ในแง่ที่ว่าเขานำแนวคิดของชาวโรมันมาใส่ในรูปแบบของชาวกรีก เขาไม่เพียงแต่เลียนแบบชาวกรีกเท่านั้น แต่ในความเป็นจริงแล้วเขายังบิดเบือน ตัดทอน และเปลี่ยนแปลงบทละครให้กลายเป็นสิ่งที่เป็นโรมันอย่างสมบูรณ์ โดยแก่นแท้แล้วมันคือโรงละครกรีกที่ถูกโรมันและนักเขียนบทละครของโรมันเข้ามายึดครอง

ในสมัยกรีกโบราณ ในช่วงเวลาของละครตลกแนวใหม่ ซึ่งพลอตุสได้รับแรงบันดาลใจอย่างมาก มีโรงละครถาวรที่ให้บริการทั้งผู้ชมและนักแสดง นักเขียนบทละครที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคนั้นมีสิ่งอำนวยความสะดวกที่มีคุณภาพในการนำเสนอผลงานของพวกเขา และโดยทั่วไปแล้วก็มีการสนับสนุนจากสาธารณชนมากพอที่จะทำให้โรงละครดำเนินต่อไปและประสบความสำเร็จ อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่กรณีในกรุงโรมในช่วงเวลาของสาธารณรัฐ ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่พลอตุสเขียนบทละครของเขา แม้ว่าจะมีการสนับสนุนจากสาธารณชนสำหรับโรงละคร และผู้คนต่างชื่นชอบทั้งโศกนาฏกรรมและตลก แต่ก็ไม่มีโรงละครถาวรในกรุงโรมจนกระทั่งปอมเปย์ได้สร้างโรงละครขึ้นในปี 55 ก่อนคริสต์ศักราชในแคมปัส มาร์ติอุส^{[ 43 ]}

การขาดพื้นที่ถาวรเป็นปัจจัยสำคัญในโรงละครโรมันและงานสร้างเวทีของพลอตุส ในบทนำของMiles Gloriosusแฮมมอนด์ แม็ค และมอสคาเลว กล่าวว่า "ชาวโรมันคุ้นเคยกับโรงละครหินของกรีก แต่เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าละครเป็นอิทธิพลที่บั่นทอนศีลธรรม พวกเขาจึงมีความรังเกียจอย่างมากต่อการสร้างโรงละครถาวร" ^{[ 44 ]}ความกังวลนี้เป็นจริงเมื่อพิจารณาถึงเนื้อหาของบทละครของพลอตุส สิ่งที่ไม่จริงกลายเป็นความจริงบนเวทีในงานของเขา ทีเจ มัวร์ ตั้งข้อสังเกตว่า "ความแตกต่างทั้งหมดระหว่างบทละคร การผลิต และ 'ชีวิตจริง' ได้ถูกลบล้างไป [บทละครCurculio ของพลอตุส ]" ^{[ 45 ]}สถานที่ที่บรรทัดฐานทางสังคมถูกพลิกคว่ำนั้นย่อมน่าสงสัยโดยเนื้อแท้ ชนชั้นสูงกลัวอำนาจของโรงละคร เป็นเพียงเพราะความเมตตาและทรัพยากรที่ไม่จำกัดของพวกเขาเท่านั้นที่เวทีชั่วคราวจะถูกสร้างขึ้นในช่วงเทศกาลเฉพาะ

ละครโรมัน โดยเฉพาะละครตลกของพลอทีน จะถูกแสดงบนเวทีระหว่างงานลูดีหรืองานเทศกาลเกมส์ ในการอภิปรายถึงความสำคัญของงานลูดี เมกาเลนส์ในโรงละครโรมันยุคแรก จอห์น อาร์เธอร์ แฮนสัน กล่าวว่าเทศกาลนี้ "ให้เวลาสำหรับการแสดงละครมากกว่าเทศกาลปกติอื่นๆ และหลักฐานทางวรรณกรรมที่ชัดเจนและมั่นคงที่สุดเกี่ยวกับสถานที่จัดเกมส์บนเวทีได้ตกทอดมาถึงเราในงานลูดี เหล่านี้" ^{[ 46 ]} เนื่องจากงานลูดีมีลักษณะทางศาสนา จึงเหมาะสมที่ชาวโรมันจะตั้งเวทีชั่วคราวนี้ไว้ใกล้กับวิหารของเทพเจ้าที่กำลังเฉลิมฉลอง เอสเอ็ม โกลด์เบิร์ก กล่าวว่า " โดยทั่วไปแล้ว งานลูดีจะจัดขึ้นภายในบริเวณของเทพเจ้าองค์นั้นๆ ที่ได้รับการบูชา" ^{[ 47 ]}

TJ Moore ตั้งข้อสังเกตว่า "ที่นั่งในโรงละครชั่วคราวที่ละครของ Plautus ถูกแสดงครั้งแรกนั้นมักไม่เพียงพอสำหรับทุกคนที่ต้องการชมละคร เกณฑ์หลักในการพิจารณาว่าใครควรยืนและใครควรนั่งคือสถานะทางสังคม" ^{[ 48 ]} นี่ไม่ได้หมายความว่าชนชั้นล่างไม่ได้ชมละคร แต่พวกเขาอาจต้องยืนขณะชม ละครถูกแสดงต่อสาธารณะเพื่อสาธารณะ โดยมีสมาชิกที่โดดเด่นที่สุดของสังคมอยู่แถวหน้า

เวทีไม้ที่ใช้ในการแสดงละครของพลอตุสมีลักษณะตื้นและยาว โดยมีช่องเปิดสามช่องเมื่อเทียบกับตัวเวที เวทีมีขนาดเล็กกว่าโครงสร้างแบบกรีกที่นักวิชาการสมัยใหม่คุ้นเคยอย่างมาก เนื่องจากโรงละครไม่ใช่สิ่งสำคัญในสมัยของพลอตุส โครงสร้างเหล่านี้จึงถูกสร้างและรื้อถอนภายในหนึ่งวัน ยิ่งไปกว่านั้น ยังถูกรื้อถอนอย่างรวดเร็วเนื่องจากมีความเสี่ยงที่จะเกิดไฟไหม้^{[ 49 ]}

บ่อยครั้งที่ภูมิศาสตร์ของเวทีและที่สำคัญกว่านั้นคือบทละครนั้นสอดคล้องกับภูมิศาสตร์ของเมือง เพื่อให้ผู้ชมเข้าใจสถานที่ตั้งของบทละครได้เป็นอย่างดี มัวร์กล่าวว่า "การอ้างอิงถึงสถานที่ในกรุงโรมต้องน่าทึ่งมาก เพราะไม่ใช่แค่การอ้างอิงถึงสิ่งต่างๆ ของโรมันเท่านั้น แต่ยังเป็นการย้ำเตือนที่ชัดเจนที่สุดว่าการแสดงเกิดขึ้นในเมืองโรม" ^{[ 50 ]} ดังนั้น พลอตุสดูเหมือนจะออกแบบบทละครของเขาให้ค่อนข้างสมจริง เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ เขาจำเป็นต้องให้ตัวละครของเขาเข้าและออกจากพื้นที่ใดก็ตามที่สถานะทางสังคมของพวกเขาจะเหมาะสม

นักวิชาการสองท่าน VJ Rosivach และ NE Andrews ได้ทำการสังเกตที่น่าสนใจเกี่ยวกับการจัดฉากใน Plautus: VJ Rosivach เขียนเกี่ยวกับการระบุด้านของเวทีด้วยทั้งสถานะทางสังคมและภูมิศาสตร์ เขากล่าวว่า ตัวอย่างเช่น "บ้านของแพทย์อยู่นอกเวทีทางด้านขวาแพทย์ น่าจะอยู่ในฟอรัมหรือบริเวณใกล้เคียง " ^{[ 51 ]} ยิ่งไปกว่านั้น เขากล่าวว่าตัวละครที่ต่อต้านกันจะต้องออกจากเวทีไปในทิศทางตรงกันข้ามเสมอ ในทำนองที่แตกต่างออกไปเล็กน้อย NE Andrews ได้อภิปรายเกี่ยวกับความหมายเชิงพื้นที่ของ Plautus เธอได้สังเกตว่าแม้แต่พื้นที่ต่างๆ ของเวทีก็มีความหมายเชิงธีม เธอกล่าวว่า:

Casinaของ Plautus ใช้ความสัมพันธ์โศกนาฏกรรมแบบดั้งเดิมระหว่างชาย/ภายนอกและหญิง/ภายใน แต่แล้วก็กลับด้านเพื่อสร้างความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนยิ่งขึ้นระหว่างประเภท เพศ และพื้นที่ละคร ในCasinaการต่อสู้เพื่อควบคุมระหว่างชายและหญิง... ถูกแสดงออกมาโดยความพยายามของตัวละครในการควบคุมการเคลื่อนไหวบนเวทีเข้าและออกจากบ้าน^{[ 52 ]}

แอนดรูว์ตั้งข้อสังเกตว่า การแย่งชิงอำนาจในคาสินาปรากฏให้เห็นได้ชัดเจนจากการสนทนาโต้ตอบ คำพูดที่แสดงการกระทำและวิธีการพูดมีความสำคัญต่อศิลปะการแสดง คำที่บ่งบอกทิศทางหรือการกระทำ เช่นabeo (“ฉันจะไป”), transeo (“ฉันจะข้ามไป”), fores crepuerunt (“ประตูส่งเสียงเอี๊ยด”), หรือintus (“ข้างใน”) ซึ่งบ่งบอกถึงการจากไปหรือการเข้ามาของตัวละครใดๆ ถือเป็นมาตรฐานในบทสนทนาของบทละครของพลอตุส คำกริยาหรือวลีเหล่านี้สามารถถือได้ว่าเป็นคำสั่งบนเวทีของพลอตุส เนื่องจากไม่มีคำสั่งบนเวทีที่ชัดเจนปรากฏอยู่ อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งในการโต้ตอบของตัวละครเหล่านี้ มีความจำเป็นที่จะต้องดำเนินเรื่องไปยังองก์ต่อไป ในกรณีเช่นนั้น พลอตุสอาจใช้สิ่งที่เรียกว่า "บทพูดปิดฉาก" เกี่ยวกับเรื่องนี้ SM Goldberg ตั้งข้อสังเกตว่า "มันบ่งบอกถึงการผ่านไปของเวลาได้น้อยกว่าด้วยความยาวของมัน แต่ด้วยการสื่อสารโดยตรงและทันทีกับผู้ชม และด้วยการเปลี่ยนจากsenariiในบทสนทนาไปเป็นiambic septenariiการเปลี่ยนแปลงอารมณ์ที่เกิดขึ้นนี้ทำให้เราสับสนและบิดเบือนความรู้สึกเกี่ยวกับการผ่านไปของเวลา" ^{[ 53 ]}

The small stages had a significant effect on the stagecraft of ancient Roman theater. Because of this limited space, there was also limited movement. Greek theater allowed for grand gestures and extensive action to reach the audience members who were in the very back of the theater. However the Romans would have had to depend more on their voices than large physicality. There was not an orchestra available as there was for the Greeks and this is reflected in the notable lack of a chorus in Roman drama. The replacement character that acts as the chorus would in Greek drama is often called the "prologue".^[54]

Goldberg says that "these changes fostered a different relationship between actors and the space in which they performed and also between them and their audiences".^[55] Actors were thrust into much closer audience interaction. Because of this, a certain acting style became required that is more familiar to modern audiences. Because they would have been in such close proximity to the actors, ancient Roman audiences would have wanted attention and direct acknowledgement from the actors.^[56]

Because there was no orchestra, there was no space separating the audience from the stage. The audience could stand directly in front of the elevated wooden platform. This gave them the opportunity to look at the actors from a much different perspective. They would have seen every detail of the actor and heard every word he said. The audience member would have wanted that actor to speak directly to them. It was a part of the thrill of the performance, as it is to this day.^[57]

Plautus' range of characters was created through his use of various techniques, but probably the most important is his use of stock characters and situations in his various plays. He incorporates the same stock characters constantly, especially when the character type is amusing to the audience. As Walter Juniper wrote, "Everything, including artistic characterization and consistency of characterization, were sacrificed to humor, and character portrayal remained only where it was necessary for the success of the plot and humor to have a persona who stayed in character, and where the persona by his portrayal contributed to humor."^[58]

For example, in Miles Gloriosus, the titular "braggart soldier" Pyrgopolynices only shows his vain and immodest side in the first act, while the parasite Artotrogus exaggerates Pyrgopolynices' achievements, creating more and more ludicrous claims that Pyrgopolynices agrees to without question. These two are perfect examples of the stock characters of the pompous soldier and the desperate parasite that appeared in Plautine comedies. In disposing of highly complex individuals, Plautus was supplying his audience with what it wanted, since "the audience to whose tastes Plautus catered was not interested in the character play,"^[59] but instead wanted the broad and accessible humor offered by stock set-ups. The humor Plautus offered, such as "puns, word plays, distortions of meaning, or other forms of verbal humor he usually puts them in the mouths of characters belonging to the lower social ranks, to whose language and position these varieties of humorous technique are most suitable,"^[60] matched well with the stable of characters.

In his article "The Intriguing Slave in Greek Comedy," Philip Harsh gives evidence to show that the clever slave is not an invention of Plautus. While previous critics such as A. W. Gomme believed that the slave was "[a] truly comic character, the devisor of ingenious schemes, the controller of events, the commanding officer of his young master and friends, is a creation of Latin comedy," and that Greek dramatists such as Menander did not use slaves in such a way that Plautus later did, Harsh refutes these beliefs by giving concrete examples of instances where a clever slave appeared in Greek comedy.^[61] For instance, in the works of Athenaeus, Alciphron, and Lucian there are deceptions that involve the aid of a slave, and in Menander's Dis Exapaton there was an elaborate deception executed by a clever slave that Plautus mirrors in his Bacchides. Evidence of clever slaves also appears in Menander's Thalis, Hypobolimaios, and from the papyrus fragment of his Perinthia. Harsh acknowledges that Gomme's statement was probably made before the discovery of many of the papyri that we now have. While it was not necessarily a Roman invention, Plautus did develop his own style of depicting the clever slave. With larger, more active roles, more verbal exaggeration and exuberance, the slave was moved by Plautus further into the front of the action.^[62] Because of the inversion of order created by a devious or witty slave, this stock character was perfect for achieving a humorous response and the traits of the character worked well for driving the plot forward.

Another important Plautine stock character, discussed by K.C. Ryder, is the senex amator. A senex amator is classified as an old man who contracts a passion for a young girl and who, in varying degrees, attempts to satisfy this passion. In Plautus these men are Demaenetus (Asinaria), Philoxenus and Nicobulus (Bacchides), Demipho (Cistellaria), Lysidamus (Casina), Demipho (Mercator), and Antipho (Stichus). Periplectomenos (Miles Gloriosus) and Daemones (Rudens) are regarded as senes lepidi because they usually keep their feelings within a respectable limit. All of these characters have the same goal, to be with a younger woman, but all go about it in different ways, as Plautus could not be too redundant with his characters despite their already obvious similarities. What they have in common is the ridicule with which their attempts are viewed, the imagery that suggests that they are motivated largely by animal passion, the childish behavior, and the reversion to the love-language of their youth.^[63]

In examining the female role designations of Plautus's plays, Z.M. Packman found that they are not as stable as their male counterparts: a senex will usually remain a senex for the duration of the play but designations like matrona, mulier, or uxor at times seem interchangeable. Most free adult women, married or widowed, appear in scene headings as mulier, simply translated as "woman". But in Plautus' Stichus the two young women are referred to as sorores, later mulieres, and then matronae, all of which have different meanings and connotations. Although there are these discrepancies, Packman tries to give a pattern to the female role designations of Plautus. Mulier is typically given to a woman of citizen class and of marriageable age or who has already been married. Unmarried citizen-class girls, regardless of sexual experience, were designated virgo. Ancilla was the term used for female household slaves, with Anus reserved for the elderly household slaves. A young woman who is unwed due to social status is usually referred to as meretrix or "courtesan". A lena, or adoptive mother, may be a woman who owns these girls.^[64]

Like Packman, George Duckworth uses the scene headings in the manuscripts to support his theory about unnamed Plautine characters. There are approximately 220 characters in the 20 plays of Plautus. Thirty are unnamed in both the scene headings and the text and there are about nine characters who are named in the ancient text but not in any modern one. This means that about 18% of the total number of characters in Plautus are nameless. Most of the very important characters have names while most of the unnamed characters are of less importance. However, there are some abnormalities—the main character in Casina is not mentioned by name anywhere in the text. In other instances, Plautus will give a name to a character that only has a few words or lines. One explanation is that some of the names have been lost over the years; and for the most part, major characters do have names.^[65]

Plautus wrote in a colloquial style far from the codified form of Latin that is found in Ovid or Virgil. This colloquial style is the everyday speech that Plautus would have been familiar with, yet that means that most students of Latin are unfamiliar with it. Adding to the unfamiliarity of Plautine language is the inconsistency of the irregularities that occur in the texts. In one of his studies, A.W. Hodgman noted that:

the statements that one meets with, that this or that form is "common," or "regular," in Plautus, are frequently misleading, or even incorrect, and are usually unsatisfying.... I have gained an increasing respect for the manuscript tradition, a growing belief that the irregularities are, after all, in a certain sense regular. The whole system of inflexion—and, I suspect, of syntax also and of versification—was less fixed and stable in Plautus' time than it became later.^[66]

The diction of Plautus, who used the colloquial speech of his own day, is distinctive and non-standard from the point of view of the later, classical period. M. Hammond, A.H. Mack, and W. Moskalew have noted in the introduction to their edition of the Miles Gloriosus that Plautus was "free from convention... [and] sought to reproduce the easy tone of daily speech rather than the formal regularity of oratory or poetry. Hence, many of the irregularities which have troubled scribes and scholars perhaps merely reflect the everyday usages of the careless and untrained tongues which Plautus heard about him."^[67] Looking at the overall use of archaic forms in Plautus, one notes that they commonly occur in promises, agreements, threats, prologues, or speeches. Plautus's archaic forms are metrically convenient, but may also have had a stylistic effect on his original audience.

These forms are frequent and of too great a number for a complete list here,^[68] but some of the most noteworthy features which from the classical perspective will be considered irregular or obsolete are:

• the use of uncontracted forms of some verbs such as mavolo ("prefer") for later malo^[69]
• the use of the final -e of second person singular imperatives in verbs which in classical Latin lack it, e.g. dic(e) "say".
• the retention of -u- in place of the later -i- in words such as maxumus, proxumus, lacrumare etc. (see Latin spelling and pronunciation §Sonus medius), and of -vo- before r, s or t, where the use after ca. 150 BC^[70] would favour -ve- (as vostrum for later vestrum)
• the use of the -ier ending for the present passive and deponentinfinitive (e.g. exsurgier for exsurgī)
• the forms of sum often joined to the preceding word, which is called prodelision (as bonumst "it's good" for bonum est "it is good")
• the dropping of the final -s of 2nd-person-singular verb forms and the final -e of the question-particle -ne when the two are joined (as viden? for videsne? "you see? you get it?")
• the retention of short -ŏ in noun endings in the second declension for later -ŭ
• the retention in many words of qu- instead of later c- (as in quom instead of cum)
• the use of the -āī genitive singular ending, disyllabic, besides -ae
• the retention of final -d after long vowel in the pronouns mēd, tēd, sēd (accusative and ablative, used before prevocalic words, forms without -d also occur)
• the occasional addition of a final -pte, -te, or -met to pronouns
• the use of -īs as an accusative plural and occasionally nominative plural ending.^[71]

These are the most common linguistic peculiarities (from the later perspective) in the plays of Plautus, some of them being also found in Terence, and noting them helps in the reading of his works and gives insight into early Roman language and interaction.

There are certain ways in which Plautus expressed himself in his plays, and these individual means of expression give a certain flair to his style of writing. The means of expression are not always specific to the writer, i.e., idiosyncratic, yet they are characteristic of the writer. Two examples of these characteristic means of expression are the use of proverbs and the use of Greek language in the plays of Plautus.

Plautus employed the use of proverbs in many of his plays. Proverbs would address a certain genre such as law, religion, medicine, trades, crafts, and seafaring. Plautus' proverbs and proverbial expressions number into the hundreds. They sometimes appear alone or interwoven within a speech. The most common appearance of proverbs in Plautus appears to be at the end of a soliloquy. Plautus does this for dramatic effect to emphasize a point.

Further interwoven into the plays of Plautus and just as common as the use of proverbs is the use of Greek within the texts of the plays. J. N. Hough suggests that Plautus's use of Greek is for artistic purposes and not simply because a Latin phrase will not fit the meter. Greek words are used when describing foods, oils, perfumes, etc. This is similar to the use of French terms in the English language such as garçon or rendezvous. These words give the language a French flair just as Greek did to the Latin-speaking Romans. Slaves or characters of low standing speak much of the Greek. One possible explanation for this is that many Roman slaves were foreigners of Greek origin.

Plautus would sometimes incorporate passages in other languages as well in places where it would suit his characters. A noteworthy example is the use of two prayers in Punic in Poenulus, spoken by the Carthaginian elder Hanno, which are significant to Semitic linguistics because they preserve the Carthaginian pronunciation of the vowels. Unlike Greek, Plautus most probably did not speak Punic himself, nor was the audience likely to understand it. The text of the prayers themselves was probably provided by a Carthaginian informant, and Plautus incorporated it to emphasize the authenticity and foreignness of Hanno's character.^[72]

Plautus also used more technical means of expression in his plays. One tool that Plautus used for the expression of his servus callidus stock character was alliteration. Alliteration is the repetition of sounds in a sentence or clause; those sounds usually come at the beginning of words. In the Miles Gloriosus, the servus callidus is Palaestrio. As he speaks with the character, Periplectomenus, he uses a significant amount of alliteration in order to assert his cleverness and, therefore, his authority. Plautus uses phrases such as "falsiloquom, falsicum, falsiiurium" (MG l. 191). These words express the deep and respectable knowledge that Palaestrio has of the Latin language. Alliteration can also happen at the endings of words as well. For example, Palaestrio says, "linguam, perfidiam, malitiam atque audaciam, confidentiam, confirmitatem, fraudulentiam" (MG ll. 188–9). Also used, as seen above, is the technique of assonance, which is the repetition of similar-sounding syllables.

Plautus' comedies abound in puns and word play, which is an important component of his poetry. One well known instance in the Miles Gloriosus is Sceledre, scelus. Some examples stand in the text in order to accentuate and emphasize whatever is being said, and others to elevate the artistry of the language. But a great number are made for jokes, especially riddle jokes, which feature a "knock knock - who's there?" pattern. Plautus is especially fond of making up and changing the meaning of words, as Shakespeare does later.^[73]

Further emphasizing and elevating the artistry of the language of the plays of Plautus is the use of meter, which simply put is the rhythm of the play. There seems to be great debate over whether Plautus found favour in strong word accent or verse ictus, stress. Plautus did not follow the meter of the Greek originals that he adapted for the Roman audience. Plautus used a great number of meters, but most frequently he used the iambic senarius and the trochaic septenarius. G. B. Conte has noted that Plautus favours the use of cantica instead of Greek meters.

The servus callidus functions as the exposition in many of Plautus' plays. According to C. Stace, "slaves in Plautus account for almost twice as much monologue as any other character ... [and] this is a significant statistic; most of the monologues being, as they are, for purposes of humor, moralizing, or exposition of some kind, we can now begin to see the true nature of the slave's importance."^[74] Because humor, vulgarity,^[75] and "incongruity" are so much a part of the Plautine comedies, the slave becomes the essential tool to connect the audience to the joke through his monologue and direct connection to the audience. He is, then, not only a source for exposition and understanding, but connection—specifically, connection to the humor of the play, the playfulness of the play. The servus callidus is a character that, as McCarthy says, "draws the complete attention of the audience, and, according to C. Stace, 'despite his lies and abuse, claims our complete sympathy'".^[76] He does this, according to some scholarship, using monologue, the imperative mood and alliteration—all of which are specific and effective linguistic tools in both writing and speaking.

The specific type of monologue (or soliloquy) in which a Plautine slave engages is the prologue. As opposed to simple exposition, according to N. W. Slater, "these ... prologues ... have a far more important function than merely to provide information."^[77] Another way in which the servus callidus asserts his power over the play—specifically the other characters in the play—is through his use of the imperative mood. This type of language is used, according to E. Segal, for "the forceful inversion, the reduction of the master to an abject position of supplication ... the master-as-suppliant is thus an extremely important feature of the Plautine comic finale".^[78] The imperative mood is therefore used in the complete role-reversal of the normal relationship between slave and master, and "those who enjoy authority and respect in the ordinary Roman world are unseated, ridiculed, while the lowliest members of society mount to their pedestals ... the humble are in fact exalted".^[79]

Meat is the most commonly mentioned foodstuff in the plays of Plautus, and where a specific meat is mentioned, it is most commonly pork, followed by fish.^[80]

Intellectual and academic critics have often judged Plautus's work as crude; yet his influence on later literature is impressive—especially on two literary giants, Shakespeare and Molière.

Playwrights throughout history have looked to Plautus for character, plot, humor, and other elements of comedy. His influence ranges from similarities in idea to full literal translations woven into plays. The playwright's apparent familiarity with the absurdity of humanity and both the comedy and tragedy that stem from this absurdity have inspired succeeding playwrights centuries after his death. The most famous of these successors is Shakespeare—Plautus had a major influence on his early comedies.

Plautus was apparently read in the 9th century. His form was too complex to be fully understood, however, and, as indicated by the Terentius et delusor, it was unknown at the time if Plautus was writing in prose or verse.

W. B. Sedgwick has provided a record of the Amphitruo, perennially one of Plautus' most famous works. It was the most popular Plautine play in the Middle Ages, and publicly performed at the Renaissance; it was the first Plautine play to be translated into English.

The influence of Plautus's plays was felt in the early 16th century. Limited records suggest that the first known university production of Plautus in England was of Miles Gloriosus at Oxford in 1522–3. The magnum jornale of Queens College contains a reference to a comoedia Plauti in either 1522 or 1523. This fits directly with comments made in the poems of Leland about the date of the production. The next production of Miles Gloriosus that is known from limited records was given by the Westminster School in 1564.^[81] Other records also tell us about performances of the Menaechmi. From our knowledge, performances were given in the house of Cardinal Wolsey by boys of St. Paul's School as early as 1527.^[82]

Shakespeare borrowed from Plautus as Plautus borrowed from his Greek models. According to C. L. Barber, "Shakespeare feeds Elizabethan life into the mill of Roman farce, life realized with his distinctively generous creativity, very different from Plautus' tough, narrow, resinous genius".^[83]

The Plautine and Shakespearean plays that most parallel each other are, respectively, the Menaechmi and The Comedy of Errors. According to Marples, Shakespeare drew directly from Plautus "parallels in plot, in incident, and in character",^[84] and was undeniably influenced by the classical playwright's work. H. A. Watt stresses the importance of recognizing the fact that the "two plays were written under conditions entirely different and served audiences as remote as the poles".^[85]

The differences between the Menaechmi and The Comedy of Errors are clear. In the Menaechmi, Plautus uses only one set of twins—twin brothers. Shakespeare, on the other hand, uses two sets of twins, which, according to William Connolly, "dilutes the force of [Shakespeare's] situations".^[85] One suggestion is that Shakespeare got this idea from Plautus' Amphitruo, in which both twin masters and twin slaves appear.

It can be noted that the doubling is a stock situation of Elizabethan comedy. On the fusion between Elizabethan and Plautine techniques, T. W. Baldwin writes: "[...] Errors does not have the miniature unity of Menaechmi, which is characteristic of classic structure for comedy".^[86] Baldwin notes that Shakespeare covers a much greater area in the structure of the play than Plautus does. Shakespeare was writing for an audience whose minds weren't restricted to house and home, but looked toward the greater world beyond and the role that they might play in that world.

Another difference between the audiences of Shakespeare and Plautus is that Shakespeare's audience was Christian. At the end of Errors, the world of the play is returned to normal when a Christian abbess interferes with the feuding. Menaechmi, on the other hand, "is almost completely lacking in a supernatural dimension".^[87] A character in Plautus' play would never blame an inconvenient situation on witchcraft—something that is quite common in Shakespeare.

The relationship between a master and a clever servant is also a common element in Elizabethan comedy. Shakespeare often includes foils for his characters to have one set off the other. In Elizabethan romantic comedy, it is common for the plays to end with multiple marriages and couplings of pairs. This is something that is not seen in Plautine comedy. In the Comedy of Errors, Aegeon and Aemilia are separated, Antipholus and Adriana are at odds, and Antipholus and Luciana have not yet met. At the end, all the couples are happily together. By writing his comedies in a combination of Elizabethan and Plautine styles, Shakespeare helps to create his own brand of comedy, one that uses both styles.^[85]

Also, Shakespeare uses the same kind of opening monologue so common in Plautus' plays. He even uses a "villain" in The Comedy of Errors of the same type as the one in Menaechmi, switching the character from a doctor to a teacher but keeping the character a shrewd, educated man.^[85] Watt also notes that some of these elements appear in many of his works, such as Twelfth Night or A Midsummer Night's Dream, and had a deep impact on Shakespeare's writing.^[85]

Later playwrights also borrowed Plautus' stock characters. One of the most important echoes of Plautus is the stock character of the parasite. The best example of this is Falstaff, Shakespeare's portly and cowardly knight. As J. W. Draper notes, the gluttonous Falstaff shares many characteristics with a parasite such as Artotrogus from Miles Gloriosus. Both characters seem fixated on food and where their next meal is coming from. But they also rely on flattery in order to gain these gifts, and both characters are willing to bury their patrons in empty praise.^[88] Draper notes that Falstaff is also something of a boastful military man, but says: "Falstaff is so complex a character that he may well be, in effect, a combination of interlocking types".^[88]

As well as appearing in Shakespearean comedy, the Plautine parasite appears in one of the first English comedies. In Ralph Roister Doister, the character of Matthew Merrygreeke follows in the tradition of both Plautine parasite and Plautine slave, as he both searches and grovels for food and also attempts to achieve his master's desires.^[88] Indeed, the play itself is often seen as borrowing heavily from or even being based on the Plautine comedy Miles Gloriosus.^[89]

H. W. Cole discusses the influence of Plautus and Terence on the Stonyhurst Pageants. The Stonyhurst Pageants are manuscripts of Old Testament plays that were probably composed after 1609 in Lancashire. Cole focuses on Plautus' influence on the particular Pageant of Naaman. The playwright of this pageant breaks away from the traditional style of religious medieval drama and relies heavily on the works of Plautus. Overall, the playwright cross-references eighteen of the twenty surviving plays of Plautus and five of the six extant plays by Terence. It is clear that the author of the Stonyhurst Pageant of Naaman had a great knowledge of Plautus and was significantly influenced by this.^[90]

There is evidence of Plautine imitation in Edwardes' Damon and Pythias and Heywood'sSilver Age as well as in Shakespeare's Errors. Heywood sometimes translated whole passages of Plautus. By being translated as well as imitated, Plautus was a major influence on comedy of the Elizabethan era. In terms of plot, or perhaps more accurately plot device, Plautus served as a source of inspiration and also provided the possibility of adaptation for later playwrights.

Molière is no less inspired, openly drawing for instance from the eloquence of Palaestrio in Miles Gloriosus for the quick-witted servants and maids of The Miser and The Blunderer: the same schemes, the same ruses that sustain the momentum and drive the plays toward their resolution.

The many deceits that Plautus layered his plays with, giving the audience the feeling of a genre bordering on farce, appear in much of the comedy written by Shakespeare and Molière. For instance, the clever slave has important roles in both L'Avare and L'Etourdi, two plays by Molière, and in both drives the plot and creates the ruse just like Palaestrio in Miles Gloriosus.^[91] These similar characters set up the same kind of deceptions in which many of Plautus' plays find their driving force, which is not a simple coincidence.

For The Miser, Molière directly draws from Aulularia, adopting the same plot (a stolen sum of money) while Harpagon mirrors the character of Euclio. Their words are nearly identical: "Quo curram? quo non curram?" (line 713, "Where shall I run? Where shall I not run?") becomes "Où courir? Où ne pas courir?" (Act IV, Scene 7).

20th century musicals based on Plautus include A Funny Thing Happened on the Way to the Forum (Larry Gelbart and Burt Shevelove, book, Stephen Sondheim, music and lyrics).

Roman Laughter: The Comedy of Plautus, a 1968 book by Erich Segal, is a scholarly study of Plautus' work.

The British TV sitcomUp Pompeii! uses situations and stock characters from Plautus's plays. In the first series Willie Rushton plays Plautus who pops up on occasion to provide comic comments on what is going on in the episode.

• A Funny Thing Happened on the Way to the Forum
• Glossarium Eroticum
• History of theatre
• Menander
• Molière
• Prosody (Latin)
• Second Punic War
• Shakespeare
• Terence
• Theatre of ancient Rome

• T. Macci Plauti Comoediae ex recensione Georgii Goetz et Friderici Schoell, 7 voll., Lipsiae, in aedibus B. G. Teubneri, 1893-6: voll. 1-4 (1909 re-edition), voll. 5-7.
• Plautus (2007). The Rope and Other Plays. Penguin. ISBN 9780141937915.
• Plautus (2004). The Pot of Gold and Other Plays. Penguin. ISBN 9780141911229.
• Richlin, Amy (2005). Rome and the Mysterious Orient: Three Plays by Plautus. University of California Press.

• Leigh, Matthew (2015). "Food in Latin literature". In Wilkins, John; Nadeau, Robin (eds.). A Companion to Food in the Ancient World. Blackwell Companions to the Ancient World. Vol. 89. John Wiley & Sons. ISBN 9781405179409.
• Banducci, Laura M. (2021). "Food remains from the environmental record". Foodways in Roman Republican Italy. University of Michigan Press. ISBN 9780472132300.
• Gowers, Emily (1993). "Barbarian spinach and Roman bacon: The Comedies of Plautus". The Loaded Table: Representations of Food in Roman Literature: Representations of Food in Roman Literature. Clarendon Press. ISBN 9780191591655.

Wikimedia Commons has media related to Plautus.

Wikiquote has quotations related to Plautus.

English Wikisource has original works by or about:

Titus Maccius Plautus

Latin Wikisource has original text related to this article:

Scriptor:Titus Maccius Plautus

• Works by Plautus at Project Gutenberg
• Works by or about Plautus at the Internet Archive
• Works by Plautus at LibriVox (public domain audiobooks)
• Works by Plautus
• Plautus, Perseus Digital Library