กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 7 นาที

ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่า

ความแตกต่างระหว่าง ข้อเท็จจริง และคุณค่า เป็น ความแตกต่าง ทางญาณวิทยา พื้นฐาน ระหว่าง: [ 1 ]

ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่า

ความแตกต่างระหว่าง ข้อเท็จจริงและคุณค่าเป็น ความแตกต่าง ทางญาณวิทยา พื้นฐาน ระหว่าง: [ 1 ]

  1. ข้อความที่เป็นข้อเท็จจริง (ข้อความเชิงบวกหรือเชิงพรรณนา) ซึ่งอิงตามเหตุผลและการสังเกตและได้รับการตรวจสอบโดยวิธีการเชิงประจักษ์
  2. คำกล่าวเกี่ยวกับคุณค่า (คำกล่าวเชิงบรรทัดฐานหรือเชิงกำหนด) เช่น ดีและเลว สวยงามและน่าเกลียด ครอบคลุมถึงจริยธรรมและสุนทรียศาสตร์และได้รับการศึกษาผ่านทางสัจวิทยา

อุปสรรคระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่าตามที่ตีความในญาณวิทยา บ่งชี้ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะสรุปข้ออ้างทางจริยธรรมจากข้อโต้แย้งเชิงข้อเท็จจริง หรือปกป้องข้ออ้างดังกล่าวโดยใช้ข้อโต้แย้งเชิงข้อเท็จจริง[ 2 ]

ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดและได้มาจากปัญหา "เป็น" และ "ควรจะเป็น"ในปรัชญาศีลธรรม ซึ่งมีลักษณะเฉพาะโดยเดวิด ฮูม [ 3 ] คำศัพท์เหล่านี้มักใช้แทนกันได้ แม้ว่า การอภิปราย เชิงปรัชญาเกี่ยวกับปัญหา "เป็น" และ "ควรจะเป็น" โดยทั่วไปจะไม่ครอบคลุมถึงสุนทรียศาสตร์[ 4 ]

ความสงสัยของเดวิด ฮูม

ในA Treatise of Human Nature (1739) เดวิด ฮิวม์ได้กล่าวถึงปัญหาในการวางรากฐาน ข้อความ เชิงบรรทัดฐานในข้อความเชิงบวก กล่าวคือ ในการอนุมานoughtจากisโดยทั่วไปถือว่าฮิวม์พิจารณาว่าการอนุมานดังกล่าวเป็นไปไม่ได้ และปัญหา 'is–ought' ของเขาถือเป็นคำถามหลักของปรัชญาศีลธรรม[ 5 ]

ฮิวจ์มีมุมมองทางการเมืองที่คล้ายคลึงกับนักปรัชญา ในยุคเรืองปัญญาตอนต้น เช่นโทมัส ฮอบส์ (1588–1679) และจอห์น ล็อก (1632–1704) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฮิวจ์ได้โต้แย้งอย่างน้อยในระดับหนึ่งว่า ความขัดแย้ง ทางศาสนาและชาตินิยมที่แบ่งแยกสังคมยุโรปนั้นมีพื้นฐานมาจากความเชื่อที่ไม่มีมูลความจริง กล่าวคือ ฮิวจ์กล่าวว่าความขัดแย้งเช่นนั้นไม่ได้เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติแต่เป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น ขึ้นอยู่กับช่วงเวลาและสถานที่เฉพาะ และดังนั้นจึงไม่คู่ควรแก่การต่อสู้ดิ้นรนเพื่อเอาชีวิตรอด

ก่อนยุคของฮิวจ์ ปรัชญาอริส โตเตเลียนถือว่าการกระทำและสาเหตุ ทั้งหมด จะต้องได้รับการตีความในเชิงเป้าหมายซึ่งทำให้ข้อเท็จจริงทั้งหมดเกี่ยวกับการกระทำของมนุษย์สามารถตรวจสอบได้ภายใต้ กรอบ บรรทัดฐานที่กำหนดโดยคุณธรรมหลักและความชั่วร้ายหลัก "ข้อเท็จจริง" ในความหมายนี้ไม่ได้ปราศจากคุณค่าและความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงกับคุณค่าเป็นแนวคิดที่แปลกใหม่ การเสื่อมถอยของปรัชญาอริสโตเตเลียนในศตวรรษที่ 16 ได้วางกรอบให้ทฤษฎีความรู้เหล่านั้นได้รับการแก้ไข[ 6 ]

ความผิดพลาดแบบธรรมชาติ

ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความผิดพลาดทางธรรมชาติซึ่งเป็นหัวข้อที่ถกเถียงกันในปรัชญาจริยธรรมและศีลธรรม GE Mooreเชื่อว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการคิดเชิงจริยธรรมทั้งหมด[ 7 ]อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาร่วมสมัยอย่างPhilippa Footได้ตั้งคำถามถึงความถูกต้องของสมมติฐานดังกล่าว คนอื่นๆ เช่นRuth Anna Putnamโต้แย้งว่าแม้แต่สาขาวิชาที่ "เป็นวิทยาศาสตร์" มากที่สุดก็ได้รับผลกระทบจาก "คุณค่า" ของผู้ที่ทำการวิจัยและประกอบวิชาชีพ[ 8 ] [ 9 ]อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างความผิดพลาดทางธรรมชาติและความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่า มาจากวิธีการที่สังคมศาสตร์ สมัยใหม่ ใช้ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่า ไม่ใช่ความผิดพลาดทางธรรมชาติอย่างเคร่งครัด เพื่อกำหนดขอบเขตการศึกษาใหม่และสร้างสาขาวิชาการ

ความผิดพลาดทางศีลธรรม

ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความผิดพลาดเชิงศีลธรรมซึ่งเป็นการอนุมานที่ไม่ถูกต้องของข้อสรุปเชิงข้อเท็จจริงจากข้อสมมติฐานเชิงคุณค่าเพียงอย่างเดียว ตัวอย่างเช่น การอนุมานที่ไม่ถูกต้องที่ว่า "เพราะทุกคนควรเท่าเทียมกัน จึงไม่มีความแตกต่างทางพันธุกรรมโดยกำเนิดระหว่างคน" เป็นตัวอย่างของความผิดพลาดเชิงศีลธรรม ในขณะที่ความผิดพลาดเชิงธรรมชาติพยายามที่จะเปลี่ยนจากประโยค "เป็น" ไปสู่ประโยค "ควรจะเป็น" ความผิดพลาดเชิงศีลธรรมพยายามที่จะเปลี่ยนจากประโยค "ควรจะเป็น" ไปสู่ประโยค "เป็น"

ตารางคุณค่าของนีทเช่

ฟรีดริช นีทเช่ (1844–1900) ในหนังสือThus Spoke Zarathustraกล่าวว่า ตารางแห่งคุณค่าแขวนอยู่เหนือชนชาติที่ยิ่งใหญ่ทุกชนชาติ นีทเช่โต้แย้งว่า สิ่งที่เหมือนกันในหมู่ชนชาติต่างๆ คือ การให้คุณค่าการสร้างคุณค่า แม้ว่าคุณค่าเหล่านั้นจะแตกต่างกันไปในแต่ละชนชาติ นีทเช่ยืนยันว่า สิ่งที่ทำให้ผู้คนยิ่งใหญ่ไม่ใช่เนื้อหาของความเชื่อ แต่เป็นการกระทำของการให้คุณค่า ดังนั้น คุณค่าที่ชุมชนพยายามแสดงออกมาจึงไม่สำคัญเท่ากับเจตจำนงร่วมกันที่จะกระทำตามคุณค่าเหล่านั้น[ 10 ]เจตจำนงนั้นสำคัญกว่าคุณค่าที่แท้จริงของเป้าหมายนั้นเอง ตามที่นีทเช่ กล่าว [ 11 ] “มีเป้าหมายนับพันมาแล้ว” ซาราธัสตรากล่าว “เพราะมีชนชาตินับพัน สิ่งที่ยังขาดอยู่ก็คือแอกสำหรับคอนับพัน เป้าหมายเดียวที่ยังขาดอยู่ มนุษยชาติยังไม่มีเป้าหมาย” ดังนั้น ชื่อของสุภาษิตคือ "ว่าด้วยเป้าหมายพันหนึ่ง" แนวคิดที่ว่าระบบคุณค่า หนึ่ง ไม่ได้มีคุณค่ามากกว่าระบบอื่น แม้ว่าจะไม่ได้มาจากนีทเชโดยตรง แต่ก็กลายเป็นข้อสมมติฐานทั่วไปในสังคมศาสตร์สมัยใหม่แม็กซ์ เวเบอร์และมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ได้ซึมซับแนวคิดนี้และนำมาใช้เป็นของตนเอง มันหล่อหลอมความพยายามทางปรัชญาของพวกเขา เช่นเดียวกับความเข้าใจทางการเมืองของพวกเขา[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

ศาสนาและวิทยาศาสตร์

ในบทความเรื่องScience as a Vocation (1917) Max Weberได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและค่านิยม[ 12 ]เขาโต้แย้งว่าข้อเท็จจริงสามารถกำหนดได้ด้วยวิธีการของ สังคมศาสตร์ ที่เป็นกลางและปราศจากค่านิยม ในขณะที่ค่านิยมได้มาจากวัฒนธรรมและศาสนา ซึ่งความจริงของสิ่งเหล่านี้ไม่สามารถรู้ได้ด้วยวิทยาศาสตร์ เขาเขียนว่า "การกล่าวถึงข้อเท็จจริง การกำหนดความสัมพันธ์ทางคณิตศาสตร์หรือตรรกะ หรือโครงสร้างภายในของค่านิยมทางวัฒนธรรม เป็นเรื่องหนึ่ง ในขณะที่การตอบคำถามเกี่ยวกับคุณค่าของวัฒนธรรมและเนื้อหาเฉพาะบุคคล และคำถามเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติตนในชุมชนทางวัฒนธรรมและในสมาคมทางการเมือง เป็นอีกเรื่องหนึ่ง ปัญหาเหล่านี้แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง" [ 17 ]ในบทความเรื่องPolitics as a Vocation (1919 ) เขาโต้แย้งว่าข้อเท็จจริง เช่นเดียวกับการกระทำ ไม่ได้มีความหมายหรืออำนาจใดๆ ในตัวมันเอง "จริยธรรมใดๆ ในโลกก็สามารถกำหนด บัญญัติ ที่เหมือนกัน โดยพื้นฐาน ซึ่งใช้ได้กับความสัมพันธ์ทั้งหมด" [ 18 ] [ 16 ]

ตามที่มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์กล่าวไว้ว่า"วิทยาศาสตร์เกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงเป็นหลัก ศาสนาเกี่ยวข้องกับคุณค่าเป็นหลัก ทั้งสองไม่ใช่คู่แข่งกัน แต่เป็นสิ่งที่เสริมซึ่งกันและกัน" [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] เขากล่าวว่าวิทยาศาสตร์ช่วยป้องกันไม่ให้ศาสนา "ตกอยู่ใน ภาวะ ไร้เหตุผล และทำให้ศาสนาเป็นอัมพาต " ในขณะที่ศาสนาช่วยป้องกันไม่ให้วิทยาศาสตร์ "ตกอยู่ใน... ลัทธิวัตถุนิยม ที่ล้าสมัย และลัทธินิฮิลิสม์ทางศีลธรรม " [ 22 ]

อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์กล่าวว่า

แม้ว่าขอบเขตของศาสนาและวิทยาศาสตร์จะถูกแบ่งแยกออกจากกันอย่างชัดเจน แต่ก็ยังมีความสัมพันธ์และความพึ่งพาซึ่งกันและกันอย่างแน่นแฟ้นระหว่างทั้งสอง แม้ว่าศาสนาอาจเป็นสิ่งที่กำหนดเป้าหมาย แต่ศาสนาก็ได้เรียนรู้จากวิทยาศาสตร์ในความหมายที่กว้างที่สุดว่าวิธีการใดที่จะช่วยให้บรรลุเป้าหมายที่ตั้งไว้ได้ แต่วิทยาศาสตร์จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผู้ที่เปี่ยมด้วยความปรารถนาในความจริงและความเข้าใจเท่านั้น แหล่งที่มาของความรู้สึกนี้มาจากขอบเขตของศาสนา ซึ่งรวมถึงความเชื่อในความเป็นไปได้ที่กฎระเบียบที่ใช้ได้สำหรับโลกแห่งการดำรงอยู่จะเป็นไปอย่างมีเหตุผล กล่าวคือ เข้าใจได้ด้วยเหตุผล ฉันไม่สามารถนึกถึงนักวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงได้หากปราศจากความเชื่ออันลึกซึ้งนั้น สถานการณ์นี้อาจแสดงออกมาได้ด้วยภาพเปรียบเทียบว่า วิทยาศาสตร์ที่ปราศจากศาสนานั้นพิการ ศาสนาที่ปราศจากวิทยาศาสตร์นั้นตาบอด[ 23 ]

คำวิจารณ์

นักปรัชญาสมัยใหม่เกือบทั้งหมดต่างยืนยันถึงความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่าในแง่ที่ว่าพวกเขาแยกแยะระหว่างวิทยาศาสตร์และสาขาวิชาที่มี "คุณค่า" เช่นจริยศาสตร์สุนทรียศาสตร์หรือวิจิตรศิลป์อย่างไรก็ตามนักปรัชญาอย่างฮิลารี พัตนัมโต้แย้งว่าความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่าไม่ได้เด็ดขาดอย่างที่ฮิวจ์คิดไว้[ 24 ] ตัวอย่างเช่น นักปรัชญาปฏิบัตินิยมเชื่อว่าประโยคที่เป็นจริงคือประโยคที่มีประโยชน์หรือมีประสิทธิภาพในการทำนายสถานการณ์ในอนาคต (เชิงประจักษ์) [ 25 ]แนวคิดเรื่องความจริงหรือข้อเท็จจริงของนักปรัชญาปฏิบัตินิยมไม่ได้ปราศจากคุณค่า แต่เกี่ยวข้องโดยตรงกับเป้าหมาย (กล่าวคือ ความสามารถในการทำนายเชิงประจักษ์) ที่มนุษย์ถือว่าเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาตามบรรทัดฐานนักคิดคนอื่นๆ เช่นNR Hansonและคนอื่นๆ พูดถึงภาวะที่ทฤษฎีเป็นพื้นฐานและปฏิเสธการแบ่งแยกข้อเท็จจริงกับคุณค่าแบบสัมบูรณ์ โดยโต้แย้งว่าประสาทสัมผัสของเรานั้นเต็มไปด้วยแนวคิดที่เคยมีมาก่อน ทำให้เป็นไปไม่ได้ที่จะมีการสังเกตใดๆ ที่ปราศจากคุณค่าโดยสิ้นเชิง ซึ่งเป็นแนวคิดที่ฮิวจ์และนักปรัชญาปฏิฐานนิยม รุ่นหลัง เข้าใจเกี่ยวกับข้อเท็จจริง

ตัวอย่างค้านของแนวคิดหน้าที่นิยม

นักปรัชญาหลายคนได้เสนอตัวอย่างค้านหลายตัวอย่างเพื่อแสดงให้เห็นว่ามีกรณีที่ข้อความเชิงประเมินสามารถสรุปได้ตามหลักตรรกะจากข้อความเชิงข้อเท็จจริงAN Priorโต้แย้งว่า จากข้อความ "เขาเป็นกัปตันเรือ" ย่อมสรุปได้ตามหลักตรรกะว่า "เขาควรทำในสิ่งที่กัปตันเรือควรทำ" [ 26 ] Alasdair MacIntyreโต้แย้งว่า จากข้อความ "นาฬิกาเรือนนี้คลาดเคลื่อนและบอกเวลาไม่สม่ำเสมออย่างมาก และหนักเกินกว่าจะพกพาไปไหนมาไหนได้อย่างสะดวก" ข้อสรุปเชิงประเมินจึงสรุปได้อย่างถูกต้องว่า "นี่คือนาฬิกาที่ไม่ดี" [ 27 ] John Searleโต้แย้งว่า จากข้อความ "Jones สัญญาว่าจะจ่ายเงินให้ Smith ห้าดอลลาร์" ย่อมสรุปได้ตามหลักตรรกะว่า "Jones ควรจ่ายเงินให้ Smith ห้าดอลลาร์" เนื่องจากโดยนิยามแล้ว การกระทำของการให้สัญญาทำให้ผู้ให้สัญญามีภาระผูกพัน[ 28 ]

สัจนิยมทางศีลธรรม

ฟิลิปปา ฟุตยึดถือ จุดยืน ของสัจนิยมทางศีลธรรมโดยวิพากษ์วิจารณ์ความคิดที่ว่าเมื่อการประเมินถูกซ้อนทับบนข้อเท็จจริง จะมีการ "ผูกมัดในมิติใหม่" [ 29 ] เธอแนะนำโดยการเปรียบเทียบถึงผลกระทบในทางปฏิบัติของการใช้คำว่า "การบาดเจ็บ" ไม่ใช่ทุกสิ่งจะนับว่าเป็นการบาดเจ็บ ต้องมีการลดทอนบางอย่าง เมื่อเราสมมติว่าชายคนหนึ่งต้องการสิ่งต่างๆ ที่การบาดเจ็บขัดขวางไม่ให้เขาได้มา เราไม่ได้ตกอยู่ในความผิดพลาดของนักธรรมชาติวิทยาแบบเก่าหรือ?

อาจดูเหมือนว่าวิธีเดียวที่จะเชื่อมโยงระหว่าง 'การบาดเจ็บ' กับสิ่งที่ควรหลีกเลี่ยงได้นั้น คือการบอกว่ามันถูกใช้ใน 'ความหมายที่ชี้นำการกระทำ' เมื่อนำไปใช้กับสิ่งที่ผู้พูดตั้งใจจะหลีกเลี่ยงเท่านั้น แต่เราควรพิจารณาการเคลื่อนไหวที่สำคัญในข้อโต้แย้งนั้นอย่างรอบคอบ และตั้งคำถามถึงข้อเสนอแนะที่ว่าใครบางคนอาจไม่ต้องการสิ่งใดเลยที่เขาต้องใช้มือหรือตา มือและตา เช่นเดียวกับหูและขา มีบทบาทในการปฏิบัติงานมากมายจนจะกล่าวได้ว่าคนเราไม่ต้องการสิ่งเหล่านี้ก็ต่อเมื่อเขาไม่มีความต้องการใดๆ เลย[ 30 ]

ฟุตแย้งว่า คุณธรรมต่างๆ เช่น มือและตาในตัวอย่างเปรียบเทียบ มีบทบาทสำคัญอย่างมากในหลายๆ การกระทำ จนเป็นไปไม่ได้ที่จะคิดว่าจำเป็นต้องมีการพิสูจน์ในมิติที่ไม่ใช่ธรรมชาติ เพื่อแสดงให้เห็นถึงความดีของคุณธรรมเหล่านั้น

นักปรัชญาที่สันนิษฐานว่าการกระทำที่แท้จริงเป็นสิ่งจำเป็นหากจะใช้คำว่า 'ดี' ในการประเมินอย่างจริงใจนั้นประสบปัญหาเกี่ยวกับความอ่อนแอของเจตจำนง และพวกเขาย่อมเห็นด้วยว่าได้ทำมากพอแล้วหากเราสามารถแสดงให้เห็นว่ามนุษย์ทุกคนมีเหตุผลที่จะมุ่งสู่คุณธรรมและหลีกเลี่ยงความชั่วร้าย แต่สิ่งนี้ยากเกินไปหรือไม่หากเราพิจารณาถึงสิ่งต่างๆ ที่นับว่าเป็นคุณธรรมและความชั่วร้าย? ลองพิจารณาคุณธรรมหลัก เช่น ความรอบคอบ ความพอประมาณ ความกล้าหาญ และความยุติธรรม เห็นได้ชัดว่ามนุษย์ทุกคนต้องการความรอบคอบ แต่เขาไม่จำเป็นต้องต่อต้านการล่อลวงของความสุขเมื่อมีอันตรายเกี่ยวข้องด้วยหรือ? และจะโต้แย้งได้อย่างไรว่าเขาไม่จำเป็นต้องเผชิญกับสิ่งที่น่ากลัวเพื่อประโยชน์ของสิ่งที่ดี? ไม่ชัดเจนว่าใครบางคนจะหมายความว่าอย่างไรหากเขาพูดว่าความพอประมาณหรือความกล้าหาญไม่ใช่คุณสมบัติที่ดี และนี่ไม่ใช่เพราะความหมายเชิง 'ยกย่อง' ของคำเหล่านี้ แต่เป็นเพราะสิ่งที่ความกล้าหาญและความพอประมาณเป็น[ 31 ]

ของเวเบอร์

นักปรัชญาLeo Straussวิพากษ์วิจารณ์ Weber ที่พยายามแยกเหตุผลออกจากความคิดเห็น อย่างสิ้นเชิง Strauss ยอมรับถึงปัญหาทางปรัชญาของการอนุมาน "ควร" จาก "เป็น"แต่โต้แย้งว่าสิ่งที่ Weber ทำในการวางกรอบปริศนานี้คือการปฏิเสธโดยสิ้นเชิงว่า "ควร" อยู่ในขอบเขตของเหตุผลของมนุษย์[ 32 ] : 66 Strauss กังวลว่าหาก Weber ถูกต้อง เราจะเหลือโลกที่ความจริงที่รู้ได้เป็นความจริงที่ไม่สามารถประเมินได้ตามมาตรฐานทางจริยธรรม ความขัดแย้งระหว่างจริยธรรมและการเมืองนี้จะหมายความว่าไม่มีพื้นฐานสำหรับการประเมินค่าความดีใด ๆ และหากปราศจากการอ้างอิงถึงคุณค่า ข้อเท็จจริงก็จะสูญเสียความหมายไป[ 32 ] : 72

ดูเพิ่มเติม

บรรณานุกรม

ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Fact–value_distinction&oldid=1359862443 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่า

ความแตกต่างระหว่าง ข้อเท็จจริง และคุณค่า เป็น ความแตกต่าง ทางญาณวิทยา พื้นฐาน ระหว่าง: [ 1 ]

ความสงสัยของเดวิด ฮูม

ใน A Treatise of Human Nature (1739) เดวิด ฮิวม์ได้ กล่าวถึงปัญหาในการวางรากฐาน ข้อความ เชิงบรรทัดฐาน ในข้อความเชิงบวก กล่าวคือ ในการอนุมาน ought จาก is โดยทั่วไปถือว่าฮิวม์พิจารณาว่าการอนุมานดังกล่าวเป็นไปไม่ได้ และปัญหา 'is–ought'...

ความผิดพลาดแบบธรรมชาติ

ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ ความผิดพลาดทางธรรมชาติ ซึ่งเป็นหัวข้อที่ถกเถียงกันใน ปรัชญาจริยธรรมและศีลธรรม GE Moore เชื่อว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการคิดเชิงจริยธรรมทั้งหมด [ 7 ] อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาร่วมสมัยอย่าง...

ความผิดพลาดทางศีลธรรม

ความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและคุณค่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ ความผิดพลาดเชิงศีลธรรม ซึ่งเป็นการอนุมานที่ไม่ถูกต้องของข้อสรุปเชิงข้อเท็จจริงจากข้อสมมติฐานเชิงคุณค่าเพียงอย่างเดียว ตัวอย่างเช่น การอนุมานที่ไม่ถูกต้องที่ว่า "เพราะทุกคนควรเท่าเทียมกัน...