A pōwhiri ( / ˈ p ɔː f ɪ r i / PAW -fih-ree ; การออกเสียงภาษาเมารี: [ ˈpoːfiɾi ]^ⓘ ) หรือที่รู้จักกันในชื่อโปฮิริ ( [ ˈpoːhiɾi ]^ⓘ ) หรือ pōwiri ( [ ˈpoːwiɾi ]^ⓘ ) ในบางสำเนียง หมายถึงพิธีต้อนรับของชาวเมารีเข้าสู่มาราเอะซึ่งประกอบด้วยการกล่าวสุนทรพจน์ การแสดงทางวัฒนธรรม การร้องเพลง และสุดท้ายคือการฮองงิคำว่าโปวฮิริยังหมายถึงบทสวดต้อนรับที่มีท่าทางประกอบ ซึ่งบางครั้งจะแสดงเป็นส่วนหนึ่งของพิธีโปวฮิริ โดยทั่วไป ด้วย

ตามประเพณีแล้วพิธีโปฮิริ (Pōwhiri) เป็นวิธีการที่ชาวพื้นเมือง (tangata whenua) ใช้ในการตรวจสอบเจตนาของผู้มาเยือน (manuhiri) เพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้ง พิธีโปฮิริเป็นประเพณีทางวัฒนธรรมที่ฝังรากลึกในตำนานของชาวเมารีมีจุดประสงค์เพื่อเปิดทางให้กับการสื่อสารทางจิตวิญญาณ เพื่อให้ทั้งสองกลุ่มสามารถพบปะกันได้อย่างปลอดภัยและสร้างสรรค์ รายละเอียดของพิธี (kawa ) ของโปฮิริอาจแตกต่างกันไปในแต่ละมาราเอ (marae ) แต่โครงสร้างโดยทั่วไปของพิธีนั้นคล้ายคลึงกันในทุกเผ่า (iwi)

พิธี Pōwhiriยังคงเป็นประเพณีที่นิยมปฏิบัติกันเพื่อต้อนรับแขกสำคัญเข้าสู่มาราเอะ ( สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ ชาวเมารี) อย่างไรก็ตาม อาจไม่จำเป็นต้องมี พิธี Pōwhiriสำหรับผู้มาเยือนทุกกลุ่มหรือในทุกสถานการณ์ อาจใช้ Mihi whakatau (คำ ทักทายเพื่อการตั้งรกราก )แทนได้ เนื่องจากเป็นคำทักทายที่คล้ายคลึงกันแต่ไม่เป็นทางการ พิธี Pōwhiriมักใช้เพื่อต้อนรับ tūpāpaku ('ร่างของผู้เสียชีวิต') เข้าสู่มาราเอะก่อนพิธี tangihanga ('งานศพ') นอกจากนี้ พิธี Pōwhiriยังมักจัดขึ้นสำหรับกลุ่มนักท่องเที่ยวและเป็นส่วนหนึ่งของกิจกรรมพิเศษต่างๆ ด้วย

แม้ว่ารูปแบบทั่วไปของpōwhiriจะค่อนข้างสอดคล้องกัน แต่kawa (' โปรโตคอล marae ') จะแตกต่างกันไปตามภูมิภาค การจัดกลุ่มชนเผ่า และmarae แต่ละ ตัว ^{[ 1 ]}ในภาษาเมารีผู้มาเยือนมาแรเรียกว่ามานูฮีรี [ ^{2 ] ใน}ขณะที่ชาวมาแรเรียกว่าทังกาตะเบนัว ("ผู้คนในแผ่นดิน") ^{[ 3 ]}หรือhunga kāinga ^{[ 1 ]} ("คนบ้านเรือน")

เวโร

The wero today is a ceremonial challenge made at very formal pōwhiri, usually just for very important dignitaries, including foreign leaders or officials.^[11][12] The literal meaning of wero is 'to throw a spear',^[13] though no spear is thrown in the ceremony. The original purpose of the wero was for the people of the marae to find out whether the visitors were coming with peaceful or hostile intentions.^[11][13] Warriors were dispatched to meet the approaching outsiders, and test whether they came in peace.^[12]

In the wero, male ceremonial warriors of the marae make a ritual challenge to the visitors. The warriors may perform a haka ('posture dance'), and carry weapons such as taiaha (fighting staffs). A warrior of the marae will come forward, and place on the ground a taki ('token').^[11] The taki usually takes the form of a small branch with leaves, or in some places a carved ceremonial dart.^[14][15] The position of the taki can be significant, as an indicator of whether the visitors can expect a warm welcome or not.^[14]

In highly formal settings, there may be three warriors who come forward to issue the wero, one after another.^[6] The first challenge is called the rākau whakaara ('warning baton'), the second is the rākau takoto ('baton laid down'), and the third is the rākau whakawaha ('baton that clears the way').^[14][16] In each case, once the taki has been placed, the warrior retreats some short distance to observe the visitors. Once placed, one of the most honoured male^[14][15][6] members of visitors approaches, and picks up the taki.^[15] Once the final taki has been picked up, the warrior will turn their back to the visitors, hold their taiaha above their head with the point toward the marae, and begin to lead the procession of the visitors onto the marae.^[14][11]

Karanga and pōwhiri action chant

Except when there is a wero, the pōwhiri begins when a woman from the hosts starts a karanga ('call'),^[17] which is a long, high-pitched wailing chant that ends in a fading, falling pitch.^[18][19][20] The beginning of the karanga signals to the visitors that they should begin walking onto the marae ātea ('open courtyard in front of the meeting house'^[21]). The order in which the visitors form up depends on the kawa of the marae. In some areas men go first, in other areas women lead.^[22] Sometimes three or four kaikaranga ('callers')^[17][23] may call the visitors.^[18][24]

คำพูดของคารังกาเป็นไปตามรูปแบบ แต่ไม่ได้ตายตัว และผู้เรียกจะเปลี่ยนแปลงไปตามวัตถุประสงค์ของการรวมตัว และอัตลักษณ์ของผู้มาเยือนในกลุ่มที่ได้รับการต้อนรับคารังกาโดยทั่วไปจะต้อนรับผู้มาเยือนและอัญเชิญวิญญาณของผู้ตาย^{[ 25 ] [ 26 ]}อาจกล่าวถึงชื่อเผ่าหรือฮาปู ของผู้มาเยือน บรรพบุรุษของพวกเขา และสถานที่สำคัญ เช่น แม่น้ำและภูเขา^{[ 20 ] [ 26 ]}โดยทั่วไปจะเชิญชวนให้ผู้มาเยือนนำวิญญาณของผู้ตายมาเพื่อไว้อาลัย^{[ 27 ]}คารังกามักจะสวมชุดสีดำเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการไว้ทุกข์^{[ 28 ]}

คารังกาถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เป็นคำพูดแรกที่ส่งต่อกันระหว่างผู้คนในมาราเอและผู้มาเยือน^{[ 29 ]}คารังกาสื่อถึงมานาของมาราเอและผู้ประกาศตระหนักถึงความรับผิดชอบของตน^{[ 24 ]}คารังกาโดยทั่วไปคือผู้หญิงที่มีอายุอย่างน้อย 60 ปี และได้รับการยอมรับให้เป็นผู้ประกาศในมาราเอหญิงสาวจะไม่คารังกาเว้นแต่จะไม่มีผู้หญิงสูงอายุทำหน้าที่นั้น^{[ 30 ]}หญิงสาวมักจะไม่คารังกาในขณะที่แม่ ยาย หรือพี่สาวยังมีชีวิตอยู่ เว้นแต่ญาติผู้ใหญ่จะสละสิทธิ์ในการคารังกาให้แก่พวกเธอ[ 31 ^{]แม้ว่าผู้หญิง}มักจะไม่ได้รับอนุญาตให้กล่าววาอิโคเรโร ('สุนทรพจน์อย่างเป็นทางการ') ในมาราเออาเตอาแต่เป็นผู้หญิงที่ทำหน้าที่คารังกาและหากไม่มีผู้หญิงที่มีมานาอยู่ (หรือไม่เต็มใจ) ที่จะประกาศ พิธี ต้อนรับ ( pōwhiri ) ก็ไม่ควรดำเนินต่อไป และผู้ชายจะไม่ทำหน้าที่วาอิโคเรโร^{[ 24 ]}

ผู้เรียกจากผู้มาเยือนอย่างน้อยหนึ่งคน—เรียกว่าkaiwhakautu ('ผู้ตอบ')—จะเดินอยู่ใกล้ด้านหน้าขบวนของแขกและเรียกตอบกลับไปยังtangata whenua ^{[ 5 ] [ 27 ]}หากเจ้าภาพทราบก่อนที่karangaจะเริ่มต้นว่ากลุ่มผู้มาเยือนไม่มีผู้หญิงที่สามารถเรียกได้ พวกเขาอาจส่งคนของตนเองไปที่ทาง เข้า maraeเพื่อเข้าร่วมและเรียกแทนพวกเขา^{[ 32 ]}หรืออีกทางหนึ่ง แขกอาจเข้าไปโดยไม่ต้องเรียกตอบกลับ^{[ 33 ]} ตาม หลักการแล้ว เมื่อkaranga หนึ่ง เริ่มจางหายไป อีก karanga หนึ่งควรเริ่มต้น เพื่อให้karangaสลับกันไปมาระหว่างสองฝั่งขณะที่แขกเข้าสู่marae [ ^{20 ] ใน}ทางปฏิบัติ บางครั้งkarangaก็ทับซ้อนกัน ดังนั้น karanga หนึ่งอาจดำเนินไปได้ครึ่งทางในขณะที่อีก karanga หนึ่งยังไม่จบ และอีก karanga หนึ่งกำลังเริ่มต้น^{[ 30 ]}คารังกาจากผู้มาเยือนอาจกล่าวถึงสถานที่ประชุม กล่าวคำอำลาแก่ผู้ตาย^{[ 34 ]}ระบุว่ากลุ่มมาจากที่ใดและใครอยู่ในกลุ่ม และอ้างถึงเหตุผลที่พวกเขามาหรือจุดประสงค์ของการรวมตัว^{[ 33 ] [ 35 ] [ 36 ]}

บางครั้งผู้อาวุโสในหมู่ผู้มาเยือนจะสวดมนต์poroporoaki ('คำอำลา') ขณะที่เขาเข้าไปในmaraeและผู้หญิงกำลังร้องเรียก นี่เป็นเรื่องที่พบได้บ่อยที่สุดในtangihangaซึ่งporoporoakiจะมุ่งตรงไปยังผู้ตาย แต่ก็สามารถกระทำได้ในโอกาสอื่นๆ เช่นกัน^{[ 37 ]}

บทสวดต้อนรับที่เรียกว่าpōwhiriหรือบางครั้ง เรียก ว่า haka pōwhiri [ ^{38 ] จะ}ถูกแสดงโดยเจ้าภาพในบางโอกาส โดยปกติสำหรับแขกผู้มีเกียรติหรือสำหรับการมาถึงของศพของผู้เสียชีวิตเพื่อพิธีtangihangaอาจเริ่มต้นก่อนหรือระหว่างkarangaและในบางจุดทั้งสองจะเกิดขึ้นพร้อมกัน^{[ 39 ]}ผู้หญิงมีบทบาทเด่นในpōwhiriและผู้ชายจะเข้าร่วมตามหลัง^{[ 40 ]}ผู้แสดงจะขยับมือพร้อมกัน ลดมือลงแตะต้นขาแล้วยกขึ้นเหนือศีรษะเล็กน้อย ผู้หญิงมักจะถือใบสีเขียวไว้ในมือแต่ละข้าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อต้อนรับผู้เสียชีวิต พวกเธอจะเขย่าใบอย่างต่อเนื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อยกขึ้น^{[ 39 ]}คำพูดของpōwhiriมักจะหมายถึงการลากเรือ waka ('เรือแคนู') ของผู้มาเยือนขึ้นฝั่งในเชิงสัญลักษณ์ ^{[ 41 ]}

ผู้มาเยือนเดินไปยังใจกลางของมาราเออาเตอาจากนั้นหยุดพักสักครู่เพื่อระลึกถึงผู้ตาย เมื่อพวกเขายืนอยู่นานพอ เจ้าภาพอาจส่งสัญญาณด้วยคำพูดหรือคารังกา ครั้งสุดท้าย ให้แขกเข้ามาใกล้และนั่งลงบนที่นั่งที่จัดเตรียมไว้ให้^{[ 42 ]}

Whaikōrero and waiata

whaikōrero คือการกล่าวสุนทรพจน์อย่างเป็นทางการของhui ('การประชุม') whaikōreroอาจเกิดขึ้นภายในwharenui ('บ้านประชุม ' ) หรือภายนอกบนmarae ātea หากจัดขึ้นภายใน อาคารผู้เข้าร่วมจะหยุดเพื่อถอดรองเท้าก่อนเข้าwharenui ^{[ 43 ] [ 44 ]}โดยปกติแล้วการจัดที่นั่งจะให้แขกและเจ้าภาพหันหน้าเข้าหากัน^{[ 45 ]}สิ่งสำคัญคือทั้งสองกลุ่มต้องนั่งในระดับเดียวกัน เพื่อให้ผู้พูดหันหน้าเข้าหากันและสบตากัน ในกรณีส่วนใหญ่ ผู้หญิงจะนั่งอยู่ด้านหลังผู้ชาย และผู้พูดจะนั่งอยู่ด้านหน้า^{[ 44 ]} paepae คือม้านั่งที่ผู้พูดซึ่งเป็นเจ้าภาพนั่ง และยังอาจหมายถึงที่นั่งที่มีหลังคาคลุมที่ทางเข้าบ้านประชุมด้วย^{[ 46 ]}

ผู้พูดในwhaikōreroเรียกว่าkaikōreroและบทบาทนี้มักเป็นเกียรติที่มอบให้แก่ผู้ที่มีmana ('สถานะ') สูงเป็นพิเศษ ^{[ 47 ]}เจ้าภาพสามารถปฏิเสธสิทธิ์ในการพูดของบุคคลใดบุคคลหนึ่งได้ แม้ว่าจะเป็นเรื่องที่เกิดขึ้นไม่บ่อยนัก[ 48 ] ใน kawa ของ marae หลายแห่ง whaikōrero ^{อาจกล่าวได้}เฉพาะในภาษาเมารีเท่านั้น[ ^{49 ] ใน}ระหว่างwhaikōrero ทั่วไป ผู้พูดอาจทักทายwharenui , marae , ดินแดนที่พวกเขายืนอยู่, ภูเขาและแม่น้ำใกล้เคียง, ผู้คนที่พวกเขากำลังพูดด้วย และวิญญาณของผู้ตาย^{[ 50 ]}เมื่อmihi ('คำทักทาย') เสร็จสิ้นแล้ว จะมีการกล่าวถึงวัตถุประสงค์ของการประชุม^{[ 50 ]}หลังจากการพูดแต่ละครั้ง มักจะมีการร้องเพลง waiata ('เพลง') เพื่อสนับสนุนผู้พูด^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

วิทยากรรับเชิญคนสุดท้ายจะจบการกล่าวสุนทรพจน์โดยวางโคฮา ('ของขวัญ') ลงบนพื้นต่อหน้าเจ้าภาพ^{[ 54 ] [ 55 ]}เจ้าภาพคนสุดท้ายจะหยิบขึ้นมาและรับไว้^{[ 21 ] [ 55 ]}ซึ่งมักจะพูดหลังจากแขกรับเชิญ^{[ 54 ]}ในทางจิตวิญญาณ นี่เป็นส่วนสำคัญของกระบวนการ เพราะเป็นการรับประกันว่ามาอูริ ('พลังชีวิต') ของมาราเอะจะกลับคืนสู่เจ้าภาพ และไม่จากไปพร้อมกับผู้มาเยือนเมื่อพวกเขาจากไป^{[ 54 ] [ 56 ]}อาจมีการทำคารังกาครั้งสุดท้าย ก่อนที่จะหยิบ โคฮาขึ้นมา เพื่อต้อนรับของขวัญ^{[ 57 ] [ 55 ]}พิธีการเกี่ยวกับการหยิบโคฮาจะแตกต่างกันไปในแต่ละมาราเอะ^{[ 57 ]}

Whaikōreroเป็นทั้งศิลปะและการแข่งขันอย่างหนึ่ง ซึ่งแต่ละฝ่ายพยายามที่จะเอาชนะอีกฝ่ายด้วยคุณภาพของการพูดและการสื่อสาร ^{[ 58 ]}ผู้พูดอาจใช้ท่าทางประกอบ เช่น tokotoko ('ไม้เท้า') หรืออาวุธ เช่น toki ('ขวาน' ⁾และ taiaha ^{[ 58} ]การเดินขึ้นลงอย่างเงียบๆ รวมถึงการก้มตัวและหันหลัง อาจใช้เพื่อเน้นย้ำบางส่วนของคำพูด ^{[ 7 ]}แม้แต่ในปัจจุบัน whaikōreroก็ยังเป็นการถกเถียงที่เข้มข้นในหัวข้อที่ขัดแย้งกัน ตัวอย่างเช่น ในระหว่างพิธี pōwhiriสำหรับ Te Matatiniในปี 2023 ผู้นำจาก Tainuiและ Ngāti Whātua Ōrākeiได้ถกเถียงกันว่าใครมีสิทธิ์ที่จะถูกเรียกว่า mana whenua ('ผู้มีอำนาจเหนือแผ่นดิน') ใน Tāmaki Makaurau (โอ๊คแลนด์ ) ^{[ 59 ]}

รูปแบบการกล่าวสุนทรพจน์ ( kawa) แตกต่างกันไปตามภูมิภาคและ เผ่าต่างๆมีสองประเภทหลัก ใน รูปแบบ pāeke (บางครั้งเรียกว่าpā harakekeหรือtaiāwhio ) เจ้าภาพจะกล่าวสุนทรพจน์ทั้งหมดทีละคน ก่อนที่จะเชิญแขกให้กล่าวสุนทรพจน์^{[ 60 ] [ 61 ] [ 45 ] [ 62 ]}เมื่อแขกผู้พูดกล่าวจบแล้ว ผู้พูดจากฝ่ายเจ้าภาพจะพูดเป็นคนสุดท้าย^{[ 60 ] [ 61 ]}ใน รูปแบบ tū mai, tū atu ( แปลตรงตัวว่า' ฉันยืน คุณยืน' ) (บางครั้งเรียกว่าtau utuutu , tau hokohokoหรือwhakawhiti ) เจ้าภาพและแขกจะสลับกันกล่าวสุนทรพจน์ โดยเริ่มต้นและจบด้วยผู้พูดจากฝ่ายเจ้าภาพ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 45 ] [ 62 ]}ขึ้นอยู่กับจำนวนผู้พูด เจ้าภาพอาจมอบmauri ('พลังชีวิต') ของmaraeให้แก่แขกเพื่อสร้างความสมดุลให้กับการกล่าวสุนทรพจน์^{[ 64 ]}

ฮงกิ

ส่วนสุดท้ายของ กระบวนการ pōwhiriคือhongiซึ่งเป็นการเชื่อมต่อทางกายภาพระหว่างผู้มาเยือนและเจ้าบ้าน ในกระบวนการนี้ ผู้มาเยือนจะข้ามไปยังและเดินผ่านเจ้าบ้าน จับมือ ( harirū ) และกดจมูกหรือหน้าผากเข้าหากัน^{[ 65 ] [ 66 ]}ท่าทางของhongiแสดงถึงหลายสิ่งหลายอย่าง สำหรับบางคนมันแสดงถึงการแบ่งปันลมหายใจแห่งชีวิต สำหรับคนอื่นๆ มันแสดงถึงการแบ่งปันความคิด^{[ 67 ] [ 68 ]}

ความสำคัญทางจิตวิญญาณของฮงงิคือการเชื่อมโยงทั้งสองกลุ่มเข้าด้วยกันทางกายภาพ ซึ่งเป็นการทำให้กระบวนการของโปวฮิริ เสร็จสมบูรณ์ โดยการยกเลิกสถานะทาปู ('ความศักดิ์สิทธิ์') ที่เกิดขึ้นเมื่อคารังกาเริ่มต้นขึ้น^{[ 69 ]}ด้วยการสัมผัสเจ้าบ้านทางกายภาพ แขกจะกลายเป็นโนอา ('สามัญ หรือปกติ') ^{[ 52 ]}โดยพื้นฐานแล้วคือการเข้าร่วมเป็นสมาชิกของตังกาตาเวนัวตลอดระยะเวลาการเยี่ยมเยือน^{[ 69 ]}ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการระบาดของโควิด-19มารา เอ (สถานที่ศักดิ์สิทธิ์) บางแห่งได้ปรับติกังกา ('พิธีการ') ของตนให้เหลือเพียงการจับมือ^{[ 52 ]}การชนกำปั้น หรือการแตะข้อศอกสำหรับฮงงิ^{[ 70 ]}

เมื่อยกเลิกข้อห้าม แล้ว แขกก็สามารถเดินไปรอบๆ มาราเอะได้ อย่างอิสระ ^{[ 71 ]}นับจากนั้นเป็นต้นไป พวกเขาจะไม่ใช่waewae tapu ('ผู้มาเยือนครั้งแรก') อีกต่อไป และจะได้รับสิทธิพิเศษหลายอย่างเช่นเดียวกับที่มอบให้กับtangata whenuaตลอดระยะเวลาที่พวกเขาพักอยู่^{[ 71 ]}ในอนาคต พวกเขาอาจได้รับอนุญาตให้เข้าไปในมาราเอะโดยไม่ต้องทำพิธี pōwhiri ^{[ 71 ]}เมื่อทำพิธีpōwhiriเสร็จแล้ว ก็จะสามารถหารือเกี่ยวกับเรื่องทั่วไปของการประชุมได้ ซึ่งเรียกว่าwhakawhiti kōrero ('การอภิปราย') และอาจดำเนินการเป็นภาษาอังกฤษหรือภาษาเมารี ขึ้นอยู่กับลักษณะของเรื่องที่จะหารือ^{[ 72 ]}

มื้อ

After the formal procedure of the pōwhiri is completed, the visitors will usually be called to the whare kai ('dining hall') to share a meal.^[73][53] It may be a substantial hākari ('feast')^[74][75] involving hāngī, or a modest morning tea.^[76] As well as providing hospitality to the visitors, the sharing of food lifts the tapu of the pōwhiri, returning participants to a state of noa and to ordinary life.^[73]

Spiritually, the pōwhiri represents the coming-together of two different groups of people. The formal proceeding has the purpose of clearing a pathway for a constructive and safe discussion, without the risk of spiritual impediments.^[77]

The process of the pōwhiri is rooted in Māori mythology. Various atua are associated with parts of the pōwhiri and the marae. For example, Tūmatauenga, the god of war, is associated with the challenge of the wero.^[78] The marae ātea is sometimes referred to as the Te-Tūmatauenga-o-Tu-te-ihiihi (the standing place of the god of war).^[79] Contentious kōrero, as far as including insults, may be considered permissible on the marae ātea for this reason.^[79][80] The wharenui of the marae is considered the domain of Rongomātāne, the god of peace, and therefore the language used within the building is usually expected to be more polite and conciliatory.^[79][80] This separation of war and peace is similarly the reason for the removal of shoes when entering the wharenui; this is to prevent dust from the house of war entering the house of peace.^[60]

mihi whakatauเป็นพิธีต้อนรับที่ไม่เป็นทางการมากนัก กระบวนการของmihi whakatauอาจรวมถึงหลายแง่มุมของpōwhiriแต่พิธีการนั้นค่อนข้างผ่อนคลาย^{[ 81 ] [ 82 ]}

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างpōwhiriและmihi whakatauมักจะ (แต่ไม่เสมอไป) คือการไม่มีkarangaที่เรียกผู้มาเยือนเข้าสู่สถานที่ประชุม สำหรับบาง iwi, karanga ที่แท้จริง สามารถเกิดขึ้นได้เฉพาะในmarae บรรพบุรุษเท่านั้น ดังนั้นจึงไม่เหมาะสมที่จะดำเนินการที่อื่น^{[ 83 ] [ 77 ]}หากmihi whakatauเกี่ยวข้องกับkarangaอาจมีการปรับเปลี่ยนเป็นการเรียกต้อนรับทั่วไปที่ไม่เรียกวิญญาณของผู้ตาย ซึ่งจะช่วยให้ผู้หญิงที่อายุน้อยกว่าหรือแม้แต่เด็กหญิงสามารถกล่าวคำต้อนรับได้ การปรับเปลี่ยนหรือละเว้นkaranga ทำให้ tapuทางจิตวิญญาณ('ความจำเป็นในการเคารพ') ของการประชุมไม่ถูกกำหนดขึ้น และด้วยเหตุนี้จึงสามารถผ่อนคลายพิธีการอื่นๆ ได้ ซึ่งจะช่วยให้สามารถกล่าวสุนทรพจน์เป็นภาษาอังกฤษ หรือโดยผู้หญิง หรือให้การต้อนรับเกิดขึ้นที่อื่นที่ไม่ใช่maraeเช่น ศูนย์การประชุมหรือหอประชุมโรงเรียน ด้วยเหตุนี้mihi whakatauจึงอาจเป็นวิธีที่จะรวมองค์ประกอบของวัฒนธรรมเมารีเข้ากับบริบทที่ไม่ใช่เมารีได้อย่างปลอดภัย โดยไม่ลดทอนความสำคัญตามประเพณีของpōwhiriหรือมีส่วนร่วมใน การ แสดงออกเชิงสัญลักษณ์^{[ 77 ]}

mihi whakatauทำหน้าที่เหมือนกับpōwhiri เต็มรูปแบบ คือสร้างwhanaungatanga ('ความสัมพันธ์แห่งประสบการณ์ร่วมกัน') ระหว่างสองกลุ่มMihi whakatauอาจจัดขึ้นเพื่อเริ่มต้นการประชุม^{[ 84 ]}หรือเพื่อต้อนรับนักเรียนใหม่เข้าโรงเรียน^{[ 85 ]}

พิธี Pōwhiriเป็นส่วนหนึ่งของพิธี Tangihanga ('งานศพ') ทั่วไป ในระหว่างพิธี Tangihangaร่าง Tūpāpaku ('ร่างของผู้ตาย') จะถูกเคลื่อนย้ายไปยัง Maraeในวัฒนธรรมของชาวเมารี ความตายเป็น เรื่อง ศักดิ์สิทธิ์ อย่างยิ่ง ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้อง มีการทำพิธี Pōwhiriเพื่อต้อนรับผู้ตายเข้าสู่ Maraeพิธี Karangaจะเรียกวิญญาณของบรรพบุรุษผู้ล่วงลับคนอื่นๆ มายัง Maraeเพื่อให้วิญญาณของผู้ที่เพิ่งตายสามารถมาร่วมกับพวกเขาได้ ^{[ 86 ]}

Historically in many iwi, women have not had the right to speak during the whaikōrero, or to accept the taki during the wero, and are expected to sit behind the men during the whaikōrero. These aspects of kawa are still in practice in many places today. Some iwi, such as Ngāti Porou, do accept the right of women to stand and whaikōrero,^[87] though, as it is for men, this right is only afforded to women with sufficient mana.^[88] Women are typically permitted to speak during the general discussions that occur after the formal pōwhiri has completed; the prohibition does not usually extend to general conversation outside the formality of the pōwhiri.^[54]

The prohibition on women speaking has been a point of controversy in modern times. At Waitangi Day in 2021, Judith Collins—at the time, leader of the New Zealand National Party—complained that she was not permitted to speak during the formal welcome onto the Waitangi Treaty Grounds, describing the tradition as "sexist".^[89][90] This comment came in spite of the prime minister Jacinda Ardern—also a woman—speaking during the same event.^[90] Collins has complained about what she perceives as the sexism of the pōwhiri as far back as mid-2000s. In 2006, she and fellow female politicians Anne Tolley and Paula Bennett walked out of a pōwhiri, after being rebuked by a kaumātua for sitting in the front with the men.^[91] At the time she said she felt she was being treated as a "second class guest" and that as a member of parliament, her gender should be irrelevant to where she sits.^[92] It later transpired that Child, Youth and Family—who were hosting the pōwhiri—in fact had a policy that women were permitted to sit at the front.^[91] Prime minister Helen Clark described Collins's behaviour during the pōwhiri as "boorish".^[91]

Hiwi Tauroaยืนยันว่าการตีความบทบาทของผู้หญิงในพิธีpōwhiriว่าเป็นการกดขี่ผู้หญิงนั้น จำเป็นต้องประเมินกระบวนการนี้จากมุมมองที่ไม่ใช่ชาวเมารีเท่านั้น^{[ 93 ]}ในวัฒนธรรมเมารีความเคารพและศักดิ์ศรีของผู้หญิงเรียกร้องให้เธอไม่ถูกโจมตีด้วยคำพูดที่หยาบคาย ซึ่งอาจเกิดขึ้นได้ในระหว่างwhaikōreroด้วยเหตุนี้พวกเธอจึงไม่ได้รับอนุญาตให้พูด เกรงว่าจะถูกตอบโต้ด้วยคำพูดที่หยาบคาย^{[ 93 ]}เขายังชี้ให้เห็นถึงบทบาทสำคัญอื่นๆ ใน พิธี pōwhiriที่ผู้หญิงเท่านั้นที่สามารถทำได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งkarangaและwaiata บทบาทเหล่านี้เกิดขึ้นจาก ความเคารพอย่างสูงที่วางไว้กับผู้หญิงในmaraeซึ่งทำให้พวกเธอมีอำนาจเหนือกว่าผู้ชาย^{[ 87 ]}ผ่านบทบาทเหล่านี้ ผู้หญิงสามารถควบคุมกระบวนการได้อย่างมีนัยสำคัญ ตัวอย่างเช่น ผู้หญิงอาจยุติการพูดที่เธอคิดว่ายาวเกินไปโดยเริ่มwaiata ปิดท้าย หรือเดินนำหน้าผู้พูด^{[ 87 ]}ในทำนองเดียวกันkarangaสามารถออกได้โดยผู้หญิงเท่านั้น ดังนั้น หากผู้หญิงไม่เต็มใจต้อนรับผู้มาเยือนด้วยเหตุผลบางประการpōwhiriก็ไม่สามารถเริ่มต้นได้ และผู้มาเยือนจะต้องอยู่ข้างนอก^{[ 29 ]}ด้วยวิธีนี้karangaจึงเป็นตัวแทนของmana wāhine ('พลังของผู้หญิง') ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Georgina Stewartเห็นด้วยกับการตีความบทบาทของผู้หญิงในพิธีpōwhiri ของ Tauroa เธอโต้แย้งว่าข้อกล่าวหาเรื่องการเหยียดเพศนั้นเกิดจากความไม่รู้เกี่ยวกับวัฒนธรรมเมารีของคนที่ไม่ใช่ชาวเมารี^{[ 89 ]}การตีความวัฒนธรรมเมารีโดยคนที่ไม่ใช่ชาวเมารี และความพยายามที่จะ "ทำเครื่องหมายถูก" ในบริบทที่ไม่ใช่ชาวเมารี นำไปสู่การตีความบทบาทของผู้หญิงในพื้นที่นั้นผิดพลาด^{[ 89 ]}ในที่สุด เธอปฏิเสธคำวิจารณ์ของเฟมินิสต์เกี่ยวกับ พิธี pōwhiriว่าเป็นอีกตัวอย่างหนึ่งของการล่าอาณานิคม การบังคับใช้ความเชื่อทางวัฒนธรรมตะวันตกกับชาวเมารี^{[ 89 ]}ในการทบทวนปฏิกิริยาของชาวเมารีต่อข้อกล่าวอ้างเรื่องการเหยียดเพศของคนที่ไม่ใช่ชาวเมารี นักรัฐศาสตร์Katherine Curchinสรุปว่าผู้หญิงเมารีส่วนใหญ่ปฏิเสธคำวิจารณ์ดังกล่าว เนื่องจากพวกเธอเข้าใจว่าเป็นการโจมตีจากภายนอกต่อโลกทัศน์ของชาวเมารี^{[ 92 ]}แม้แต่ผู้หญิงชาวเมารีที่วิพากษ์วิจารณ์ข้อจำกัดของผู้หญิงในพิธีpōwhiri เองภายในใจ ก็ยังมักปฏิเสธคำวิจารณ์เดียวกันเมื่อมาจากคนภายนอก^{[ 92 ]}

บทบาทของสตรีในพิธีpōwhiriได้ค่อยๆ เปลี่ยนแปลงไปในยุคปัจจุบัน โดยสตรีมีบทบาทในการกล่าวสุนทรพจน์ในพิธี pōwhiri มากขึ้น[ 88 ^{]ตั้งแต่ทศวรรษ} 1990 เป็นต้นมา สตรีผู้ทรงเกียรติ โดยเฉพาะนายกรัฐมนตรี ได้รับอนุญาตให้กล่าวสุนทรพจน์ที่ไวตังกิมากขึ้นเรื่อยๆ สตรีชาวเมารีบางคนได้วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อการห้ามไม่ให้สตรีกล่าวสุนทรพจน์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสิทธิดังกล่าวได้มอบให้แก่สตรีที่ไม่ใช่ชาวเมารี แต่ไม่ใช่สตรีชาวเมารีเมเร มังกูแห่งงาปูฮีมักจะยืนและกล่าวwhaikōreroบนพื้นที่สนธิสัญญาไวตังกิ ซึ่งขัดแย้งโดยตรงกับtikangaของเผ่า^{[ 96 ]}ในปี 2024 สตรีมีบทบาทในการกล่าวสุนทรพจน์ใน^พิธี pōwhiriที่เกิดขึ้นที่ไวตังกิ[ ^{97 ]}

นอกเหนือจากบทบาทการพูดแล้ว บทบาทของkaiwero ('ผู้ท้าทาย') ยังเปิดโอกาสให้ผู้หญิงในยุคปัจจุบันอีกด้วย เริ่มตั้งแต่ทศวรรษ 2010 ผู้หญิง Ngāti Waewae ได้รับอนุญาตให้แสดงweroซึ่งเป็นการยืนยันmana wāhineอีกครั้ง บันทึกแสดงให้เห็นว่าในเผ่า ของพวกเขา ผู้หญิงเคยแสดงwero มาก่อน แต่การปฏิบัติดังกล่าวได้สิ้นสุดลงเมื่อหลายชั่วอายุคนก่อน Te Amo Tamainu หญิงสาวผู้มีประสบการณ์ในmau rākau ^{[ 98 ]}ได้รับเลือกให้เป็นkaiweroในปี 2015 เมื่อรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการเจรจาสนธิสัญญาChris Finlaysonกล่าวขอโทษต่อเผ่าในนามของราชวงศ์ที่Arahura Maraeใกล้Hokitika ^[ 99 ^{] [ 100 ]}วิดีโอของเหตุการณ์ดังกล่าวกลายเป็นไวรั^{ล[ 98 ]}

ในระหว่างการเลือกตั้งทั่วไปปี 2548ดอนแบรชผู้นำพรรคชาตินิยมนิวซีแลนด์และต่อมาเป็นผู้ก่อตั้งกลุ่มล็อบบี้ต่อต้านชาวเมารีHobson's Pledge [ ^{101 ] [ 102 ] ได้}วิพากษ์วิจารณ์การใช้พิธีpōwhiriในการต้อนรับผู้มาเยือนจากต่างประเทศว่า "เมื่อการต้อนรับอย่างเป็นทางการเพียงอย่างเดียวที่พวกเขาได้รับคือชาวเมารีนิวซีแลนด์ที่กระโดดโลดเต้นโดยเปลือยกายครึ่งท่อน [...] ผมคิดว่าวัฒนธรรมเมารีมีที่ทาง แต่ทำไมเราถึงต้องใช้ผู้ชายเปลือยกายครึ่งท่อน ซึ่งบางครั้งก็เป็นชาวเมารีผิวซีด กระโดดโลดเต้นไปมาใน [...] การต่อสู้จำลอง?" ^{[ 103 ]}

มารี ครารัปสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรฝ่ายขวาของเดนมาร์กเดินทางเยือนนิวซีแลนด์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2556 และเขียนว่า "เสียงกรีดร้อง เสียงตะโกน และผู้ชายที่เปลือยกายครึ่งท่อน" ที่สวม "กระโปรงหญ้า" ในพิธี ต้อนรับกลุ่มของเธอที่มายัง มาราเอะของกองทัพเรือนิวซีแลนด์นั้น "น่าขยะแขยง" ^{[ 104 ]}โคลิน เครกผู้นำพรรคอนุรักษ์นิยม เห็นด้วยกับคำกล่าวของเธอโดยบอกว่าไม่มีผู้มาเยือนคนใดควรต้องเผชิญกับ "ชาวพื้นเมืองเปลือยกายที่แสดงท่าทางคุกคาม" หากพวกเขาไม่ต้องการ^{[ 105 ]}

• เมื่อเจมส์ คุกขึ้นฝั่งที่อ่าวเมอร์คิวรี่ ครั้งแรก ในปี พ.ศ. 2312 ชาวเมารีในท้องถิ่นจากNgāti Hei iwiทักทายเขาและลูกเรือด้วยเพาฮีรีที่ Wharetaewa Pā ใกล้Whitiangaเมื่อวันที่ 12 พฤศจิกายน^{[ 106 ]}
• In the third chapter of his historical account Old New Zealand, F. E. Maning gives an account of a pre-colonial pōwhiri. The ceremony he describes is quite elaborate, and spread over two days, with the wero ('challenge') happening on the first day, and the whaikōrero ('speeches') happening the following day.^[107]
• When the Kotahitanga parliament met at Pāpāwai in the late 1890s, the event was opened with a large pōwhiri to greet the attendees.^[80]
• The Matatinikapa haka festival is traditionally opened with a large pōwhiri.^[108][109]

• วิดีโอ YouTubeของpōwhiriที่ทำเนียบรัฐบาลในปี 2014 สำหรับดยุคและดัชเชสแห่งเคมบริดจ์ แสดงweroการารังกาwhakaekeและhaka pōwhiri
• วิดีโอจาก YouTube แสดง พิธี ต้อนรับ (pōwhiri)ณสถานที่ลงนามสนธิสัญญาไวตังกิระหว่าง การรำลึก วันไวตังกิ ปี 2025 ซึ่งเป็นการต้อนรับนายกรัฐมนตรีและรัฐมนตรีอาวุโสเข้าสู่มาราเอะ (สถาน ที่ชุมนุมของชาวเมารี )
• "Pōwhiri on a marae" , Te Kete Ipurangi , รัฐบาลนิวซีแลนด์, สืบค้นเมื่อ30 พฤษภาคม 2025