ลัทธิสุดโต่งทางศาสนาอิสลาม มีลักษณะเฉพาะคือความเชื่อ พฤติกรรม และอุดมการณ์สุดโต่งที่ ชาวมุสลิมบางกลุ่มยึดถือภายในศาสนาอิสลามคำว่า 'ลัทธิสุดโต่งทางศาสนาอิสลาม' เป็นคำที่มีข้อโต้แย้ง ครอบคลุมคำจำกัดความที่หลากหลาย ตั้งแต่การตีความเชิงวิชาการเกี่ยวกับความเหนือกว่าของศาสนาอิสลามไปจนถึงแนวคิดที่ว่าอุดมการณ์อื่น ๆ นอกเหนือจากศาสนาอิสลามนั้นล้มเหลวและด้อยกว่า^{[ 1 ]}

ลัทธิสุดโต่งทางศาสนาอิสลามแตกต่างจากลัทธิพื้นฐานนิยมทางศาสนาอิสลามหรือลัทธิอิสลามนิยม ลัทธิพื้นฐานนิยมทางศาสนาอิสลามหมายถึงขบวนการในหมู่ชาวมุสลิมที่สนับสนุนการกลับไปสู่หลักการพื้นฐานของรัฐอิสลามในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมในขณะที่ลัทธิอิสลามนิยมถือเป็นรูปแบบหนึ่งของอิสลามทางการเมืองอย่างไรก็ตาม ทั้งลัทธิพื้นฐานนิยมทางศาสนาอิสลามและลัทธิอิสลามนิยมก็ถูกจัดประเภทเป็นกลุ่มย่อยของลัทธิสุดโต่งทางศาสนาอิสลามโดยบางคน การกระทำรุนแรงที่กระทำโดยผู้ก่อการร้ายและนักรบญิฮาดทางศาสนาอิสลามนั้นเกี่ยวข้องกับความเชื่อสุดโต่งเหล่านี้ ในขณะที่ชาวมุสลิมจำนวนมากมองว่าพวกสุดโต่งไม่ได้ปฏิบัติตามศาสนาอิสลาม คำว่า "ลัทธิอิสลามนิยม" ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่าถูกสื่อมวลชนตะวันตกให้ความหมายในเชิงความรุนแรง ความสุดโต่ง และการละเมิดสิทธิมนุษยชน ซึ่งนำไปสู่ความหวาดกลัวอิสลามและการสร้างภาพเหมารวม^{[ 2 ]}

ในช่วงสงครามเย็นหลังสงครามโลกครั้งที่สองสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรได้เปิดฉากการรณรงค์ทั้งแบบลับและแบบเปิดเผยเพื่อส่งเสริมและเสริมสร้างกลุ่มหัวรุนแรงอิสลามในตะวันออกกลาง แอฟริกาเหนือ และเอเชียใต้ กลุ่มเหล่านี้ถูกมองว่าเป็นปราการป้องกันการขยายตัวที่อาจเกิดขึ้นของสหภาพโซเวียตและเป็นตัวถ่วงดุลต่อ ขบวนการ ชาตินิยมและสังคมนิยมที่ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อผลประโยชน์ของประเทศตะวันตก^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

ในการสัมภาษณ์กับ The Washington Post ในปี 2018 โมฮัมเหม็ด บิน ซัลมานผู้ปกครองโดยพฤตินัยของซาอุดีอาระเบีย กล่าวว่าการเผยแพร่ลัทธิซาลาฟีและลัทธิวะฮาบีในระดับนานาชาติของซาอุดีอาระเบีย "มีรากฐานมาจากสงครามเย็น เมื่อพันธมิตรขอให้ซาอุดีอาระเบียใช้ทรัพยากรเพื่อป้องกันการรุกคืบของสหภาพโซเวียตในประเทศมุสลิม" ^{[ 6 ]}ตามการประมาณการบางส่วน ระหว่างปี 1960 ถึง 2016 ซาอุดีอาระเบียได้ทุ่มเงินกว่า 100 พันล้านดอลลาร์สหรัฐเพื่อเผยแพร่ศาสนาอิสลามแบบวะฮาบี^{[ 7 ]}ตามที่นักวิทยาศาสตร์การเมืองอเล็กซ์ อเล็กซิเยฟ กล่าว แรงผลักดันสำหรับการเผยแพร่ลัทธิซาลาฟีและลัทธิวะฮาบีในระดับนานาชาติคือ " การรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อ ทั่วโลกที่ใหญ่ที่สุด เท่าที่เคยมีมา" ^{[ 8 ]}เดวิดเอ. แคปแลนอธิบายว่ามัน "ทำให้ความพยายามโฆษณาชวนเชื่อของโซเวียตในช่วงสูงสุดของสงครามเย็นดูเล็กน้อย" ^{[ 9 ]}ในปี 2013 รัฐสภายุโรประบุว่าลัทธิวะฮาบีเป็นแหล่งที่มาหลักของการก่อการร้ายทั่วโลก^{[ 10 ]}

นิยามทางวิชาการของอิสลามหัวรุนแรงประกอบด้วยสองส่วน:

• ประการแรกคือ ความคิดอิสลามที่ระบุว่าอุดมการณ์อื่น ๆ ทั้งหมดนอกเหนือจากอิสลาม ไม่ว่าจะเกี่ยวข้องกับตะวันตก (ทุนนิยมหรือประชาธิปไตย) หรือตะวันออก (คอมมิวนิสต์หรือสังคมนิยม) ล้วนล้มเหลวและแสดงให้เห็นถึงความล้มเหลว^{[ 1 ]}
• ประการที่สองคือ ความคิดอิสลามที่ระบุว่าระบอบการปกครองแบบ (กึ่ง)ฆราวาสนั้นผิดเพราะละเลยศาสนาอิสลาม^{[ 11 ]}

ศาลสูงของสหราชอาณาจักรได้ตัดสินคดีสองคดีเกี่ยวกับลัทธิสุดโต่งทางศาสนาอิสลาม และได้ให้คำจำกัดความไว้แล้ว

นอกเหนือจากนั้น ยังมีการเสนอคำจำกัดความหลักสองประการสำหรับลัทธิสุดโต่งในศาสนาอิสลาม ซึ่งบางครั้งก็ใช้แง่มุมที่ทับซ้อนกัน แต่ก็มีความแตกต่างกันในแง่ของการตีความและการแสวงหา อุดมการณ์ อิสลาม อย่างสุดโต่ง :

• การใช้ยุทธวิธีรุนแรง เช่น การวางระเบิดและการลอบสังหารเพื่อบรรลุเป้าหมายทางศาสนาอิสลาม (ดูญิฮาดหรือZeyno Baranนักวิจัยอาวุโสและผู้อำนวยการศูนย์นโยบายยูเรเซียที่สถาบันฮัดสันนิยมใช้คำว่าลัทธิสุดโต่งอิสลาม ) ^{[ 12 ]}
• มุมมองอนุรักษ์นิยมสุดขั้วของศาสนาอิสลาม^{[ 13 ]}ซึ่งไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับความรุนแรง^{[ 14 ]} (ดูเพิ่มเติมที่ ลัทธิพื้นฐานนิยมอิสลาม [Baran นิยมใช้คำว่าอิสลามนิยม อีกครั้ง ]) ^{[ 12 ]}

ในปี 2019 สถาบันสันติภาพแห่งสหรัฐอเมริกาได้ออกรายงานเกี่ยวกับลัทธิสุดโต่งในรัฐที่เปราะบางโดยสนับสนุนให้มีการจัดตั้งความเข้าใจร่วมกัน กรอบการดำเนินงานเพื่อป้องกัน และความร่วมมือระหว่างประเทศ^{[ 15 ]}

ตามนิยามทางวิชาการของอิสลามหัวรุนแรง เงื่อนไขข้อที่สองสำหรับการเรียกสิ่งใดสิ่งหนึ่งว่าอิสลามหัวรุนแรง คือ การต่อต้านรัฐบาล ดังนั้น รัฐบาลจึงเป็นเงื่อนไขสำหรับอิสลามหัวรุนแรง อย่างไรก็ตาม แม้ว่าสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียจะได้รับการสถาปนาขึ้นในปี ค.ศ. 1648 และนำมาซึ่งการก่อตั้งรัฐชาติแต่บันทึกในศตวรรษแรกๆ ของประวัติศาสตร์อิสลามก็มีอิทธิพลต่อบันทึกร่วมสมัยที่ถูกเรียกว่าหัวรุนแรงหลังจากที่แนวคิดเรื่องรัฐชาติได้รับการสถาปนาขึ้นในโลกมุสลิมเช่นกัน อิทธิพลสำคัญของอิสลามหัวรุนแรงที่สืบเนื่องมาจากอิสลามยุคแรก ได้แก่:

ลัทธิสุดโต่งในศาสนาอิสลามมีมาตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของประวัติศาสตร์อิสลามโดยเริ่มจากการเกิดขึ้นของกลุ่มคอริจิเตสในศตวรรษที่ 7 ^{[ 16 ]}การแตกแยกครั้งแรกระหว่างกลุ่มคอริจิเตสซุนนีและชีอะฮ์ในหมู่ชาวมุสลิมนั้น เกิดจากการโต้แย้งเรื่องการสืบทอดตำแหน่งทางการเมืองและศาสนาในการชี้นำชุมชนมุสลิม ( อุมมะห์ ) หลังจากการเสียชีวิตของศาสดามุฮัมมัด^{[ 16 ]} จากจุดยืนทางการเมืองของพวกเขา กลุ่มคอริ จิเตสได้พัฒนาหลักคำสอนสุดโต่งที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากทั้งชาวมุสลิมซุนนีและชีอะฮ์กระแสหลัก^{[ 16 ]}ชาวชีอะฮ์เชื่อว่าอะลี อิบนุ อะบี ฏอลิบเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่แท้จริงของมุฮัมมัด ในขณะที่ชาวซุนนีถือว่าอบูบักรเป็นผู้ดำรงตำแหน่งนั้น กลุ่มคอริจิเตสแยกตัวออกจากทั้งชาวชีอะฮ์และชาวซุนนีในช่วงฟิตนะฮ์ครั้งแรก (สงครามกลางเมืองอิสลามครั้งแรก) ^{[ 16 ]}พวกเขามีชื่อเสียงเป็นพิเศษในการใช้แนวทางที่รุนแรงในการตัดสินว่าใครเป็นมุสลิม (takfīr) โดยประกาศว่ามุสลิมทั้งนิกายซุนนีและชีอะฮ์เป็นทั้งผู้ไม่ศรัทธา ( kuffār ) หรือมุสลิมปลอม ( munāfiḳūn ) และจึงถือว่าพวกเขาสมควรตายเนื่องจากการละทิ้งศาสนา ( ridda ) ที่พวกเขาถูกมองว่าเป็นเช่นนั้น ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

ตามประเพณีอิสลาม ต้นกำเนิดของกลุ่มคอริจญ์สืบย้อนไปถึงการรบระหว่างอะลีและมุอาวิยะฮ์ที่ซิฟฟินในปี ค.ศ. 657 เมื่ออะลีเผชิญกับภาวะชะงักงันทางการทหารและตกลงที่จะส่งข้อพิพาทไปให้อนุญาโตตุลาการ สมาชิกบางส่วนของพรรคของเขาได้ถอนการสนับสนุนจากเขา “การตัดสินเป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว” (لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ) กลายเป็นสโลแกนของกลุ่มผู้แยกตัวเหล่านี้^{[ 16 ]}พวกเขายังเรียกตัวเองว่าอัล-ชูรัต (“ผู้ขาย”) เพื่อสะท้อนถึงความเต็มใจที่จะขายชีวิตของตนในการพลีชีพ^{[ 19 ]}

กลุ่มคอริจิทดั้งเดิมเหล่านี้ต่อต้านทั้งอะลีและมุอาวิยะฮ์ และแต่งตั้งผู้นำของตนเอง พวกเขาพ่ายแพ้อย่างราบคาบต่ออะลี ซึ่งต่อมาอะลีก็ถูกลอบสังหารโดยคอริจิทคนหนึ่ง กลุ่มคอริจิทได้ทำการรบแบบกองโจรต่อต้านราชวงศ์อุมัยยะฮ์แต่เพิ่งกลายเป็นขบวนการที่น่าเกรงขามในช่วงสงครามกลางเมืองอิสลามครั้งที่สอง (ฟิตนะฮ์ครั้งที่สอง) เมื่อครั้งหนึ่งพวกเขาควบคุมดินแดนได้มากกว่าคู่แข่งใดๆ กลุ่มคอริจิทเป็นหนึ่งในภัยคุกคามสำคัญต่อความพยายามของอิบนุ อัล-ซูบัยร์ในการเป็นกาลิฟะฮ์ ในช่วงเวลานี้พวกเขาควบคุมยามามะฮ์และส่วนใหญ่ของอาระเบียตอนใต้ และยึดเมืองโอเอซิสอัล-ตาอิฟได้^{[ 19 ]}

กลุ่มอาซาริกา ซึ่งถือเป็นกลุ่มหัวรุนแรงของคอริจิเตส ควบคุมดินแดนบางส่วนของอิหร่านตะวันตกภายใต้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ จนกระทั่งถูกปราบปรามลงในปี ค.ศ. 699 ส่วนกลุ่มคอริจิเตสสายกลางอย่างอิบา ดี นั้นดำรงอยู่ได้นานกว่า โดยยังคงมีอำนาจทางการเมืองในแอฟริกาเหนือและตะวันออก และในอาระเบียตะวันออกในช่วงสมัยราชวงศ์อับบาสิดเนื่องจากความพร้อมที่จะประกาศว่าฝ่ายตรงข้ามเป็นผู้ละทิ้งศาสนา กลุ่มคอริจิเตสหัวรุนแรงจึงมักแตกแยกออกเป็นกลุ่มเล็กๆ จุดร่วมเพียงไม่กี่อย่างที่กลุ่มคอริจิเตสแตกแยกต่างๆ มีร่วมกันคือทัศนะเกี่ยวกับกาลิฟาห์ ซึ่งแตกต่างจากทฤษฎีมุสลิมอื่นๆ ในสองประเด็น

• ประการแรก พวกเขาเป็นผู้ยึดมั่นในหลักการความเสมอภาค โดยเชื่อว่ามุสลิมผู้เคร่งครัดศาสนาทุกคน ("แม้แต่ทาสชาวเอธิโอเปีย ") ก็สามารถเป็นกาหลิบได้ และความเกี่ยวข้องทางครอบครัวหรือเผ่าไม่สำคัญ คุณสมบัติเพียงอย่างเดียวสำหรับการเป็นผู้นำคือความเคร่งครัดศาสนาและการได้รับการยอมรับจากชุมชน
• ประการที่สอง พวกเขาเห็นพ้องกันว่า เป็นหน้าที่ของผู้ศรัทธาที่จะปลดผู้นำใดก็ตามที่หลงผิด หลักการข้อที่สองนี้มีนัยสำคัญอย่างยิ่งต่อหลักศาสนศาสตร์ของกลุ่มคอริจิท การนำแนวคิดเหล่านี้มาใช้กับประวัติศาสตร์ยุคแรกของกาหลิบ กลุ่มคอริจิทจึงยอมรับเพียงอบูบักรและอุมัรเป็นกาหลิบที่ถูกต้องตามกฎหมายเท่านั้น สำหรับการปกครองของอุสมาน พวกเขายอมรับเพียงหกปีแรกเท่านั้นว่าเป็นการปกครองที่ถูกต้องตามกฎหมาย และพวกเขาปฏิเสธอาลีโดยสิ้นเชิง

เมื่อถึงเวลาที่อิบนุ อัล-มุคัฟฟา เขียนบทความทางการเมืองของเขาในช่วงต้นยุคอับบาสิด กลุ่มคอริจิเตสไม่ได้เป็นภัยคุกคามทางการเมืองที่สำคัญอีกต่อไป อย่างน้อยก็ในดินแดนใจกลางของอิสลามอย่างไรก็ตาม ความทรงจำเกี่ยวกับภัยคุกคามที่พวกเขาก่อขึ้นต่อความเป็นเอกภาพของชาวมุสลิม และความท้าทายทางศีลธรรมที่เกิดจากอุดมคติอันเคร่งครัดของพวกเขายังคงหนักหน่วงต่อความคิดทางการเมืองและศาสนาของชาวมุสลิม แม้ว่ากลุ่มคอริจิเตสจะไม่สามารถคุกคามได้อีกต่อไป แต่วิญญาณของพวกเขาก็ยังคงต้องได้รับการตอบโต้^{[ 19 ]}กลุ่มอิบาดีเป็นกลุ่มคอริจิเตสเพียงกลุ่มเดียวที่ยังคงอยู่รอดมาจนถึงยุคปัจจุบัน

Kadızadelis (หรือQādīzādali ) เป็นขบวนการปฏิรูปศาสนาแบบเคร่งครัดในศตวรรษที่ 17 ในจักรวรรดิออตโตมันซึ่งติดตามKadızade Mehmed (1582–1635) นักเทศน์อิสลามสายฟื้นฟู Kadızade และผู้ติดตามของเขาเป็นคู่แข่งที่แน่วแน่ของลัทธิซูฟีและศาสนาที่เป็นที่นิยมพวกเขาประณามการปฏิบัติของชาวออตโตมันหลายอย่างที่ Kadızade รู้สึกว่าเป็นbidʻah "นวัตกรรมที่ไม่ใช่อิสลาม" และสนับสนุนอย่างกระตือรือร้นในการ "ฟื้นฟูความเชื่อและการปฏิบัติของชาวมุสลิมรุ่นแรกในศตวรรษที่ 1/7" (" ส่งเสริมความดีและห้ามความผิด ") ^{[ 20 ]}

ด้วยวาทศิลป์ที่กระตือรือร้นและเร่าร้อน คาดิซาเด เมห์เมด สามารถสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้ติดตามจำนวนมากเข้าร่วมในอุดมการณ์ของเขาและกำจัดความทุจริตทั้งหมดที่พบภายในจักรวรรดิออตโตมันผู้นำของขบวนการดำรงตำแหน่งอย่างเป็นทางการในฐานะนักเทศน์ในมัสยิดหลักของแบกแดด และ "ผสมผสานผู้ติดตามจำนวนมากเข้ากับการสนับสนุนจากภายในกลไกของรัฐออตโตมัน" ^{[ 21 ]}ระหว่างปี 1630 ถึง 1680 มีการทะเลาะวิวาทรุนแรงมากมายเกิดขึ้นระหว่างกลุ่มคาดิซาเดลีและผู้ที่พวกเขาไม่เห็นด้วย เมื่อขบวนการดำเนินไป นักเคลื่อนไหวก็ "มีความรุนแรงมากขึ้น" และกลุ่มคาดิซาเดลีเป็นที่รู้จักกันดีว่าเข้าไปใน "มัสยิดเทกเกและร้านกาแฟออตโตมันเพื่อลงโทษผู้ที่ฝ่าฝืนหลักความเชื่อของพวกเขา"

ขบวนการซาลาฟียะฮ์เป็นขบวนการอนุรักษ์นิยม[ ^{22 ] อิส}ลาฮี (ปฏิรูป) ^{[ 23 ]}ภายในศาสนาอิสลามนิกายซุนนีซึ่งเกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และสนับสนุนการกลับไปสู่ประเพณีของ "บรรพบุรุษผู้เคร่งครัด" ( ซาลาฟ อัล-ซาลิฮ์ ) ได้รับการอธิบายว่าเป็น "ขบวนการอิสลามที่เติบโตเร็วที่สุด" โดยนักวิชาการแต่ละคนแสดงมุมมองที่หลากหลายในด้านสังคม เทววิทยา และการเมือง ซาลาฟีปฏิบัติตามหลักคำสอนที่สามารถสรุปได้ว่าเป็นการ "ใช้แนวทางพื้นฐานนิยมในศาสนาอิสลามเลียนแบบศาสดามูฮัมหมัดและผู้ติดตามยุคแรกของท่าน— อัล-ซาลาฟ อัล-ซาลิฮ์ 'บรรพบุรุษผู้เคร่งครัด'... พวกเขาปฏิเสธนวัตกรรมทางศาสนา หรือบิดอะฮ์และสนับสนุนการบังคับใช้ชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม)" ^{[ 24 ]}ขบวนการซาลาฟีมักถูกแบ่งออกเป็นสามประเภท: กลุ่มที่ใหญ่ที่สุดคือพวกเคร่งครัด (หรือพวกเงียบๆ ) ที่หลีกเลี่ยงการเมือง กลุ่มที่ใหญ่เป็นอันดับสองคือนักเคลื่อนไหวหัวรุนแรงที่เข้าไปเกี่ยวข้องกับการเมือง กลุ่มที่สามและกลุ่มสุดท้ายคือนักรบญิฮาดซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อย^{[ 24 ]}กลุ่มอิสลามหัวรุนแรงส่วนใหญ่มาจากขบวนการซาลาฟี-ญิฮาดและกลุ่มย่อยของพวกเขา^{[ 25 ]}ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา หลักคำสอนญิฮาด-ซาลาฟีมักเกี่ยวข้องกับการก่อความไม่สงบด้วยอาวุธของขบวนการหัวรุนแรงอิสลามและองค์กรก่อการร้ายที่มุ่งเป้าไปที่พลเรือนผู้บริสุทธิ์ ทั้งมุสลิมและไม่ใช่มุสลิม เช่นอัล-เคดา , ISIL/ISIS/IS/Daesh , โบโกฮารามเป็นต้น^{[ 26 ] [ 27 ] [ 24 ] [ 25 ]}กลุ่มที่ใหญ่เป็นอันดับสองคือนักเคลื่อนไหวซาลาฟีที่มีประเพณีการเคลื่อนไหวทางการเมืองมายาวนาน เช่น ผู้ที่ดำเนินงานในองค์กรต่างๆ เช่นภราดรภาพมุสลิมซึ่ง เป็น ขบวนการอิสลามหลักของโลกอาหรับ ภายหลังจากการปราบปรามอย่างกว้างขวางหลังเหตุการณ์อาหรับสปริงพร้อมกับความล้มเหลวทางการเมือง ขบวนการนักเคลื่อนไหวซาลาฟีก็ประสบกับความเสื่อมถอย กลุ่มที่มีจำนวนมากที่สุดคือกลุ่มผู้สงบนิ่งซึ่งเชื่อในการไม่ยุ่งเกี่ยวกับการเมืองและยอมรับความจงรักภักดีต่อรัฐบาลมุสลิม ไม่ว่าจะเผด็จการเพียงใดก็ตาม เพื่อหลีกเลี่ยงฟิตนะฮ์ (ความโกลาหล) ^{[ 24 ]]}

ขบวนการวะฮาบีได้รับการก่อตั้งและนำโดยนักวิชาการและนักเทววิทยาชาวฮันบาลี^{มูฮัม}หมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ [ ^{28 ] [ 29 ] [ 30 ]}ซึ่งเป็นนักเทศน์ทางศาสนาจากภูมิภาคนัจด์ ใน ภาคกลางของอาระเบีย [ ^{31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}และมีบทบาทสำคัญในการขึ้นสู่อำนาจของราชวงศ์ซาอุดในคาบสมุทรอาหรับ^{[ 28 ]}อิบนุ อับดุลวะฮับ พยายามที่จะฟื้นฟูและชำระล้างศาสนาอิสลามจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนาที่ไม่ใช่อิสลาม โดยกลับไปสู่สิ่งที่เขาเชื่อว่าเป็นหลักการพื้นฐานของศาสนาอิสลาม^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}ผลงานของเขามักจะสั้น เต็มไปด้วยคำอ้างอิงจากอัลกุรอานและวรรณกรรมหะดีษเช่น บทความทางศาสนศาสตร์หลักและสำคัญที่สุดของเขาKitāb at-Tawḥīd ( ภาษาอาหรับ : كتاب التوحيد ; "หนังสือแห่งความเป็นหนึ่งเดียว") ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}เขาสอนว่าหลักคำสอนหลักของอิสลามคือความเป็นเอกลักษณ์และความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ( tawḥīd ) และประณามสิ่งที่เขาถือว่าเป็นความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนาที่เป็นที่นิยมในหมู่มุสลิม ซึ่งเขาถือว่าคล้ายกับนวัตกรรมนอกรีต ( bidʿah ) และการบูชาหลายเทพ ( shirk ) ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

ลัทธิวะฮาบิซึมได้รับการอธิบายว่าเป็น สาขาอนุรักษ์นิยม เคร่งครัด และยึดมั่นในหลักการพื้นฐาน ของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ^{[ 36 ]}โดยมีมุมมองที่เคร่งครัด^{[ 36 ]}และเชื่อในการตีความอัลกุรอานตามตัวอักษร^{[ 28 ]} บางครั้ง คำว่า " วะฮาบิซึม " และ " ซาลาฟิซึม " ถูกนำมาใช้สลับกันได้ แม้ว่าคำว่า " วะฮาบี " จะใช้กับผู้ติดตามของมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮาบ และหลักคำสอนปฏิรูป ของเขาโดยเฉพาะ ^{[ 28 ]}ผู้ติดตามของเขาไม่ได้อ้างสิทธิ์ในฉลาก "วะฮาบี" ซึ่งมักจะเรียกตัวเองว่าอัล-มุวะฮ์ฮิดุน ("ผู้ยืนยันความเป็นเอกภาพของพระเจ้า") แต่กลับถูกใช้โดยนักวิชาการตะวันตกและนักวิจารณ์ของเขา^{[ 28 ] [ 29 ] [ 33 ]}ตั้งแต่ช่วงกลางทศวรรษ 1970 และ 1980 การเผยแพร่ลัทธิซาลาฟิซึมและวะฮาบิซึมในระดับนานาชาติภายในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี^{[ 36 ]}ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากราชอาณาจักรซาอุดีอาระเบีย^{[ 31 ] [ 37 ] [ 38 ]}และรัฐอาหรับอื่นๆ ในอ่าวเปอร์เซียได้บรรลุสิ่งที่นักวิทยาศาสตร์การเมืองชาวฝรั่งเศสGilles Kepelนิยามว่าเป็น "ตำแหน่งที่โดดเด่นและแข็งแกร่งในการแสดงออกถึงศาสนาอิสลามในระดับโลก" ^{[ 39 ]}

22 เดือนหลังจากการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายนเมื่อFBIพิจารณาว่าอัล-เคดาเป็น "ภัยคุกคามจากการก่อการร้ายอันดับหนึ่งต่อสหรัฐอเมริกา" นักข่าวStephen SchwartzและวุฒิสมาชิกสหรัฐฯJon Kylได้กล่าวอย่างชัดเจนในระหว่างการพิจารณาคดีที่เกิดขึ้นในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2546 ต่อหน้าคณะอนุกรรมการด้านการก่อการร้าย เทคโนโลยี และความมั่นคงแห่งมาตุภูมิของวุฒิสภาสหรัฐฯว่า "ลัทธิวะฮาบิซึมเป็นแหล่งที่มาของการก่อการร้ายส่วนใหญ่ในโลกปัจจุบัน " ^{[ 40 ]}ในฐานะส่วนหนึ่งของ " สงครามต่อต้านการก่อการร้าย " ทั่วโลก ลัทธิวะฮาบิซึมถูกกล่าวหาโดยรัฐสภายุโรปนักวิเคราะห์ความมั่นคงตะวันตกต่างๆ และสถาบันวิจัยเช่นRAND Corporationว่าเป็น "แหล่งที่มาของการก่อการร้ายทั่วโลก" ^{[ 40 ] [ 41 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ลัทธิวะฮาบิซึมยังถูกกล่าวหาว่าก่อให้เกิดความแตกแยกในชุมชนมุสลิม ( อุมมะห์ ) และถูกวิพากษ์วิจารณ์จากการที่ผู้ติดตามทำลายสถานที่ทางศาสนาอิสลาม วัฒนธรรม และประวัติศาสตร์หลายแห่งที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ยุคแรกของอิสลามและมุสลิมรุ่นแรก ( ครอบครัวของมูฮัมหมัดและสหาย ของท่าน ) ในซาอุดีอาระเบีย^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

ยุคปัจจุบันเริ่มต้นหลังปี 1924 เมื่อจักรวรรดิออตโตมันพ่ายแพ้และล่มสลาย (1908–1922) รัฐกาลิฟาออตโตมันก็ถูกยกเลิกไปด้วย เหตุการณ์นี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดอิสลามโดยทั่วไป แต่ยังรวมถึงสิ่งที่ต่อมาถูกเรียกว่าความคิดอิสลามหัวรุนแรงด้วย^{[ 49 ]}นักคิดสำคัญที่เขียนเกี่ยวกับอิสลามในศตวรรษที่ 20 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับญิฮาดได้แก่มูฮัมหมัดอับดุฮ์ ราชิด ริดา ฮัสซัน อัล - บันนา อะบุล อะลา เมาดูดีและ ซั ยยิด กุตบ์

ซัยยิด กุตบ์นักอุดมการณ์อิสลามชาวอียิปต์และผู้นำคนสำคัญของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์ มีอิทธิพลในการส่งเสริม อุดมการณ์ แพนอิสลามในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 50 ]}เมื่อเขาถูกประหารชีวิตโดยรัฐบาลอียิปต์ภายใต้ระบอบการปกครองของกามัล อับเดล นัสเซอร์อัยมาน อัล-ซาวาฮิรีได้ก่อตั้งองค์กรญิฮาดอิสลามอียิปต์ขึ้นเพื่อแทนที่รัฐบาลด้วยรัฐอิสลามที่จะสะท้อนความคิดของกุตบ์เกี่ยวกับการฟื้นฟูอิสลามที่เขาปรารถนา^{[ 51 ]}อุดมการณ์กุตบ์มีอิทธิพลต่อขบวนการญิฮาดและผู้ก่อการร้ายอิสลามที่พยายามโค่นล้มรัฐบาลฆราวาส โดยเฉพาะอย่างยิ่งอุซามะห์ บิน ลาเดนและ อั ^ยมาน อัล-ซาวาฮิรีแห่งอัล-เคดา [ ^{46 ] [ 47 ] [ 48 ]}รวมถึงกลุ่มก่อการร้ายซาลาฟีญิฮาดISIL/ISIS/IS/Daeshด้วย^{[ 52 ]}ยิ่งไปกว่านั้น หนังสือของ Qutb ยังถูกอ้างอิงบ่อยครั้งโดย Osama bin Laden และAnwar al- Awlaki ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

อาจกล่าวได้ว่า ซัยยิด กุตบ์เป็นผู้ก่อตั้งขบวนการอิสลามหัวรุนแรงอย่างแท้จริง^{[ 48 ] [ 50 ] [ 59 ]}แตกต่างจากนักคิดอิสลามคนอื่นๆ ที่กล่าวถึงข้างต้น กุตบ์ไม่ใช่ผู้แก้ตัว^{[ 59 ]}เขาเป็นผู้นำที่โดดเด่นของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมและนักอุดมการณ์อิสลามที่มีอิทธิพลสูง^{[ 48 ] [ 59 ]}และเป็นคนแรกที่แสดงหลักการประณามเหล่านี้ในผลงานชิ้นเอกของเขาFī ẓilāl al-Qurʾān ( ในร่มเงาของอัลกุรอาน ) และแถลงการณ์ปี 1966 ของเขาMaʿālim fīl-ṭarīq ( หลักไมล์ ) ซึ่งนำไปสู่การประหารชีวิตเขาโดยรัฐบาลอียิปต์^{[ 59 ] [ 60 ]}ขบวนการซาลาฟีอื่นๆ ในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือและทั่วโลกมุสลิมได้นำหลักการอิสลามของเขาไปใช้หลายประการ^{[ 48 ] [ 59 ]}

ตามที่ Qutb กล่าวชุมชนมุสลิม ( อุมมะห์ ) ได้สูญสิ้นไปแล้วหลายศตวรรษและกลับไปสู่ยุคญะฮิลิยะฮ์ (ยุคแห่งความไม่รู้ก่อนอิสลาม) เพราะผู้ที่เรียกตัวเองว่ามุสลิมล้มเหลวในการปฏิบัติตามกฎหมายชะรีอะฮ์^{[ 48 ] [ 59 ]}เพื่อฟื้นฟูอิสลามนำความรุ่งโรจน์กลับคืนมา และปลดปล่อยมุสลิมจากเงื้อมมือแห่งความไม่รู้ Qutb เสนอให้ละทิ้งสังคมสมัยใหม่ สร้างกลุ่มผู้นำตามแบบอย่างมุสลิมยุคแรก เผยแพร่คำสอน และเตรียมพร้อมสำหรับความยากจนหรือแม้กระทั่งความตายเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับญิฮาดต่อต้านสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็น รัฐบาล/สังคม ญะฮิลิยะฮ์และโค่นล้มพวกเขา^{[ 48 ] [ 59 ]} ลัทธิ Qutbismซึ่งเป็นอุดมการณ์อิสลามหัวรุนแรงที่ได้มาจากแนวคิดของ Qutb ^{[ 48 ]}ถูกประณามโดยนักวิชาการมุสลิมที่มีชื่อเสียงหลายคน รวมถึงสมาชิกคนอื่นๆ ของกลุ่มภราดรภาพมุสลิม เช่นYusuf al- Qaradawi

ชื่อกลุ่ม	แบนเนอร์	ฐานทัพหลัก	ผู้นำ	ความแข็งแกร่ง	ผู้เสียชีวิต	อุดมการณ์
อัล-เคดา		อัฟกานิสถานปากีสถานและภูมิภาคMENA	โอซามา บิน ลาเดน † (1988–2011) อัยมาน อัล-ซาวาฮิรี † (2011–2022) ไซฟ อัล-อาเดล ( พฤตินัย ; 2022–ปัจจุบัน)	300–3,000 [ 61 ] [ 62 ]	4,400 ผู้เสียชีวิต[ 63 ]	องค์กรก่อการร้ายอิสลามนิกายซุนนี ที่ มี เป้าหมายเพื่อ "ฟื้นฟูอิสลาม" และสถาปนา " รัฐอิสลาม ที่แท้จริง " บังคับใช้กฎหมายชารีอะห์และกำจัด อิทธิพล ที่ไม่ใช่มุสลิม ออก จากโลกมุสลิมโดยปฏิบัติตามหลักคำสอนและคำสอนของนักอุดมการณ์และนักโฆษณาชวนเชื่ออิสลามชาวอียิปต์ซัยยิด กุตบ์ [ 64 ] ชื่อนี้แปลว่า "องค์กรฐานทัพแห่งญิฮาด"
อัล-เคดาในอิสลามมาเกร็บ		เทือกเขาคาบีลี ประเทศแอลจีเรีย	อับเดลมาเลก ดรูคเดล † (2007–2020)	800–1,000+ [ 65 ]	200+	AQIMเป็นองค์กรก่อการร้ายอิสลามนิกายสุหนี่ ที่ มีเป้าหมายที่จะโค่นล้มรัฐบาลแอลจีเรียและสถาปนารัฐอิสลาม ขึ้นมา แทนที่
อัล-มูราบิตูนหรือที่รู้จักกันในชื่ออัลกออิดะห์ แอฟริกาตะวันตก		มาลี , ไนเจอร์และลิเบีย	ม็อกตาร์ เบลม็อกตาร์ † [ 66 ] [ 67 ]	ต่ำกว่า 100 (ตามคำกล่าวอ้างของฝรั่งเศส)	มีผู้เสียชีวิต 27 รายจากการโจมตีโรงแรมในบามาโก เมื่อปี 2015	กลุ่มพันธมิตรของอัล-เคดาในอิสลามิกมาเกร็บที่ระบุไว้ข้างต้น
อันซาร์ อัล-ชาริอาห์ในเยเมนหรือที่ รู้จักกันในชื่อ อัล-เคดาในคาบสมุทรอาหรับ		เยเมน	นาซีร์ อัล-วูเฮย์ชิ † (2554–2558) กาซิม อัล-เรย์มี † (2558–2563) [ 68 ]	2,000+	มีผู้เสียชีวิตมากกว่า 250 รายจากการวางระเบิดที่ซานาในปี 2012และการโจมตีที่ซานาในปี 2013 [ 69 ]	AQAPถือเป็น สาขาหรือ " แฟรนไชส์ " ของอัล-เคดา ที่มีความเคลื่อนไหวมากที่สุด [ 70 ]ซึ่งเกิดขึ้นเนื่องจากผู้นำส่วนกลางอ่อนแอลง[ 71 ]รัฐบาลสหรัฐฯเชื่อว่า AQAP เป็นสาขาของอัล-เคดาที่อันตรายที่สุด เนื่องจากเน้นการโจมตี "ศัตรูที่อยู่ไกล" และมีชื่อเสียงในการวางแผนโจมตีเป้าหมายในต่างประเทศ[ 69 ] [ 72 ]
อัล-เคดาในอนุทวีปอินเดีย		อินเดียปากีสถานบังกลาเทศและ เมีย นมาร์	อาซิม อูมาร์	300 [ 73 ] [ 74 ]	อ้างว่ามีผู้เสียชีวิต 6 รายจากการลอบสังหาร และมีการพยายามยึดเรือรบในปี 2014	กลุ่ม AQISเป็นองค์กรก่อการร้ายอิสลามนิกายสุหนี่ ที่ มีเป้าหมายที่จะโค่นล้มรัฐบาลของปากีสถานอินเดียเมียนมาร์และบังกลาเทศเพื่อสถาปนารัฐ อิสลามขึ้น
โบโกฮาราม – จังหวัดแอฟริกาตะวันตกของรัฐกาลิฟาอิสลาม		ไนจีเรียตะวันออกเฉียงเหนือชาดไนเจอร์มาลีและแคเมรูน ตอนเหนือ [ 75 ]	โมฮัมเหม็ด ยูซุฟ † (ผู้ก่อตั้ง) 2545 – 2552) อาบูบาการ์ เชเกา † (2552–2564)	ประมาณการอยู่ระหว่าง 500 ถึง 9,000 [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]	นับตั้งแต่ปี 2009 เป็นต้นมา มีผู้เสียชีวิตจากภัยพิบัตินี้ 20,000 ราย และผู้พลัดถิ่น 2.3 ล้านคน	ชื่อกลุ่มหมายถึง "การศึกษาแบบตะวันตกเป็นสิ่งต้องห้าม" ก่อตั้งขึ้นเป็นนิกายอิสลามซุนนี หัวรุนแรง และได้รับอิทธิพลจากหลักคำสอนวะฮาบีสนับสนุนกฎหมายชารีอะห์อย่างเคร่งครัด[ 75 ]ตั้งแต่ปี 2015 โบโกฮารามได้ประกาศสวามิภักดิ์ต่อรัฐอิสลามแห่งอิรักและเลแวนต์ (ISIL) และเปลี่ยนชื่อเป็นจังหวัดแอฟริกาตะวันตกของรัฐอิสลาม (ISWAP) [ 75 ]
รัฐอิสลามแห่งอิรักและเลแวนต์ (รู้จักกันทั่วไปในชื่อ ISIS, ISIL, IS หรือ Daesh)		อิรักและซีเรีย ( ดินแดนที่ถูกยึดครอง )	Abu Musab al-Zarqawi  † (ผู้ก่อตั้ง 1999 – 2006) Abu Bakr al-Baghdadi  † (2010–2019) Abu Ibrahimi al-Hashimi al-Qurashi  † (2019–2022) [ 79 ] Abu al-Hasan al-Hashimi al-Qurashi (2022) [ 80 ]อบู อัล-ฮุสเซน อัล-ฮุสเซน อัล-กุราชี (2565–2566) อบู ฮาฟส์ อัล-ฮาชิมิ อัล-กูราชิ (2566–ปัจจุบัน)	40,000–200,000 ในช่วงสูงสุดทั่ว 'จังหวัด' ทั้งหมด[ 81 ] [ 82 ]	มีผู้เสียชีวิตมากกว่า 30,000 ราย รวมถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวมุสลิมชีอะห์คริสเตียนยาซิดีชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และศาสนาอื่นๆ ในตะวันออกกลาง และอีกหลายคนทั่วโลกโดย ISIL หรือกลุ่มที่เกี่ยวข้องหรือได้รับแรงบันดาลใจจาก ISIL ตั้งแต่ปี 2015 รวมถึงโบโกฮารามซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็น " รัฐอิสลามจังหวัดแอฟริกาตะวันตก " (ISWAP) [ 75 ] [ 83 ]	องค์กรก่อการร้ายซาลาฟี-ญิฮาดิสต์และซุนนี ที่ปฏิบัติตามหลักคำสอนวะฮาบีแบบสุดโต่งของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี[ 84 ] มีต้น กำเนิดมาจากรัฐอิสลามแห่งอิรัก (ISI) ได้ยึดครองดินแดนจำนวนมากในอิรักในปี 2014และปัจจุบันกำลังทำสงครามกับอิรักซีเรียและพันธมิตรอีก 60 ประเทศรวมถึงสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร และ ฝรั่งเศส
ญะมาอะห์ อิสลามิยาห์		เอเชียตะวันออกเฉียงใต้: อินโดนีเซีย มาเลเซีย ฟิลิปปินส์ สิงคโปร์ ประเทศไทย	อาบู บาการ์ บาชีร์	5,000 [ 85 ]	มีผู้เสียชีวิตกว่า 250 รายจากการวางระเบิดทั่วประเทศอินโดนีเซียตั้งแต่ปี 2002	ด้วยชื่อที่มีความหมายว่า "การชุมนุมอิสลาม" (มักย่อว่าJI ) [ 86 ]เป็นองค์กรก่อการร้ายอิสลามนิกายซุนนีใน เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ที่อุทิศตนเพื่อการสถาปนาDaulah Islamiyah (รัฐอิสลามระดับภูมิภาค) ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้[ 87 ]
Tehrik-i-Taliban ปากีสถาน a.kaปากีสถานตอลิบาน		ปากีสถานตะวันตกเฉียงเหนือ	เมาลานา ฟาซลุลลาห์	25,000 [ 88 ]	หลายร้อย	TTPเป็นองค์กรแม่บทของกลุ่มอิสลามนิกายสุหนี่ และกลุ่มติดอาวุธ ต่างๆ ที่คอยปกป้อง ผู้ก่อการร้ายอิสลาม ชาวต่างชาติที่หลบ ซ่อน ตัวอยู่ในภูเขาของปากีสถาน
จาอิช-อี-โมฮัมเหม็ด		แคชเมียร์ ประเทศอินเดีย	มาซูด อัซฮาร์			เป้าหมายคือการผนวกแคว้นชัมมูและแคชเมียร์เข้ากับปากีสถานโดยดำเนินการหลักๆ ในแคว้นชัมมูและแคชเมียร์
ลัชการ์-เอ ตัยยิบา หรือที่รู้จักกันในชื่อLeT		แคชเมียร์ ประเทศอินเดีย	ฮาฟิซ ซาอีด			เป้าหมายคือการผนวกจัมมูและแคชเมียร์เข้ากับปากีสถานและในที่สุดก็สถาปนาระบอบอิสลามทั่วเอเชียใต้ ปฏิบัติการทั่วอินเดีย โดยเฉพาะในภูมิภาคทางเหนือของจัมมูและแคชเมียร์มาตั้งแต่ปี 1993 เป็นอย่างน้อย[ 89 ]
ชาติโตฮีธ จามาอาธ		ศรีลังกา			269 ​​(ไม่รวมเครื่องบินทิ้งระเบิด 9 ลำ)	เปลี่ยนศรีลังกาให้เป็นรัฐกาลิฟาอิสลาม

ตามที่มาร์ค เคอร์ติส นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ กล่าวไว้ในหนังสือSecret Affairs: Britain's Collusion with Radical Islamว่า สหราชอาณาจักรถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนอิสลามหัวรุนแรงอย่างต่อเนื่องเพื่อต่อต้านชาตินิยมฆราวาส เนื่องจากชาตินิยมฆราวาสขู่ว่าจะยึดทรัพยากรของประเทศและนำไปใช้ในการพัฒนาภายใน ซึ่งอังกฤษไม่ยอมรับ^{[ 90 ]}สหรัฐอเมริกา เช่นเดียวกับสหราชอาณาจักรก่อนหน้านี้ ถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนอิสลามหัวรุนแรงในอดีตเมื่อเผชิญกับชาตินิยมฆราวาส ซึ่งถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามสำคัญต่อการครอบงำอาณานิคมของตะวันตกชอมสกีและผู้เขียนร่วมกล่าวหาอิสราเอลว่าทำลายอียิปต์และซีเรียในปี 1967 ซึ่งเป็นฐานที่มั่นของ ชาตินิยมอาหรับฆราวาสสองแห่งที่ต่อต้านซาอุดีอาระเบีย ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นผู้นำของอิสลามหัวรุนแรง^{[ 91 ]}

• Meleagrou-Hitchens, Alexander; Hughes, Seamus; Clifford, Bennett (2021). "The Ideologues" . Homegrown: ISIS in America (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1). ลอนดอนและนิวยอร์กซิตี้: IB Tauris . หน้า  111–148 . ISBN 978-1-7883-1485-5.
• Nasr, Vali (2007). "บทที่ 5: การต่อสู้ของลัทธิหัวรุนแรงอิสลาม"การฟื้นฟูชีอะห์: ความขัดแย้งภายในศาสนาอิสลามจะกำหนดอนาคตอย่างไร (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1). นครนิวยอร์กและลอนดอน: WW Norton & Company . หน้า  147–168 . ISBN 978-0-393-06211-3. ลคซีเอ็น 2006012361 .
• รามakrishna, Kumar (2022). อิสลามหัวรุนแรง: การรับรู้และการตอบสนองในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ . อ็อกซ์ฟอร์ดและนครนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด . doi : 10.1093/oso/9780197610961.001.0001 . ISBN 9780197610961. OCLC  1267403660 .
• ชูลซ์, ริชาร์ด เอช. (เมษายน 2551). "การก่อการร้ายญิฮาดซาลาฟีระดับโลก: ตำนานหรือความจริง?"กลยุทธ์การก่อการร้ายระดับโลกและขบวนการญิฮาดซาลาฟี เอกสารวิจัยเฉพาะกิจของ INSS เล่มที่ 66 โคโลราโดสปริงส์ โคโลราโด : สถาบันศึกษาความมั่นคงแห่งชาติกองทัพอากาศสหรัฐฯ ณสถาบันการทหารอากาศสหรัฐฯหน้า  42–86
• อุลลาห์, ฮารูน เค. (2017). สงครามโลกดิจิทัล: กลุ่มอิสลามิสต์ กลุ่มหัวรุนแรง และการต่อสู้เพื่อความเป็นใหญ่ในโลกไซเบอร์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลISBN 978-0300231106.

• คำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิสุดโต่งในศาสนาอิสลามที่ Wikiquote