พวกพิวริตันเป็นโปรเตสแตนต์ ชาวอังกฤษ ในศตวรรษที่ 16 และ 17 ที่พยายามกำจัดสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็น แนวปฏิบัติ แบบโรมันคาทอลิก ออกจาก คริสตจักรแห่งอังกฤษโดยยืนยันว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษยังไม่ได้รับการปฏิรูปอย่างสมบูรณ์และควรเป็นโปรเตสแตนต์มากขึ้น^{[ 1 ]}ลัทธิพิวริตันมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ อังกฤษและ อเมริกาในยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ยุคผู้พิทักษ์ในสหราชอาณาจักรและการตั้งถิ่นฐานของชาวยุโรปในนิวอิงแลนด์ ใน ยุค แรก

พวกพิวริตันไม่พอใจกับขอบเขตที่จำกัดของการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษและการที่คริสตจักรแห่งอังกฤษยอมรับการปฏิบัติบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรคาทอลิก พวกเขาจึงก่อตั้งและเข้าร่วมกับกลุ่มศาสนาต่างๆ ที่สนับสนุนความบริสุทธิ์ในการนมัสการและหลักคำสอนตลอดจนความศรัทธาส่วนบุคคลและส่วนรวม พวกพิ วริตันยึดถือเทววิทยาแห่งพันธสัญญาและในแง่นั้นพวกเขาก็เป็นพวกคาลวินิสต์ (เช่นเดียวกับฝ่ายตรงข้ามของพวกเขาในยุคแรกๆ) ในด้านการปกครองคริสตจักร พวกพิว ริตันแบ่งออกเป็นผู้สนับสนุนแบบ บิชอป แบบเพรสไบทีเรียนและ แบบ ประชาคมบางคนเชื่อว่าจำเป็นต้องมีการปฏิรูปคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น อย่างเป็นเอกภาพ เพื่อสร้างชาติที่เคร่งศาสนา ในขณะที่คนอื่นๆ สนับสนุนการแยกตัวออกจาก หรือยุติคริสตจักรของรัฐที่จัดตั้งขึ้นโดยสิ้นเชิง เพื่อสนับสนุนคริสตจักรที่รวม ตัวกันอย่างอิสระ กลุ่ม ผู้แยกตัวและผู้เป็นอิสระเหล่านี้มีบทบาทมากขึ้นในทศวรรษ 1640 เมื่อผู้สนับสนุนการปกครองแบบเพรสไบทีเรียนในสภาเวสต์มินสเตอร์ไม่สามารถสร้างคริสตจักรแห่งชาติ ใหม่ของอังกฤษ ได้

ในช่วงปลายทศวรรษ 1630 กลุ่มพิวริตันได้ร่วมมือกับโลกการค้าที่กำลังเติบโต ฝ่ายค้านในรัฐสภาที่ต่อต้านพระราชอำนาจและกลุ่มเพรสไบทีเรียนในสกอตแลนด์ซึ่งพวกเขามีหลายสิ่งหลายอย่างที่เหมือนกัน ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงกลายเป็นพลังทางการเมืองที่สำคัญในอังกฤษและขึ้นสู่อำนาจอันเป็นผลมาจากสงครามกลางเมืองอังกฤษครั้งที่หนึ่ง (1642–1646)

นักบวชพิวริตันเกือบทั้งหมดออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษหลังจากการฟื้นฟูระบอบกษัตริย์ในปี 1660 และพระราชบัญญัติเอกภาพในปี 1662หลายคนยังคงปฏิบัติศาสนาของตนในนิกายที่ไม่สอดคล้องกับ นิกายหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน โบสถ์ คอง เกรเกชันนัลลิสต์และเพรสไบทีเรียน^{[ 2 ]}ลักษณะของขบวนการพิวริตันในอังกฤษเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก ในนิวอิงแลนด์ ขบวนการนี้ยังคงรักษาลักษณะดังกล่าวไว้ได้นานกว่า

ลัทธิเพียวริตันไม่เคยเป็นการแบ่งแยกทางศาสนาอย่างเป็นทางการภายในนิกายโปรเตสแตนต์ และคำว่าเพียวริตันเองก็แทบจะไม่ถูกใช้หลังจากต้นศตวรรษที่ 18 โบสถ์คองเกรเกชัน นัลลิสต์ ซึ่งถือกันอย่างกว้างขวางว่าเป็นส่วนหนึ่งของ ประเพณี ปฏิรูปของศาสนาคริสต์ สืบเชื้อสายมาจากพวกเพียวริตัน^{[ 3 ] [ 4 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ความเชื่อของพวกเพียวริตันยังได้รับการบัญญัติไว้ในปฏิญญาซาวอยซึ่ง เป็น คำสารภาพศรัทธาที่โบสถ์คองเกรเกชันนัลลิสต์ยึดถือ^{[ 5 ]}อุดมคติของพวกเพียวริตันบางประการ รวมถึงการปฏิเสธนิกายโรมันคาทอลิกอย่างเป็นทางการ ได้ถูกรวมเข้าไว้ในหลักคำสอนของ ค ริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งเป็นคริสต จักรแม่ของนิกายแองกลิกัน ทั่วโลก

ในศตวรรษที่ 17 คำว่าPuritanไม่ได้เป็นคำที่ใช้กับกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งเท่านั้น แต่ใช้กับหลายกลุ่ม นักประวัติศาสตร์ยังคงถกเถียงกันถึงคำจำกัดความที่แม่นยำของลัทธิ Puritanism ^{[ 6 ]}เดิมทีPuritanเป็นคำที่ใช้ในเชิงดูถูกเพื่ออธิบายลักษณะของกลุ่มโปรเตสแตนต์บางกลุ่มว่าเป็นพวกหัวรุนแรงโทมัส ฟุลเลอร์ในหนังสือ Church History ของเขาระบุว่ามีการใช้คำนี้ครั้งแรกในปี 1564 อาร์ชบิชอปแมทธิว พาร์คเกอร์ในเวลานั้นใช้คำนี้และprecisian ในความหมายที่คล้ายกับ sticklerในปัจจุบัน^{[ 7 ]}ดังนั้นชาว Puritan จึงโดดเด่นในฐานะที่เป็น "โปรเตสแตนต์ที่เข้มข้นกว่าเพื่อนบ้านที่เป็นโปรเตสแตนต์หรือแม้แต่คริสตจักรแห่งอังกฤษ" ^{[ 8 ]}ในฐานะคำด่า ชาวPuritanเองไม่ได้ใช้คำว่า Puritan ผู้ที่ถูกเรียกว่าPuritanเรียกตัวเองด้วยคำต่างๆ เช่น "ผู้ศรัทธา" "นักบุญ" "ศาสตราจารย์" หรือ "บุตรของพระเจ้า" พวกเขามี "ความหลงใหลในความจริงของพวกเขา" ซึ่งตามที่แมทธิว อาร์โนลด์ กล่าวไว้ว่า เป็น "ผลิตภัณฑ์เหล็กหล่อชนิดหนึ่ง แข็งแกร่ง ชัดเจน และสมบูรณ์" ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

"พวกพิวริตันที่ไม่แยกตัว" ไม่พอใจกับการปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษแต่ยังคงอยู่ในคริสตจักรนั้น โดยสนับสนุนการปฏิรูปเพิ่มเติม พวกเขาไม่เห็นด้วยกันเองเกี่ยวกับว่าการปฏิรูปเพิ่มเติมนั้นเป็นไปได้หรือจำเป็นมากน้อยเพียงใด ส่วนคนอื่นๆ ซึ่งต่อมาถูกเรียกว่า " พวกไม่ปฏิบัติตาม " " พวกแยกตัว " หรือ "พวกพิวริตันที่แยกตัว" คิดว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษนั้นเสื่อมทรามมากจนคริสเตียนแท้ควรแยกตัวออกจากคริสตจักรนั้นโดยสิ้นเชิง ในความหมายทางประวัติศาสตร์ที่กว้างที่สุด คำว่าพิวริตันรวมถึงทั้งสองกลุ่มนี้^{[ 12 ] [ 13 ]}

พวกพิวริตันไม่ควรสับสนกับกลุ่มโปรเตสแตนต์หัวรุนแรงอื่นๆ ในศตวรรษที่ 16 และ 17 เช่นเควกเกอร์ซีกเกอร์และแฟมิลิสต์ซึ่งเชื่อว่าบุคคลสามารถได้รับการชี้นำโดยตรงจากพระวิญญาณบริสุทธิ์นิกายหลังนี้ให้ความสำคัญกับ การ ^{เปิดเผย}โดยตรงมากกว่าพระคัมภีร์ [ ^{14 ]}

ในภาษาอังกฤษปัจจุบัน คำว่า puritanมักหมายถึง "ต่อต้านความสุข" ในการใช้งานเช่นนี้hedonismและpuritanismจึงเป็นคำตรงข้ามกัน [ ^{15 ] วิ}ลเลียม เชกสเปียร์ บรรยายถึง มัลโวลิโอผู้เย่อหยิ่งและชอบทำลาย ความสุข ใน ละครเรื่อง Twelfth Nightว่าเป็น "คนประเภทพิวริตัน" ^{[ 16 ]}เอช.แอล. เมนเคนนิยามลัทธิพิวริตันอย่างเสียดสีว่า "ความกลัวที่คอยหลอกหลอนว่าใครบางคนในที่ใดที่หนึ่งอาจมีความสุข" ^{[ 17 ]}ชาวพิวริตันยอมรับเรื่องเพศ แต่ให้วางไว้ในบริบทของการแต่งงานปีเตอร์ เกย์เขียนว่าชื่อเสียงมาตรฐานของชาวพิวริตันในเรื่อง "ความเคร่งครัดทางศีลธรรมที่เคร่งขรึม" นั้นเป็น "การตีความผิดที่ไม่มีใครตั้งคำถามในศตวรรษที่ 19" เขากล่าวว่าพวกเขาสนับสนุนเรื่องเพศในชีวิตสมรส และต่อต้านการเคารพพรหมจรรย์ ของคาทอลิก (ที่เกี่ยวข้องกับพระแม่มารี) โดยอ้างถึงเอ็ดเวิร์ด เทย์เลอร์และจอห์น คอตตอน [ ^{18 ] ชุมชน}ชาวพิวริตันแห่งหนึ่งในแมสซาชูเซตส์ตะวันตกได้เนรเทศสามีคนหนึ่งออกไปเพราะเขาปฏิเสธที่จะทำหน้าที่ทางเพศต่อภรรยาของเขา^{[ 19 ]}

ลัทธิเพียวริตันมีบทบาทสำคัญทางประวัติศาสตร์ตลอดช่วงเวลาหนึ่งศตวรรษ ตามมาด้วยการพัฒนาในนิวอิงแลนด์อีกห้าสิบปี ลักษณะและจุดเน้นของลัทธิเปลี่ยนแปลงไปเกือบทุกทศวรรษในช่วงเวลานั้น

การจัดระเบียบทางศาสนาของเอลิซาเบธในปี ค.ศ. 1559 ได้สถาปนาคริสตจักรแห่งอังกฤษให้เป็นคริสตจักรโปรเตสแตนต์และยุติการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษในรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 (ครองราชย์ ค.ศ. 1558–1603) คริสตจักรแห่งอังกฤษได้รับการพิจารณาอย่างกว้างขวางว่าเป็น คริสตจักร ปฏิรูปและชาวคาลวินิสต์ ได้ครองตำแหน่ง บิชอปและคณบดีที่ดีที่สุดอย่างไรก็ตาม คริสตจักรยังคงรักษาลักษณะบางประการของศาสนาคาทอลิก ในยุคกลาง ไว้ เช่น มหาวิหารคณะนักร้องประสานเสียงใน โบสถ์ พิธีกรรมที่เป็นทางการซึ่ง บรรจุอยู่ใน หนังสือสวดมนต์ทั่วไปเครื่องแต่งกายของนักบวชแบบดั้งเดิมและระบบการปกครองแบบบิชอป^{[ 20 ]}

ชาวโปรเตสแตนต์อังกฤษจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ลี้ภัยในช่วงสมัยของพระนางแมรีที่กลับมายังอังกฤษเพื่อทำงานเป็นนักบวชและบิชอป ต่างมองว่าการประนีประนอมเป็นเพียงก้าวแรกในการปฏิรูปคริสตจักรของอังกฤษ^{[ 21 ]}ช่วงเวลาหลายปีที่ถูกเนรเทศในช่วงการฟื้นฟูของพระนางแมรีทำให้พวกเขาได้สัมผัสกับแนวปฏิบัติของคริสตจักรปฏิรูปในทวีปยุโรปนักบวชที่ใจร้อนที่สุดเริ่มนำการปฏิรูปมาใช้ในเขตวัดท้องถิ่นของตน ความขัดแย้งในช่วงแรกระหว่างพวกพิวริตันกับเจ้าหน้าที่รวมถึงกรณีที่ไม่ปฏิบัติตาม เช่น การละเว้นบางส่วนของพิธีกรรมเพื่อให้มีเวลามากขึ้นสำหรับการเทศน์และการร้องเพลงสดุดีแบบมี จังหวะ พวกพิว ริตันบางคนปฏิเสธที่จะโค้งคำนับเมื่อได้ยินพระนามของพระเยซู หรือทำเครื่องหมายกางเขนในพิธีบัพติศมา หรือใช้แหวนแต่งงานหรือออร์แกน

อย่างไรก็ตาม ข้อร้องเรียนหลักของพวกพิวริตันคือข้อกำหนดที่ว่านักบวชต้องสวมเสื้อคลุม สีขาว และหมวกนักบวช^{[ 22 ]}นักบวชพิวริตันนิยมสวมชุดวิชาการสีดำในช่วงที่มีการโต้เถียงเรื่องเครื่องแต่งกายของนักบวช เจ้าหน้าที่ของคริสตจักรพยายามบังคับใช้เครื่องแต่งกายของนักบวชแต่ก็ล้มเหลว แม้ว่าจะไม่ใช่การเคลื่อนไหวครั้งใหญ่ แต่พวกพิวริตันก็ได้รับการสนับสนุนและคุ้มครองจากผู้อุปถัมภ์ที่มีอำนาจในชนชั้นสูง^{[ 23 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1570 ข้อพิพาทหลักระหว่างพวกพิวริตันกับทางการคือเรื่องรูปแบบการปกครองคริสตจักรที่เหมาะสม พวกพิวริตันจำนวนมากเชื่อว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษควรปฏิบัติตามแบบอย่างของคริสตจักรปฏิรูปในส่วนอื่นๆ ของยุโรปและนำระบบการปกครองแบบเพร สไบทีเรียนมาใช้ ซึ่งการปกครองโดยบิชอปจะถูกแทนที่ด้วยการปกครองโดยผู้อาวุโส [ ^{24 ] แต่}ความพยายามทั้งหมดในการออกกฎหมายปฏิรูปเพิ่มเติมผ่านรัฐสภาถูกขัดขวางโดยพระราชินี แม้จะมีอุปสรรคดังกล่าว ผู้นำพิวริตันเช่นจอห์น ฟิลด์และเจมส์ ลินช์ยังคงส่งเสริมลัทธิเพรสไบทีเรียนผ่านการจัดตั้งการประชุมนักบวชอย่างไม่เป็นทางการที่อนุญาตให้นักบวชพิวริตันจัดระเบียบและสร้างเครือข่าย เครือข่ายพิวริตันลับนี้ถูกค้นพบและทำลายลงในช่วงความขัดแย้งเรื่องมาร์ พรีเลต ในทศวรรษ 1580 ในช่วงที่เหลือของรัชสมัยของพระราชินีเอลิซาเบธ พวกพิวริตันก็หยุดเรียกร้องการปฏิรูปเพิ่มเติม^{[ 25 ]}

การขึ้นครองราชย์ของ พระเจ้า เจมส์ที่ 1แห่งอังกฤษนำมาซึ่ง คำร้องมิลเล นารี ( Millenary Petition ) ซึ่ง เป็นแถลงการณ์ ของกลุ่มพิวริตัน ในปี 1603 เพื่อเรียกร้องให้มีการปฏิรูปศาสนจักรของอังกฤษ แต่พระเจ้าเจมส์ทรงต้องการการแก้ไขปัญหาทางศาสนาในแนวทางที่แตกต่างออกไป พระองค์ทรงเรียกประชุมที่แฮมป์ตันคอร์ทในปี 1604 และทรงรับฟังคำสอนของผู้นำพิวริตันที่มีชื่อเสียงสี่คน รวมถึงลอเรนซ์ แชดเดอร์ตันแต่โดยส่วนใหญ่แล้วพระองค์ทรงเข้าข้างบรรดาบิชอปของพระองค์ พระองค์ทรงมีความรู้ความเข้าใจในเรื่องศาสนศาสตร์เป็นอย่างดีจากการศึกษาและการเลี้ยงดูในสกอตแลนด์ และพระองค์ทรงจัดการกับมรดกอันขุ่นเคืองของกลุ่มพิวริตันในสมัยพระราชินีเอลิซาเบธได้อย่างรวดเร็ว โดยทรงดำเนิน นโยบายทางศาสนา ที่สงบสุขซึ่งพระองค์ทรงเป็นผู้ไกล่เกลี่ย

บรรดาบิชอปที่เจมส์แต่งตั้งหลายคนเป็นพวกคาลวินิสต์ โดยเฉพาะเจมส์ มอนแทกูซึ่งเป็นข้าราชบริพารที่มีอิทธิพล พวกพิวริตันยังคงต่อต้านการสรุปคำสอนของโรมันคาทอลิกในคริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นส่วนใหญ่ โดยเฉพาะ หนังสือสวดมนต์ทั่วไป ( Book of Common Prayer ) แต่ยังรวมถึงการใช้เครื่องแต่งกายที่ไม่ใช่ทางโลก (หมวกและเสื้อคลุม) ในระหว่างพิธี การทำเครื่องหมายกางเขนในพิธีบัพติศมา และการคุกเข่าเพื่อรับศีลมหาสนิท^{[ 26 ]}บิชอปบางคนภายใต้ทั้งเอลิซาเบธและเจมส์พยายามปราบปรามลัทธิพิวริตัน แม้ว่าบิชอปคนอื่นๆ จะมีความอดทนมากกว่า ในหลายแห่ง รัฐมนตรีแต่ละคนสามารถละเว้นส่วนที่ไม่ชอบในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับ แก้ไขได้

ขบวนการพิวริตันในสมัยจาโคเบียนมีความโดดเด่นด้วยการปรับตัวและการประนีประนอม โดยมีการเกิดขึ้นของ "การแยกตัวแบบกึ่งๆ" "พิวริตันสายกลาง" งานเขียนของวิลเลียม แบรดชอว์ (ซึ่งใช้คำว่า "พิวริตัน" สำหรับตัวเอง) และจุดเริ่มต้นของลัทธิคองเกรเกชันนัลลิสม์ [ ^{27 ] พิ}วริตันส่วนใหญ่ในยุคนี้ไม่ได้แยกตัวและยังคงอยู่ในคริสตจักรแห่งอังกฤษ ส่วนพวกที่แยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษโดยสิ้นเชิงนั้นมีจำนวนน้อยกว่ามาก

ในสมัยของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1 กลุ่มพิวริตันได้กลายเป็นทั้งพลังทางการเมืองและกระแสทางศาสนาในประเทศ ผู้ต่อต้านพระราชอำนาจของกษัตริย์กลับกลายเป็นพันธมิตรของกลุ่มปฏิรูปพิวริตัน ซึ่งมองว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษกำลังเคลื่อนไปในทิศทางตรงกันข้ามกับสิ่งที่พวกเขาต้องการ และคัดค้าน อิทธิพล ของคาทอลิก ที่เพิ่มมากขึ้น ทั้งในราชสำนักและ (ในมุมมองของพวกเขา) ภายในคริสตจักรเอง

หลังสงครามกลางเมืองอังกฤษครั้งที่หนึ่งอำนาจทางการเมืองตกอยู่ในมือของกลุ่มพิวริตันหลายกลุ่ม การพิจารณาคดีและการประหารชีวิตวิลเลียม ลอดและต่อมาคือพระเจ้าชาร์ลส์ เป็นเหตุการณ์สำคัญที่กำหนดประวัติศาสตร์อังกฤษ ในระยะสั้น อำนาจของพิวริตันได้รับการรวมศูนย์โดยกองกำลังติดอาวุธของรัฐสภาและโอลิเวอร์ ครอมเวลล์ แต่ ในช่วงเวลาเดียวกันนั้น ข้อโต้แย้งเรื่องระบอบเทวธิปไตยกลับไม่สามารถโน้มน้าวกลุ่มต่างๆ ได้มากพอ และไม่มีข้อตกลงทางศาสนาของพิวริตันที่สอดคล้องกับการค่อยๆ ยึดอำนาจเผด็จการของครอมเวลล์ อย่างไรก็ตาม การวางรากฐานทางเทววิทยาปฏิรูปที่โดดเด่นในสภาเวสต์มินสเตอร์กลับกลายเป็นมรดกที่ยั่งยืน

ในนิวอิงแลนด์การอพยพของกลุ่มครอบครัวและชุมชนชาวพิวริตันมีจำนวนสูงสุดในช่วงกลางรัชสมัยของพระเจ้าชาร์ลส์

ขบวนการพิวริตันในอังกฤษแตกแยกกันในช่วงหลายทศวรรษเนื่องจากการอพยพและการตีความพระคัมภีร์ที่ไม่สอดคล้องกัน รวมถึงความแตกต่างทางการเมืองบางประการที่ปรากฏขึ้นในเวลานั้น กลุ่มFifth Monarchy Menซึ่งเป็นกลุ่มหัวรุนแรงที่เชื่อเรื่องการมาของยุคพันปีของพิวริตัน ได้รับการสนับสนุนจากนักบวชที่มีชื่อเสียงและเสียงดังอย่างVavasor Powellได้ปลุกปั่นจากฝ่ายขวาของขบวนการ ในขณะที่กลุ่มนิกายต่างๆ เช่นRanters , LevellersและQuakersดึงมาจากฝ่ายซ้าย^{[ 28 ] [ 29 ]}การแตกแยกนี้ทำให้ศูนย์กลางล่มสลาย และในที่สุดก็ทำให้เกิดความล้มเหลวทางการเมือง ในขณะเดียวกันก็ทิ้งมรดกทางจิตวิญญาณที่ยั่งยืนซึ่งจะคงอยู่และเติบโตในศาสนาคริสต์ที่ใช้ภาษาอังกฤษ^{[ 30 ]}

สมัชชาเวสต์มินสเตอร์ถูกเรียกประชุมในปี ค.ศ. 1643 โดยรวบรวมคณะสงฆ์ของคริสตจักรแห่งอังกฤษ สมัชชาสามารถตกลงใน คำสารภาพ ศรัทธาเวสต์มินสเตอร์ ได้ ซึ่งเป็นจุดยืนทางเทววิทยาปฏิรูปที่สอดคล้องกันคู่มือการนมัสการสาธารณะได้รับการประกาศใช้อย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1645 และกรอบที่ใหญ่กว่า (ปัจจุบันเรียกว่ามาตรฐานเวสต์มินสเตอร์ ) ได้รับการนำไปใช้โดยคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ในอังกฤษ มาตรฐานเหล่านี้ถูกโต้แย้งโดยกลุ่มอิสระจนถึงปี ค.ศ. 1660 ^{[ 31 ]}

ในทางกลับกัน คณะนักบวชเวสต์มินสเตอร์มีความเห็นแตกแยกกันในเรื่องการปกครองคริสตจักรและแบ่งออกเป็นฝ่ายต่างๆ ที่สนับสนุนระบบบิชอป แบบปฏิรูป เพรสไบทีเรียน คอนเกรเกชันนัลลิสม์และเอราสเตียนนิส ม์ สมาชิกของสภาส่วนใหญ่เป็นพวกเพรสไบทีเรียน แต่ โอลิเวอร์ ครอมเวลล์เป็นพวกพิวริตันและเป็นผู้แยกตัวจากคอนเกรเกชันนัลลิสม์ที่เป็นอิสระซึ่งได้บังคับใช้หลักคำสอนของเขาต่อพวกเขา คริสตจักรแห่งอังกฤษในช่วงระหว่างรัชกาล (1649–60)ดำเนินการตามแนวทางของเพรสไบทีเรียน แต่ไม่เคยกลายเป็นคริสตจักรเพรสไบทีเรียนระดับชาติอย่างที่มีอยู่ในสกอตแลนด์ อังกฤษไม่ได้เป็นรัฐเทวธิปไตยอย่างที่พวกพิวริตันชั้นนำเรียกร้องในฐานะ "การปกครองที่ศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 32 ]}

ในช่วงเวลาของการฟื้นฟูอังกฤษในปี 1660 การประชุมซาวอยถูกเรียกประชุมเพื่อกำหนดข้อตกลงทางศาสนาใหม่สำหรับอังกฤษและเวลส์ ภายใต้พระราชบัญญัติเอกภาพปี 1662คริสตจักรแห่งอังกฤษได้รับการฟื้นฟูให้กลับสู่รัฐธรรมนูญก่อนสงครามกลางเมืองโดยมีการเปลี่ยนแปลงเพียงเล็กน้อย และพวกพิวริตันก็พบว่าตนเองถูกกีดกันออกไป การประมาณการแบบดั้งเดิมของนักประวัติศาสตร์Calamyคือมีนักบวชพิวริตันประมาณ 2,400 คนออกจากคริสตจักรใน " การขับไล่ครั้งใหญ่ " ในปี 1662 ^{[ 33 ]}ณ จุดนี้ คำว่า " ผู้ไม่เห็นด้วย " จึงรวมถึง "พิวริตัน" ด้วย แต่ที่ถูกต้องกว่าคือหมายถึงผู้ที่ (นักบวชหรือฆราวาส) "ไม่เห็นด้วย" กับหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี1662 ^{[ 34 ]}

กลุ่มผู้ไม่เห็นด้วยแยกตัวออกจากคริสเตียนกลุ่มอื่น ๆ ในคริสตจักรแห่งอังกฤษ และก่อตั้งกลุ่มผู้แยกตัวออกมาของตนเองในช่วงทศวรรษ 1660 และ 1670 ริชาร์ด แบ็กซ์เตอร์ประมาณการ ว่ามีนักบวชที่ถูกขับออกประมาณ 1,800 คนที่ยังคงทำหน้าที่เป็นนักบวชต่อไปในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ^{[ 33 ]}รัฐบาลพยายามปราบปรามองค์กรที่แยกตัวเหล่านี้ในตอนแรกโดยใช้กฎหมายแคลเรนดอนต่อมามีช่วงเวลาหนึ่งที่มีการเสนอแผนการ "การรวมกลุ่ม" ซึ่งจะนำชาวเพรสไบทีเรียนกลับเข้าสู่คริสตจักรแห่งอังกฤษได้ แต่ก็ไม่มีอะไรเกิดขึ้น พรรควิกคัดค้านนโยบายทางศาสนาของราชสำนักและโต้แย้งว่ากลุ่มผู้ไม่เห็นด้วยควรได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาแยกต่างหากจากคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น ในที่สุดจุดยืนนี้ก็ได้รับชัยชนะเมื่อ มีการผ่าน พระราชบัญญัติการยอมรับความแตกต่าง ทางศาสนา หลังจากการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ในปี 1689 ซึ่งอนุญาตให้มีการออกใบอนุญาตให้กับนักบวชกลุ่มผู้ไม่เห็นด้วยและการสร้างโบสถ์ คำว่า " ผู้ไม่ปฏิบัติตามขนบธรรมเนียม " (Nonconformist) โดยทั่วไปได้เข้ามาแทนที่คำว่า "ผู้เห็นต่าง" (Dissenter) ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา

ชาวพิวริตัน บางส่วนเดินทางไปยังนิวอิงแลนด์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปี 1629 ถึง 1640 ( รัชสมัยของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1 ) เพื่อสนับสนุนการก่อตั้งอาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์และการตั้งถิ่นฐานอื่นๆ ในบรรดาอาณานิคมทางเหนือ การอพยพครั้งใหญ่ของชาวพิวริตันไปยังนิวอิงแลนด์สิ้นสุดลงในปี 1641 โดยมีผู้คนประมาณ 21,000 คนย้ายข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก ประชากรที่พูดภาษาอังกฤษในสหรัฐอเมริกานี้ไม่ได้สืบเชื้อสายมาจากผู้ตั้งถิ่นฐานดั้งเดิมทั้งหมด เนื่องจากหลายคนกลับไปยังอังกฤษหลังจากมาถึงทวีปนี้ไม่นาน แต่ก็มีลูกหลานมากกว่า 16 ล้านคน^{[ 35 ] [ 36 ]}การอพยพครั้งใหญ่ที่เรียกว่า "Great Migration" นี้ไม่ได้ตั้งชื่อตามจำนวนที่มากมายนัก ซึ่งน้อยกว่าจำนวนพลเมืองอังกฤษที่อพยพไปยังเวอร์จิเนียและแคริบเบียนในช่วงเวลานี้มาก โดยหลายคนเป็นคนรับใช้ที่ถูกผูกมัดด้วยสัญญา^{[ 37 ]}การเติบโตอย่างรวดเร็วของอาณานิคมนิวอิงแลนด์ (ประมาณ 700,000 คนภายในปี 1790) เป็นผลมาจากอัตราการเกิดที่สูงและอัตราการตายที่ต่ำในแต่ละปีเกือบทั้งหมด พวกเขาสร้างครอบครัวได้เร็วกว่าอาณานิคมทางใต้^{[ 38 ]}

อำนาจครอบงำของพวกพิวริตันคงอยู่อย่างน้อยหนึ่งศตวรรษ ศตวรรษนั้นสามารถแบ่งออกเป็นสามส่วน: รุ่นของจอห์น คอตตอนและริชาร์ด มาเธอร์ตั้งแต่ปี 1630–1662 ตั้งแต่การก่อตั้งจนถึงการฟื้นฟู ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งความเป็นอิสระโดยปริยายและการพัฒนาที่เกือบจะเป็นอิสระ รุ่นของอินครีส มาเธอร์ตั้งแต่ปี 1662–1689 ตั้งแต่การฟื้นฟูและพันธสัญญาครึ่งทางจนถึงการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการต่อสู้กับราชบัลลังก์อังกฤษ และรุ่นของคอตตอน มาเธอร์ตั้งแต่ปี 1689–1728 ตั้งแต่การโค่นล้มเอ็ดมันด์ แอนดรอส (ซึ่งคอตตอน มาเธอร์มีบทบาท) และกฎบัตรฉบับใหม่ ซึ่งได้รับการไกล่เกลี่ยโดยอินครีส มาเธอร์ จนถึงการเสียชีวิตของคอตตอน มาเธอร์^{[ 39 ]}ผู้นำพิวริตันเป็นนักคิดทางการเมืองและนักเขียนที่ถือว่าการปกครองของคริสตจักรเป็นตัวแทนของพระเจ้าในชีวิตทางสังคม^{[ 40 ]}

ชาวพิวริตันในอาณานิคมต้องการให้ลูก ๆ ของพวกเขาสามารถอ่านและตีความพระคัมภีร์ได้ด้วยตนเอง แทนที่จะต้องพึ่งพานักบวชในการตีความ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}ในปี ค.ศ. 1635 พวกเขาก่อตั้งโรงเรียน Boston Latin School เพื่อให้การศึกษาแก่บุตรชาย ซึ่งเป็นสถาบันการศึกษาอย่างเป็นทางการแห่งแรกและเก่าแก่ที่สุดในโลกใหม่ที่ใช้ภาษาอังกฤษ พวกเขายังจัดตั้งสิ่งที่เรียกว่าโรงเรียนสตรีสำหรับบุตรสาว และในบางกรณี พวกเขาสอนบุตรสาวที่บ้านให้รู้จักอ่านหนังสือ ส่งผลให้ชาวพิวริตันเป็นหนึ่งในสังคมที่มีอัตราการรู้หนังสือสูงที่สุดในโลก

เมื่อถึงช่วงการปฏิวัติอเมริกา มีหนังสือพิมพ์ 40 ฉบับในสหรัฐอเมริกา (ในขณะนั้นมีเพียงสองเมืองคือนิวยอร์กและฟิลาเดลเฟีย ซึ่งมีประชากรมากถึง 20,000 คน) ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}นอกจากนี้ ชาวพิวริตันยังได้ก่อตั้งวิทยาลัย (ปัจจุบันคือมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ) เพียงหกปีหลังจากมาถึงบอสตัน^{[ 44 ] [ 48 ]}

ลัทธิเพียวริทานิสม์โดยทั่วไปหมายถึงขบวนการปฏิรูปศาสนาที่หลากหลายในบริเตนซึ่งยึดมั่นในประเพณีปฏิรูปของทวีปยุโรป^{[ 49 ]}แม้ว่าพวกเพียวริทานิสม์จะไม่เห็นด้วยในทุกประเด็นหลักคำสอน แต่ส่วนใหญ่มีหลักคำสอนที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้าความบาป^ของมนุษย์และความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ พวกเขาเชื่อว่าความเชื่อทั้งหมดของพวกเขาควรอยู่บนพื้นฐานของพระคัมภีร์ซึ่งพวกเขาถือว่าได้รับการดลใจจากพระเจ้า [ ^{50 ]}

แนวคิดเรื่องพันธสัญญาเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับพวกพิวริตัน และเทววิทยาพันธสัญญาเป็นหัวใจสำคัญของความเชื่อของพวกเขา โดยมีรากฐานมาจากงานเขียนของนักเทววิทยาปฏิรูปอย่างจอห์น คาลวินและไฮน์ริช บุลลิงเกอร์เทววิทยาพันธสัญญาได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดยนักเทววิทยาพิวริตัน อย่างดัด ลีย์เฟนเนอร์ วิลเลียม เพอร์ กินส์ จอห์น เพรสตัน ริชาร์ด ซิบเบสวิลเลียม เอมส์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยโยฮันเนส ค็อกเซียสศิษย์ ชาวดัตช์ของเอมส์ ^{[ 51 ]}เทววิทยาพันธสัญญาอ้างว่าเมื่อพระเจ้าทรงสร้างอาดัมและเอวาพระองค์ทรงสัญญา ว่าจะ ประทานชีวิตนิรันดร์ให้ แก่พวกเขา เพื่อแลกกับการเชื่อฟังอย่างสมบูรณ์ และคำสัญญานี้เรียกว่า "พันธสัญญาแห่งการกระทำ " หลังจากที่มนุษย์ล้มลงธรรมชาติของมนุษย์ก็เสื่อมทรามลงด้วยบาปดั้งเดิมและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถปฏิบัติตามพันธสัญญาแห่งการกระทำได้ เนื่องจากแต่ละคนย่อมละเมิดกฎของพระเจ้าตามที่ระบุไว้ในพระบัญญัติสิบประการในฐานะคนบาป ทุกคนจึงสมควรได้รับการลงโทษ^{[ 52 ]}

พวกพิวริตันมีความเชื่อร่วมกับพวกคาลวินิสต์อื่นๆ ในเรื่องการกำหนดล่วงหน้าสองทาง กล่าว คือ บางคน (ผู้ที่ถูกเลือก ) ถูกกำหนดโดยพระเจ้าให้ได้รับพระคุณและความรอดในขณะที่คนอื่นๆ ถูกกำหนดให้ตกนรก^{[ 53 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีใครสามารถได้รับความรอดได้ด้วยความดีของตนเอง ตามหลักเทววิทยาพันธสัญญาการเสียสละของพระเยซูบนไม้กางเขนทำให้พันธสัญญาแห่งพระคุณเป็นไปได้ ซึ่งโดยพันธสัญญานี้ ผู้ที่ถูกเลือกโดยพระเจ้าสามารถได้รับความรอดได้ พวกพิวริตันเชื่อในการเลือกสรรโดยไม่มีเงื่อนไขและพระคุณที่ไม่อาจปฏิเสธได้ซึ่งหมายความว่าพระคุณของพระเจ้าถูกมอบให้แก่ผู้ที่ถูกเลือกอย่างอิสระโดยไม่มีเงื่อนไข และไม่สามารถปฏิเสธได้^{[ 54 ]}

เทววิทยาพันธสัญญาทำให้ความรอดของแต่ละบุคคลมีความเป็นส่วนตัวอย่างลึกซึ้ง ถือว่าการกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้าไม่ใช่ "สิ่งที่ไม่เป็นส่วนตัวและเป็นกลไก" แต่เป็น "พันธสัญญาแห่งพระคุณ" ที่แต่ละคนเข้ารับโดยความเชื่อดังนั้น การเป็นคริสเตียนจึงไม่สามารถลดทอนลงเหลือเพียง "การยอมรับทางปัญญา" ความจริงของศาสนาคริสต์ได้ ชาวพิวริตันเห็นพ้องต้องกันว่าการทรงเรียกที่มีประสิทธิภาพของเหล่าผู้บริสุทธิ์ที่พระเจ้าทรงเลือกแต่ละคนจะมาในรูปแบบของการเผชิญหน้าส่วนตัวกับพระสัญญาของพระเจ้าเสมอ^{[ 55 ]}

กระบวนการที่ผู้ได้รับการเลือกสรรถูกนำจากความตายทางวิญญาณไปสู่ชีวิตทางวิญญาณ ( การเกิดใหม่ ) ได้รับการอธิบายว่าเป็นการกลับใจ [ ^{54 ] ใน}ช่วงแรก ชาวพิวริตันไม่ได้พิจารณาประสบการณ์การกลับใจที่เฉพาะเจาะจงว่าเป็นบรรทัดฐานหรือจำเป็น แต่หลายคนได้รับความมั่นใจในความรอดจากประสบการณ์ดังกล่าว อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป นักเทววิทยาชาวพิวริตันได้พัฒนากรอบสำหรับประสบการณ์ทางศาสนาที่แท้จริงโดยอิงจากประสบการณ์ของตนเอง เช่นเดียวกับประสบการณ์ของสมาชิกในวัดของพวกเขา ในที่สุด ชาวพิวริตันก็ถือว่าประสบการณ์การกลับใจที่เฉพาะเจาะจงเป็นเครื่องหมายสำคัญของการเลือกสรรของแต่ละคน^{[ 56 ]}

ประสบการณ์การกลับใจของชาวพิวริตันมักถูกอธิบายว่าเกิดขึ้นเป็นระยะๆ เริ่มต้นด้วยระยะเตรียมการที่ออกแบบมาเพื่อสร้างความสำนึกผิดต่อบาปผ่านการพิจารณาตนเองการศึกษาพระคัมภีร์และการฟังเทศน์ตามมาด้วยความอับอาย เมื่อคนบาปตระหนักว่าตนเองไร้หนทางที่จะหลุดพ้นจากบาป และการกระทำดีของตนไม่สามารถได้รับการอภัยโทษได้^{[ 54 ]}หลังจากมาถึงจุดนี้ (การตระหนักว่าความรอดเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อด้วยพระเมตตา ของพระเจ้าเท่านั้น ) บุคคลนั้นจะได้รับความชอบธรรมเมื่อความชอบธรรมของพระเยซูถูกนับให้กับผู้ที่ถูกเลือก และจิตใจและหัวใจของพวกเขาได้รับการเกิดใหม่ สำหรับชาวพิวริตันบางคน นี่เป็นประสบการณ์ที่น่าทึ่ง และพวกเขาเรียกมันว่าการ " เกิดใหม่ " ^{[ 57 ]}

การยืนยันว่าการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเกิดขึ้นจริงนั้นมักต้องอาศัยการพิจารณาตนเองอย่างต่อเนื่องและยาวนาน นักประวัติศาสตร์เพอร์รี มิลเลอร์เขียนว่าพวกพิวริตัน “ปลดปล่อยมนุษย์จากวงจรแห่งการไถ่บาปและการสำนึกผิดแต่กลับโยนพวกเขาลงบนแท่นเหล็กแห่งการพิจารณาตนเอง” ^{[ 58 ]}เป็นที่คาดหวังว่าการเปลี่ยนแปลงจะตามมาด้วยการชำระให้บริสุทธิ์ซึ่งอธิบายได้ว่า “การเติบโตอย่างต่อเนื่องในความสามารถของนักบุญในการรับรู้และแสวงหาพระประสงค์ของพระเจ้าได้ดียิ่งขึ้น และด้วยเหตุนี้จึงดำเนินชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์” ^{[ 57 ]}พิวริตันบางคนพยายามหาความมั่นใจในศรัทธาของตนโดยการบันทึกพฤติกรรมของตนอย่างละเอียดและมองหาหลักฐานแห่งความรอดในชีวิตของพวกเขา นักบวชพิวริตันเขียนคู่มือทางจิตวิญญาณมากมายเพื่อช่วยให้ผู้ศรัทธาของพวกเขาแสวงหาความศรัทธาและการชำระให้บริสุทธิ์ ส่วนบุคคล ซึ่งรวมถึงThe Plain Man's Pathway to Heaven ของ Arthur Dent (1601), Seven Treatises ของ Richard Rogers (1603), Christian's Daily Walk ของ Henry Scudder (1627) และThe Bruised Reed and Smoking Flax ของ Richard Sibbes (1630) ^{[ 59 ]}

การเน้นย้ำมากเกินไปในเรื่องการกระทำดีของตนเองอาจถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าใกล้เคียงกับลัทธิอาร์มีเนียน มากเกินไป และการเน้นย้ำมากเกินไปในเรื่องประสบการณ์ทางศาสนาที่เป็นอัตวิสัยอาจถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นลัทธิแอนติโนเมียนชาวพิวริตันจำนวนมากอาศัยทั้งประสบการณ์ทางศาสนาส่วนตัวและการตรวจสอบตนเองเพื่อประเมินสภาพทางจิตวิญญาณของตน^{[ 59 ]}

ความศรัทธาเชิงประสบการณ์ของลัทธิเพียวริตันจะถูกสืบทอดโดยโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัลในช่วงทศวรรษที่ 1700 ^{[ 58 ]}แม้ว่าหลักคำสอนของอีแวนเจลิคัลเกี่ยวกับการกลับใจจะได้รับอิทธิพลอย่างมากจากเทววิทยาของเพียวริตัน แต่เพียวริตันเชื่อว่าความมั่นใจในความรอดของตนเองนั้นหายาก เกิดขึ้นในช่วงปลายชีวิต และเป็น "ผลของการต่อสู้ในประสบการณ์ของผู้เชื่อ" ในขณะที่อีแวนเจลิคัลเชื่อว่าความมั่นใจนั้นเป็นบรรทัดฐานสำหรับทุกคนที่กลับใจอย่างแท้จริง^{[ 60 ]}

แม้ว่าชาวพิวริตันส่วนใหญ่จะเป็นสมาชิกของคริสตจักรแห่งอังกฤษ แต่พวกเขาก็วิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติศาสนกิจของคริสตจักร ในศตวรรษที่ 17 การประกอบศาสนกิจในวันอาทิตย์ของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นนั้นมีรูปแบบเป็น พิธี สวดมนต์เช้าตามหนังสือสวดมนต์ทั่วไปซึ่งอาจรวมถึงการเทศน์ แต่การรับศีลมหาสนิทหรืออาหารค่ำของพระเจ้าจะจัดขึ้นเป็นครั้งคราวเท่านั้น อย่างเป็นทางการแล้ว ฆราวาสจะต้องรับศีลมหาสนิทเพียงสามครั้งต่อปี แต่คนส่วนใหญ่รับศีลมหาสนิทเพียงปีละครั้งในช่วงเทศกาลอีสเตอร์ ชาวพิวริตันกังวลเกี่ยวกับข้อผิดพลาดในพระคัมภีร์และเศษซากของคาทอลิกในหนังสือสวดมนต์ ชาวพิวริตันคัดค้านการโค้งคำนับเมื่อเอ่ยพระนามของพระเยซู ข้อกำหนดให้บาทหลวงสวมเสื้อคลุมและการใช้บทสวดที่เขียนไว้แทนบทสวดที่แต่งขึ้นเอง^{[ 61 ]}

การเทศน์เป็นหัวใจสำคัญของความศรัทธาของชาวพิวริตัน^{[ 62 ]}มันไม่ใช่เพียงแค่วิธีการให้ความรู้ทางศาสนาเท่านั้น ชาวพิวริตันเชื่อว่ามันเป็นวิธีที่พบได้บ่อยที่สุดที่พระเจ้าทรงเตรียมจิตใจของคนบาปให้พร้อมสำหรับการกลับใจ^{[ 63 ]}ในวันอาทิตย์ นักเทศน์ชาวพิวริตันมักจะย่อพิธีกรรมลงเพื่อให้มีเวลามากขึ้นสำหรับการเทศน์^{[ 22 ]}ผู้ไปโบสถ์ชาวพิวริตันเข้าร่วมการเทศน์สองครั้งในวันอาทิตย์ และเข้าร่วมการเทศน์และการบรรยายในวันธรรมดาให้มากที่สุดเท่าที่จะหาได้ โดยมักจะเดินทางเป็นระยะทางหลายไมล์^{[ 64 ]}ถึงกระนั้น ชาวบ้านหลายคนก็สามารถเข้าถึงการเทศน์ได้อย่างง่ายดาย เนื่องจากรูปแบบทางสังคมของนิวอิงแลนด์ ครัวเรือนของชาวพิวริตันส่วนใหญ่เป็นชนชั้นกลางและอยู่ใกล้กัน ดังนั้นจึงไม่มีระยะทางมากนักระหว่างผู้ไปโบสถ์กับโบสถ์ของพวกเขา^{[ 65 ]}ชาวพิวริตันมีความโดดเด่นในเรื่องการยึดมั่นในวันสะบาโต^{[ 66 ]}

พวกพิวริตันสอนว่ามีศีลศักดิ์สิทธิ์ สองอย่าง คือ บัพติศมาและศีลมหาสนิท พวกพิวริตันเห็นด้วยกับการปฏิบัติของคริสตจักรในการบัพติศมาเด็กทารกอย่างไรก็ตาม ผลของบัพติศมานั้นเป็นที่ถกเถียงกัน พวกพิวริตันคัดค้านการยืนยันในหนังสือสวดมนต์เรื่องการเกิดใหม่ผ่านบัพติศมา [ ^{67 ] ใน}เทววิทยาของพวกพิวริตัน บัพติศมาเด็กทารกนั้นเข้าใจได้ในแง่ของเทววิทยาพันธสัญญา—บัพติศมาเข้ามา แทนที่ การขลิบหนังหุ้ม ปลายอวัยวะเพศ ในฐานะสัญลักษณ์ของพันธสัญญาและเป็นเครื่องหมายของการรับเด็กเข้าสู่ คริสต จักรที่มองเห็นได้ไม่สามารถสันนิษฐานได้ว่าบัพติศมาทำให้เกิดการเกิดใหม่ คำสารภาพเวสต์มินสเตอร์ระบุว่าพระคุณของบัพติศมามีผลเฉพาะกับผู้ที่อยู่ในกลุ่มผู้ได้รับการเลือกสรร และผลของมันจะแฝงอยู่จนกว่าบุคคลนั้นจะประสบกับการกลับใจในภายหลังในชีวิต^{[ 68 ]}พวกพิวริตันต้องการยกเลิก พ่อ แม่ทูนหัวซึ่งทำคำปฏิญาณบัพติศมาในนามของเด็กทารก และมอบความรับผิดชอบนั้นให้กับพ่อของเด็ก พวกพิวริตันยังคัดค้านการที่บาทหลวงทำเครื่องหมายกางเขนในพิธีบัพติศมาด้วย พวกเขายังคัดค้านการบัพติศมาส่วนตัวเพราะพวกพิวริตันเชื่อว่าการเทศนาควรควบคู่ไปกับพิธีศักดิ์สิทธิ์เสมอ นักบวชพิวริตันบางคนถึงกับปฏิเสธที่จะบัพติศมาทารกที่กำลังจะตายเพราะนั่นหมายความว่าพิธีศักดิ์สิทธิ์นั้นมีส่วนช่วยในการได้รับความรอด^{[ 69 ]}

พวกพิวริตันปฏิเสธทั้งคำสอนของโรมันคาทอลิก ( การเปลี่ยนสภาพ ) และลูเธอรัน ( การรวมกันของศีลศักดิ์สิทธิ์ ) ที่ว่าพระคริสต์ทรงประทับอยู่จริงในขนมปังและไวน์ในพิธีมหาสนิท แทนที่จะเป็นเช่นนั้น พวกพิวริตันกลับยอมรับหลักคำสอนปฏิรูปเรื่องการประทับอยู่ทางจิตวิญญาณที่แท้จริงโดยเชื่อว่าในพิธีมหาสนิท ผู้ศรัทธาจะได้รับพระคริสต์ทางจิตวิญญาณ โดยสอดคล้องกับโทมัส แครนเมอร์พวกพิวริตันเน้นย้ำว่า “พระคริสต์เสด็จลงมาหาเราในศีลศักดิ์สิทธิ์โดยพระวจนะและพระวิญญาณของพระองค์ ทรงมอบพระองค์เองเป็นอาหารและเครื่องดื่มฝ่ายวิญญาณของเรา” ^{[ 70 ]}พวกเขาวิจารณ์พิธีสวดมนต์ว่าคล้ายกับพิธีมิสซาของคาทอลิกมากเกินไป ตัวอย่างเช่น ข้อกำหนดให้ผู้คนคุกเข่าเพื่อรับศีลมหาสนิทหมายถึงการบูชาศีลมหาสนิทซึ่งเป็นการปฏิบัติที่เชื่อมโยงกับการเปลี่ยนสภาพ พวกพิวริตันยังวิจารณ์คริสตจักรแห่งอังกฤษที่อนุญาตให้คนบาปที่ไม่กลับใจรับศีลมหาสนิทได้ พวกพิวริตันต้องการการเตรียมความพร้อมทางจิตวิญญาณที่ดีขึ้น (เช่น การเยี่ยมบ้านของนักบวชและการทดสอบความรู้เกี่ยวกับคำสอนของศาสนจักร) สำหรับการรับศีลมหาสนิท และวินัยของศาสนจักร ที่ดีขึ้น เพื่อให้แน่ใจว่าผู้ที่ไม่คู่ควรจะไม่ได้รับศีลมหาสนิท^{[ 69 ]}

พวกพิวริตันไม่เชื่อว่าการยืนยันเป็นสิ่งจำเป็น และคิดว่าผู้สมัครเตรียมตัวไม่ดี เนื่องจากบาทหลวงไม่มีเวลาตรวจสอบพวกเขาอย่างเหมาะสม^{[ 71 ] [ 72 ]}พิธีแต่งงานถูกวิพากษ์วิจารณ์เรื่องการใช้แหวนแต่งงาน (ซึ่งหมายความว่าการแต่งงานเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์) และการที่เจ้าบ่าวกล่าวคำปฏิญาณต่อเจ้าสาวว่า "ด้วยร่างกายของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าบูชาท่าน" ซึ่งพวกพิวริตันถือว่าเป็นการดูหมิ่นพระเจ้า ในพิธีศพ บาทหลวงจะฝังศพลงดิน "ด้วยความหวังอันแน่วแน่ในการฟื้นคืนชีพสู่ชีวิตนิรันดร์ ผ่านทางพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา" พวกพิวริตันคัดค้านวลีนี้เพราะพวกเขาไม่เชื่อว่าเป็นความจริงสำหรับทุกคน พวกเขาแนะนำให้เขียนใหม่เป็น "เรามอบร่างกายของเขา [ฯลฯ] โดยเชื่อในการฟื้นคืนชีพของผู้ชอบธรรมและผู้อธรรม บางคนเพื่อความสุข และบางคนเพื่อการลงโทษ" ^{[ 72 ]}

พวกพิวริตันได้กำจัดดนตรีประสานเสียงและเครื่องดนตรีในพิธีกรรมทางศาสนาของพวกเขา ออกไป เนื่องจากสิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับนิกายโรมันคาทอลิก อย่างไรก็ตาม การร้องเพลงสดุดีถือว่าเหมาะสม (ดูExclusive psalmody ) ^{[ 73 ]}ออร์แกนในโบสถ์มักได้รับความเสียหายหรือถูกทำลายในช่วงสงครามกลางเมือง เช่น เมื่อมีคนนำขวานไปทำลายออร์แกนของมหาวิหารวูสเตอร์ในปี 1642 ^{[ 74 ]}

แม้ว่าพวกพิวริตันจะรวมเป็นหนึ่งเดียวกันในเป้าหมายของการส่งเสริมการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ แต่พวกเขาก็แตกแยกกันเสมอในประเด็นเรื่องศาสนศาสตร์และการปกครองคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำถามที่เกี่ยวข้องกับวิธีการจัดระเบียบประชาคม วิธีที่ประชาคมแต่ละแห่งควรมีความสัมพันธ์กัน และคริสตจักรแห่งชาติที่จัดตั้งขึ้นนั้นเป็นไปตามพระคัมภีร์ หรือไม่ ^{[ 56 ]}ในประเด็นเหล่านี้ พวกพิวริตันแบ่งออกเป็นผู้สนับสนุนการปกครองแบบบิชอป การปกครองแบบเพรสไบทีเรียนและการ ปกครองแบบประชาคม

กลุ่มเอพิสโคพาเลียน (ที่รู้จักกันในชื่อกลุ่มพรีเลทิคัล ) เป็นพวกอนุรักษ์นิยม ซึ่งสนับสนุนการคงไว้ซึ่งบิชอป หากผู้นำเหล่านั้นสนับสนุนการปฏิรูปและตกลงที่จะแบ่งปันอำนาจกับคริสตจักรท้องถิ่น^{[ 75 ]}พวกเขายังสนับสนุนแนวคิดเรื่องการมีหนังสือสวดมนต์ทั่วไปแต่พวกเขาต่อต้านการเรียกร้องให้ปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดหรือมีพิธีกรรมมากเกินไป นอกจากนี้ กลุ่มพิวริตันเหล่านี้ยังเรียกร้องให้มีการฟื้นฟูการเทศนา การดูแลอภิบาลและวินัย คริสเตียน ภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษ^{[ 56 ]}

เช่นเดียวกับพวกเอพิสโคพาเลียน พวกเพรสไบทีเรียนเห็นพ้องต้องกันว่าควรมีคริสตจักรแห่งชาติ แต่เป็นคริสตจักรที่มีโครงสร้างตามแบบอย่างของคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ [ ^{75 ] พวก}เขาต้องการแทนที่บิชอปด้วยระบบขององค์กรปกครองที่มาจากการเลือกตั้งและเป็นตัวแทนของนักบวชและฆราวาส ( สภา ท้องถิ่น สภาเพรสไบทีเรียน สภาซิ นอดและในที่สุดก็คือสมัชชาใหญ่ แห่งชาติ ) ^{[ 56 ]}ในช่วงระหว่างรัชกาลพวกเพรสไบทีเรียนประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อยในการจัดระเบียบคริสตจักรแห่งอังกฤษใหม่สมัชชาเวสต์มินสเตอร์เสนอให้สร้างระบบเพรสไบทีเรียน แต่รัฐสภายาวปล่อยให้การดำเนินการเป็นหน้าที่ของหน่วยงานท้องถิ่น ส่งผลให้คริสตจักรแห่งอังกฤษไม่เคยพัฒนาระบบลำดับชั้นเพรสไบทีเรียนที่สมบูรณ์^{[ 76 ]}

กลุ่ม คริสตจักรคองเกรเกชันนัลลิ สต์ หรือกลุ่มอิสระเชื่อในความเป็นอิสระของคริสตจักรท้องถิ่น ซึ่งในอุดมคติแล้วควรจะเป็นกลุ่มของ "ผู้บริสุทธิ์ที่มองเห็นได้" (หมายถึงผู้ที่ได้ประสบกับการกลับใจ) ^{[ 77 ]}สมาชิกจะต้องปฏิบัติตามพันธสัญญาของคริสตจักรซึ่งพวกเขา "ให้คำมั่นที่จะร่วมกันนมัสการพระเจ้าอย่างถูกต้องและบำรุงเลี้ยงซึ่งกันและกันในการแสวงหาความจริงทางศาสนาเพิ่มเติม" ^{[ 75 ]}คริสตจักรดังกล่าวถือว่าสมบูรณ์ในตัวเอง มีอำนาจเต็มที่ในการกำหนดสมาชิกภาพของตนเอง บริหารวินัยของตนเอง และแต่งตั้งศิษยาภิบาลของตนเอง ยิ่งไปกว่านั้น ศีลศักดิ์สิทธิ์จะมอบให้แก่ผู้ที่อยู่ในพันธสัญญาของคริสตจักรเท่านั้น^{[ 78 ]}

ชาวพิวริตันส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในคริสตจักรแห่งอังกฤษ โดยหวังที่จะปฏิรูปคริสตจักรตามหลักคำสอนของตนเองชาวพิวริตันในนิวอิงแลนด์ก็ยืนกรานเช่นกันว่าพวกเขาจะไม่แยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ อย่างไรก็ตาม ชาวพิวริตันบางคนมองว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษเทียบเท่ากับคริสตจักรโรมันคาทอลิก และจึงถือว่าไม่ใช่คริสตจักรคริสเตียนเลย กลุ่มเหล่านี้ เช่น กลุ่มบราวนิสต์ จะแยกตัวออกจากคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น และกลายเป็นที่รู้จักในชื่อกลุ่มเซแพราติสต์ กลุ่มเซแพราติ สต์อื่นๆ ยอมรับจุดยืนที่รุนแรงกว่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องของการรับบัพติศมาของผู้เชื่อและกลายเป็นกลุ่มแบปติสต์ยุค แรก ^{[ 78 ]}

คาลวินสอนว่าหากผู้ปกครองทางโลกลุกขึ้นต่อต้านพระเจ้า พวกเขาก็ควรถูกปราบปราม ซึ่งอาจยากที่จะเข้ากันได้กับการอ้างสิทธิ์ในการปกครองโดยพระเจ้า [ ^{79 ] หลัก}คำสอนของพวกพิวริตันเกี่ยวกับคริสตจักรและรัฐก็ได้รับผลกระทบจากหลักคำสอนเกี่ยวกับการปกครองคริสตจักรเช่นกัน โดยผู้ที่ชื่นชอบรูปแบบที่รวมศูนย์มากขึ้นมักจะสนับสนุนความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างคริสตจักรและรัฐ เช่นเดียวกับรูปแบบต่างประเทศอื่นๆ และความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงไปกับรัฐอังกฤษ

วิสัยทัศน์เริ่มต้นของพวกพิวริตันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่เหมาะสมระหว่างศาสนจักรและรัฐในอังกฤษคือการจัดตั้งศาสนจักรแห่งชาติ ปฏิรูป ^{[ 80 ]} ตามแบบอย่างของเจนีวาของคาลวินซึ่งระมัดระวังมากกว่านักปฏิรูปคนก่อนๆ อย่างลูเธอร์และซวิงลีในการแยกโครงสร้างของศาสนจักรและหน่วยงานของเมืองออกจากกัน^{[ 81 ]}เจนีวาเป็นที่ พำนัก ของ ผู้ ลี้ภัยจากสมัยพระนางแมรีในช่วงทศวรรษ 1550 ซึ่งเป็นแกนหลักของพวกพิวริตันยุคแรกจอห์น น็อกซ์ ผู้ลี้ภัยอีกคนหนึ่ง ได้จัดตั้งศาสนจักรแห่งชาติปฏิรูปขึ้นในราชอาณาจักรสกอตแลนด์ ที่อยู่ใกล้เคียง ในช่วงต้นทศวรรษ 1560 แม้ว่าการประนีประนอมของเอลิซาเบธในปี 1559 จะสร้าง ศาสนจักร โปรเตสแตนต์แห่งอังกฤษที่มีบิชอปคาลวินจำนวนมาก แต่ข้อโต้แย้งเรื่องเครื่องแต่งกายในช่วงทศวรรษ 1570 ก็แสดงให้เห็นถึงข้อจำกัดของอิทธิพลของพวกพิวริตันที่มีต่อศาสนจักร

กลุ่มอิสระจำนวนมาก[ ^{82 ]}ไม่สนับสนุนการบังคับให้เข้าร่วมคริสตจักรแห่งชาติ แต่เชื่อว่ารัฐบาลพลเรือนควรบังคับใช้^{ระเบียบ}วินัยทางศาสนาโดยยึดมั่นในคำสอนทางศีลธรรมของพระคัมภีร์ [ ^{82 ] ซึ่ง}รวมถึงผู้ตั้งถิ่นฐานชาวพิวริตันในอาณานิคมนิวอิงแลนด์ระหว่างปี 1620 ถึง 1640 ซึ่งได้ก่อตั้ง คริสตจักร และรัฐบาลที่ได้รับการสนับสนุนจากอาณานิคม ซึ่งกฎหมายพลเรือนมีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับการปฏิบัติทางศาสนา ^{[ 83 ]}และบ่อยครั้งที่สิทธิในการออกเสียงลงคะแนนเชื่อมโยงกับการเป็นสมาชิกคริสตจักร^{[ 84 ]}

อย่างไรก็ตาม กลุ่มผู้แยกตัวของพวกพิวริตัน ส่วนน้อย ที่รู้จักกันในชื่อ บราว นิสต์ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1580 ได้ปฏิเสธแนวคิดเรื่องคริสตจักรของรัฐโดยสิ้นเชิง และโต้แย้งให้ประชาคมยังคงเป็นอิสระจากอำนาจของรัฐ^{[ 78 ]}โดยมีโรเจอร์ วิลเลียมส์ ผู้แยกตัวอีกคนหนึ่ง ในปี 1636 ได้ก่อตั้งProvidence Plantations ขึ้น โดยมีการแยกคริสตจักรและรัฐอย่าง เป็นทางการ

ในช่วงระหว่างการปกครองของโอลิเวอร์ ครอมเวลล์ ผู้เป็นอิสระ ซึ่งเริ่มต้นในปี 1649 ระบบการปกครองแบบ ตำบลยังคงอยู่ และบาทหลวงได้รับเงินทุนผ่านการเก็บภาษีสิบส่วนแต่การกำกับดูแลดำเนินการโดยคณะกรรมการที่รัฐแต่งตั้ง เช่นTriers และ Ejectorsซึ่งอนุญาตให้กลุ่มผู้ศรัทธาโปรเตสแตนต์หลายกลุ่มได้รับการสนับสนุน ในขณะที่กีดกันชาวคาทอลิกและกลุ่มหัวรุนแรง^{[ 85 ]}

เมื่อวันที่ 27 กันยายน ค.ศ. 1650 รัฐสภาส่วนที่เหลือของเครือจักรภพแห่งอังกฤษได้ผ่านพระราชบัญญัติ^{[ 86 ]}ยกเลิกพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดพระราชบัญญัติความเป็นเอกภาพและกฎหมายทั้งหมดที่กำหนดให้การไม่ยอมรับศาสนาเป็นอาชญากรรม จึงไม่มีข้อกำหนดทางกฎหมายที่จะต้องไปโบสถ์ประจำตำบลในวันอาทิตย์อีกต่อไป (สำหรับทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิก) ในปี ค.ศ. 1653 ความรับผิดชอบในการบันทึกการเกิด การแต่งงาน และการตายถูกโอนจากโบสถ์ไปยังนายทะเบียนพลเรือน ผลที่ได้คือ การรับบัพติศมาและการแต่งงานในโบสถ์กลายเป็นเรื่องส่วนตัว ไม่ใช่การรับประกันสิทธิทางกฎหมาย ซึ่งให้ความเท่าเทียมกันมากขึ้นแก่ผู้ที่ไม่เห็นด้วย^{[ 87 ]}

พระราชบัญญัติการปกครองปี 1653 รับประกันว่าในเรื่องศาสนา “จะไม่มีการบังคับใครด้วยการลงโทษหรือวิธีอื่นใด แต่จะพยายามโน้มน้าวพวกเขาด้วยหลักคำสอนที่ถูกต้องและแบบอย่างของการสนทนาที่ดี” เสรีภาพทางศาสนามอบให้แก่ “ทุกคนที่ประกาศศรัทธาในพระเจ้าโดยพระเยซูคริสต์” ^{[ 88 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวคาทอลิกและคนอื่นๆ บางกลุ่มถูกยกเว้น ไม่มีใครถูกประหารชีวิตเพราะศาสนาของตนในช่วงยุคผู้พิทักษ์ [ ^{88 ] ใน}ลอนดอน ผู้คนที่เข้าร่วมพิธีมิสซาของชาวคาทอลิกหรือศีลมหาสนิทของชาวแองกลิกันบางครั้งถูกจับกุม แต่ได้รับการปล่อยตัวโดยไม่มีการตั้งข้อหา กลุ่มโปรเตสแตนต์ที่ไม่เป็นทางการหลายกลุ่ม เช่น โบสถ์แบปติสต์ ได้รับอนุญาตให้มีการประชุม^{[ 89 ]}ชาวเควกเกอร์ได้รับอนุญาตให้เผยแพร่อย่างเสรีและจัดการประชุม อย่างไรก็ตาม พวกเขาถูกจับกุมฐานก่อกวนพิธีทางศาสนาของโบสถ์ประจำเขตและจัดการประท้วงไม่จ่ายภาษีให้กับโบสถ์ของรัฐ^{[ 90 ]}

หลังจาก การ ขับไล่พวกพิวริตันออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษครั้งใหญ่ ในปี 1662 พวกเขาส่วนใหญ่กลายเป็นพวกไม่ยอมรับนิกายหลักและไปประกอบพิธีกรรมทางศาสนาอยู่นอกเหนือคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น

จากภาพลักษณ์ของอาดัมและอีฟ ในพระคัมภีร์ ชาวพิวริตันเชื่อว่าการแต่งงานมีรากฐานมาจากการสืบพันธุ์ ความรัก และที่สำคัญที่สุดคือความรอด^{[ 91 ]}สามีเป็นหัวหน้าครอบครัวฝ่ายจิตวิญญาณ ในขณะที่ผู้หญิงต้องแสดงความศรัทธาทางศาสนาและเชื่อฟังภายใต้อำนาจของผู้ชาย^{[ 92 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การแต่งงานไม่ได้เป็นเพียงความสัมพันธ์ระหว่างสามีภรรยาเท่านั้น แต่ยังเป็นความสัมพันธ์ระหว่างคู่สมรสกับพระเจ้าด้วย สามีชาวพิวริตันมีอำนาจสั่งการผ่านการดูแลครอบครัวและการอธิษฐาน ความสัมพันธ์ของผู้หญิงกับสามีและกับพระเจ้านั้นโดดเด่นด้วยความนอบน้อมและความอ่อนน้อมถ่อมตน^{[ 93 ]}

โทมัส กาเทเกอร์อธิบายการแต่งงานแบบพิวริตันไว้ดังนี้:

...ร่วมกันเป็นหุ้นส่วนในพระคุณ ณ ที่นี้ชั่วระยะหนึ่ง เพื่อที่พวกเขาจะได้ครองราชย์ร่วมกันตลอดไปในฐานะผู้สืบทอดร่วมกันในพระสิริภายหลัง^{[ 94 ]}

ความขัดแย้งที่เกิดจากความด้อยกว่าของผู้หญิงในพื้นที่สาธารณะและความเท่าเทียมกันทางจิตวิญญาณของชายและหญิงในชีวิตสมรส จึงนำไปสู่อำนาจที่ไม่เป็นทางการของผู้หญิงในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับบ้านและการเลี้ยงดูบุตร^{[ 95 ]}ด้วยความยินยอมของสามี ภรรยาจะตัดสินใจเรื่องสำคัญเกี่ยวกับการใช้แรงงานของบุตร ทรัพย์สิน และการจัดการโรงแรมและโรงเตี๊ยมที่เป็นของสามี^{[ 96 ]}มารดาชาวพิวริตันผู้เคร่งศาสนาทำงานเพื่อความชอบธรรมและความรอดของบุตร ทำให้ผู้หญิงเชื่อมโยงโดยตรงกับเรื่องศาสนาและศีลธรรม^{[ 97 ]}ในบทกวีชื่อ "In Reference to her Children" กวีAnne Bradstreetได้สะท้อนถึงบทบาทของเธอในฐานะแม่:

ฉันมีลูกนกแปดตัวฟักออกมาจากรังเดียวกัน มีตัวผู้สี่ตัวและตัวเมียที่เหลือ ฉันเลี้ยงดูพวกมันด้วยความลำบากและเอาใจใส่ โดยไม่เสียดายค่าใช้จ่ายหรือแรงงานใดๆ

แบรดสตรีทกล่าวถึงความไม่ถาวรของความเป็นแม่โดยเปรียบเทียบลูกๆ ของเธอเหมือนฝูงนกที่กำลังจะบินออกจากบ้าน ในขณะที่พวกพิวริตันยกย่องการเชื่อฟังของเด็กเล็ก พวกเขายังเชื่อว่าการแยกเด็กออกจากแม่เมื่อเข้าสู่วัยรุ่นจะช่วยให้เด็กๆ สามารถรักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับพระเจ้าได้ดียิ่งขึ้น^{[ 98 ]}เด็กจะได้รับการไถ่บาปได้ก็ต่อเมื่อได้รับการศึกษาทางศาสนาและการเชื่อฟังเท่านั้น เด็กหญิงแบกรับภาระเพิ่มเติมจากความเสื่อมทรามของอีฟและได้รับการอบรมสั่งสอนแยกต่างหากจากเด็กชายเมื่อเข้าสู่วัยรุ่น การศึกษาของเด็กชายเตรียมพวกเขาให้พร้อมสำหรับอาชีพและบทบาทผู้นำ ในขณะที่เด็กหญิงได้รับการศึกษาเพื่อจุดประสงค์ในครัวเรือนและทางศาสนา อย่างไรก็ตาม จุดสูงสุดของความสำเร็จสำหรับเด็กในสังคมพิวริตันเกิดขึ้นในกระบวนการเปลี่ยนศาสนา^{[ 97 ]}

ชาวพิวริตันมองความสัมพันธ์ระหว่างนายกับคนรับใช้ในลักษณะเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างพ่อแม่กับลูก เช่นเดียวกับที่พ่อแม่ถูกคาดหวังให้ยึดมั่นในคุณค่าทางศาสนาของชาวพิวริตันในบ้าน นายก็รับผิดชอบในฐานะผู้ปกครองในการจัดหาที่อยู่อาศัยและการศึกษาให้แก่คนรับใช้รุ่นเยาว์ คนรับใช้ที่มีอายุมากกว่าก็อาศัยอยู่กับนายและได้รับการดูแลในกรณีเจ็บป่วยหรือได้รับบาดเจ็บ คนรับใช้ชาวแอฟริกันอเมริกันและชาวอินเดียมีแนวโน้มที่จะไม่ได้รับสิทธิประโยชน์ดังกล่าว^{[ 99 ]}

ชุมชนพิวริตันหลายแห่งดำเนินชีวิตภายใต้ค่านิยมที่เข้มงวดซึ่งกำหนดบทบาททางเพศและพฤติกรรมที่ “บริสุทธิ์” โดยทั่วไป ค่านิยมเหล่านี้ส่วนใหญ่มาจากการตีความพระคัมภีร์หากพบว่าใครในชุมชนฝ่าฝืนหรือออกนอกลู่นอกทางจากค่านิยมเหล่านี้ พวกเขาจะถูกรายงานและเข้าสู่ กระบวนการ ลงโทษซึ่งเกี่ยวข้องกับการสารภาพต่อสาธารณะของผู้ถูกกล่าวหาถึงการกระทำผิดของตน ผู้คนจะถูกลงโทษในเรื่องต่างๆ ตั้งแต่การแต่งกายไม่เหมาะสมและการสาปแช่ง ไปจนถึงการทำร้ายร่างกายในครอบครัวและการผิดประเวณี^{[ 100 ]}ผู้นำทางศาสนามักจะใช้บุคคลที่ถูกลงโทษเป็นตัวอย่างโดยเปลี่ยนประสบการณ์ของพวกเขาให้เป็นบทเรียนสำหรับประชาคมในบางกรณีรัฐมนตรีหรือผู้อาวุโสจะพบกับบุคคลนั้นเพื่อให้คำปรึกษาเกี่ยวกับ “บาปส่วนตัว” เช่นการไม่เคารพศาสนาหรือการต่อสู้กับศรัทธา ก่อนที่จะดำเนินการในที่สาธารณะ ในปี ค.ศ. 1648 โทมัส ฮุกเกอร์ นักเทศน์นิกายพิวริตันได้อธิบายถึงความจำเป็นของการลงโทษทางศาสนาว่า “[พระเจ้า] ได้ทรงกำหนดการลงโทษทางศาสนาไว้เป็นยาที่ดี เพื่อชำระล้างสิ่งชั่วร้าย เช่นเดียวกับพระวจนะและศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเปรียบเสมือนอาหารที่ดี เพียงพอที่จะบำรุงจิตวิญญาณไปสู่ชีวิตนิรันดร์” พวกเขาเห็นว่าการปฏิบัติเหล่านี้จำเป็นสำหรับชุมชนในการควบคุมซึ่งกันและกันและให้อยู่ใน “เส้นทางแห่งความศักดิ์สิทธิ์” ของพวกเขา^{[ 101 ]}

ในขณะที่หลักคำสอนของพวกพิวริตันมองว่าชายและหญิงมีความเท่าเทียมกันทางจิตวิญญาณ แต่ฆราวาสกลับ ตีความ จิตวิญญาณ ใหม่ เพื่อสะท้อนความคิดเรื่องความเป็นชายของพวกเขา ผู้ชายแสดงออกถึงจิตวิญญาณของตนผ่านการกระทำและพฤติกรรมในที่สาธารณะ เช่น การเป็นเพื่อนบ้านที่ดีต่อชุมชนและเป็นพ่อที่ดีต่อครอบครัว ส่วนผู้หญิงนั้นคาดหวังว่าจะต้องสะท้อนจิตวิญญาณภายในของตนด้วยตัวตนทั้งหมด จิตวิญญาณของมนุษย์มักถูกอธิบายโดยใช้ภาษาที่เป็นผู้หญิง แต่ผู้ชายได้รับอนุญาตให้แยกจิตใจและร่างกายออกจากจิตวิญญาณของตนเพื่อรักษาภาพลักษณ์ของความเป็นชายภายนอก^{[ 102 ]}สามีเป็นหัวหน้าครอบครัวที่มีอำนาจสูงสุด และภรรยาจะเป็นผู้ช่วยของเขา หากสมาชิกคนอื่นๆ ในครอบครัวประพฤติตัวไม่เหมาะสม เช่น เด็กๆ หรือแม้แต่แม่ของพวกเขา การกระทำเหล่านั้นจะสะท้อนถึงความสามารถของพ่อในการเป็นหัวหน้าครอบครัว^{[ 103 ]}ดังนั้น ผู้ชายจึงมักถูกตำหนิที่ไม่ทำหน้าที่ของตนในฐานะพ่อ สามี และ/หรือเพื่อนบ้านที่ดี

ผลจากการตีความหลักคำสอนของพวกพิวริตันใหม่เพื่อให้สอดคล้องกับความเชื่อเรื่องเพศ ทำให้สิ่งที่ผู้ชายและผู้หญิงถูกตำหนิแตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ผู้หญิงมักถูกเชื่อมโยงกับ “ อีฟ ” ผู้ล่อลวงและผู้ชักจูงให้ทำบาป ส่งผลให้ผู้หญิงถูกตำหนิเรื่องการผิดประเวณีบ่อยกว่าผู้ชาย^{[ 104 ]}ในทางกลับกัน ผู้ชายมักให้ความสำคัญกับหน้าที่พลเมืองมากกว่า จึงถูกตำหนิเรื่องการฟ้องร้องเท็จ การโต้เถียงเรื่องเขตแดนที่ดิน การเรียกเก็บราคาสูงเกินจริง การทำลายโรงสีของเพื่อนบ้าน การฉ้อโกงที่ดิน หรือการประพฤติมิชอบทางทหาร ในด้านเศรษฐกิจ ผู้หญิงขาดอำนาจอย่างเป็นทางการ ดังนั้นผู้ชายจึงถูกตำหนิเรื่องการดำเนินธุรกิจที่ไม่ดีบ่อยกว่า^{[ 105 ]}

ผู้ชมมีบทบาทสำคัญในการตำหนิ โดยตั้งใจฟังคำพูดบางคำที่แสดงให้เห็นว่าผู้ถูกกล่าวหาสำนึกผิดต่อการกระทำของตนอย่างแท้จริง เช่นเดียวกับความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณของผู้หญิงและผู้ชาย ภาษาที่ผู้หญิงและผู้ชายใช้ในการสารภาพบาปก็แตกต่างกัน ภาษาที่ผู้หญิงใช้มักมีคำเช่น “ความละอาย” “บาดเจ็บ” “บาปใหญ่” “ธรรมชาติ” “ความสงสาร” “ความชั่วร้าย” “น่าสงสาร” และ “ความโศกเศร้า” ในทางกลับกัน ผู้ชายใช้คำพูดที่เป็นกลางมากกว่า เช่น “กฎ” “การละเมิด” “ความผิด” “ความปรารถนา” “การให้อภัย” “การกระทำ” และ “พี่น้อง” ^{[ 106 ]}

ความแตกต่างในการปฏิบัติต่อผู้ชายและผู้หญิงสะท้อนให้เห็นแม้กระทั่งในบาปเฉพาะที่พวกเขาถูกกล่าวหาว่ากระทำ ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ผู้หญิงไม่ค่อยถูกตำหนิในข้อพิพาททางเศรษฐกิจ เนื่องจากพวกเธอขาดอิทธิพลในเรื่องนั้น ดังนั้น หากเกิดข้อพิพาททางการค้าที่เกี่ยวข้องกับผู้หญิงขึ้น คณะสงฆ์จะปฏิบัติต่อเธอแตกต่างจากผู้ชาย เช่นเดียวกับกรณีของผู้หญิงคนหนึ่งชื่อแชปลิน: “ในปี ค.ศ. 1696 ซิสเตอร์แชปลินแห่งดอร์เชสเตอร์ยืมเงินจากจอห์น กรีนเพื่อซื้อไวน์ เมื่อกรีนเสียชีวิตและกองมรดกของเขาพยายามเรียกเก็บหนี้จากแชปลิน เธอปฏิเสธ คณะสงฆ์ไม่ได้ตำหนิเธอในข้อหาผิดสัญญา แต่ตำหนิเธอในข้อหาโกหก” ^{[ 107 ]}บางครั้งผู้หญิงก็ต้องเผชิญกับการลงโทษที่รุนแรงกว่าผู้ชายสำหรับบาปเดียวกัน “คริสตจักรแห่งที่สองของบอสตันตำหนิจอห์น ฟาร์นัมที่แสดงความคิดเห็นที่ไม่ดีเกี่ยวกับคริสตจักรอื่นและบาทหลวงของคริสตจักรนั้น และพวกเขาระบุว่าเขา “ละเมิดกฎแห่งความจริง” อย่างไรก็ตาม คณะผู้ศรัทธาเดียวกันนั้นได้บันทึกคำพูดที่รุนแรงกว่ามากเกี่ยวกับซาราห์ สตีเวนส์ ซึ่งพวกเขาตำหนิเธอว่า “มีพฤติกรรมชั่วร้ายมากมายและคำพูดสกปรกสารพัดที่ไม่ควรเอ่ยถึง” และเมื่อพวกเขาตำหนิเธอ พวกเขากล่าวว่าเธอ “ยิ่งเลวร้ายและใจแข็งขึ้น” ศาลยังรับพิจารณาคดีของเธอและตัดสินจำคุกเธอและเฆี่ยนสองครั้ง” ^{[ 108 ]}

เช่นเดียวกับคริสเตียนส่วนใหญ่ในยุคต้นสมัยใหม่ชาวพิวริตันเชื่อในการดำรงอยู่ของปีศาจและเหล่ามารในฐานะพลังชั่วร้ายที่สามารถเข้าสิงและก่อให้เกิดอันตรายต่อทั้งชายและหญิง นอกจากนี้ยังมีความเชื่ออย่างแพร่หลายในเรื่องเวทมนตร์และแม่มด—บุคคลที่ร่วมมือกับปีศาจ “ปรากฏการณ์ที่อธิบายไม่ได้ เช่น การตายของปศุสัตว์ โรคภัยไข้เจ็บของมนุษย์ และอาการชักที่น่ากลัวที่เกิดขึ้นกับเด็กและผู้ใหญ่” อาจถูกกล่าวโทษว่าเป็นฝีมือของปีศาจหรือแม่มด^{[ 109 ]}

บาทหลวงพิวริตันทำพิธีขับไล่ ปีศาจในกรณี ที่มีการเข้าสิงร่างของปีศาจในคดีที่มีชื่อเสียงบางคดีจอห์น ดาร์เรล ผู้ทำพิธีขับไล่ปีศาจ ได้รับการสนับสนุนจากอาร์เธอร์ ฮิลเดอร์แชมในกรณีของโทมัส ดาร์ลิง^{[ 110 ]}ซามูเอล ฮาร์สเน็ตต์ผู้สงสัยในเรื่องเวทมนตร์และการเข้าสิงร่างของปีศาจ ได้โจมตีดาร์เรล อย่างไรก็ตาม ฮาร์สเน็ตต์เป็นเพียงส่วนน้อย และนักบวชหลายคน ไม่ใช่แค่พิวริตันเท่านั้น ที่เชื่อในเวทมนตร์และการเข้าสิงร่างของปีศาจ^{[ 111 ]}

ในศตวรรษที่ 16 และ 17 ผู้คนหลายพันคนทั่วทั้งยุโรปถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดและถูกประหารชีวิต ในอังกฤษและอเมริกาในยุคอาณานิคม พวกพิวริตันก็มีส่วนร่วมในการล่าแม่มดเช่นกัน ในช่วงทศวรรษ 1640 แมทธิว ฮอปกินส์ผู้ประกาศตนเองว่าเป็น "นายพลล่าแม่มด" ซึ่งอาชีพของเขารุ่งเรืองในช่วงการปกครองของพวกพิวริตัน เป็นผู้รับผิดชอบในการกล่าวหาผู้คนกว่าสองร้อยคนว่าเป็นแม่มด ส่วนใหญ่อยู่ในอีสต์แองเกลีย [ ^{112 ] ระหว่าง}ปี 1644 ถึง 1647 ฮอปกินส์และจอห์น สเตียร์น เพื่อนร่วมงานของเขา ส่งผู้ถูกกล่าวหาไปสู่ตะแลงแกงมากกว่านักล่าแม่มดคนอื่นๆ ในอังกฤษในช่วง 160 ปีที่ผ่านมา^{[ 113 ]}ในนิวอิงแลนด์ มีผู้คนเพียงไม่กี่คนที่ถูกกล่าวหาและถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานเป็นแม่มดก่อนปี 1692 มีการตัดสินลงโทษอย่างมากที่สุดเพียงสิบหกครั้ง^{[ 114 ]}

การพิจารณาคดีแม่มดที่เมืองซาเลมในปี ค.ศ. 1692 มีผลกระทบอย่างมากต่อชื่อเสียงทางประวัติศาสตร์ของชาวพิวริตันในนิวอิงแลนด์ แม้ว่าการล่าแม่มดครั้งนี้จะเกิดขึ้นหลังจากที่ชาวพิวริตันสูญเสียอำนาจทางการเมืองในอาณานิคมแมสซาชูเซตส์ ไปแล้ว แต่ชาว พิวริตันก็เป็นผู้ริเริ่มกระบวนการทางศาลต่อผู้ถูกกล่าวหา และประกอบด้วยสมาชิกของศาลที่ตัดสินลงโทษและพิพากษาผู้ถูกกล่าวหา เมื่อถึงเวลาที่ผู้ว่าการวิ ลเลียม ฟิปส์ ยุติการพิจารณาคดี มีผู้หญิง 14 คนและผู้ชาย 5 คนถูกแขวนคอในฐานะแม่มด^{[ 115 ]}ข้อกล่าวหาหลักที่นำมากล่าวหาแม่มดคือหลักฐานของmaleficiumซึ่งหมายถึงการที่แม่มดเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับความโชคร้าย เช่น สัตว์เลี้ยงตายหรือเจ็บป่วย^{[ 116 ] ที่ซาเลม ความกังวลหลักอยู่ที่การถูกวิญญาณเข้าสิงและการทรมาน หรือการถูกมนต์ดำ ของเหยื่อหญิงสาว โดยเฉพาะอย่างยิ่งการทรมานที่เกิดขึ้นในห้องพิจารณาคดี นักบวชหลายคนกล่าวถึง การ}ถูกมนต์ดำนี้ว่ามีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับปีศาจ มากกว่าmaleficium ^[ 117 ^]

แม้ว่าทั้งชายและหญิงจะถูกพิจารณาคดีในข้อหาเป็นแม่มด แต่การกล่าวหามีแนวโน้มไปทางผู้หญิงมากกว่า ประมาณ 78 เปอร์เซ็นต์ของผู้ถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดในนิวอิงแลนด์เป็นผู้หญิง และผู้หญิงเหล่านั้นมักเป็นคนนอกสังคม เช่น ยากจน ไร้บ้าน ไม่มีบุตร หรือเป็นผู้หญิงที่มีทรัพย์สินที่ได้รับมรดก^{[ 118 ]}ผู้ชายที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดมักมีความสัมพันธ์ทางครอบครัวหรือทางเพศกับแม่มดหญิง ในการพิจารณาคดีแม่มดที่ซาเลม มีพ่อมด 6 คนถูกกล่าวหา และ 4 คนในนั้นมีภรรยาที่ถูกกล่าวหาด้วย และหลายคนถูกกล่าวหาว่าใช้ความรุนแรงในครอบครัวหรือฆาตกรรม มีความสัมพันธ์ที่ชัดเจนระหว่างผู้หญิงกับความรุนแรงในการกล่าวหาว่าเป็นแม่มดในนิวอิงแลนด์^{[ 119 ]}

ลัทธิพันปีของพวกพิวริตันถูกวางไว้ในบริบทที่กว้างขึ้นของความเชื่อปฏิรูปของยุโรปเกี่ยวกับยุคพันปีและการตีความคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ซึ่งบุคคลสำคัญในยุคนั้นได้แก่โยฮันเนส ปิสกาเตอร์ , โทมัส ไบรท์แมน , โจเซฟ เมเด , โยฮันเนส ไฮน์ริช อัลสเตด และจอห์น อามอส โคเมนิอุส [ ^{120 ] เช่น}เดียวกับโปรเตสแตนต์ชาวอังกฤษส่วนใหญ่ในสมัยนั้น พวกพิวริตันได้วางรากฐานความเชื่อเรื่องวันสิ้นโลกของพวกเขาบน พื้นฐานของการตีความ เชิงประวัติศาสตร์ของหนังสือวิวรณ์และหนังสือดาเนียลนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ได้ระบุขั้นตอนต่างๆ ที่โลกต้องผ่านก่อนที่การพิพากษาครั้งสุดท้ายจะเกิดขึ้น และมักจะวางช่วงเวลาของตนเองไว้ใกล้กับจุดจบ คาดว่าความทุกข์ยากและการข่มเหงจะเพิ่มขึ้น แต่ในที่สุดศัตรูของคริสตจักร ได้แก่ปฏิปักษ์พระคริสต์ (ซึ่งระบุว่าเป็นคริสตจักรโรมันคาทอลิก) และจักรวรรดิออตโตมัน จะพ่ายแพ้^{[ 121 ]}ตามพระธรรมวิวรณ์บทที่ 20เชื่อกันว่าจะมีช่วงเวลาหนึ่งพันปี (ยุคพันปี) ซึ่งเหล่าผู้บริสุทธิ์จะปกครองร่วมกับพระเยซูบนโลก^{[ 122 ]}

ตรงกันข้ามกับโปรเตสแตนต์กลุ่มอื่น ๆ ที่มักมองว่าสัจธรรมเกี่ยวกับวันสิ้นโลกเป็นการอธิบาย "แผนการอันไกลโพ้นของพระเจ้าสำหรับโลกและมนุษย์" ชาวพิวริตันเข้าใจว่าสัจธรรมนี้อธิบายถึง "สภาพแวดล้อมในจักรวาลที่ทหารของพระคริสต์ผู้ได้รับการเกิดใหม่จะต้องต่อสู้กับอำนาจของบาป" ^{[ 123 ]}ในระดับส่วนบุคคล สัจธรรมเกี่ยวกับวันสิ้นโลกเกี่ยวข้องกับการชำระให้บริสุทธิ์ ความมั่นใจในความรอด และประสบการณ์การกลับใจ ในระดับที่ใหญ่กว่า สัจธรรมเกี่ยวกับวันสิ้นโลกเป็นเลนส์ที่ใช้ในการตีความเหตุการณ์ต่าง ๆ เช่น สงครามกลางเมืองอังกฤษและสงครามสามสิบปีนอกจากนี้ยังมีแง่มุมที่มองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับยุคพันปีของชาวพิวริตัน: ชาวพิวริตันคาดหวังการฟื้นฟูทางศาสนาทั่วโลกในอนาคตก่อนการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซู^{[ 124 ] [ 122 ]}ความแตกต่างอีกประการหนึ่งจากโปรเตสแตนต์กลุ่มอื่น ๆ คือความเชื่อที่แพร่หลายในหมู่ชาวพิวริตันว่าการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวมาเป็นคริสต์เป็นสัญญาณสำคัญของวันสิ้นโลก^{[ 125 ]}

ความเชื่อทางศาสนาที่เข้มแข็งบางประการที่พบได้ทั่วไปในกลุ่มพิวริตันส่งผลกระทบโดยตรงต่อวัฒนธรรม พิวริตันเชื่อว่าเป็นหน้าที่ของรัฐบาลที่จะบังคับใช้มาตรฐานทางศีลธรรมและรับรองว่าการบูชาทางศาสนาที่แท้จริงได้รับการสถาปนาและดำรงรักษาไว้^{[ 126 ]}การศึกษาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคน ทั้งชายและหญิง เพื่อให้พวกเขาสามารถอ่านพระคัมภีร์ได้ด้วยตนเอง อย่างไรก็ตาม การเน้นย้ำเรื่องความเป็นอิสระทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลของกลุ่มพิวริตันนั้นไม่สอดคล้องกับความสามัคคีของชุมชนซึ่งเป็นอุดมคติที่สำคัญเช่นกัน^{[ 127 ]}แอนน์ ฮัทชินสัน (1591–1643) ลูกสาวของครูผู้มีการศึกษาดี ได้โต้แย้งกับหลักคำสอนทางศาสนศาสตร์ที่ได้รับการยอมรับ และถูกบังคับให้ออกจากอาณานิคมนิวอิงแลนด์พร้อมกับผู้ติดตามของเธอ^{[ 128 ]}

ในขณะที่อัตราการรู้หนังสือในอังกฤษต่ำกว่าร้อยละ 30 ผู้นำชาวพิวริตันในอาณานิคมนิวอิงแลนด์เชื่อว่าเด็กควรได้รับการศึกษาทั้งด้วยเหตุผลทางศาสนาและทางพลเรือน และพวกเขาได้ทำงานเพื่อให้ทุกคนรู้หนังสือ^{[ 129 ]}ในปี ค.ศ. 1642 รัฐแมสซาชูเซตส์กำหนดให้หัวหน้าครัวเรือนต้องสอนภรรยา ลูก และคนรับใช้ให้อ่านและเขียนขั้นพื้นฐาน เพื่อให้พวกเขาสามารถอ่านพระคัมภีร์และเข้าใจกฎหมายของอาณานิคมได้ ในปี ค.ศ. 1647 รัฐบาลกำหนดให้เมืองทุกแห่งที่มีครัวเรือน 50 ครัวเรือนขึ้นไปต้องจ้างครู และกำหนดให้เมืองที่มีครัวเรือน 100 ครัวเรือนขึ้นไปต้องจ้าง ครู สอนไวยากรณ์เพื่อเตรียมเด็กชายที่มีศักยภาพให้เข้าเรียนในวิทยาลัยโรงเรียน Boston Latin Schoolของ Philemon Pormort เป็นโรงเรียนแห่งเดียวในบอสตัน และเป็นโรงเรียนสอนสาธารณะแห่งแรกในแมสซาชูเซตส์” ^{[ 130 ]}เด็กชายที่สนใจในศาสนามักจะถูกส่งไปเรียนที่วิทยาลัยต่างๆ เช่นฮาร์วาร์ด (ก่อตั้งในปี 1636) หรือเยล (ก่อตั้งในปี 1707) ^{[ 43 ]}ผู้ที่ใฝ่ฝันจะเป็นทนายความหรือแพทย์จะฝึกงานกับผู้ประกอบวิชาชีพในท้องถิ่น หรือในบางกรณีที่หายาก จะถูกส่งไปยังอังกฤษหรือสกอตแลนด์^{[ 131 ]}

ทฤษฎีเมอร์ตันเป็นข้อโต้แย้งเกี่ยวกับธรรมชาติของวิทยาศาสตร์เชิงทดลอง ยุคแรก ซึ่งเสนอโดยโรเบิร์ต เค. เมอร์ ตัน คล้ายกับข้ออ้างที่มีชื่อเสียงของแม็กซ์ เวเบอร์เกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างจริยธรรมการทำงานของโปรเตสแตนต์กับเศรษฐกิจทุนนิยมเมอร์ตันโต้แย้งถึงความสัมพันธ์ เชิงบวกที่คล้ายคลึงกัน ระหว่างการเกิดขึ้นของลัทธิเพียวริตันของอังกฤษ เช่นเดียวกับลัทธิปีเอติสม์ ของเยอรมัน และวิทยาศาสตร์เชิงทดลองยุคแรก^{[ 132 ]}ตัวอย่างเช่น สมาชิกหลัก 7 ใน 10 คนของราชสมาคมเป็นชาวเพียวริตัน ในปี ค.ศ. 1663 สมาชิกของราชสมาคม 62 เปอร์เซ็นต์ก็ถูกระบุว่าเป็นชาวเพียวริตันเช่นกัน^{[ 133 ]}ทฤษฎีเมอร์ตันส่งผลให้เกิดการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่อง^{[ 134 ]}

พวกพิวริตันทั้งในอังกฤษและนิวอิงแลนด์เชื่อว่ารัฐควรปกป้องและส่งเสริมศาสนาที่แท้จริง และศาสนาควรมีอิทธิพลต่อการเมืองและชีวิตทางสังคม^{[ 135 ] [ 136 ]}วันหยุดบางวันถูกห้ามเมื่อพวกพิวริตันขึ้นสู่อำนาจ ในปี 1647 รัฐสภาสั่งห้ามการเฉลิมฉลองวันคริสต์มาสวันอีสเตอร์และวันวิทซันไทด์ [ ^{137 ] พวก}พิวริตันประณามการเฉลิมฉลองวันคริสต์มาสอย่างรุนแรง โดยถือว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ของคาทอลิกและเป็น "เครื่องประดับของพวกนิกายโรมันคาทอลิก " หรือ "เศษผ้าของสัตว์ร้าย " ^{[ 138 ]}พวกเขายังคัดค้านวันคริสต์มาสเพราะการเฉลิมฉลองรอบวันหยุดนี้ถูกมองว่าไม่เคารพศาสนา (คุกของอังกฤษมักเต็มไปด้วยผู้ที่เมามายและทะเลาะวิวาท) ^{[ 139 ]}ในช่วงหลายปีที่การห้ามวันคริสต์มาสของพวกพิวริตันมีผลบังคับใช้ในอังกฤษ มีการประท้วงเกิดขึ้นเกี่ยวกับการกดขี่ของระบอบการปกครองของพวกพิวริตัน^{[ 140 ]}เกิดการจลาจลต่อต้านคริสต์มาสขึ้นทั่วประเทศอังกฤษ พิธีกรรมทางศาสนาแบบกึ่งลับๆ เพื่อเฉลิมฉลองการประสูติของพระคริสต์ยังคงดำเนินต่อไป และผู้คนต่างร้องเพลงคริสต์มาสกันอย่างลับๆ^{[ 140 ] [ 141 ]}หลังจากการฟื้นฟูในปี 1660 เมื่อกฎหมายของพวกพิวริตันถูกประกาศให้เป็นโมฆะ คริสต์มาสจึงกลับมาเฉลิมฉลองกันอย่างเสรีอีกครั้งในอังกฤษ^{[ 141 ]} การเฉลิม ฉลองคริสต์มาสถูกห้ามในบอสตันตั้งแต่ปี 1659 ^{[ 142 ]}ข้อห้ามนี้ถูกยกเลิกในปี 1681 โดยเอ็ดมันด์ แอนดรอส ผู้ว่าการที่ได้รับการแต่งตั้งจากอังกฤษ ซึ่งได้ยกเลิกข้อห้ามของพวกพิวริตันเกี่ยวกับการเฉลิมฉลองในคืนวันเสาร์ด้วย^{[ 142 ]}อย่างไรก็ตาม การเฉลิมฉลองคริสต์มาสกลับมาเป็นที่นิยมในภูมิภาคบอสตันอีกครั้งในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ^{[ 143 ]}

เพื่อพยายามบังคับให้ชุมชนทั้งหมดมีความเป็นเอกภาพทางศาสนาและสติปัญญา ข้อจำกัดทางพลเรือนและศาสนาจึงถูกนำมาใช้อย่างเข้มงวดที่สุดโดยพวกพิวริตันในแมสซาชูเซตส์ ซึ่งมีการใช้มาตรการเนรเทศต่างๆ เพื่อบังคับให้เกิดความสอดคล้อง รวมถึงการประทับตราด้วยเหล็กการ เฆี่ยน ตีการใช้บิลโบและการแขวนคอ^{[ 144 ]}การสาบานและการดูหมิ่นศาสนาเป็นสิ่งผิดกฎหมาย ในปี ค.ศ. 1636 แมสซาชูเซตส์ได้กำหนดให้การดูหมิ่นศาสนา ซึ่งนิยามว่า "การสาปแช่งพระเจ้าโดยลัทธิอเทวนิยมหรือสิ่งที่คล้ายกัน" มีโทษถึงประหารชีวิต^{[ 145 ]}

พวกพิวริตันต่อต้านการเล่นกีฬาหรือกิจกรรมนันทนาการในวันอาทิตย์ เพราะสิ่งเหล่านี้ทำให้เสียสมาธิจากการปฏิบัติตามหลักศาสนาในวันสะบาโต [ ^{136 ] เพื่อ}เป็นการชดเชยความเข้มงวดของพวกพิวริตันหนังสือเกี่ยวกับกีฬาของ พระเจ้าเจมส์ ที่1 (ค.ศ. 1618) อนุญาตให้คริสเตียนเล่นฟุตบอลได้ทุกวันอาทิตย์บ่ายหลังจากการนมัสการ^{[ 146 ]}เมื่อพวกพิวริตันขึ้นครองอำนาจ ฟุตบอลก็เป็นหนึ่งในกีฬาที่ถูกห้าม เด็กชายที่ถูกจับได้ว่าเล่นในวันอาทิตย์อาจถูกดำเนินคดี^{[ 147 ]}ฟุตบอลยังถูกใช้เป็นพลังแห่งการต่อต้าน เมื่อพวกพิวริตันประกาศให้วันคริสต์มาสเป็นสิ่งผิดกฎหมายในอังกฤษในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1647 ฝูงชนได้นำลูกฟุตบอลออกมาเป็นสัญลักษณ์ของการก่อความวุ่นวายในช่วงเทศกาล^{[ 147 ]}กิจกรรมยามว่างและความบันเทิงรูปแบบอื่นๆ ถูกห้ามอย่างสิ้นเชิงด้วยเหตุผลทางศีลธรรม ตัวอย่างเช่น พวกพิวริตันต่อต้านกีฬาที่ใช้เลือดเช่นการต่อสู้กับหมีและการชนไก่เพราะสิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการทำร้ายสิ่งมีชีวิตของพระเจ้าโดยไม่จำเป็น ด้วยเหตุผลที่คล้ายคลึงกัน พวกเขายังต่อต้านการชกมวยด้วย^{[ 63 ]}กีฬาเหล่านี้ผิดกฎหมายในอังกฤษในช่วงที่พวกพิวริตันปกครอง^{[ 148 ]}

แม้ว่าการเล่นไพ่โดยทั่วไปจะถือว่ายอมรับได้ แต่การเล่นไพ่และการพนันถูกห้ามในอังกฤษและอาณานิคม เช่นเดียวกับการเต้นรำแบบผสมระหว่างชายและหญิง ซึ่งมาเธอร์ประณามว่าเป็น "การเต้นรำที่สำส่อน" เพราะเชื่อกันว่าจะนำไปสู่การผิดประเวณี [ ^{135 ] [ 149 ] การ}เต้นรำพื้นบ้านที่ไม่เกี่ยวข้องกับการสัมผัสใกล้ชิดระหว่างชายและหญิงถือว่าเหมาะสม^{[ 150 ]}การ เต้นรำ บรานเลซึ่งเกี่ยวข้องกับคู่รักที่เกี่ยวแขนกันหรือจับมือกัน กลับมาได้รับความนิยมในอังกฤษอีกครั้งหลังจากการฟื้นฟูเมื่อข้อห้ามที่กำหนดโดยพวกพิวริตันถูกยกเลิก^{[ 151 ]}ในนิวอิงแลนด์ โรงเรียนสอนเต้นรำแห่งแรกไม่ได้เปิดจนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 17 ^{[ 136 ]}

พวกพิวริตันประณามการทำให้โรงละครกลายเป็นเรื่องทางเพศและความเกี่ยวข้องกับความเสื่อมทรามและการค้าประเวณี—โรงละครในลอนดอนตั้งอยู่ทางฝั่งใต้ของแม่น้ำเทมส์ซึ่งเป็นศูนย์กลางของการค้าประเวณี การโจมตีโรงละครครั้งสำคัญของพวกพิวริตันคือ หนังสือ HistriomastixของWilliam Prynneซึ่งรวบรวมผู้มีอำนาจในสมัยโบราณและยุคกลางจำนวนมากมาต่อต้าน "บาป" ของการแสดงละคร ทางการพิวริตันสั่งปิดโรงละครในอังกฤษในช่วงทศวรรษ 1640 และ 1650— โรงละคร Globe ของเชกสเปียร์ ถูกทำลาย—และไม่มีโรงละครใดได้รับอนุญาตให้เปิดในอาณานิคมที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกพิวริตัน^{[ 152 ] [ 153 ]}ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1643 นักแสดงในลอนดอนประท้วงต่อต้านการห้ามดังกล่าวด้วยจุลสารชื่อThe Actors remonstrance or complaint for the silencing of their profession, and banishment from their severall play-houses . ^{[ 154 ]}เมื่อการปกครองของพวกพิวริตันสิ้นสุดลงและการฟื้นฟูราชวงศ์ชาร์ลส์ที่ 2 โรงละครและศิลปะแขนงอื่นๆ ก็เฟื่องฟู และโรงละครที่เก่าแก่ที่สุดของลอนดอนที่ยังคงเปิดดำเนินการอยู่คือโรงละครดรูรีเลนในย่านเวสต์เอนด์ซึ่งเปิดทำการในปี 1663 ^{[ 155 ] [ 156 ]}การแสดงหุ่นกระบอกพันช์และจูดี้ซึ่งมีมิสเตอร์พันช์ผู้ไร้ระเบียบเป็นตัวเอก ได้ปรากฏตัวครั้งแรกในอังกฤษในเดือนพฤษภาคม ปี 1662 โดยนักประวัติศาสตร์การแสดงอย่างกลิน เอ็ดเวิร์ดส์ กล่าวว่า ตัวละครของพันช์ "ได้รับความนิยมอย่างมากจากผู้ชมชาวอังกฤษในยุคฟื้นฟูราชวงศ์ ซึ่งโหยหาความสนุกสนานหลังจากหลายปีของการปกครองแบบพิวริตัน ... เขาได้กลายเป็นจิตวิญญาณของอังกฤษอย่างแท้จริง – ผู้แหกกฎที่ท้าทายอำนาจ" ^{[ 157 ]}

พวกพิวริตันไม่ได้ต่อต้านการดื่มแอลกอฮอล์ในปริมาณที่พอเหมาะ^{[ 158 ]}อย่างไรก็ตาม โรงเหล้าถูกควบคุมอย่างเข้มงวดโดยรัฐบาลที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกพิวริตันทั้งในอังกฤษและอเมริกาในยุคอาณานิคม^{[ 136 ]}กฎหมายในแมสซาชูเซตส์ในปี 1634 ห้ามการปฏิบัติที่ "น่ารังเกียจ" ของการที่บุคคลชนดื่มอวยพรสุขภาพซึ่งกันและกัน^{[ 159 ]}วิลเลียม พรินน์ผู้ต่อต้านการดื่มอวยพรสุขภาพอย่างรุนแรงที่สุดในกลุ่มพิวริตัน ได้เขียนหนังสือเกี่ยวกับเรื่องนี้ชื่อHealth's Sicknesse (1628) โดยกล่าวว่า "การดื่มและการดื่มด่ำเพื่อสุขภาพนี้มีต้นกำเนิดมาจากพวกนอกรีต คนป่าเถื่อน และคนนอกศาสนา ยิ่งกว่านั้น มาจากปีศาจเองด้วยซ้ำ" ^{[ 159 ]}

ในปี ค.ศ. 1649 วิลเลียม พินชอนชาวอังกฤษผู้ตั้งถิ่นฐานในสปริงฟิลด์รัฐแมสซาชูเซตส์ ได้เขียนบทวิจารณ์ลัทธิคาลวินแบบพิวริตัน ในชื่อเรื่องThe Meritorious Price of Our Redemptionซึ่งตีพิมพ์ในลอนดอนในปี ค.ศ. 1650 เมื่อหนังสือมาถึงบอสตันก็ถูกเผาทันทีที่บอสตันคอมมอนและชาวอาณานิคมได้กดดันให้พินชอนกลับไปอังกฤษ ซึ่งเขาก็ทำตาม^{[ 160 ]}ลักษณะการวิพากษ์วิจารณ์ของชาวพิวริตันและภูมิภาคที่พวกเขาอาศัยอยู่ นำไปสู่การบัญญัติวลี " ห้ามในบอสตัน " ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ซึ่งเป็นวลีที่ใช้กับบอสตันจนถึงกลางศตวรรษที่ 20 ^{[ 161 ]}

ไม่มีการกำหนดขอบเขตในการเพลิดเพลินกับเพศสัมพันธ์ภายในขอบเขตของการแต่งงาน ซึ่งถือเป็นของขวัญจากพระเจ้า^{[ 162 ]}คู่สมรสจะถูกลงโทษหากไม่ปฏิบัติตามหน้าที่ทางเพศในชีวิตสมรส ตามที่ระบุไว้ใน1 โครินธ์ 7และข้อความในพระคัมภีร์อื่นๆ ผู้หญิงและผู้ชายต่างก็ถูกคาดหวังให้ปฏิบัติตามความรับผิดชอบในชีวิตสมรสอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 163 ]}ผู้หญิงและผู้ชายสามารถยื่นฟ้องหย่าได้โดยอาศัยประเด็นนี้เพียงอย่างเดียว ในอาณานิคมแมสซาชูเซตส์ ซึ่งมีกฎหมายการหย่าร้างที่เสรีที่สุดแห่งหนึ่งในบรรดาอาณานิคม คำร้องขอหย่าร้างหนึ่งในหกคำร้องนั้นยื่นฟ้องโดยอาศัยสาเหตุของการเสื่อมสมรรถภาพทางเพศของฝ่ายชาย^{[ 164 ]}ชาวพิวริตันลงโทษการดื่มสุราและการมีเพศสัมพันธ์นอกสมรสอย่างเปิดเผย^{[ 135 ]}คู่รักที่มีเพศสัมพันธ์กันในระหว่างการหมั้นจะถูกปรับและถูกประจานต่อสาธารณะ^{[ 135 ]}ผู้ชายและผู้หญิงจำนวนหนึ่งที่มีพฤติกรรมรักร่วมเพศถูกมองว่าเป็นคนบาปอย่างยิ่ง และบางคนถูกประหารชีวิต^{[ 135 ]}แม้ว่าบางครั้งโทษประหารชีวิตจะเป็นบทลงโทษสำหรับการข่มขืนและการผิดประเวณี แต่การรักร่วมเพศกลับถูกมองว่าเป็นบาปที่ร้ายแรงกว่า^{[ 165 ]}ข้อความจากพันธสัญญาเดิม รวมถึง เลวีนิติ 20:13 ถูกมองว่าสนับสนุนความรังเกียจต่อการรักร่วมเพศและความพยายามที่จะกำจัดมันออกจากสังคม กฎของนิวเฮเวนระบุว่า "ถ้าชายใดร่วมประเวณีกับชายอื่น เหมือนที่ชายร่วมประเวณีกับหญิง ทั้งสองได้กระทำสิ่งที่น่ารังเกียจ พวกเขาจะต้องถูกประหารชีวิตอย่างแน่นอน" ^{[ 166 ]}และในปี ค.ศ. 1636 อาณานิคมพลีมัธได้นำกฎหมายชุดหนึ่งมาใช้ ซึ่งรวมถึงโทษประหารชีวิตสำหรับการร่วมเพศทางทวารหนักและการร่วมเพศทางทวารหนัก^{[ 167 ]}นักเขียนที่มีชื่อเสียง เช่น โทมัส คอบเบิร์ต ซามูเอล แดนฟอร์ธ และคอตตอน มาเธอร์ ได้เขียนบทความประณามการรักร่วมเพศ^{[ 165 ]}แมเธอร์แย้งว่าข้อความ "เอาชนะปีศาจเมื่อมันล่อลวงเจ้าให้ทำบาปแห่งความไม่บริสุทธิ์ในวัยเยาว์" นั้นหมายถึง "น่าจะหมายถึงหนุ่มๆ แห่งเมืองโซดอม" ^{[ 168 ]}

แนวคิดทางการเมืองของพวกพิวริตันยังคงมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมทางการเมืองทั้งสองฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก โดยมีอิทธิพลต่อทั้งอุดมการณ์ของการปฏิวัติอเมริกาและการพัฒนาประเพณีเสรีนิยมของอังกฤษ

ลัทธิเพียวริตันมีส่วนสนับสนุนการปฏิวัติอเมริกาบางส่วนผ่านความรู้สึกว่าอเมริกาเป็นส่วนหนึ่งของแผนการของพระเจ้า^{[ 169 ]} แต่ส่วนใหญ่มาจากการกำเนิดของ กลุ่มหัวรุนแรงวิกชาวอังกฤษในศตวรรษที่ 18 ^{[ 170 ]}พื้นฐานทางอุดมการณ์ของการปฏิวัติส่วนใหญ่มาจากกลุ่มหัวรุนแรงวิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มคอมมอนเวลธ์แมนซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากนักเขียนเพียวริตันรุ่นก่อนๆ เช่นอัลเจอร์นอน ซิดนีย์ [ ^{171 ]}จอห์น มิลตันเจมส์แฮร์ริงตันและเฮนรี เนวิลล์ [ ^{172 ] โร เบิร์ต มิดเดิลคอฟฟ์ โต้แย้งว่าการวิเคราะห์ของ กลุ่ม}หัวรุนแรงวิกที่ค่อนข้างเป็นฆราวาสนั้นสอดคล้องกับพื้นฐานของอเมริกาเนื่องจากลัทธิเพียวริตันในศตวรรษก่อนหน้าที่สืบทอดความสงสัยในอำนาจบริหาร^{[ 173 ]}แม้ว่าจะมีนักวิชาการเช่นเซรา ฟิงค์ที่โต้แย้งว่าลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองของเพียวริตันยังเป็นหนี้บุญคุณต่อลัทธิสาธารณรัฐนิยมแบบคลาส สิกซึ่ง มาจากกรีกโบราณ ในที่สุด ^{[ 174 ]}

ในอังกฤษ พันธมิตรทางประวัติศาสตร์ระหว่างกลุ่มผู้ไม่ยอมรับนิกายแอ งกลิกัน และ กลุ่ม วิกเกอร์ (และต่อมาคือพรรคเสรีนิยม ) นั้นแข็งแกร่งมาก ความสัมพันธ์นี้มีรากฐานมาจากการสนับสนุนเสรีภาพทางพลเรือนและศาสนาร่วมกัน และได้ถึงจุดสูงสุดในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในสิ่งที่รู้จักกันในชื่อ " มโนธรรมของผู้ไม่ยอมรับ นิกายแองกลิกัน" ซึ่งเป็น ขบวนการทางศีลธรรมและการเมืองที่พยายามนำ หลักคำสอน ของนิกายอีแวนเจลิคัล มาประยุกต์ใช้ ในชีวิตสาธารณะ

ลัทธิเพียวริตันมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาลัทธิไม่ปฏิบัติตามแบบแผนของ อังกฤษ เนื่องจากเพียวริตันจำนวนมากปฏิเสธโครงสร้างลำดับชั้น พิธีกรรม และสิ่งตกค้างอื่นๆ ของนิกายคาทอลิกในคริสตจักรแห่งอังกฤษ^{[ 175 ]}การเน้นย้ำเรื่องมโนธรรมส่วนบุคคล อำนาจของพระคัมภีร์ และความเป็นอิสระของกลุ่มคริสตจักร นำไปสู่การก่อตั้งกลุ่มศาสนาอิสระนอกคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น หลังจากการฟื้นฟู ระบอบกษัตริย์ ในปี 1660 และพระราชบัญญัติเอกภาพในปี 1662นักบวชเพียวริตันจำนวนมากปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามพิธีกรรมที่กำหนดไว้ของคริสตจักรแห่งอังกฤษ และถูกขับไล่ออกจากตำแหน่งในสิ่งที่เรียกว่า การขับ ไล่ครั้งใหญ่ผู้ที่ไม่เห็นด้วยหรือผู้ไม่ปฏิบัติตามแบบแผนเหล่านี้เป็นพื้นฐานของประเพณี ค ริสตจักรคองเกรเกชัน นัลลิสต์ แบปติสต์และเพรสไบ ทีเรียนของอังกฤษในเวลาต่อมา

ในนิวอิงแลนด์ ซึ่งนิกายคองเกรเกชันนัลลิสม์เป็นศาสนาทางการพวกพิวริตันแสดงความไม่ยอมรับต่อความเชื่อทางศาสนาอื่น ๆ รวมถึง หลักคำสอนของนิกาย เควกเกอร์แองกลิกันและแบปติ สต์ พวกพิวริตันใน อาณานิคมแมสซา ชูเซตส์เบย์เป็นกลุ่มที่กดขี่ข่มเหงชาวเควกเกอร์ในนิวอิงแลนด์มากที่สุด และจิตวิญญาณแห่งการกดขี่ข่มเหงนี้ยังแพร่หลายไปยังอาณานิคมพลีมัธและอาณานิคมต่าง ๆ ตามแม่น้ำคอนเนตทิคัต^{[ 176 ]}

ชาวเควกเกอร์สี่คน ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามผู้พลีชีพแห่งบอสตันถูกประหารชีวิต ผู้พลีชีพแห่งบอสตันสองคนแรกจากสี่คนถูกประหารชีวิตโดยพวกพิวริตันในวันที่ 27 ตุลาคม ค.ศ. 1659 และเพื่อเป็นการระลึกถึงเหตุการณ์นี้ วันที่ 27 ตุลาคมจึงถูกกำหนดให้เป็นวันเสรีภาพทางศาสนาสากลเพื่อตระหนักถึงความสำคัญของเสรีภาพทางศาสนา^{[ 177 ]}ในปี ค.ศ. 1660 หนึ่งในเหยื่อที่โดดเด่นที่สุดของการไม่ยอมรับความแตกต่างทางศาสนาคือแมรี ไดเออร์ ชาว เควกเกอร์ชาวอังกฤษ ซึ่งถูกแขวนคอในบอสตันเนื่องจากฝ่าฝืนกฎหมายของพวกพิวริตันที่ห้ามชาวเควกเกอร์เข้ามาในอาณานิคมซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[ 176 ]}การแขวนคอไดเออร์ที่บอสตันคอมมอนถือเป็นจุดเริ่มต้นของการสิ้นสุดของระบอบเทวธิปไตยของ พวกพิวริตัน ^{[ 178 ]}ในปี ค.ศ. 1661 พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2ทรงห้ามรัฐแมสซาชูเซตส์ประหารชีวิตใครก็ตามที่นับถือศาสนาเควกเกอร์อย่างชัดเจน^{[ 178 ]}ในปี ค.ศ. 1684 อังกฤษได้เพิกถอนกฎบัตรของแมสซาชูเซตส์ และใน ^ปีค.ศ. 1686 พวกเขาได้ส่งผู้ว่าราชการหลวงมาบังคับใช้กฎหมายอังกฤษ และในปี ค.ศ. 1689 พวกเขาได้ผ่านพระราชบัญญัติการยอมรับ อย่างกว้างขวาง [ ^{178 ]}

ความรู้สึก ต่อต้านคาทอลิกปรากฏขึ้นในนิวอิงแลนด์พร้อมกับผู้ตั้งถิ่นฐานกลุ่มพิลกริมและพิวริตันกลุ่มแรก^{[ 179 ]}ในปี ค.ศ. 1647 รัฐแมสซาชูเซตส์ได้ออกกฎหมายห้ามบาทหลวงโรมันคาทอลิกนิกายเยซูอิตเข้าสู่ดินแดนที่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของพิวริตัน^{[ 180 ]}ผู้ต้องสงสัยว่าเป็นคาทอลิกที่ไม่สามารถพิสูจน์ความบริสุทธิ์ได้จะถูกเนรเทศออกจากอาณานิคม การกระทำผิดครั้งที่สองมีโทษถึงประหารชีวิต^{[ 181 ]}แผ่นจารึกในหอประชุมเซาท์วิคที่มหาวิทยาลัยแมสซาชูเซตส์ โลเวลล์ รำลึกถึง "รอยัล เซาท์วิค วุฒิสมาชิกและผู้ผลิตชาวเควกเกอร์ผู้ต่อต้านการค้าทาสแห่งโลเวลล์ และเป็นทายาทของลอว์เรนซ์และแคสแซนดรา เซาท์วิคผู้ซึ่งถูกปล้น ถูกจำคุก ถูกอดอาหาร ถูกเฆี่ยน ถูกเนรเทศออกจากอาณานิคมแมสซาชูเซตส์ และถูกข่มเหงจนตายในปี ค.ศ. 1660 เนื่องจากเป็นชาวเควกเกอร์" ^{[ 182 ]}

ลัทธิเพียวริตันได้รับความสนใจจากนักวิชาการเป็นอย่างมาก และส่งผลให้มีวรรณกรรมรองเกี่ยวกับเรื่องนี้มากมาย ลัทธิเพียวริตันถือเป็นสิ่งสำคัญในการทำความเข้าใจประเด็นทางศาสนา การเมือง และวัฒนธรรมของอังกฤษในยุคต้นสมัยใหม่ นอกจากนี้ นักประวัติศาสตร์อย่างเพอร์รี มิลเลอร์ยังมองว่านิวอิงแลนด์ในยุคเพียวริตันเป็นพื้นฐานสำคัญในการทำความเข้าใจวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ของอเมริกา ลัทธิเพียวริตันยังได้รับการยกย่องว่ามีส่วนในการสร้างความทันสมัย ​​ตั้งแต่ การปฏิวัติวิทยาศาสตร์ของอังกฤษไปจนถึงการเกิดขึ้นของประชาธิปไตย ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แม็กซ์ เวเบอร์ได้โต้แย้งในหนังสือThe Protestant Ethic and the Spirit of Capitalismว่าการเสียสละตนเองแบบคาลวินิสต์ส่งผลให้เกิดจริยธรรมการทำงานแบบโปรเตสแตนต์ที่หล่อเลี้ยงการพัฒนาของระบบทุนนิยมในยุโรปและอเมริกาเหนือ นักเขียนชาวเพียวริตัน เช่นจอห์น มิลตันจอห์น บันยันแอนน์ แบรดสตรีทและเอ็ดเวิร์ด เทย์เลอร์ยังคงได้รับการอ่านและศึกษาในฐานะบุคคลสำคัญในวรรณกรรมอังกฤษและอเมริกัน^{[ 183 ]}

การถกเถียงเรื่องนิยามของ "ลัทธิเพียวริตัน" ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 184 ]}แพทริก คอลลินสันนักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษโต้แย้งว่า "การสร้างคำแถลงที่ซับซ้อนเพื่อกำหนดว่าลัทธิเพียวริตันคืออะไรและไม่ใช่อะไรในเชิงปรัชญานั้นแทบจะไม่มีประโยชน์เลย เมื่อมันไม่ใช่สิ่งที่สามารถนิยามได้ในตัวมันเอง แต่เป็นเพียงครึ่งหนึ่งของความสัมพันธ์ที่ตึงเครียด" ^{[ 185 ]}ลัทธิเพียวริตัน "เป็นเพียงภาพสะท้อนของลัทธิต่อต้านเพียวริตัน และในระดับหนึ่งก็เป็นสิ่งประดิษฐ์ของมันเอง: ตราบาปที่มีอำนาจมากในการเบี่ยงเบนและบิดเบือนความทรงจำทางประวัติศาสตร์" ^{[ 186 ]}จอห์น สเปอร์ นักประวัติศาสตร์ เขียนว่าชาวเพียวริตันถูกนิยามโดยความสัมพันธ์ของพวกเขากับสภาพแวดล้อม โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับคริสตจักรแห่งอังกฤษ สเปอร์โต้แย้งว่าเมื่อใดก็ตามที่คริสตจักรแห่งอังกฤษเปลี่ยนแปลง นิยามของชาวเพียวริตันก็จะเปลี่ยนไปด้วย^{[ 8 ]}

การวิเคราะห์ "ลัทธิเพียวริตันกระแสหลัก" ในแง่ของการวิวัฒนาการจากลัทธินี้ไปสู่กลุ่มแยกตัวและ กลุ่ม ต่อต้านกฎเกณฑ์ที่ไม่ได้เจริญรุ่งเรือง และกลุ่มอื่นๆ ที่ยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้ เช่นกลุ่มแบ็บติสต์และกลุ่มเควกเกอร์อาจประสบปัญหาในลักษณะนี้ได้ บริบทของชาติ (อังกฤษและเวลส์ รวมถึงราชอาณาจักรสกอตแลนด์และไอร์แลนด์) เป็นตัวกำหนดนิยามของกลุ่มเพียวริตัน แต่ไม่ใช่การระบุตัวตนด้วยตนเองสำหรับโปรเตสแตนต์เหล่านั้นที่มองเห็นความคืบหน้าของสงครามสามสิบปีตั้งแต่ปี 1620 ว่าส่งผลกระทบโดยตรงต่อนิกายของพวกเขา และเป็นการสืบเนื่องมาจากสงครามศาสนาในศตวรรษก่อนหน้า ซึ่งดำเนินต่อไปโดยสงครามกลางเมืองของอังกฤษ นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษคริสโตเฟอร์ ฮิลล์เขียนถึงช่วงทศวรรษ 1630 ที่ดินของโบสถ์เก่า และข้อกล่าวหาว่าวิลเลียม ลอดเป็นคาทอลิกแอบแฝง:

สำหรับจินตนาการอันสูงส่งของพวกพิวริตัน ดูเหมือนว่าทั่วทั้งยุโรป แสงไฟกำลังดับลงการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกกำลังกอบกู้ทรัพย์สินของคริสตจักรและวิญญาณกลับคืนมา และชาร์ลส์ที่ 1 และรัฐบาลของเขา หากไม่ได้เป็นพันธมิตรกับกองกำลังของการปฏิรูปศาสนาคาทอลิก อย่างน้อยก็ดูเหมือนว่าจะตั้งเป้าหมายทางเศรษฐกิจและการเมืองที่เหมือนกัน^{[ 187 ]}

• จอห์น บร็อกเก็ตต์เป็นผู้ก่อตั้งเมืองนิวเฮเวน รัฐคอนเนตทิคัต
• ปีเตอร์ บัลค์ลีย์เป็นนักเทศน์นิกายพิวริตันผู้ทรงอิทธิพลและเป็นผู้ก่อตั้งเมืองคอนคอร์ด
• จอห์น บันยันมีชื่อเสียงจากหนังสือเรื่องThe Pilgrim's Progress ที่ตีพิมพ์ใน ปี 1678
• วิลเลียม แบรดฟอร์ดเป็นผู้ว่าการอาณานิคมพลีมัธ
• แอนน์ แบรดสตรีทเป็นผู้หญิงคนแรกที่มีผลงานตีพิมพ์ในอาณานิคมอเมริกาเหนือของอังกฤษ
• โอลิเวอร์ ครอมเวลล์เป็น ผู้นำทางการ ทหารและการเมือง ชาวอังกฤษ และในที่สุดก็ได้ดำรงตำแหน่งลอร์ดโปรเทคเตอร์แห่งเครือจักรภพแห่งอังกฤษ สก็อตแลนด์ และไอร์แลนด์เขาเป็นคนเคร่งศาสนามาก และได้รับการพิจารณาว่าเป็นพวกพิวริตันที่มีความเป็นอิสระ
• จอห์น เอนเดคอตต์เป็นผู้ว่าการคนแรกของอาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์ และเป็นผู้นำทางทหารที่สำคัญ
• โจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์นักเทศน์นิกายอีแวนเจลิคัลผู้จุดประกายการฟื้นฟูทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรก
• โทมัส ฮุกเกอร์เป็นนักบวชนิกายพิวริตันและผู้ร่วมก่อตั้งอาณานิคมคอนเนตทิคัต
• คอตตอน แมเธอร์เป็นนักบวช นักเทววิทยา และนักเขียนนิกายพิวริตันที่มีชื่อเสียงในอเมริกาในยุคอาณานิคม
• อินครีส แมเธอร์เป็นบาทหลวงนิกายพิวริตัน และเป็นบิดาของคอตตอน แมเธอร์
• แอนน์ ฮัทชินสันเป็นหญิงชาวพิวริตันที่ขึ้นชื่อเรื่องการแสดงความคิดเห็นทางศาสนาอย่างเปิดเผย ซึ่งส่งผลให้เธอถูกเนรเทศออกจากอาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์
• จอห์น มิลตันได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในกวีชาวอังกฤษที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ผู้ประพันธ์มหากาพย์อย่างParadise Lostและบทละครอย่างSamson Agonistesเขาเป็นผู้สนับสนุนครอมเวลล์อย่างเหนียวแน่น
• เจมส์ นอยส์เป็นนักบวชพิวริตันผู้ทรงอิทธิพล ครู และผู้ก่อตั้งเมืองนิวเบอรี
• ฟิลิป ไน (นักบวช) เป็นที่ปรึกษาคนสำคัญของโอลิเวอร์ ครอมเวลล์ ในเรื่องศาสนาและการควบคุมดูแลศาสนจักร
• โทมัส พาร์คเกอร์เป็นนักบวชพิวริตันผู้ทรงอิทธิพล ครู และผู้ก่อตั้งเมืองนิวเบอรี
• ซามูเอล พาร์ริสเป็นบาทหลวงนิกายพิวริตันผู้มีชื่อเสียงจากการเป็นบาทหลวงประจำหมู่บ้านซาเลมในช่วงที่มีการพิจารณาคดีแม่มด แห่งซาเล ม
• จอห์น วินโทรปมีชื่อเสียงจากเทศนาเรื่อง " แบบอย่างแห่งความเมตตาของคริสเตียน " และในฐานะบุคคลสำคัญในการก่อตั้งอาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์
• โรเบิร์ต วูดฟอร์ดเป็นนักกฎหมายชาวอังกฤษ ซึ่งส่วนใหญ่ทำงานอยู่ที่นอร์ทแธมป์ตันและลอนดอน บันทึกประจำวันของเขาในช่วงปี 1637–1641 บันทึกรายละเอียดเกี่ยวกับทัศนคติของชาวพิวริตันผู้มีการศึกษาไว้อย่างชัดเจน

• ศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 16
• ศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 17
• พลีมัธร็อค
• ลัทธิฟื้นฟู
• จรรยาบรรณในการทำงาน

ลองค้นหาคำว่า "puritans"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับพวกพิวริตัน

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเพียวริตัน

• แบรดี้, เดวิด (1983). การมีส่วนร่วมของนักเขียนชาวอังกฤษระหว่างปี 1560 ถึง 1830 ในการตีความวิวรณ์ 13.16–18 . สำนักพิมพ์โมห์ร ซีเบค. ISBN 978-3161444975.
• เบรเมอร์, ฟรานซิส เจ. การเสริมสร้างอำนาจของฆราวาสและการพัฒนาลัทธิเพียวริตัน.นิวยอร์ก: พัลเกรฟ แมคมิลแลน, 2015.
• ไอโชลซ์, ฮันส์ (2008). "ลัทธิเพียวริทานิสม์"ในฮาโมวี, โรนัลด์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมเสรีนิยม . เธาซันด์โอ๊กส์, แคลิฟอร์เนีย: เซจ ; สถาบันคาโต . หน้า  407–408 . ISBN 978-1412965804. OCLC  750831024 .
• จิอุสซานี, ลุยจิ. เทววิทยาโปรเตสแตนต์อเมริกัน: ภาพร่างทางประวัติศาสตร์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมคกิลล์-ควีนส์ (2013).
• ฮอลล์, เดวิด ดี. (2019). ชาวพิวริตัน: ประวัติศาสตร์ข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. บทวิจารณ์ออนไลน์ H-Net .
• แมคคัลล็อก, ไดอาร์ไมด์ (2009). ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์: สามพันปีแรก . อัลเลน เลน. ISBN 978-0-7139-9869-6.
• นอยแมน, เมเรดิธ มารี (2013). ผู้เขียนของเยเรมีย์: การสร้างวรรณกรรมเทศนาในนิวอิงแลนด์ยุคพิวริตันฟิลาเดลเฟีย, เพนซิลเวเนีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย
• Olmstead, Clifton E. (1960). ประวัติศาสตร์ศาสนาในสหรัฐอเมริกา . Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall.
• Olsen, Viggo Norskov (1973). John Foxe and the Elizabethan Church . Berkeley, University of California Press. ISBN 978-0520020757.
• Robbins, Caroline (กรกฎาคม 1947). "Algernon Sidney's Discourses Concerning Government : Textbook of Revolution" . The William and Mary Quarterly . 4 (3). Institute of Early American History and Culture : 267– 296. doi : 10.2307/1917334 . JSTOR  1917334 .
• วินชิป, ไมเคิล พี. (2018). โปรเตสแตนต์ผู้ร้อนแรง: ประวัติศาสตร์ของลัทธิเพียวริตันในอังกฤษและอเมริกา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล.

• Dent, Arthur (1601). เส้นทางสู่สวรรค์ของคนธรรมดา . เบลฟาสต์, คลังหนังสือและเอกสารของไอร์แลนด์เหนือ.
• โรเจอร์ส, ริชาร์ด (1610). ตำราเจ็ดเล่ม .
• สคัดเดอร์, เฮนรี (1627). การเดินประจำวันของคริสเตียน (PDF )
• ซิบเบส, ริชาร์ด (1620). ต้นกกช้ำและปอที่กำลังไหม้