การบูชาเป็นการกระทำหรือการถวายแด่เทพเจ้า[ ^{1 ] [ 2 ] การ}บูชาอาจใช้เพื่อเป็นการขออภัยโทษหรือการบูชาอาจเป็นการถวายคำสรรเสริญและขอบคุณ^{[ 3 ]}

หลักฐานการบูชายัญสัตว์มีมาอย่างน้อยตั้งแต่สมัยฮิบรูและกรีกโบราณ และอาจมีมาก่อนหน้านั้นด้วย หลักฐานการบูชายัญมนุษย์ก็พบได้ย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงอารยธรรมก่อนยุคโคลัมบัสในเมโสอเมริกาเช่นเดียวกับอารยธรรมยุโรป ปัจจุบันศาสนาต่างๆ จำนวนมากยังคงปฏิบัติพิธีกรรมบูชายัญที่ไม่ใช่มนุษย์อยู่

คำภาษาละตินsacrificium (การบูชายัญ) มาจากภาษาละตินsacrificus (การปฏิบัติหน้าที่ของนักบวชหรือการบูชายัญ) ซึ่งรวมแนวคิดsacra (สิ่งศักดิ์สิทธิ์) และfacere (ทำ, กระทำ) เข้าด้วยกัน ^{[ 4 ]} คำภาษาละตินsacrificiumถูกนำมาใช้กับพิธีศีลมหาสนิท ของคริสเตียน โดยเฉพาะ ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "การบูชายัญที่ไม่ใช้เลือด" เพื่อแยกแยะออกจากการบูชายัญที่ใช้เลือด ในศาสนาของกลุ่มชาติพันธุ์ ที่ไม่ใช่คริสเตียน คำที่แปลว่า "การบูชายัญ" ได้แก่yajna ในภาษาอินเดีย thusiaในภาษากรีกblōtanในภาษาเยอรมันqorban / qurbanในภาษาเซมิติกżertwaในภาษาสลาฟเป็นต้น

โดยทั่วไปคำนี้หมายถึง "การงดเว้นบางสิ่ง" หรือ "การสละบางสิ่ง" (ดูเพิ่มเติมที่การเสียสละตนเอง ) แต่คำว่าเสียสละยังปรากฏใน การใช้ เชิงเปรียบเทียบเพื่ออธิบายการทำความดีเพื่อผู้อื่น หรือการยอมรับความสูญเสียในระยะสั้นเพื่อแลกกับการได้รับอำนาจ ที่มากขึ้น เช่น ในเกมหมากรุก^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

แม้ว่าจะไม่มีข้อสรุปทางวิชาการเกี่ยวกับต้นกำเนิดและหน้าที่ของการเสียสละ แต่ก็มีนักวิชาการหลายคนได้พัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับการเสียสละ^{[ 8 ] [ 9 ]}

EB Tylorแนะนำว่าการเสียสละสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นของขวัญแด่เทพเจ้า ไม่ว่าจะได้รับการยกย่องจากเทพเจ้าด้วยคุณค่าของตัวมันเอง ได้รับการยกย่องในฐานะการแสดงความเคารพ หรือได้รับการยกย่องจากความยากลำบากของการเสียสละนั้นเอง^{[ 8 ]}

วิลเลียม โรเบิร์ตสัน สมิธในหนังสือศาสนาของชาวเซมิติกได้โต้แย้งว่าหน้าที่เดียวของการบูชายัญคือเพื่อให้มนุษย์บรรลุถึงการมีส่วนร่วมกับพระเจ้า โรเบิร์ตสัน สมิธ ได้วางรากฐานทฤษฎีของเขาจากระบบการบูชายัญในพระคัมภีร์ฮิบรูซึ่งการกินเครื่องบูชาที่เผาโดยปุโรหิตทำให้พวกเขาเข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น โรเบิร์ตสัน สมิธ เชื่อมโยงการบูชายัญของชาวฮิบรูโบราณกับการบูชายัญสัตว์โทเทมซึ่งเป็นข้ออ้างที่นักมานุษยวิทยารุ่นหลังปฏิเสธ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

เอ มิล ดูร์เคม ได้รับอิทธิพลจากโรเบิ ร์ต สัน สมิธในหนังสือ The Elementary Forms of the Religious Lifeโดยโต้แย้งว่าการเสียสละมีหน้าที่สองประการ คือ การรวมกลุ่มทางสังคมและการรวมกลุ่มทางจิตวิญญาณ ดูร์เคมได้ใช้ข้อมูลจากการศึกษาชาติพันธุ์วิทยาของชาวอะบอริจินออสเตรเลียที่ตีพิมพ์โดยวอลเตอร์ บอลด์วิน สเปนเซอร์และฟรานซิส เจมส์ กิลเลนมาอธิบายว่าชาวอะบอริจินออสเตรเลียเสียสละเพื่อเสริมสร้างความสัมพันธ์ในชุมชน เนื่องจากมีการเสียสละเกิดขึ้นในช่วงเวลาของการรวมกลุ่มทางสังคมทั้ง คำอธิบาย เชิงหน้าที่ ที่กว้างขึ้น ของดูร์เคมและความถูกต้องของแหล่งข้อมูลชาติพันธุ์วิทยาของเขาถูกตั้งคำถามโดยนักวิชาการรุ่นหลัง^{[ 8 ] [ 9 ]}

จากทฤษฎีหน้าที่ของ Durkheim เกี่ยวกับการเสียสละMarcel Mauss หลานชายและลูกศิษย์ของ Durkheim ได้ร่วมมือกับนักประวัติศาสตร์Henri Hubertเพื่อโต้แย้งว่าการเสียสละเป็นรูปแบบหนึ่งของของขวัญที่มอบให้แก่เทพเจ้า โดยมีความคาดหวังทางสังคมว่าเทพเจ้าจะมอบของขวัญที่ยิ่งใหญ่กว่าในภายหลัง^{[ 8 ] [ 9 ] [ 11 ]}

ซิกมุนด์ ฟรอยด์ได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีการเสียสละของโรเบิร์ตสัน สมิธ และทฤษฎีวิวัฒนาการโดยการคัดเลือกโดยธรรมชาติของชาร์ลส์ ดาร์วิน จึงได้โต้แย้งใน หนังสือ Totem and Tabooว่าการเสียสละสัตว์โทเทมเป็นการย้อนรอยเชิงสัญลักษณ์ของการฆาตกรรมและการกินเนื้อพ่อดั้งเดิม ฟรอยด์กล่าวว่า การเสียสละเป็น พิธีกรรม ทางประสาทเพื่อเบี่ยงเบนความรู้สึกผิดจากความตึงเครียดทางจิตใจภายในที่เกิดจากการกดข่มปมโอ edipal ^{[ 9 ] [ 10 ]}

เรเน่ จิราร์ดโต้แย้งว่าการเสียสละทำหน้าที่เป็นการระบายอารมณ์ ชั่วคราว สำหรับความปรารถนาเลียนแบบที่บุคคลมีในการครอบครองสิ่งที่ผู้อื่นมี ดังนั้น การเสียสละจึงทำหน้าที่เป็นรูปแบบของการก้าวร้าวที่เบี่ยงเบนไปยังแพะรับบาป ผู้บริสุทธิ์ จิราร์ดปฏิเสธการตีความของฟรอยด์ที่ว่าเหยื่อของการเสียสละนั้นมีความผิด โดยเน้นว่าเหยื่อเป็นเป้าหมายทดแทน ไม่ใช่สัญลักษณ์ของความรุนแรงโดยรวม^{[ 9 ] [ 12 ] [ 13 ]}

แนนซี เจย์โต้แย้งว่าการเสียสละสร้างและรักษา โครงสร้าง เครือญาติแบบสืบสายตระกูลฝ่าย ชาย เจย์สังเกตว่าพิธีกรรมการเสียสละเกือบทั้งหมดกระทำโดยผู้ชาย เจย์โต้แย้งว่าการหลั่งเลือด "บริสุทธิ์" ในการเสียสละโดยผู้ชายนั้นแตกต่างจากการหลั่งเลือด "ไม่บริสุทธิ์" ในการคลอดบุตรและการมีประจำเดือนของผู้หญิง ทำให้ผู้นำตระกูลฝ่ายชายสามารถให้เหตุผลเชิงอุดมการณ์ในการสืบทอดความมั่งคั่งและอำนาจแบบสืบสายตระกูลฝ่ายชายได้^{[ 9 ] [ 14 ] [ 15 ]}

Georges BatailleในThe Accursed Shareโต้แย้งว่าการเสียสละในสังคมก่อนยุคสมัยใหม่เป็นรูปแบบการบริโภคส่วนเกินที่ แสดงออกอย่างจงใจ ^{[ 9 ] [ 13 ]}

การบูชายัญสัตว์คือการฆ่าสัตว์ตามพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งเป็นสิ่งที่ผู้ที่นับถือศาสนาหลายศาสนาปฏิบัติกันเพื่อเป็นการเอาใจเทพเจ้าหรือเพื่อเปลี่ยนแปลงวิถีแห่งธรรมชาติ นอกจากนี้ยังทำหน้าที่ทางสังคมหรือเศรษฐกิจในวัฒนธรรมเหล่านั้น โดยส่วนที่กินได้ของสัตว์จะถูกแจกจ่ายให้กับผู้ที่เข้าร่วมพิธีบูชายัญเพื่อบริโภค การบูชายัญสัตว์ปรากฏอยู่ในเกือบทุกวัฒนธรรม ตั้งแต่ชาวฮีบรูไปจนถึงชาวกรีกและโรมัน (โดยเฉพาะพิธีชำระล้างLustratio ) ชาวอียิปต์ (เช่น ในลัทธิบูชาApis ) และจากชาวแอซเท็กไปจนถึงชาวโยรูบาศาสนาของชาวอียิปต์โบราณห้ามการบูชายัญสัตว์อื่นนอกจากแกะ วัว ลูกวัว ลูกวัวตัวผู้ และห่าน^{[ 16 ]}

ปัจจุบัน ชาวมุสลิมยังคงปฏิบัติพิธีกรรมบูชายัญสัตว์อยู่ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ การเฉลิมฉลองเทศกาล อีดอัลอัฎฮา ประจำปี นอกจากนี้ยังปฏิบัติโดยผู้ที่นับถือศาสนาซานเตเรียและศาสนาอื่นๆ ที่แตกแขนงมาจากศาสนาโยรูบาเพื่อรักษาผู้ป่วยและแสดงความขอบคุณต่อโอริชา (เทพเจ้า) อย่างไรก็ตาม ในศาสนาซานเตเรีย การบูชายัญสัตว์ดังกล่าวคิดเป็นเพียงส่วนน้อยนิดของสิ่งที่เรียกว่าเอโบสซึ่งเป็นพิธีกรรมที่รวมถึงการถวาย การสวดมนต์ และการกระทำต่างๆ คริสเตียนจากบางหมู่บ้านในกรีซก็บูชายัญสัตว์แด่นักบุญออร์โธดอกซ์ในพิธีกรรมที่เรียกว่าคูร์บาเนียพิธีกรรมนี้แม้จะถูกประณามในที่สาธารณะ แต่ก็มักได้รับการยอมรับ

การบูชายัญมนุษย์เป็นพิธีกรรมที่ปฏิบัติกันในหลายวัฒนธรรมโบราณ โดยผู้คนจะถูกฆ่าอย่างเป็นพิธีกรรมในลักษณะที่เชื่อกันว่าจะทำให้เทพเจ้าหรือวิญญาณ ตนใดตนหนึ่งพอใจหรือสงบลง

พิธีกรรมบูชายัญมนุษย์ที่พบได้ในหลายวัฒนธรรมและหลายทวีป ได้แก่:

• การบูชายัญมนุษย์ในพิธีเปิดวัดหรือสะพานใหม่
• การสังเวยผู้คนเมื่อกษัตริย์ มหาปุโรหิต หรือผู้นำผู้ยิ่งใหญ่สิ้นพระชนม์ โดยผู้ที่ถูกสังเวยนั้นเชื่อกันว่าจะไปรับใช้หรือติดตามผู้นำผู้ล่วงลับไปในภพหน้า
• การบูชายัญมนุษย์ในยามเกิดภัยพิบัติทางธรรมชาติ เช่น ภัยแล้ง แผ่นดินไหว ภูเขาไฟระเบิด เป็นต้น ถูกมองว่าเป็นสัญญาณของความโกรธหรือความไม่พอใจจากเทพเจ้า และเชื่อกันว่าการบูชายัญจะช่วยลดความโกรธของเทพเจ้าได้

มีหลักฐานบ่งชี้ว่า วัฒนธรรม มิโน อันก่อนยุคเฮลเลนิค มีการบูชายัญมนุษย์ มีการพบศพในหลายพื้นที่ของ ป้อม ปราการคนอสซอสในเกาะ ครีต บ้านทางเหนือ ของ คน อสซอสมีกระดูกของเด็กที่ดูเหมือนจะถูกชำแหละ ตำนานของเธเซอุสและมิโนทอร์ (ซึ่งเกิดขึ้นในเขาวงกตที่คนอสซอส) ชี้ให้เห็นถึงการบูชายัญมนุษย์ ในตำนานนั้นเอเธนส์ส่งชายหนุ่มเจ็ดคนและหญิงสาวเจ็ดคน ไปยังเกาะครีตเพื่อเป็นเครื่องบูชายัญแก่มิโนทอร์ สิ่งนี้สอดคล้องกับหลักฐานทางโบราณคดีที่ว่าการบูชายัญส่วนใหญ่เป็นการ บูชายัญ ผู้ใหญ่หรือเด็ก

ชาวฟีนิเชียแห่งคาร์เธจมีชื่อเสียงในเรื่องการบูชายัญเด็ก และถึงแม้ว่าขนาดของการบูชายัญอาจถูกกล่าวเกินจริงโดยผู้เขียนในสมัยโบราณด้วยเหตุผลทางการเมืองหรือศาสนา แต่ก็มีหลักฐานทางโบราณคดีที่แสดงให้เห็นถึงโครงกระดูกเด็กจำนวนมากที่ถูกฝังไว้ร่วมกับสัตว์บูชายัญพลูตาร์ค (ประมาณ ค.ศ. 46–120) กล่าวถึงการปฏิบัติเช่นนี้ เช่นเดียวกับเทอร์ทูล เลียน โอโรซิ อุ สดิโอโดรัส ซิคุ ลัส และฟิโลพวกเขาบรรยายถึงเด็กที่ถูกย่างจนตายในขณะที่ยังมีสติอยู่บนรูปปั้นทองสัมฤทธิ์ที่ร้อนจัด^{[ 17 ]}

การบูชายัญมนุษย์เป็นพิธีกรรมที่ปฏิบัติกันในอารยธรรมต่างๆ ของเมโสอเมริกาในยุคก่อนโคลัมบัส โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาวแอซเท็กเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการบูชายัญมนุษย์^{[ 18 ]}ปัจจุบันมีการประมาณการว่าชาวแอซเท็กบูชายัญมนุษย์ประมาณสองพันถึงสองหมื่นคนต่อปี^{[ 19 ]}การบูชายัญบางส่วนมีขึ้นเพื่อช่วยให้ดวงอาทิตย์ขึ้น บางส่วนเพื่อช่วยให้ฝนตก และบางส่วนเพื่ออุทิศให้กับการขยายวิหารเทมโปลมายอร์ อันยิ่งใหญ่ ซึ่งตั้งอยู่ใจกลางเมืองเทโนชติทลัน (เมืองหลวงของจักรวรรดิแอซเท็ก ) นอกจากนี้ยังมีบันทึกเกี่ยวกับ การบูชายัญ นักรบสเปนที่ ถูกจับได้ในระหว่างสงคราม การรุกราน เม็กซิโกของสเปน

ในสแกนดิเนเวียศาสนาโบราณ ของชาวสแกนดิเนเวีย มีการบูชายัญมนุษย์ ดังที่ปรากฏในตำนานนอร์สและบันทึก ของนักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมัน ดูตัวอย่างเช่น วิหารที่อุปซาลาและพิธีกรรมบูชายัญ (Blót )

ในมหากาพย์เอนีอิดของเวอร์จิลตัวละครซิโนนอ้าง (อย่างไม่เป็นความจริง) ว่าตนเองกำลังจะถูกบูชายัญแด่โพไซดอนเพื่อทำให้ทะเลสงบลง

การบูชายัญมนุษย์ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในประเทศใด ๆ อีกต่อไป[ ^{20 ] และ}กรณีใด ๆ ที่อาจเกิดขึ้นถือเป็นการฆาตกรรม

ในสมัย ราชวงศ์ ชางและโจวชนชั้นปกครองมีระบบการบูชายัญที่ซับซ้อนและมีลำดับชั้น การบูชายัญบรรพบุรุษเป็นหน้าที่สำคัญของขุนนาง และจักรพรรดิสามารถจัดการล่าสัตว์ เริ่มสงคราม และเรียกประชุมสมาชิกราชวงศ์เพื่อรวบรวมทรัพยากรสำหรับการบูชายัญ^{[ 21 ]}ซึ่งทำหน้าที่รวมรัฐต่างๆ ให้มีเป้าหมายร่วมกันและแสดงให้เห็นถึงความแข็งแกร่งของการปกครองของจักรพรรดิ นักโบราณคดีKwang-chih Changกล่าวในหนังสือของเขาเรื่อง ศิลปะ ตำนาน และพิธีกรรม: เส้นทางสู่อำนาจทางการเมืองในจีนโบราณ (1983 ) ว่าระบบการบูชายัญช่วยเสริมสร้างอำนาจของชนชั้นปกครองของจีนโบราณและส่งเสริมการผลิต เช่น ผ่านการหล่อสำริดพิธีกรรม

ขงจื๊อสนับสนุนการฟื้นฟูระบบการบูชายัญของราชวงศ์โจว ซึ่งไม่รวมการบูชายัญมนุษย์ โดยมีเป้าหมายเพื่อรักษาความสงบเรียบร้อยในสังคมและให้ความรู้แก่ผู้คน ในขณะที่ลัทธิโมฮิสต์มองว่าการบูชายัญทุกรูปแบบนั้นฟุ่มเฟือยเกินไปสำหรับสังคม

สมาชิกของศาสนาพื้นบ้านจีนมักใช้หมู ไก่ เป็ด ปลา หมึก หรือกุ้งในการถวายบูชา สำหรับผู้ที่เชื่อว่าเทพเจ้าชั้นสูงเป็นมังสวิรัติ แท่นบูชาบางแห่งจะมีสองชั้น ชั้นสูงใช้สำหรับถวายอาหารมังสวิรัติ และชั้นต่ำใช้สำหรับถวายสัตว์บูชาแก่ทหารของเทพเจ้าชั้นสูง พิธีกรรมบางอย่างเกี่ยวกับวิญญาณและผี เช่นเทศกาลผีจะใช้แพะหรือหมูทั้งตัว มีการแข่งขันเลี้ยงหมูที่หนักที่สุดเพื่อถวายบูชา ซึ่งรู้จักกันในชื่อShen Zhuในไต้หวันและเฉาโจว^{[ 22 ]}

ในคริสต์ศาสนานิกายไนซีนพระเจ้าทรงจุติเป็นพระเยซูทรงเสียสละพระบุตรของพระองค์เพื่อทำให้การคืนดีระหว่างพระเจ้าและมนุษยชาติ ซึ่งได้แยกตัวออกจากพระเจ้าด้วยบาป (ดูแนวคิดเรื่องบาปดั้งเดิม ) สำเร็จลุล่วงไปด้วยดี ตามทัศนะที่ปรากฏอย่างเด่นชัดในเทววิทยาตะวันตกตั้งแต่ต้นสหัสวรรษที่ 2 ความยุติธรรมของพระเจ้าต้องการการชดใช้บาปจากมนุษยชาติ หากมนุษย์จะได้รับการฟื้นฟูให้กลับคืนสู่ที่ของตนในสิ่งสร้างและได้รับการช่วยให้รอดพ้นจากความพินาศ อย่างไรก็ตาม พระเจ้าทรงทราบว่ามนุษย์ที่มีขีดจำกัดไม่สามารถชดใช้บาปได้อย่างเพียงพอ เพราะความผิดของมนุษยชาติต่อพระเจ้านั้นไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้นพระเจ้าจึงทรงสร้างพันธสัญญากับอับราฮัมซึ่งพระองค์ทรงทำให้สำเร็จเมื่อทรงส่งพระบุตรองค์เดียวของพระองค์มาเป็นเครื่องบูชาเพื่อพันธสัญญาที่แตกหัก ตามเทววิทยานี้ การเสียสละของพระคริสต์ได้เข้ามาแทนที่การบูชาสัตว์ที่ไม่เพียงพอของพันธสัญญาเดิมพระคริสต์ " ลูกแกะของพระเจ้า " ได้เข้ามาแทนที่การบูชาลูกแกะในพิธีKorban Todah โบราณ (พิธีขอบคุณ) ซึ่งพิธีสำคัญที่สุดคือเทศกาลปัสกาในกฎของโมเสส

ในคริสตจักรโรมันคาทอลิก ค ริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกค ริสต ^จักรลูเธอรันค ริสต จักรเมธอดิสต์และค ริสตจักร เออร์วิงเกียน [ ^{23 ] [ 24 ]}พิธีศีลมหาสนิทหรือมิสซา รวมถึงพิธีศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกถือเป็นการถวายบูชา ทั้งคริสเตียนลูเธอรันและออร์โธดอกซ์สอนว่า “ศีลมหาสนิทเป็นการถวายบูชาในแง่ที่ว่า 1) คือพระคริสต์ ไม่ใช่ปุโรหิตผู้ประกอบพิธี ที่ถวายและถูกถวายเป็นเครื่องบูชา 2) การถวายบูชาไถ่บาปของพระคริสต์กระทำเพียงครั้งเดียวและตลอดไปเพื่อพระเจ้า และ 3) มันถูกกระทำตามหลักศีลศักดิ์สิทธิ์เพื่อให้ประโยชน์ของมันถูกแจกจ่ายให้กับผู้เชื่อทุกครั้งที่มีการประกอบพิธีศีลมหาสนิท ทั้งออร์โธดอกซ์และลูเธอรันยังถือว่าศีลมหาสนิทเป็นการถวายบูชาขอบคุณและสรรเสริญ (ฮีบรู 13,15)” ^{[ 3 ]}

ในหมู่ชาวแองกลิกัน ถ้อยคำในพิธีกรรมระบุอย่างชัดเจนว่าศีลมหาสนิทเป็นการถวายบูชาเพื่อสรรเสริญและขอบคุณ และเป็นการถวายสิ่งของแด่พระเจ้าโดยรวมกับพระคริสต์ โดยใช้ถ้อยคำเช่น "ด้วยของถวายอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ซึ่งเราถวายแด่พระองค์ในเวลานี้" (หนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปี 1789) หรือ "เราถวายของถวายเหล่านี้แด่พระองค์จากของถวายที่พระองค์ประทานให้แก่เรา" (คำอธิษฐาน D หนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปี 1976) ดังที่ปรากฏอย่างชัดเจนในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปรับปรุงแก้ไขปี 1789 ซึ่งหลักคำสอนเรื่องศีลมหาสนิทได้ใกล้เคียงกับหลักคำสอนของคาทอลิกมากขึ้น ในทำนองเดียวกัน คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐในพิธีกรรมศีลมหาสนิทมีถ้อยคำว่า "ขอให้เราถวายตัวเราเองและของถวายของเราแด่พระเจ้า" (พิธีนมัสการพระวจนะและโต๊ะที่ 1) คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐสอนอย่างเป็นทางการว่า "ศีลมหาสนิทเป็นรูปแบบหนึ่งของการถวายบูชา" ที่แสดงถึงการถวายบูชาของพระคริสต์บนไม้กางเขน ไม่ใช่การทำซ้ำ และยังประกาศเพิ่มเติมว่า:

เรายังถวายตัวเราเองเป็นเครื่องบูชาร่วมกับพระคริสต์ (โรม 12:1; 1 เปโตร 2:5) เพื่อให้พระเจ้าทรงใช้เราในงานแห่งการไถ่บาป การคืนดี และความยุติธรรม ในพิธีขอบคุณพระเจ้าครั้งยิ่งใหญ่ คริสตจักรจะอธิษฐานว่า “เราถวายตัวเราเองในการสรรเสริญและขอบพระคุณในฐานะเครื่องบูชาอันศักดิ์สิทธิ์และมีชีวิต ร่วมกับเครื่องบูชาของพระคริสต์เพื่อเรา...” ( UMH ; หน้า 10) ^{[ 23 ]}

คำแถลงอย่างเป็นทางการของUSCCBยืนยันว่า "ชาวเมธอดิสต์และคาทอลิกเห็นพ้องกันว่าภาษาแห่งการเสียสละของการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทหมายถึง 'การเสียสละของพระคริสต์ครั้งเดียวตลอดไป' หมายถึง 'การวิงวอนของเราต่อการเสียสละนั้น ณ ที่นี่และเดี๋ยวนี้' หมายถึง 'การถวายการเสียสละแห่งการสรรเสริญและการขอบคุณของเรา' และหมายถึง 'การเสียสละตัวเราเองในการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์ผู้ทรงถวายพระองค์เองแด่พระบิดา'" ^{[ 25 ]}

หลักศาสนศาสตร์โรมันคาทอลิกกล่าวถึงศีลมหาสนิทว่าไม่ใช่การถวายบูชาที่แยกต่างหากหรือเพิ่มเติมจากการถวายบูชาของพระคริสต์บนไม้กางเขน แต่เป็นการถวายบูชาเดียวกันอย่างแท้จริง ซึ่งอยู่เหนือกาลเวลาและสถานที่ (“ลูกแกะที่ถูกฆ่าตั้งแต่เริ่มสร้างโลก” – วิวรณ์ 13:8) ได้รับการถวายใหม่และปรากฏขึ้นอีกครั้ง ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือการถวายบูชานี้ไม่ได้หลั่งเลือด การถวายบูชานี้ปรากฏขึ้นโดยที่พระคริสต์ไม่ต้องสิ้นพระชนม์หรือถูกตรึงกางเขนอีกครั้ง เป็นการถวายบูชา “ครั้งเดียวและตลอดไป” บนเนินเขาคาลวารีอีกครั้งโดยพระคริสต์ผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์แล้ว ผู้ทรงถวายพระองค์เองและสิ่งที่พระองค์ได้ทรงกระทำบนไม้กางเขนเป็นเครื่องบูชาแด่พระบิดา การระบุอย่างสมบูรณ์ว่าพิธีมิสซาคือการถวายบูชาบนไม้กางเขนนั้นพบได้ในคำตรัสของพระคริสต์ในอาหารมื้อสุดท้ายเหนือขนมปังและเหล้าองุ่นว่า “นี่คือกายของเรา ซึ่งมอบให้แก่ท่านทั้งหลาย” และ “นี่คือโลหิตของเราแห่งพันธสัญญาใหม่ ซึ่งหลั่งออก...เพื่อการอภัยบาป” ขนมปังและไวน์ที่เมลคีเซเดกถวายบูชาในพันธสัญญาเดิม (ปฐมกาล 14:18; สดุดี 110:4) จะถูกเปลี่ยนสภาพผ่านพิธีมิสซาให้กลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ (ดูการเปลี่ยนสภาพ ; หมายเหตุ: คริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรเมธอดิสต์ไม่ได้ยึดถือหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนสภาพเช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิก แต่เลือกที่จะไม่ยืนยันเกี่ยวกับ "วิธีการ" ของศีลศักดิ์สิทธิ์ ) ^{[ 26 ] [ 27 ]}และการถวายบูชากลายเป็นหนึ่งเดียวกับการถวายบูชาของพระคริสต์บนไม้กางเขน ในพิธีมิสซาเช่นเดียวกับบนไม้กางเขน พระคริสต์ทรงเป็นทั้งปุโรหิต (ผู้ถวายบูชา) และผู้พลีชีพ (การถวายบูชาที่พระองค์ทรงถวายคือพระองค์เอง) แม้ว่าในพิธีมิสซาในฐานะแรก พระองค์ทรงทำงานผ่านปุโรหิตที่เป็นมนุษย์เท่านั้นซึ่งเข้าร่วมกับพระองค์ผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชและด้วยเหตุนี้จึงมีส่วนร่วมในฐานะปุโรหิตของพระคริสต์เช่นเดียวกับทุกคนที่รับบัพติศมาเข้าสู่ความตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ ผ่านพิธีมิสซา ผลของการเสียสละบนไม้กางเขนเพียงครั้งเดียวสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการมุ่งไปสู่การไถ่บาปของผู้ที่อยู่ในพิธี ตามเจตนาและคำอธิษฐานเฉพาะของพวกเขา และเพื่อช่วยเหลือวิญญาณในแดนชำระบาปสำหรับชาวคาทอลิก เทววิทยาแห่งการเสียสละได้มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมากอันเป็นผลมาจากการศึกษาทางประวัติศาสตร์และพระคัมภีร์^{[ 28 ]}สำหรับชาวลูเธอรัน ศีลมหาสนิทเป็น "การเสียสละแห่งการขอบคุณและการสรรเสริญ...โดยที่การขอบคุณทำให้บุคคลนั้นยอมรับว่าตนเองต้องการของขวัญ และสถานการณ์ของตนจะเปลี่ยนแปลงได้ก็ต่อเมื่อได้รับของขวัญเท่านั้น" ^{[ 24 ]}ทั้งชาวลูเธอรันและชาวคาทอลิกต่างเห็นพ้องต้องกันว่าพิธีมิสซาเป็นการถวายบูชาและเป็นการยกโทษบาป ภาษาที่ใช้เกี่ยวกับแนวคิดของการถวายบูชาศีลมหาสนิทนั้นแตกต่างกันตรงที่ชาวโรมันคาทอลิกมองว่าบาทหลวงถวายพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์เป็นการถวายบูชาแด่พระเจ้าพระบิดา ในขณะที่ชาวลูเธอรันมองว่าการถวายบูชาของพระคริสต์บนไม้กางเขนนั้นสมบูรณ์แล้ว และในศีลมหาสนิท พระคริสต์เสด็จลงมายังมนุษยชาติในขนมปังและไวน์เพื่อการอภัยบาป (ดู การรวมเป็นหนึ่งทางศีลศักดิ์สิทธิ์ ) ^{[ 3 ] [ 29 ]}

คริสตจักรเออร์วิงเกียนสอนเรื่อง "การประทับอยู่จริงของการเสียสละของพระเยซูคริสต์ในศีลมหาสนิท"

ในการรับศีลมหาสนิท ไม่เพียงแต่พระกายและพระโลหิตของพระคริสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเสียสละของพระองค์เองด้วยที่ทรงสถิตอยู่จริง อย่างไรก็ตาม การเสียสละนี้ได้เกิดขึ้นเพียงครั้งเดียวและจะไม่เกิดขึ้นซ้ำอีกในศีลมหาสนิท ศีลมหาสนิทไม่ใช่เพียงแค่การระลึกถึงการเสียสละเท่านั้น แต่ในระหว่างการรับศีลมหาสนิท พระเยซูคริสต์ทรงอยู่ท่ามกลางผู้ร่วมพิธีในฐานะพระเจ้าผู้ถูกตรึงกางเขน ทรงฟื้นคืนพระชนม์ และจะเสด็จกลับมา ดังนั้น การเสียสละที่พระองค์ทรงกระทำเพียงครั้งเดียวจึงปรากฏอยู่ด้วย เพราะผลของการเสียสละนั้นทำให้แต่ละคนสามารถเข้าถึงความรอดได้ ด้วยวิธีนี้ การรับศีลมหาสนิททำให้ผู้ร่วมพิธีนึกถึงการสิ้นพระชนม์เพื่อการเสียสละของพระเจ้าซ้ำแล้วซ้ำเล่า ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถประกาศด้วยความเชื่อมั่น (1 โครินธ์ 11:26) —¶8.2.13, คำสอนของคริสตจักรอัครสาวกใหม่^{[ 30 ]}

แนวคิดเรื่องการเสียสละตนเองและผู้พลีชีพเป็นหัวใจสำคัญของศาสนาคริสต์ ในนิกายโรมันคาทอลิกมักพบแนวคิดเรื่องการรวมชีวิตและความทุกข์ทรมานของตนเองเข้ากับการเสียสละของพระคริสต์บนไม้กางเขน เช่น การถวายความทุกข์ทรมานที่เกิดขึ้นโดยไม่ตั้งใจ เช่น ความเจ็บป่วย หรือการยอมรับความทุกข์ทรมานโดยเจตนาในการกระทำแห่งการสำนึกผิดโปรเตสแตนต์บางกลุ่มวิพากษ์วิจารณ์เรื่องนี้ว่าเป็นการปฏิเสธความเพียงพออย่างสมบูรณ์ของการเสียสละของพระคริสต์ แต่ตามการตีความของนิกายโรมันคาทอลิกนั้นได้รับการสนับสนุนจากนักบุญเปาโลที่ว่า “บัดนี้ข้าพเจ้าชื่นชมยินดีในความทุกข์ทรมานของข้าพเจ้าเพื่อท่านทั้งหลาย และในร่างกายของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าก็ทำให้สิ่งที่ขาดไปในความทุกข์ยากของพระคริสต์สมบูรณ์เพื่อพระกายของพระองค์ คือคริสตจักร” (โคโลสี 1:24) สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ทรงอธิบายไว้ในพระราชดำรัสSalvifici Doloris (11 กุมภาพันธ์ 1984) ว่า:

ในไม้กางเขนของพระคริสต์ ไม่เพียงแต่การไถ่บาปจะสำเร็จลุล่วงผ่านความทุกข์ทรมานเท่านั้น แต่ความทุกข์ทรมานของมนุษย์เองก็ได้รับการไถ่บาปด้วย ...มนุษย์ทุกคนมีส่วนของตนในการไถ่บาป แต่ละคนถูกเรียกให้มีส่วนร่วมในความทุกข์ทรมานนั้น ซึ่งทำให้การไถ่บาปสำเร็จลุล่วง ...ในการนำการไถ่บาปมาสู่โลกผ่านความทุกข์ทรมาน พระคริสต์ได้ยกระดับความทุกข์ทรมานของมนุษย์ให้เทียบเท่ากับการไถ่บาป ดังนั้น มนุษย์แต่ละคน ในความทุกข์ทรมานของตน สามารถมีส่วนร่วมในความทุกข์ทรมานเพื่อการไถ่บาปของพระคริสต์ได้ ...ความทุกข์ทรมานของพระคริสต์ได้สร้างความดีแห่งการไถ่บาปของโลก ความดีนี้เองนั้นไม่มีวันหมดสิ้นและไม่มีที่สิ้นสุด ไม่มีมนุษย์คนใดสามารถเพิ่มเติมสิ่งใดลงไปได้ แต่ในขณะเดียวกัน ในความลึกลับของคริสตจักรในฐานะพระกายของพระองค์ พระคริสต์ได้เปิดความทุกข์ทรมานเพื่อการไถ่บาปของพระองค์เองให้แก่ความทุกข์ทรมานของมนุษย์ทุกคน ( Salvifici Doloris 19; 24)

คริสเตียนบางกลุ่มปฏิเสธแนวคิดเรื่องศีลมหาสนิทว่าเป็นเครื่องบูชา โดยมองว่าเป็นเพียงอาหารศักดิ์สิทธิ์ (แม้ว่าพวกเขาจะเชื่อในรูปแบบหนึ่งของการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในขนมปังและไวน์ เช่นเดียวกับ คริสเตียนนิกาย ปฏิรูป ) ยิ่งประเพณีใดมีต้นกำเนิดมาไม่นานนัก ความสำคัญของลักษณะการบูชาในศีลมหาสนิทก็จะยิ่งน้อยลง นิกายโรมันคาทอลิกตอบว่า การบูชาในพิธีมิสซาในพันธสัญญาใหม่นั้นเป็นการบูชาเพื่อบาปบนไม้กางเขนเพียงครั้งเดียว ซึ่งอยู่เหนือกาลเวลาและถวายในลักษณะที่ไม่หลั่งเลือด ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น และพระคริสต์ทรงเป็นปุโรหิตที่แท้จริงในทุกพิธีมิสซา โดยทรงทำงานผ่านมนุษย์ผู้ซึ่งพระองค์ได้ประทานพระคุณให้มีส่วนร่วมในความเป็นปุโรหิตของพระองค์ เนื่องจาก คำว่า " ปุโรหิต " มีความหมายว่า "ผู้ถวายเครื่องบูชา" โปรเตสแตนต์บางกลุ่ม ยกเว้นลูเธอรันและแองกลิกัน จึงมักไม่ใช้คำนี้สำหรับนักบวช ของ ตน นิกายโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัลเน้นย้ำถึงความสำคัญของการตัดสินใจยอมรับการเสียสละของพระคริสต์บนไม้กางเขนอย่างมีสติและโดยส่วนตัว เพื่อเป็นการชดใช้บาปของแต่ละบุคคล หากปรารถนาจะได้รับความรอด ซึ่งเรียกกันว่า "การยอมรับพระคริสต์เป็นพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดส่วนตัว"

คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกมองว่าการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทเป็นการสืบเนื่อง ไม่ใช่การจำลองเหตุการณ์อาหารมื้อสุดท้ายดังที่บาทหลวงจอห์น มาตูเซียก (แห่งOCA ) กล่าวว่า "พิธีกรรมไม่ได้เป็นการจำลองอาหารมื้อสุดท้ายหรือเหตุการณ์เหล่านั้น แต่เป็นการสืบเนื่องของเหตุการณ์เหล่านั้น ซึ่งอยู่เหนือกาลเวลาและสถานที่ นิกายออร์โธดอกซ์ยังมองว่าพิธีกรรมศีลมหาสนิทเป็นการบูชาที่ปราศจากเลือด ซึ่งในระหว่างนั้น ขนมปังและไวน์ที่เราถวายแด่พระเจ้าจะกลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซูคริสต์ผ่านการเสด็จลงมาและการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลง" มุมมองนี้ได้รับการยืนยันโดยคำอธิษฐานในพิธีมิสซาศักดิ์สิทธิ์ของนักบุญจอห์น คริสโซสตอมเมื่อปุโรหิตกล่าวว่า: "ข้าแต่พระเจ้า โปรดทรงรับคำวิงวอนของข้าพระองค์ โปรดทรงทำให้ข้าพระองค์คู่ควรที่จะถวายคำวิงวอน คำอธิษฐาน และเครื่องบูชาที่ไม่หลั่งเลือดแด่พระองค์เพื่อประชากรของพระองค์ทั้งปวง" และ "ระลึกถึงพระบัญญัติแห่งความรอดนี้และสิ่งต่างๆ ที่ได้เกิดขึ้นเพื่อข้าพระองค์ทั้งหลาย คือ ไม้กางเขน หลุมฝังศพ การฟื้นคืนชีพในวันที่สาม การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ การประทับเบื้องขวา การเสด็จกลับมาครั้งที่สองและรุ่งโรจน์ ข้าพระองค์ทั้งหลายถวายสิ่งที่เป็นของพระองค์แด่พระองค์เพื่อทุกคนและเพื่อทุกคน" และ "...พระองค์ทรงมาเป็นมนุษย์และทรงรับพระนามของมหาปุโรหิตของข้าพระองค์ทั้งหลาย และทรงมอบพิธีกรรมของปุโรหิตแห่งเครื่องบูชาที่ไม่หลั่งเลือดนี้แก่ข้าพระองค์ทั้งหลาย..."

การปฏิบัติบูชายัญสัตว์ในศาสนาฮินดูสมัยใหม่ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับลัทธิศักติและในกระแสของศาสนาฮินดูพื้นบ้านที่หยั่งรากลึกในประเพณีพื้นบ้านหรือชนเผ่าท้องถิ่น การบูชายัญสัตว์เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาเวท โบราณ ในอินเดีย และมีการกล่าวถึงในคัมภีร์ต่างๆ เช่นยชุรเวทตัวอย่างเช่น คัมภีร์เหล่านี้กล่าวถึงการใช้มนต์ในการบูชายัญแพะเพื่อยกเลิกการบูชายัญมนุษย์และแทนที่ด้วยการบูชายัญสัตว์^{[ 31 ]} แม้ว่าการบูชายัญสัตว์จะเป็นเรื่องปกติในศาสนาฮินดูในอดีต แต่ชาวฮินดูในปัจจุบันเชื่อว่าทั้งสัตว์และมนุษย์มีวิญญาณและไม่ควรนำมาบูชายัญ^{[ 32 ]}แนวคิดนี้เรียกว่าอหิงสากฎหมายฮินดูเรื่องการไม่ทำร้ายและไม่ก่อให้เกิดอันตราย ปุราณะบางเล่มห้ามการบูชายัญสัตว์^{[ 33 ]}

ในภาษาอาหรับ การบูชายัญสัตว์เรียกว่าḏabiḥa (ذَبِيْحَة) หรือQurban (قُرْبَان) คำนี้อาจมีรากศัพท์มาจาก คำใน ภาษาฮีบรู ว่า Korbanในบางสถานที่ เช่นบังกลาเทศอินเดียหรือปากีสถานคำว่าqurbaniมักใช้เรียกการบูชายัญสัตว์ตามหลักศาสนาอิสลามเสมอ ในบริบทของศาสนาอิสลามการบูชายัญสัตว์ที่เรียกว่าḏabiḥa (ذَبِيْحَة) ซึ่งหมายถึง "การบูชายัญตามพิธีกรรม" จะกระทำเฉพาะในวันอีดุลอัฎฮาเท่านั้น สัตว์ที่บูชายัญอาจเป็นแกะ แพะ อูฐ หรือวัว สัตว์นั้นต้องมีสุขภาพดีและมีสติสัมปชัญญะ "...ฉะนั้นจงหันไปหาพระเจ้าด้วยการละหมาดและการบูชายัญ" ( อัลกุรอาน 108:2 ) Qurban เป็นข้อกำหนดของศาสนาอิสลามสำหรับผู้มั่งคั่งในการแบ่งปันโชคลาภของตนกับผู้ยากไร้ในชุมชน

ในโอกาสวันอีฎิ้ลอัฎฮา (เทศกาลแห่งการเสียสละ) มุสลิม ผู้มั่งคั่ง ทั่วโลกจะปฏิบัติตามซุนนะห์ของท่านนบีอิบราฮิม (อับราฮัม) โดยการเสียสละวัวหรือแกะ เนื้อจะถูกแบ่งออกเป็นสามส่วนเท่าๆ กัน ส่วนหนึ่งเก็บไว้โดยผู้ที่ทำการเสียสละ ส่วนที่สองมอบให้แก่ญาติพี่น้อง และส่วนที่สามแจกจ่ายให้แก่คนยากจน

อัลกุรอานกล่าวว่า การบูชายัญนั้นไม่เกี่ยวข้องกับเลือดและซากสัตว์ (อัลกุรอาน 22:37: "ไม่ใช่เนื้อหรือเลือดของพวกมันที่จะไปถึงพระเจ้า แต่เป็นความศรัทธาของพวกท่านต่างหากที่จะไปถึงพระองค์...") แต่เป็นการกระทำเพื่อช่วยเหลือคนยากจน และเพื่อระลึกถึงความเต็มใจของอับราฮัมที่จะบูชายัญอิสมาเอล บุตรชายของเขา ตามคำสั่งของพระเจ้า

คำ ว่า "Qurbani" ในภาษา อูร์ดูและเปอร์เซียมาจากคำว่า "Qurban" ในภาษาอาหรับ ซึ่งหมายถึงการกระทำที่กระทำเพื่อเข้าใกล้พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพและเพื่อแสวงหาความพอพระทัยของพระองค์ เดิมที คำว่า "Qurban" ครอบคลุมการกระทำทานทั้งหมด เนื่องจากจุดประสงค์ของการทานก็คือการแสวงหา ความพอพระทัยของ อัลลอฮ์แต่ในทางศาสนา คำนี้ถูกจำกัดให้หมายถึงการสังเวยสัตว์เพื่ออัลลอฮ์ในภายหลัง^{[ 34 ]}

สัญลักษณ์ที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งสะท้อนถึง ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของ อับราฮัมและอิสมาเอลคือการขว้างก้อนหินใส่เขาจามารัตซึ่งเกิดขึ้นระหว่างการแสวงบุญ

การบูชายัญตามพิธีกรรมมีการปฏิบัติกันในอิสราเอลโบราณ โดยบทแรกๆ ของหนังสือเลวีนิติได้ให้รายละเอียดเกี่ยวกับภาพรวมบางส่วนที่อ้างถึงวิธีการที่แน่นอนในการนำเครื่องบูชายัญ มา ถวาย แม้ว่าเครื่องบูชายัญอาจรวมถึงเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด (ธัญพืชและไวน์) แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือเครื่องบูชายัญสัตว์^{[ 35 ]}เครื่องบูชายัญที่มีเลือดแบ่งออกเป็นเครื่องบูชายัญเผา (ภาษาฮีบรู: עלה קרבנות) ซึ่งสัตว์ทั้งตัวที่ไม่ถูกทำร้ายจะถูกเผาเครื่องบูชายัญไถ่บาป (ซึ่งส่วนหนึ่งถูกเผาและอีกส่วนหนึ่งเหลือไว้สำหรับปุโรหิต) และเครื่องบูชายัญเพื่อสันติภาพ (ซึ่งในทำนองเดียวกัน เพียงส่วนหนึ่งของสัตว์ที่ไม่ถูกทำร้ายเท่านั้นที่ถูกเผาและส่วนที่เหลือถูกกินในสภาพที่บริสุทธิ์ตามพิธีกรรม)

หลังจากการทำลายวิหารที่สองการบูชายัญตามพิธีกรรมก็หยุดลง ยกเว้นในหมู่ชาวสะมาเรีย [ ^{36 ] ไม}โมนิเดสนักเหตุผลนิยมชาวยิวในยุคกลาง โต้แย้งว่าพระเจ้าทรงถือว่าการบูชายัญด้อยกว่าการอธิษฐานและการทำสมาธิเชิงปรัชญาเสมอ อย่างไรก็ตาม พระเจ้าทรงเข้าใจว่าชาวอิสราเอลคุ้นเคยกับการบูชายัญสัตว์ที่ชนเผ่าต่างศาสนารอบข้างใช้เป็นวิธีการหลักในการสื่อสารกับเทพเจ้าของพวกเขา ดังนั้น ในมุมมองของไมโมนิเดส จึงเป็นเรื่องธรรมดาที่ชาวอิสราเอลจะเชื่อว่าการบูชายัญเป็นส่วนที่จำเป็นของความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ไมโมนิเดสสรุปว่าการตัดสินใจของพระเจ้าที่จะอนุญาตให้มีการบูชายัญเป็นการยอมผ่อนปรนต่อข้อจำกัดทางจิตวิทยาของมนุษย์ คงเป็นเรื่องยากเกินไปที่จะคาดหวังให้ชาวอิสราเอลก้าวข้ามจากการบูชาเทพเจ้าไปสู่การอธิษฐานและการทำสมาธิในคราวเดียว ในหนังสือGuide for the Perplexedเขาเขียนว่า:

“แต่ธรรมเนียมปฏิบัติที่แพร่หลายในหมู่มนุษย์ในสมัยนั้น และรูปแบบการนมัสการทั่วไปที่ชาวอิสราเอลได้รับการเลี้ยงดูมานั้น ประกอบด้วยการถวายสัตว์บูชา... ซึ่งเป็นไปตามพระปัญญาและแผนการของพระเจ้า...ที่พระเจ้าไม่ได้ทรงบัญชาให้เราละทิ้งและเลิกใช้ธรรมเนียมการรับใช้เหล่านี้ทั้งหมด เพราะการเชื่อฟังคำบัญชาเช่นนั้นจะขัดกับธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งโดยทั่วไปมักยึดติดกับสิ่งที่ตนคุ้นเคย ในสมัยนั้นมันจะสร้างความประทับใจเช่นเดียวกับที่ศาสดาพยากรณ์ในปัจจุบัน [ศตวรรษที่ 12] จะสร้างความประทับใจหากเขาเรียกร้องให้เรารับใช้พระเจ้าและบอกเราในพระนามของพระองค์ว่า เราไม่ควรสวดภาวนาต่อพระเจ้า ไม่ควรอดอาหาร หรือแสวงหาความช่วยเหลือจากพระองค์ในยามทุกข์ยาก เราควรรับใช้พระองค์ด้วยความคิด ไม่ใช่ด้วยการกระทำใดๆ” (หนังสือเล่มที่ 3 บทที่ 32 แปลโดย เอ็ม. ฟรีดแลนเดอร์ ปี 1904 หนังสือThe Guide for the Perplexedสำนักพิมพ์โดเวอร์ ฉบับพิมพ์ปี 1956)

ในทางตรงกันข้าม คนอื่นๆ อีกหลายคน เช่นนาคมาไนเดส (ในคำอธิบายพระคัมภีร์โทราห์ของเขาเกี่ยวกับเลวีนิติ 1:9) ไม่เห็นด้วย โดยโต้แย้งว่าการถวายบูชาเป็นอุดมคติในศาสนายูดาย ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง

คำสอนของโตราห์และทานาคเผยให้เห็นความคุ้นเคยของชาวอิสราเอลกับการบูชายัญมนุษย์ ดังเช่นการที่อับราฮัมบิดาของเขาเกือบจะบูชายัญอิสอัค (ปฐมกาล 22:1–24) และบางคนเชื่อว่ามีการบูชายัญลูกสาวของเยฟทาห์ จริง ๆ (ผู้วินิจฉัย 11:31–40) ในขณะที่หลายคนเชื่อว่าลูกสาวของเยฟทาห์ถูกผูกมัดให้รับใช้ตลอดชีวิตเทียบเท่ากับสำนักชีในสมัยนั้น ดังที่แสดงให้เห็นจากการคร่ำครวญของเธอเกี่ยวกับ "ร้องไห้เพื่อพรหมจรรย์ของฉัน" และการที่ไม่เคยรู้จักผู้ชาย (ข้อ 37) กษัตริย์แห่งโมอับถวายบุตรชายคนแรกและทายาทของเขาเป็นเครื่องบูชาเผาทั้งหมด แม้ว่าจะถวายแด่เทพเจ้าของคนนอกศาสนาอย่างเคโมชก็ตาม^{[ 37 ]}ในหนังสือมีคาห์มีคนถามว่า 'ฉันจะถวายบุตรคนแรกของฉันเพื่อบาปของฉัน ผลแห่งร่างกายของฉันเพื่อบาปแห่งจิตวิญญาณของฉันหรือ?' ( มีคาห์ 6:7 ) และได้รับการตอบว่า “เจ้าได้รับรู้แล้วว่าสิ่งใดดี และพระเจ้าทรงประสงค์อะไรจากเจ้า คือให้เจ้ากระทำอย่างยุติธรรม รักความเมตตา และดำเนินชีวิตอย่างถ่อมตนกับพระเจ้าของเจ้า” ( มีคาห์ 6:8 ) เยเรมีย์เน้นย้ำถึงความรังเกียจต่อการบูชายัญเด็กดูเยเรมีย์ 7:30–32

เว็บไซต์ Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการเสียสละ

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับเรื่องSacrifice

• ทฤษฎีการส่งสัญญาณ

• คอร์เต้, แอนน์-มารี (1998) เบคเค่นแคมป์, จอนเนเก้; เดอ ฮาร์ดต์, ไมเก (บรรณาธิการ). ความสำคัญที่คลุมเครือ: การขโมยเทราฟิมเทราฟิมและความเป็นร่างกายของราเชลใน Gen.31 32 [ การแปล: Mischa FC Hoyinck ] เลอเฟิน: พีเตอร์ส หน้า  157–182 .คอร์เตสรุปงานเขียนของเจย์อย่างละเอียดและอ้างอิงถึงเดรสเดน
• เดรสเซน, กรีตเย (1993) "Heilig bloed, ontheiligend bloed: Over het ritueel van de kerkgang en het offer in de katholieke traditie". Tijdschrift สำหรับ Vrouwenstudies 14 : 25– 41.
• Aldrete, Gregory S. (2014). "ค้อน ขวาน วัว และเลือด: แง่มุมเชิงปฏิบัติบางประการของการบูชายัญสัตว์ของชาวโรมัน" วารสารการศึกษาโรมัน 104:28–50
• บาตายล์, จอร์จส์. (1989). ทฤษฎีศาสนา.นิวยอร์ก: โซนบุ๊คส์.
• Bloch, Maurice. (1992). Prey into Hunter: The Politics of Religious Experience. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press.
• Bubbio, Paolo Diego. (2014). การเสียสละในประเพณีหลังยุคคานต์: มุมมองนิยม ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล และการยอมรับสำนักพิมพ์ SUNY
• เบอร์เคิร์ต, วอลเตอร์. (1983). โฮโม เนแคนส์: มานุษยวิทยาของพิธีกรรมบูชายัญและตำนานกรีกโบราณแปลโดย พี. บิง. เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
• Burkert, Walter, Marcel Sigrist, Harco Willems และคณะ (2007). "การบูชายัญ เครื่องบูชา และของถวาย" ในศาสนาในโลกโบราณ: คู่มือ บรรณาธิการโดย SI Johnston, หน้า 325–349. เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: Belknap.
• คาร์เตอร์, เจฟฟรีย์. (2003). ความเข้าใจเกี่ยวกับการบูชายัญทางศาสนา: หนังสือรวมบทความ.ลอนดอน: คอนทินิวอัม.
• เดวีส์, ไนเจล. (1981). การบูชายัญมนุษย์: ในประวัติศาสตร์และปัจจุบัน.ลอนดอน: แมคมิลแลน.
• Faraone, Christopher A.และ FS Naiden, บรรณาธิการ (2012). การบูชายัญสัตว์ในสมัยกรีกและโรมัน: เหยื่อในสมัยโบราณ ผู้สังเกตการณ์ในยุคปัจจุบันเคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• ฟีนีย์, เดนิส. (2004). "การตีความพิธีกรรมบูชายัญในบทกวีโรมัน: ระเบียบวินัยและแบบอย่างของพวกเขา" ในพิธีกรรมในหมึก: การประชุมว่าด้วยศาสนาและการผลิตวรรณกรรมในกรุงโรมโบราณ ณ มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด ในเดือนกุมภาพันธ์ 2002 บรรณาธิการโดย อเลสซานโดร บาร์คีซี, ยอร์ก รุปเค และ ซูซาน สตีเฟนส์ หน้า 1–21 สตุทการ์ท: ฟรานซ์ สไตเนอร์
• Heinsohn, Gunnar. (1992). "การเพิ่มขึ้นของการบูชายัญด้วยเลือดและการปกครองโดยนักบวชในเมโสโปเตเมีย: 'พระบัญชาแห่งจักรวาล'?" ศาสนา 22 (2): 109.
• Hubert, Henri และ Marcel Mauss. (1964). การเสียสละ: ธรรมชาติและหน้าที่ของมันแปลโดย W. Hall. ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
• เจย์, แนนซี (1992). ตลอดชั่วอายุคนของคุณตลอดไป: การเสียสละ ศาสนา และความเป็นพ่อ . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก.
• Jensen, Adolf E. (1963). ตำนานและลัทธิในหมู่ชนเผ่าดั้งเดิม.ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก.
• Kunst, Jennifer W. และ Zsuzsanna Várhelyi, บรรณาธิการ (2011). การบูชายัญในแถบเมดิเตอร์เรเนียนโบราณ.อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
• แมคคลีมอนด์, แคธรีน. (2008). นอกเหนือจากความรุนแรงอันศักดิ์สิทธิ์: การศึกษาเปรียบเทียบเรื่องการเสียสละ.บัลติมอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์.
• ไมโลโนปูลอส, โจอันนิส. (2013) "รายละเอียดนองเลือด? การยึดถือการเสียสละของมนุษย์ในศิลปะกรีก" ในการสังเวยมนุษย์ มุมมองครัวซองต์และการนำเสนอเรียบเรียงโดยปิแอร์ บอนเนเชียร์ และกัญญา เรอโนด์, 61–85 ลีแอช, เบลเยียม: Presses universitaires de Liège
• Watson, Simon R. (2019). "พระเจ้าในการทรงสร้าง: การพิจารณาการคัดเลือกโดยธรรมชาติในฐานะวิธีการเสียสละของการทรงสร้างอย่างอิสระ" Studies in Religion/Sciences Religieuses . 48 (2): 216– 236. doi : 10.1177/0008429819830356 . S2CID  202271434 .

• "ในอินเดีย คดีเชื่อมโยงลัทธิลึกลับกับการฆาตกรรม" โดย จอห์น แลนแคสเตอร์
• ตำราโบราณเกี่ยวกับการบูชายัญไทเรเซียส: ฐานข้อมูลแหล่งข้อมูลศาสนาโบราณในแถบเมดิเตอร์เรเนียน
• ความหมายของคำว่า "เสียสละ"จากพจนานุกรมพระคัมภีร์
• Thomas, Northcote Whitridge; Hatch, Edwin (1911). "การเสียสละ"  . สารานุกรมบริแทนนิกา . เล่มที่ 23 (ฉบับที่ 11). หน้า  980–986 .