การฝังศพแบบลอยฟ้า ( ทิเบต: བྱ་གཏོར་ , Wylie : bya gtor , แปลตรงตัวว่า "กระจายโดยนก" ^{[ 1 ]} ) เป็น พิธี ศพที่นำศพไปวางไว้บนยอดเขาเพื่อปล่อยให้เน่าเปื่อยโดยปล่อยให้สัมผัสกับสภาพอากาศ หรือให้ สัตว์กิน ซาก โดยเฉพาะอีกาแร้งหมีและหมาจิ้งจอกมา กิน พิธีการ เผาศพที่คล้ายคลึงกันนี้เป็นส่วนหนึ่งของพิธี ฝังศพของศาสนาโซ โรแอสเตอร์ซึ่งศพจะถูกปล่อยให้สัมผัสกับสภาพอากาศและนกกินซากบนโครงสร้างหินที่เรียกว่าดักห์มา [ ^{2 ] การ}ฝัง ศพ แบบลอยฟ้าเป็นประเพณีที่พบได้ทั่วไปในทิเบตชิงไห่เสฉวนและมองโกเลียในรวมถึงในมองโกเลียเนปาล ภูฏานและบางส่วนของอินเดียเช่นสิกขิมและซานสการ์^{[ 3 ]}สถานที่เตรียมศพและฝังศพแบบลอยฟ้าเป็นที่เข้าใจกันใน ประเพณี พุทธศาสนาวัชรยานว่าเป็นสถานที่เก็บเถ้ากระดูกปัจจุบันมีสถานที่ดังกล่าวเหลือใช้งานอยู่น้อยมาก เนื่องจากการปฏิบัติดังกล่าวถูกห้ามอย่างเด็ดขาดในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรมในฐานะที่เป็นความเชื่อโชลางในยุคปัจจุบัน การปฏิบัติดังกล่าวถูกควบคุมโดยพรรคคอมมิวนิสต์จีนเนื่องจากประชากรนกแร้งลดลง อย่างต่อเนื่อง ^{[ 4 ] [ 5 ]}

ชาวทิเบตส่วนใหญ่และชาวมองโกล จำนวนมาก นับถือพุทธศาสนาวัชรยานซึ่งสอนเรื่องการเวียนว่ายตายเกิดของวิญญาณในประเพณีนี้ไม่จำเป็นต้องรักษาร่างกายไว้เพราะเมื่อตายแล้วร่างกายจะกลายเป็นภาชนะที่ว่างเปล่า นกอาจกินมัน หรือธรรมชาติอาจทำให้มันเน่าเปื่อย หน้าที่ของการฝังศพแบบลอยฟ้าก็คือการจัดการกับซากศพอย่างเอื้อเฟื้อที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ (ที่มาของชื่อทิเบตของการปฏิบัติเช่นนี้) ในทิเบตและชิงไห่ส่วนใหญ่ พื้นดินแข็งและเป็นหินเกินกว่าจะขุดหลุมฝังศพได้และเนื่องจากขาดแคลนเชื้อเพลิงและไม้การฝังศพแบบลอยฟ้าจึงมักเป็นวิธีที่ปฏิบัติได้จริงมากกว่าการเผาศพตาม ประเพณี พุทธศาสนาซึ่งจำกัดเฉพาะลามะชั้น สูง และผู้มีเกียรติบางกลุ่มเท่านั้น^{[ 6 ]}

ชาติอื่นๆ ที่ทำการฝังศพแบบลอยฟ้า ได้แก่ชาวมาไซ ชนชาติ คอเคซัสอย่างชาวจอร์เจีย ชาวอับคาเซียและชาวอะดีเก ซึ่งพวกเขาจะนำศพใส่ไว้ในโพรงต้นไม้^{[ 7 ] [ 8 ]}

"การฝังศพบนฟ้า" เป็นคำที่ชาวตะวันตกใช้ ชาวทิเบตไม่ได้ใช้คำนี้ พวกเขาเรียกมันว่า "การให้ทานแก่นก" หรือ "การนำไปไว้บนภูเขา" ^{[ 9 ]}การปฏิบัตินี้อาจเรียกว่า "การฝังศพบนสวรรค์" ก็ได้^{[ 10 ]}

การฝังศพแบบลอยฟ้าของชาวทิเบตอาจพัฒนามาจากพิธีกรรมChöd ที่ Dampa Sangye (เสียชีวิตปี 1117) นำมาใช้ แต่หลักฐานอื่นๆ ชี้ให้เห็นถึงการนำเอาพิธีกรรมที่ไม่ใช่พุทธศาสนาอย่างศาสนาโซโรแอสเตอร์ มาใช้ โดยการเลาะเนื้อศพเพื่อถวายเป็นเครื่องบูชาสัตว์ ^{[ 11 ] [ 12 ]}พิธีกรรมเหล่านี้ส่วนใหญ่น่าจะมาจากการพิจารณาในทางปฏิบัติ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}แต่ก็อาจเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมอื่นๆ ที่คล้ายกับหลักฐานการฝังศพแบบลอยฟ้าที่พบในGöbekli Tepe (11,500 ปีก่อนปัจจุบัน ) และStonehenge (4,500 ปีก่อนปัจจุบัน) ทิเบตส่วนใหญ่อยู่เหนือแนวต้นไม้และความขาดแคลนไม้ทำให้การเผาศพไม่คุ้มค่าทางเศรษฐกิจ นอกจากนี้ การฝังศพใต้ดินก็ทำได้ยาก เนื่องจากชั้นดินที่ใช้งานได้มีความลึกไม่เกินไม่กี่เซนติเมตร โดยมีหินแข็งหรือดินเยือกแข็งอยู่ใต้พื้นผิว

ธรรมเนียมดังกล่าวได้รับการบันทึกไว้ครั้งแรกในตำราพุทธศาสนาพื้นเมืองในศตวรรษที่ 12 ซึ่งเรียกกันทั่วไปว่าคัมภีร์มรณะ ( Bardo Thodol ) ^{[ 16 ]} ดูเหมือนว่า ลัทธิตันตระของทิเบตจะมีอิทธิพลต่อขั้นตอนดังกล่าว^{[ 17 ] [ 18 ]}ร่างกายจะถูกผ่าตามคำแนะนำของลามะหรือผู้เชี่ยวชาญ^{[ 19 ]}

ตามธรรมเนียมของชาวมองโกล พวกเขาจะฝังศพผู้ตาย (บางครั้งอาจมีการบูชายัญมนุษย์หรือสัตว์สำหรับหัวหน้าเผ่าที่ร่ำรวยกว่า) แต่ชาวทูเมดได้นำการฝังศพแบบลอยฟ้ามาใช้หลังจากที่พวกเขาเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาแบบทิเบตภายใต้การปกครองของอัลตันข่านในสมัยราชวงศ์หมิงต่อมาธงอื่นๆ ก็ได้เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาแบบเดียวกันภายใต้ราชวงศ์ชิงของชาวแมนจู^{[ 20 ]}

การฝังศพแบบเปิดโล่งในตอนแรกถือเป็นความเชื่อโชลางดั้งเดิมและปัญหาด้านสุขอนามัยโดย รัฐบาล คอมมิวนิสต์ของทั้งสาธารณรัฐประชาชนจีนและมองโกเลียทั้งสองรัฐได้ปิดวัดหลายแห่ง^{[ 20 ]}และการปฏิบัติดังกล่าวถูกห้ามในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรม^{[ 4 ]}เนื่องจากถือว่าการฝังศพแบบเปิดโล่งเป็นหนึ่งในสี่สิ่งเก่าซึ่งเป็นคำที่คอมมิวนิสต์ใช้เพื่ออธิบายประเพณี วัฒนธรรม และความคิดที่ "ล้าหลัง" ผลจากนโยบายเหล่านี้ ศพจำนวนมากจึงถูกฝังหรือโยนลงแม่น้ำ ครอบครัวจำนวนมากเชื่อว่าวิญญาณของคนเหล่านี้จะไม่มีวันหลุดพ้นจากนรกและกลายเป็นผี อย่างไรก็ตาม การฝังศพแบบเปิดโล่งยังคงปฏิบัติกันในพื้นที่ชนบทและได้รับการคุ้มครองอย่างเป็นทางการในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา แต่การปฏิบัติดังกล่าวก็ลดลงเรื่อยๆ ด้วยเหตุผลหลายประการ รวมถึงข้อจำกัดในการปฏิบัติใกล้พื้นที่เมืองและจำนวนแร้งที่ลดลงในเขตชนบท สุดท้ายนี้ ธรรมเนียมปฏิบัติของชาวทิเบตถือว่าควรปล่อยจามรี ที่แบกศพไปยังสุสานให้เป็นอิสระ ทำให้พิธีกรรมนี้มีราคาแพงกว่าการเผาศพ ที่ฌาปนสถาน มาก ^{[ 21 ] [ 22 ]}บริการเผาศพมีค่าใช้จ่าย 680 หยวน โดยจามรีตัวเต็มวัยมีราคาอย่างน้อย 4,000 หยวน^{[ 23 ] [ 24 ]}

สำหรับชาวพุทธทิเบต การฝังศพแบบลอยฟ้าและการเผาศพถือเป็นแบบอย่างของการสอนเกี่ยวกับความไม่เที่ยงแท้ของชีวิต^{[ 19 ]}ฌาตอร์ถือเป็นการกระทำที่แสดงถึงความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของผู้ตาย เนื่องจากผู้ตายและญาติที่ยังมีชีวิตอยู่ได้จัดหาอาหารเพื่อเลี้ยงชีพสิ่งมีชีวิต ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่และความเมตตาต่อสรรพสัตว์เช่นนี้ถือเป็นคุณธรรม ที่สำคัญ ในพุทธศาสนา^{[ 25 ]}

แม้ว่าผู้สังเกตการณ์บางคนจะเสนอว่าพิธีฌาตอร์ยังหมายถึงการรวมร่างของผู้ตายเข้ากับท้องฟ้าหรือแดนศักดิ์สิทธิ์ แต่สิ่งนี้ดูจะไม่สอดคล้องกับคำอธิบายของผู้เชี่ยวชาญและรายงานจากผู้เห็นเหตุการณ์ส่วนใหญ่ ซึ่งระบุว่าชาวทิเบตเชื่อว่า ณ จุดนี้ ชีวิตได้จากร่างกายไปอย่างสมบูรณ์แล้ว และร่างกายเหลือเพียงแค่เนื้อหนังเท่านั้น

โดยปกติแล้วจะมีเพียงผู้ที่รู้จักผู้ตายโดยตรงเท่านั้นที่ได้ร่วมชมพิธี เมื่อพิธีอัญเชิญศพเกิดขึ้นในเวลากลางคืน

ประเพณีและธรรมเนียมปฏิบัติของจาตอร์ ได้ มอบความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับกลไกการทำงานภายในของร่างกายมนุษย์ให้กับแพทย์แผนทิเบตดั้งเดิมและศิลปะภาพ เขียนทัง กา ชิ้นส่วนของ โครงกระดูกมนุษย์ถูกนำมาใช้ในเครื่องมือประกอบพิธีกรรม เช่นกาปาลา (ถ้วยกะโหลก) และ คั งหลิง (แตรที่ทำจากกระดูกต้นขา)

เครื่องประดับกระดูกเชิงสัญลักษณ์ (สันสกฤต: aṣṭhiamudrā ; ทิเบต: rus pa'i rgyan phyag rgya ) เรียกอีกอย่างว่า " มุทรา " หรือ "ตราประทับ" คัมภีร์เหวชระตันตระระบุว่าเครื่องประดับกระดูกเชิงสัญลักษณ์คือปัญญาทั้งห้าและจัมกอนคงตรุลได้อธิบายเพิ่มเติมในคำอธิบายของคัมภีร์เหวชระตันตระ^{[ 26 ]}

พิธี จาตอร์แบบดั้งเดิมจะจัดขึ้นในสถานที่ที่กำหนดไว้ในทิเบต (และพื้นที่โดยรอบที่ชาวทิเบตอาศัยอยู่มาแต่ดั้งเดิม) วัดดริกุงเป็นหนึ่งในสามสถานที่ สำคัญที่สุด สำหรับการจัดพิธีจาตอร์

พิธีกรรมนี้กระทำบนหินแบนขนาดใหญ่ที่ใช้เพื่อจุดประสงค์นี้มานานแล้ว บริเวณฌาปนสถาน ( durtro ) มักจะสูงกว่าบริเวณโดยรอบเสมอ อาจเรียบง่ายมาก โดยประกอบด้วยเพียงหินแบน หรืออาจซับซ้อนกว่านั้น โดยมีการสร้างวัดและ เจดีย์ ( chortenในภาษาทิเบต) รวมอยู่ด้วย

ญาติอาจอยู่ใกล้ๆ^{[ 27 ]}ระหว่างพิธีจาตอร์อาจอยู่ในสถานที่ที่พวกเขาไม่สามารถมองเห็นพิธีได้โดยตรงพิธีจาตอร์มักจัดขึ้นตอนรุ่งสาง

ขั้นตอนการฌาปนกิจ แบบเต็มรูป แบบ (ตามที่อธิบายไว้ด้านล่าง) นั้นซับซ้อนและมีค่าใช้จ่ายสูง ผู้ที่ไม่สามารถจ่ายได้จึงวางศพไว้บนโขดหินสูง ซึ่งศพจะเน่าเปื่อยหรือถูกนกและสัตว์อื่นๆ กินไป

ในปี 2010 พระลามะผู้มีชื่อเสียงชาวทิเบตนามว่า เมตรุล เทนซิน กยาตโซ ได้เดินทางไปเยี่ยมชมสถานที่ฝังศพแบบเปิดโล่งใกล้กับ สถาบันพุทธศาสนา ลารุงการ์ในอำเภอเซอร์ตาร์ มณฑลเสฉวน และรู้สึกผิดหวังกับสภาพที่ทรุดโทรม ด้วยเป้าหมายที่จะฟื้นฟูศักดิ์ศรีให้แก่ผู้ตายและสร้างสภาพแวดล้อมที่ดีขึ้นสำหรับนกแร้ง พระลามะจึงได้ทำการบูรณะและปรับปรุงแท่นที่ใช้สำหรับผ่าศพ โดยเพิ่มรูปปั้นและงานแกะสลักอื่นๆ ไว้รอบๆ และสร้างลานจอดรถขนาดใหญ่เพื่ออำนวยความสะดวกแก่ผู้มาเยือน

ข้อมูลจากผู้สังเกตการณ์มีความแตกต่างกัน คำอธิบายต่อไปนี้รวบรวมจากข้อมูลหลายแหล่งของผู้สังเกตการณ์จากสหรัฐอเมริกาและยุโรป

การถอดชิ้นส่วนร่างกาย

ตามคำบอกเล่าส่วนใหญ่ แร้งจะได้รับร่างกายทั้งหมด จากนั้น เมื่อเหลือแต่กระดูก กระดูกเหล่านั้นจะถูกทุบด้วยค้อน บดให้ละเอียดผสมกับซัมปา (แป้งข้าวบาร์เลย์ผสมชาและ เนย จามรีหรือนม) แล้วนำไปให้กาและเหยี่ยวที่รออยู่จนกว่าแร้งจะจากไป

ในบันทึกหนึ่ง หัวหน้าโรจยาปาจะตัดแขนขาและสับร่างกายเป็นชิ้นๆ แล้วส่งแต่ละส่วนให้ผู้ช่วยของเขา ซึ่งจะใช้หินทุบเนื้อและกระดูกเข้าด้วยกันจนเป็นเนื้อบด แล้วผสมกับซัมปา ก่อนที่จะเรียกแร้งมากิน ในบางกรณี โทกเดนจะใช้เครื่องมือของคนขายเนื้อในการหั่นร่างกาย

บางครั้งอวัยวะภายในจะถูกนำออกและแปรรูปแยกต่างหาก (และขาย) แต่สุดท้ายก็ถูกนกกินไปอยู่ดี ส่วนเส้นผมจะถูกตัดออกจากศีรษะและอาจถูกทิ้งไปเฉยๆ แต่ที่ดริกุงดูเหมือนว่าอย่างน้อยก็มีเส้นผมบางส่วนถูกเก็บไว้ในห้องหนึ่งของอาราม

ไม่มีคำบอกเล่าจากพยานใดระบุว่ามีดที่ใช้ในพิธีกรรมจาตอร์เป็น มีดชนิดใด แหล่ง ข้อมูลหนึ่งระบุว่าเป็น "มีดสำหรับลอกหนังในพิธีกรรม" หรือตริกุ (ภาษาสันสกฤตการ์ติกา ) แต่แหล่งข้อมูลอีกแหล่งหนึ่งแสดงความสงสัย โดยระบุว่าตริกุถือเป็นเครื่องมือของผู้หญิง (ในขณะที่โรคยาปะดูเหมือนจะเป็นของผู้ชายเท่านั้น)

แร้ง

โดยทั่วไปแล้ว นกที่เข้าร่วมในพิธีกรรมนี้มักจะเป็นนก แร้ง หิมาลัยและนกแร้งกริฟฟอน

ในสถานที่ที่มี การถวาย จาเตอร์ หลายครั้ง ต่อวัน บางครั้งต้องเกลี้ยกล่อมให้นกกิน ซึ่งอาจทำได้ด้วยการรำพิธี ตามความเชื่อของพุทธศาสนา ถือเป็นลางร้ายหากมีนกแร้งลงมากินเพียงไม่กี่ตัว หากมีชิ้นส่วนของร่างกายเหลืออยู่หลังจากนกแร้งบินจากไป หรือหากร่างกายถูกทิ้งไว้โดยไม่มีใครแตะต้องเลย^{[ 5 ]}เชื่อกันว่ากรณีเช่นนี้จะสะท้อนถึงสิ่งไม่ดีต่อผู้ตาย บ่งชี้ว่าพวกเขาอาจมีชีวิตที่ไม่ดีหรือสะสมกรรมที่ไม่ดี จึงทำให้พวกเขาต้องเกิดใหม่ในภพภูมิที่ไม่ดี^{[ 28 ]}

ในสถานที่ที่มีศพนำมาฝังน้อย แร้งจะยิ่งกระหาย และบางครั้งต้องใช้ไม้ไล่พวกมันออกไปในระหว่างการเตรียมการเบื้องต้น บ่อยครั้งที่มีข้อจำกัดว่าสามารถกินศพได้กี่ศพในสถานที่ฝังศพแห่งหนึ่ง ทำให้ลามะต้องหาพื้นที่อื่นแทน เชื่อกันว่าหากทิ้งศพมากเกินไปในสถานที่ฝังศพแห่งใดแห่งหนึ่ง อาจมีวิญญาณปรากฏตัวขึ้น

แร้งไม่เพียงแต่เป็นส่วนสำคัญของการฝังศพแบบลอยฟ้าเท่านั้น แต่ยังมีความสำคัญต่อระบบนิเวศของที่อยู่อาศัยด้วย พวกมันมีส่วนช่วยในการกำจัดซากสัตว์และการรีไซเคิลสารอาหาร เนื่องจากพวกมันเป็นสัตว์กินซากบนบก^{[ 29 ]}เนื่องจากการลดลงของประชากรอย่างน่าตกใจ ในปี 1988 กฎหมายว่าด้วยการคุ้มครองสัตว์ป่าของสาธารณรัฐประชาชนจีนได้เพิ่มแร้งบางชนิดเข้าไปในประเภท "หายาก" หรือ "ใกล้สูญพันธุ์" ในรายชื่อสัตว์ป่าคุ้มครองของประเทศ^{[ 29 ]}รัฐบาลท้องถิ่นของจีนที่อยู่รอบสถานที่ฝังศพแบบลอยฟ้าได้กำหนดข้อบังคับเพื่อหลีกเลี่ยงการรบกวนแร้งในระหว่างพิธีกรรมเหล่านี้ รวมถึงไม่อนุญาตให้บุคคลที่เสียชีวิตเนื่องจากโรคติดต่อหรือพิษได้รับการฝังศพแบบลอยฟ้าเพื่อป้องกันไม่ให้สุขภาพของแร้งเสียหาย^{[ 5 ]}

• การฝังศพในทะเล– วิธีการฝังศพ 
• ต้นไม้สำหรับฝังศพ– ต้นไม้หรือโครงสร้างอย่างง่ายที่ใช้สำหรับรองรับศพ 
• การจัดการศพมนุษย์– วิธีการฝังศพ 
• หอคอยแห่งความเงียบ– โครงสร้างการจุติของศาสนาโซโรแอสเตอร์ 

สื่อที่เกี่ยวข้องกับการฝังศพแบบลอยฟ้าในวิกิมีเดียคอมมอนส์