ราม รอย ภัสการ ( / b ə ˈ s k ɑːr / ; ^{[ 1 ]} 15 พฤษภาคม 1944 – 19 พฤศจิกายน 2014) เป็นนักปรัชญาวิทยาศาสตร์ ชาวอังกฤษ ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในฐานะผู้ริเริ่มการเคลื่อนไหวทางปรัชญาของสัจนิยมวิพากษ์ (CR) ภัสการโต้แย้งว่าภารกิจของวิทยาศาสตร์คือ "การสร้างความรู้เกี่ยวกับกลไกของธรรมชาติที่ยั่งยืนและทำงานอย่างต่อเนื่องซึ่งก่อให้เกิดปรากฏการณ์ของโลก" ^{[ 2 ]}มากกว่าการค้นพบกฎเชิงปริมาณ และวิทยาศาสตร์เชิงทดลองจะมีความหมายก็ต่อเมื่อกลไกดังกล่าวมีอยู่และทำงานทั้งภายในและภายนอกห้องปฏิบัติการ

รอย ภัสการ เป็นผู้สนับสนุนที่โดดเด่นที่สุดของ "สัจนิยมเชิงวิพากษ์" อย่างแน่นอน แต่เขาไม่ได้เป็นผู้ริเริ่มทั้งคำศัพท์หรือแนวคิดนี้ คำศัพท์นี้ถูกใช้มาก่อนโดยโดนัลด์ แคมป์เบลล์ (1974/1988, หน้า 432) และแนวคิดของการผสมผสานสัจนิยมเชิงภววิทยาและสัจนิยมเชิงสร้างสรรค์เชิงญาณวิทยา ย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงเฮอร์เบิร์ต บลูเมอร์ (1969) ^{[ 3 ] [ 4 ]}ภัสการได้นำสัจนิยมเกี่ยวกับกลไกและอำนาจเชิงสาเหตุไปประยุกต์ใช้กับปรัชญาสังคมศาสตร์ และเขายังได้ขยายความข้อโต้แย้งต่างๆ เพื่อสนับสนุนบทบาทเชิงวิพากษ์ของปรัชญาและมนุษยศาสตร์^{[ 5 ]}ตามที่ภัสการกล่าว การศึกษาสังคมในเชิงวิทยาศาสตร์นั้นเป็นไปได้และพึงปรารถนา

ภั สการเคยเป็นนักวิชาการระดับโลกที่สถาบันการศึกษามหาวิทยาลัยคอลเลจลอนดอน [ ^{6 ] ใน}ปี พ.ศ. 2546–2547 เขาเป็นผู้ได้รับทุนที่วิทยาลัยสวีเดนเพื่อการศึกษาขั้นสูงในเมืองอุปซาลาประเทศสวีเดน^{[ 7 ]}

ภัสการเกิดเมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม พ.ศ. 2487 ที่เทดดิงตันลอนดอนเป็นบุตรชายคนแรกจากสองคน บิดาชาวอินเดียและมารดาชาวอังกฤษของเขานับถือลัทธิเทโอโซฟี ภัสการกล่าวว่าวัยเด็กของเขาไม่มีความสุข เนื่องจากบิดาของเขามีความคาดหวังสูงต่อเขา^{[ 6 ] [ 8 ]}

ในปี 1963 ภัสการได้เข้าเรียนที่วิทยาลัยบอลลิออล มหาวิทยาลัย ออกซ์ ฟอร์ด ด้วยทุนการศึกษาเพื่อศึกษาปรัชญา รัฐศาสตร์ และเศรษฐศาสตร์ ทุนการศึกษานี้ทำให้เขาเป็นอิสระจากอิทธิพลของบิดาที่มีต่อเส้นทางการศึกษาที่เขาเลือก หลังจากสำเร็จการศึกษาด้วยเกียรตินิยมอันดับหนึ่งในปี 1966 เขาเริ่มทำงานวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกเกี่ยวกับความเกี่ยวข้องของทฤษฎีเศรษฐศาสตร์สำหรับประเทศกำลังพัฒนา วิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขาเปลี่ยนทิศทางและเขียนขึ้นที่วิทยาลัยนัฟฟิลด์ มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดซึ่งรอม ฮาร์เร่ได้เป็นอาจารย์ที่ปรึกษาของเขา โดยเขียนเกี่ยวกับปรัชญาสังคมศาสตร์และต่อมาเป็นปรัชญาวิทยาศาสตร์วิทยานิพนธ์ของเขาไม่ผ่านการพิจารณาถึงสองครั้ง ซึ่งเขาเชื่อว่าส่วนหนึ่งเป็นเพราะเหตุผลทางการเมือง แต่ฉบับที่สองได้รับการตีพิมพ์โดยแทบไม่มีการเปลี่ยนแปลงในปี 1975 ในฐานะตำราที่มีอิทธิพลของเขาเรื่อง ทฤษฎีสัจนิยมของวิทยาศาสตร์^{[ 9 ]}

ภัสการบรรยายที่มหาวิทยาลัยเอดินบะระตั้งแต่ปี 1975 และต่อมาได้ย้ายไปที่มหาวิทยาลัยซัสเซ็กซ์เขาดำรงตำแหน่งอาจารย์รับเชิญในมหาวิทยาลัยหลายแห่งในสแกนดิเนเวีย ได้แก่ ศาสตราจารย์พิเศษด้านปรัชญาที่ศูนย์ศึกษาเพื่อสันติภาพมหาวิทยาลัยทรอมโซประเทศนอร์เวย์ และศาสตราจารย์รับเชิญด้านปรัชญาและสังคมศาสตร์ ภาควิชาวิทยาศาสตร์การดูแลมหาวิทยาลัยโอเรโบรประเทศสวีเดน ตั้งแต่ปี 2007 ภัสการได้ทำงานที่สถาบันการศึกษาในลอนดอน ซึ่งเขาทำงานเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้สัจนิยมวิพากษ์ (CR) กับการศึกษาเพื่อสันติภาพเขาเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งของศูนย์สัจนิยมวิพากษ์สมาคมสัจนิยมวิพากษ์นานาชาติ และศูนย์สัจนิยมวิพากษ์นานาชาติ (2011) ซึ่งแห่งหลังตั้งอยู่ที่สถาบันการศึกษา

ภัสการ์แต่งงานกับฮิลารี เวนไรต์ในปี 1971 ^{[ 10 ]}ทั้งคู่ยังคงเป็นเพื่อนสนิทกันตลอดชีวิตหลังจากแยกทางกันและไม่เคยหย่าร้าง^{[ 11 ]}เขาเสียชีวิตที่ลีดส์โดยมีรีเบคก้า ลอง คู่ชีวิตของเขาอยู่เคียงข้างเมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน 2014 ^{[ 12 ]}

ภัสการ์เองได้ระบุอิทธิพลหลัก 10 ประการต่องานในช่วงแรกของเขา ซึ่งรวมถึงงานปรัชญาเกี่ยวกับปรัชญาของวิทยาศาสตร์และภาษาสังคมวิทยาของความรู้มาร์กซ์ (โดยเฉพาะแนวคิดเรื่องการปฏิบัติ ) นักคิด เชิงโครงสร้างเช่นเลวี-สเตราส์ชอมสกีและอัลทูสเซอร์ประเพณีอภิวิจารณ์ของเฮเกล คานต์และแม้แต่เดส์การ์ตและปรัชญาเชิงมุมมองในมือของนีทเช่ฟานอนกรัมชีและคานธี^{[ 13 ]}

การเปลี่ยนผ่านเชิงวิภาษวิธีของเขาเกี่ยวข้องกับเฮเกลอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น และเขาเรียกงานของเขาในช่วงนั้นว่า "การยกระดับวิภาษวิธีของเฮเกลที่ไม่ยึดติดกับรูปแบบเดิม" เนื่องจากงานของเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากงานของเฮเกล แต่ก็ก้าวไปไกลกว่าและพัฒนาต่อยอดจาก งานของเฮเกล ^{[ 14 ]}เขายังมองว่าเป็นการรักษาและต่อยอดจากงานก่อนหน้าของเขาเองและงานของมาร์กซ์ และอ้างว่า "มาร์กซ์เป็นนักสัจนิยมเชิงวิพากษ์ต้นแบบของวิภาษวิธี" แต่ยังคงมีร่องรอยความคิดของเฮเกลอยู่ในงานของเขา^{[ 15 ]}

อย่างไรก็ตาม หลังจากที่เขาได้สัมผัสกับ การทำสมาธิแบบเหนือธรรมชาติเขาก็ละทิ้งงานเพิ่มเติมเกี่ยวกับสัจนิยมเชิงวิพากษ์เชิงวิภาษวิธีเขาจึงหันมาสนใจปรัชญาตะวันออกหลากหลายแขนง ซึ่งเป็นอิทธิพลสำคัญต่อการหันมาสนใจปรัชญาเหนือความจริงในภายหลัง^{[ 16 ]}

การพิจารณาปรัชญาของวิทยาศาสตร์และสังคมศาสตร์ของภัสการ นำไปสู่การพัฒนาแนวคิดสัจนิยมวิพากษ์ (critical realism ) ซึ่งเป็นแนวทางปรัชญาที่ปกป้องศักยภาพในการวิพากษ์วิจารณ์และปลดปล่อยของกระบวนการสืบสวนอย่างมีเหตุผล (ทั้งทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา) จากทั้งแนวคิดปฏิฐานนิยม (ในความหมายกว้างๆ) และแนวคิดหลังสมัยใหม่ (postmodern) แนวทางนี้เน้นความสำคัญของการแยกแยะระหว่าง คำถาม ทางญาณวิทยาและภววิทยา และความสำคัญของความเป็นกลางที่เข้าใจอย่างถูกต้องสำหรับโครงการวิพากษ์วิจารณ์ แนวคิดเกี่ยวกับปรัชญาและสังคมศาสตร์ของแนวทางนี้ตั้งอยู่บนบริบททางสังคม แต่ไม่ได้ถูกกำหนดโดยสังคม แนวทางนี้ยังคงรักษาความเป็นไปได้ที่การวิพากษ์วิจารณ์อย่างเป็นกลางจะกระตุ้นให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางสังคม โดยมีเป้าหมายสูงสุดคือการส่งเสริมเสรีภาพของมนุษย์

คำว่า "สัจนิยมเชิงวิพากษ์" ไม่ได้ถูกใช้โดย Bhaskar ในตอนแรก ปรัชญานี้เริ่มต้นขึ้นในฐานะสิ่งที่ Bhaskar เรียกว่า "สัจนิยมเชิงอภิปรัชญา" ในA Realist Theory of Science (1975) ซึ่งเขาได้ขยายไปสู่สังคมศาสตร์ในฐานะธรรมชาตินิยมเชิงวิพากษ์ในThe Possibility of Naturalism (1978) คำว่า "สัจนิยมเชิงวิพากษ์" เป็นการรวมเอา สัจนิยม เชิงอภิปรัชญาและธรรมชาตินิยมเชิงวิพากษ์เข้าไว้ด้วยกัน และ Bhaskar ยอมรับคำนี้หลังจากที่ผู้อื่นได้เสนอไว้^{[ 17 ]}

ไม่ควรสับสนระหว่างสัจนิยมวิพากษ์ (Critical Realism) กับสัจนิยมวิพากษ์แนวคิดอื่นๆ เช่นสุนทรียศาสตร์ของจอร์จ ลูคาช (Georg Lukács ) และ เทววิทยาเชิงวิทยาศาสตร์ (หรือสัจนิยมวิพากษ์ทางเทววิทยา) ของ อลิสเตอร์ แมคกราธ (Alister McGrath ) แม้ว่าจะมีเป้าหมายร่วมกันก็ตาม ในงานเขียนสัจนิยมวิพากษ์ร่วมสมัย มักใช้ตัวย่อว่า CR

แนวคิดสัจนิยมวิพากษ์ของภัสการสามารถแบ่งออกได้เป็นหลายช่วง แต่เขายืนยันว่าช่วงหลังๆ นั้นได้รักษาและต่อยอดจากช่วงแรกๆ ของงานของเขา มากกว่าที่จะทำให้มันเป็นโมฆะ การแบ่งที่ง่ายที่สุดและพบได้บ่อยที่สุดคือการแบ่งออกเป็นสามช่วง ได้แก่ ช่วงดั้งเดิม ช่วงเชิงวิภาษวิธี และช่วงเหนือธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม สัจนิยมวิพากษ์ดั้งเดิมยังสามารถแบ่งย่อยออกไปได้อีกเป็นสัจนิยมเหนือธรรมชาติและสัจนิยมธรรมชาติเชิงวิพากษ์

ระยะแรกของสัจนิยมวิพากษ์ (Critical Realism) มีผู้ติดตามและผู้สนับสนุนจำนวนมากในสหราชอาณาจักร ซึ่งหลายคนเกี่ยวข้องกับ กลุ่ม ปรัชญาหัวรุนแรง (Radical Philosophy Group) และขบวนการที่เกี่ยวข้อง วารสาร ปรัชญาหัวรุนแรงเป็นที่ที่งานวิจัยยุคแรกของสัจนิยมวิพากษ์ส่วนใหญ่ปรากฏขึ้น โดยสนับสนุนแนวทางสัจนิยมเชิงวัตถุวิสัยต่อวิทยาศาสตร์บนพื้นฐานของการวิเคราะห์เชิงอภิปรัชญาแบบคานท์ เกี่ยว กับการทดลองทางวิทยาศาสตร์ ภัสการเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการรักษาทั้งด้านญาณวิทยาเชิงอัตวิสัย หรือ "เชิงถ่ายทอด" ของความรู้ และด้านภววิทยาเชิงวัตถุวิสัย หรือ "เชิงไม่ถ่ายทอด" เขาได้พัฒนาทฤษฎีวิทยาศาสตร์และสังคมศาสตร์ที่เขาคิดว่าจะรักษาความเป็นจริงของวัตถุทางวิทยาศาสตร์และความสามารถในการรับรู้ แต่ยังรวมถึงข้อมูลเชิงลึกของขบวนการ " สังคมวิทยาแห่งความรู้ " ซึ่งเน้นย้ำถึงธรรมชาติของความรู้ที่เต็มไปด้วยทฤษฎี ขึ้นอยู่กับบริบททางประวัติศาสตร์ และตั้งอยู่ในบริบททางสังคม

สิ่งที่เกิดขึ้นคือการผสมผสานระหว่างสัจนิยมเชิงภววิทยาและสัมพัทธนิยมเชิงญาณวิทยา ซึ่งก่อให้เกิดทฤษฎีความรู้ที่เป็นทั้งวัตถุวิสัยและความผิดพลาดได้ กลยุทธ์หลักของภัสการคือการโต้แย้งว่าความเป็นจริงมีมิติ และความรู้สามารถแทรกซึมเข้าไปในความเป็นจริงได้ลึกหรือตื้นโดยไม่เคยไปถึงจุดต่ำสุด ภัสการกล่าวว่าเขาได้นำภววิทยาเข้ามาสู่ปรัชญาวิทยาศาสตร์ อีกครั้ง ในขณะที่การนำภววิทยามาใช้เกือบจะเป็นเรื่องนอกรีต เขาสนับสนุนภววิทยาของการเกิดขึ้น แบบเป็นชั้น และโครงสร้างที่แตกต่างกัน ซึ่งสนับสนุนความเป็นจริงเชิงภววิทยาของพลังแห่งเหตุและผลที่เป็นอิสระจากผลกระทบเชิงประจักษ์ การกระทำเช่นนี้เปิดโอกาสให้เกิดคำอธิบายเชิงเหตุและผลที่ไม่ลดทอนและไม่ยึดติดกับปฏิฐานนิยมในขอบเขตของมนุษย์และสังคม

โครงการอธิบายนั้นเชื่อมโยงกับโครงการวิพากษ์วิจารณ์ ซึ่งมีแนวคิดหลักคือหลักการวิพากษ์เชิงอธิบาย (Explanatory Critique) ภัสการได้พัฒนาหลักการนี้อย่างสมบูรณ์ในหนังสือScientific Realism and Human Emancipation (1987) ซึ่งพัฒนาประเพณีวิพากษ์วิจารณ์อุดมการณ์ภายในกรอบ CR โดยโต้แย้งว่าคำอธิบายบางประเภทสามารถนำไปสู่การประเมินโดยตรงได้ ดังนั้นวิทยาศาสตร์จึงสามารถทำหน้าที่เชิงบรรทัดฐานได้ ไม่ใช่เพียงแค่เชิงพรรณนาอย่างที่ลัทธิปฏิฐานนิยมสันนิษฐานมาตั้งแต่กฎของฮิวจ์การกระทำเช่นนี้ หวังว่าจะนำมาซึ่งเป้าหมายสูงสุดของทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ นั่นคือรากฐานเชิงบรรทัดฐานที่เป็นกลาง

'สัจนิยมเชิงอภิปรัชญา' เป็นคำที่ Bhaskar ใช้เพื่ออธิบายข้อโต้แย้งที่เขาพัฒนาขึ้นในหนังสือเล่มแรกของเขาA Realist Theory of Science (1975) ^{[ 18 ]} (ไม่ควรสับสนกับสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาของ FWJ Schellingหรือสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาของ Arthur Schopenhauer ) ตำแหน่งนี้ตั้งอยู่บนข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญา ของ Bhaskar สำหรับ ตำแหน่ง ทางภววิทยาและญาณวิทยา บางประการ โดยอิงจากสิ่งที่ความเป็นจริงต้องเป็นเพื่อให้ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็นไปได้

ทฤษฎีสัจนิยมของวิทยาศาสตร์เริ่มต้นด้วยความขัดแย้งที่เสนอ: ผู้คนสร้างความรู้เป็นผลผลิตจากกิจกรรมทางสังคมได้อย่างไร ในเมื่อความรู้เป็นสิ่งที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยผู้คนเลย? ^{[ 19 ]}

แนวคิดแรกได้รับแรงบันดาลใจจาก ข้อโต้แย้งของ คูห์นเกี่ยวกับการพัฒนาความรู้ของชุมชนวิทยาศาสตร์ และยืนยันว่าการสังเกตทั้งหมดล้วนมีทฤษฎีรองรับ โดยอิงจากแนวคิดที่ได้มาแล้วก่อนหน้านี้ ดังนั้น จึงไม่ใช่ ทัศนะ แบบสัจนิยมอย่างง่ายๆที่มองว่าความรู้เป็นการได้มาซึ่งข้อเท็จจริงโดยตรงผ่านการสังเกตโลกแห่งความเป็นจริง แต่กลับมองว่าความรู้นั้นอาจผิดพลาดได้ แง่มุมนี้ของความรู้ถูกอธิบายว่าเป็นขอบเขตของการเปลี่ยนแปลงความรู้กล่าวคือ ความรู้สามารถเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาได้

ส่วนที่สองของความขัดแย้งนี้ได้รับการยืนยันว่าขึ้นอยู่กับโลกแห่งความเป็นจริง ซึ่งมีอยู่จริงและมีพฤติกรรมในลักษณะเดียวกัน โดยไม่คำนึงถึงว่าผู้คนมีอยู่จริงหรือไม่ หรือว่าพวกเขารู้เกี่ยวกับโลกแห่งความเป็นจริงหรือไม่ สิ่งนั้นถูกอธิบายว่าเป็นวัตถุแห่งความรู้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 19 ]}

ภัสการกล่าวถึงการกำจัดวัตถุความรู้ที่ไม่สามารถถ่ายทอดได้ และด้วยเหตุนี้จึงลดทอนออนโทโลยีให้เหลือเพียงเอพิสเตโมโลยี ซึ่งถือเป็นความผิดพลาด ทางเอพิสเตโมโลยี ซึ่งภัสการยืนยันว่าเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าในช่วง 300 ปีที่ผ่านมาของปรัชญาวิทยาศาสตร์ ความผิดพลาดทางเอพิสเตโมโลยี "ประกอบด้วยมุมมองที่ว่าข้อความเกี่ยวกับความเป็นอยู่สามารถลดทอนหรือวิเคราะห์ได้ในแง่ของข้อความเกี่ยวกับความรู้" ^{[ 20 ]}

ข้อโต้แย้งหลักของทฤษฎีวิทยาศาสตร์แบบสัจนิยมเริ่มต้นด้วยการวิพากษ์ความเข้าใจแบบปฏิฐานนิยม/ประสบการณ์นิยมเกี่ยวกับวิธีการทำงานของวิทยาศาสตร์ ภัสการมุ่งเน้นไปที่ข้อโต้แย้งเชิงประสบการณ์นิยมที่ว่าวิทยาศาสตร์สร้างความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับกฎเหตุและผลที่ไม่เปลี่ยนแปลงโดยการสังเกตความสม่ำเสมอของเหตุและผล: "การบรรจบกันอย่างต่อเนื่องของเหตุการณ์ที่รับรู้" ^{[ 21 ]}ภัสการได้พัฒนาสิ่งที่เขาเรียกว่าการวิพากษ์เชิงประสบการณ์นิยมแบบภายในซึ่งเขาถือว่าสมมติฐานหลักบางประการถูกต้องเพื่อจุดประสงค์ของข้อโต้แย้ง จากนั้นแสดงให้เห็นว่าสิ่งนั้นนำไปสู่ความไม่สอดคล้องกันในข้อโต้แย้งเชิงประสบการณ์นิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขายอมรับสมมติฐานที่ว่าวิทยาศาสตร์เชิงทดลองสร้างความรู้ที่เป็นประโยชน์ (แม้ว่าเขาจะไม่ผูกมัดตัวเองกับข้ออ้างที่ว่าความรู้ที่สร้างขึ้นนั้นเป็นจริง) จากนั้นถามว่าโลกจะต้องเป็นอย่างไรหากเป็นเช่นนั้น^{[ 22 ]}ในแง่นั้น ข้อโต้แย้งของเขามีรูปแบบคล้ายกับข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาของคานท์ ซึ่งเป็นคำที่เขาใช้เพื่ออธิบายข้อโต้แย้งเหล่านั้น^{[ 23 ]}

เขาโต้แย้งว่าวิทยาศาสตร์เชิงทดลองมีความจำเป็นก็ต่อเมื่อและเพราะ “รูปแบบของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นภายใต้เงื่อนไขการทดลองจะไม่เกิดขึ้นหากปราศจากมัน” ^{[ 21 ]}ในการทดลอง นักวิทยาศาสตร์จะจัดการเงื่อนไขเพื่อแยกปัจจัยเชิงสาเหตุบางอย่างออกไป เพื่อให้พวกเขาสามารถมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยอื่นๆ ความสม่ำเสมอเชิงสาเหตุใดๆ ที่สังเกตได้นั้นเป็นผลส่วนหนึ่งมาจากกิจกรรมของพวกเขา ซึ่งจำเป็นก็ต่อเมื่อความสม่ำเสมอเชิงสาเหตุไม่ได้เกิดขึ้นอย่างสม่ำเสมอในโลกภายนอก ซึ่ง Bhaskar เรียกว่าระบบเปิดความสม่ำเสมอจึงไม่ใช่การเชื่อมโยงที่คงที่ในความหมายที่ปรัชญาเชิงประจักษ์ต้องการ อย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่าความสม่ำเสมอเหล่านี้ก่อให้เกิดความรู้ที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับวิธีการทำงานของโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักวิทยาศาสตร์สร้างความเชื่อเกี่ยวกับวิธีการทำงานของโลกภายนอกห้องปฏิบัติการบนพื้นฐานของการทดลองของพวกเขา อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์รู้ว่าภายนอกห้องปฏิบัติการ การเชื่อมโยงที่คงที่ไม่ได้เกิดขึ้น อันที่จริง การทำวิทยาศาสตร์เชิงทดลองจะมีความหมายก็ต่อเมื่อมันบอกเราบางสิ่งที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นนอกห้องปฏิบัติการ^{[ 21 ]}

ดังนั้น สิ่งที่นักวิทยาศาสตร์เชิงทดลองกำลังเรียนรู้จึงไม่ใช่กฎแห่งเหตุและผล ซึ่งเข้าใจได้ว่าเป็นรูปแบบเหตุการณ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง แต่ Bhaskar กลับโต้แย้งว่าพวกเขากำลังเรียนรู้เกี่ยวกับกลไกแห่งเหตุและผล ซึ่งทำงานในลักษณะของแนวโน้มในแง่ที่ว่ามันมีแนวโน้มที่จะทำให้เกิดผลลัพธ์บางอย่าง แต่ไม่ได้เกิดขึ้นเสมอไป^{[ 24 ]}กลไกเหล่านี้อาจทำงานได้เฉพาะภายใต้เงื่อนไขบางอย่าง หรืออาจถูกขัดขวางโดยกลไกแห่งเหตุและผลอื่นๆ เนื่องจากกลไกหลายอย่างมีปฏิสัมพันธ์กันเพื่อสร้างเหตุการณ์ใดๆ ก็ตาม^{[ 25 ]}บทบาทของนักวิทยาศาสตร์เชิงทดลองคือการป้องกันการขัดขวางดังกล่าวเพื่อให้สามารถแยกกลไกเฉพาะออกมาได้^{[ 26 ]}กลไก หรือกลไกการสร้าง ตามที่เขามักเรียกนั้น เป็นคุณสมบัติของสิ่งต่างๆ (วัตถุ) และเขามักจะระบุว่ากลไกเหล่านี้เกี่ยวข้องกับ พลังแห่งเหตุและผลของสิ่งเหล่านั้นด้วย^{[ 27 ]}

บนพื้นฐานนั้น ภัสการจึงเสนอว่าโลกสามารถแบ่งออกเป็นโดเมนที่ซ้อนกัน ได้แก่ความเป็นจริงสิ่งที่เป็นจริงและสิ่งที่เป็นเชิงประจักษ์

ประสบการณ์ประกอบด้วยเหตุการณ์ที่ผู้คนประสบจริง ๆ มันเป็นส่วนย่อยของความเป็นจริงซึ่ง เป็น ชุดเหตุการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นจริง ไม่ว่าผู้คนจะรับรู้หรือไม่ก็ตาม ซึ่งในทางกลับกันก็เป็นส่วนย่อยของความจริงแท้ซึ่งรวมถึงวัตถุ โครงสร้าง และพลังแห่งเหตุและผลของวัตถุเหล่านั้นด้วย^{[ 28 ]}สิ่งสำคัญที่ควรทราบคือ วัตถุและโครงสร้างอาจสามารถใช้พลังแห่งเหตุและผลบางอย่างได้ แต่พลังเหล่านั้นอาจไม่ส่งผลต่อสถานการณ์ใดสถานการณ์หนึ่งหากไม่มีเงื่อนไขที่กระตุ้น และแม้ว่าจะมีเงื่อนไขกระตุ้นแล้ว ผลกระทบที่เป็นลักษณะเฉพาะก็อาจไม่เกิดขึ้นจริงหากพลังแห่งเหตุและผลอื่น ๆ ขัดขวาง ดังนั้น ข้อผิดพลาดของประสบการณ์นิยมคือการสร้างออนโทโลยีขึ้นจากหมวดหมู่ของประสบการณ์เพียงอย่างเดียว และทำให้โดเมนทั้งสามยุบรวมกันเป็นหนึ่งเดียว^{[ 29 ]}

สำหรับ Bhaskar พลังแห่งเหตุและผลของสิ่งต่างๆ ขึ้นอยู่กับโครงสร้างของสิ่งเหล่านั้นในฐานะวัตถุที่ซับซ้อน^{[ 30 ]}พลังเหล่านั้นเกิดขึ้นในแง่ที่ว่าพวกมันเป็นคุณสมบัติของส่วนรวมที่ปรากฏขึ้นเฉพาะเมื่อส่วนต่างๆ มีโครงสร้างดังที่เป็นอยู่ในส่วนรวมประเภทนี้ ดังที่ Collier อธิบายไว้ในหนังสือของเขาเกี่ยวกับสัจนิยมเชิงวิพากษ์ของ Bhaskar ซึ่งนำไปสู่มุมมองของส่วนรวมที่ประกอบด้วยส่วนต่างๆ ซึ่งส่วนต่างๆ เหล่านั้นเองก็เป็นส่วนรวมที่มีพลังที่เกิดขึ้นเอง^{[ 31 ]}ดังนั้นความเป็นจริงจึงถูกแบ่งชั้นในสองแง่: ในแง่ที่แฝงอยู่ในการแบ่งระหว่างประสบการณ์ ความจริง และความเป็นจริง และในแง่ที่ว่ามันประกอบด้วยสิ่งต่างๆ ที่ประกอบด้วยส่วนต่างๆ ซึ่งส่วนต่างๆ เหล่านั้นเองก็เป็นสิ่งต่างๆ ที่อยู่ในระดับการแบ่งชั้นที่ต่ำกว่า

ความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุและการรวมกันของพลังเชิงสาเหตุอาจสร้างโครงสร้างใหม่ทั้งหมดที่มีพลังเชิงสาเหตุใหม่ ตัวอย่างทั่วไปคือน้ำ ซึ่งมีพลังเชิงสาเหตุในการดับไฟ แต่น้ำนั้นประกอบด้วยไฮโดรเจนและออกซิเจนซึ่งมีพลังเชิงสาเหตุของการเผาไหม้^{[ 32 ]}การแบ่งชั้นดังกล่าวครอบคลุมวิทยาศาสตร์ทุกสาขา ได้แก่ ฟิสิกส์ เคมี ชีววิทยา สังคมวิทยา เป็นต้น นั่นหมายความว่าวัตถุในสังคมวิทยา (ตลาดแรงงาน ระบบทุนนิยม เป็นต้น) ก็มีความจริงแท้เช่นเดียวกับวัตถุในฟิสิกส์ ตำแหน่งนี้ไม่ใช่การลดทอน : แต่ละชั้นขึ้นอยู่กับวัตถุและความสัมพันธ์ของวัตถุในชั้นที่ต่ำกว่า แต่ความแตกต่างในพลังเชิงสาเหตุหมายความว่าวัตถุเหล่านั้นจำเป็นต้องแตกต่างกัน

ธรรมชาติวิทยาเชิงวิพากษ์เป็นคำที่ Bhaskar ใช้เพื่ออธิบายข้อโต้แย้งที่เขาพัฒนาขึ้นในหนังสือเล่มที่สองของเขาเรื่องThe Possibility of Naturalism (1979) ^{[ 33 ]}เขาให้นิยามธรรมชาติวิทยาว่าเป็นมุมมองที่ว่า "วัตถุทางสังคมสามารถศึกษาได้ในลักษณะเดียวกับวัตถุทางธรรมชาติ นั่นคือ 'ในเชิงวิทยาศาสตร์'" ^{[ 34 ]}ในด้านหนึ่ง Bhaskar สนับสนุนธรรมชาติวิทยาในแง่ที่ว่าแบบจำลองสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาของวิทยาศาสตร์นั้นสามารถนำไปใช้ได้กับทั้งโลกทางกายภาพและโลกของมนุษย์ ในอีกด้านหนึ่ง อย่างไรก็ตาม เขาโต้แย้งว่าการศึกษาโลกของมนุษย์นั้นเป็นการศึกษาสิ่งที่แตกต่างไปจากโลกทางกายภาพอย่างสิ้นเชิง ดังนั้นกลยุทธ์ในการศึกษาจึงต้องปรับเปลี่ยน ธรรมชาติวิทยาเชิงวิพากษ์จึงหมายถึงวิธีการทางสังคมศาสตร์ที่พยายามระบุกลไกที่ก่อให้เกิดเหตุการณ์ทางสังคม แต่ยอมรับว่ากลไกเหล่านั้นอยู่ในสถานะที่เปลี่ยนแปลงได้มากกว่าเหตุการณ์ในโลกทางกายภาพ (โครงสร้างของมนุษย์เปลี่ยนแปลงได้ง่ายกว่าโครงสร้างของใบไม้มาก) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ต้องเข้าใจว่าความสามารถในการกระทำของมนุษย์เกิดขึ้นได้จากโครงสร้างทางสังคม ซึ่งโครงสร้างเหล่านั้นเองก็ต้องการการสืบทอดการกระทำ/เงื่อนไขบางอย่าง นอกจากนี้ บุคคลที่อาศัยอยู่ในโครงสร้างทางสังคมนั้นมีความสามารถในการไตร่ตรองและเปลี่ยนแปลงการกระทำที่ก่อให้เกิดโครงสร้างเหล่านั้นได้อย่างมีสติ ซึ่งการปฏิบัติเช่นนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกบางส่วนโดยการวิจัยทางสังคมศาสตร์

ภัสการปฏิเสธหลักคำสอนปัจเจกนิยมเชิงวิธีการที่ว่าเหตุการณ์ทางสังคมสามารถอธิบายได้โดยใช้ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับบุคคลแต่ละคนเท่านั้น^{[ 36 ]}แต่ยอมรับว่าสังคมไม่มีตัวตนทางวัตถุอื่นใดนอกจากบุคคลและผลผลิตจากการกระทำของพวกเขา^{[ 37 ]}ในทำนองเดียวกัน เขาปฏิเสธแนวคิดแบบรวมกลุ่ม ซึ่งเขาเชื่อมโยงกับเอมิล ดูร์เคมที่ทำให้กลุ่มทางสังคมกลายเป็นรูปธรรมและอธิบายสังคมในแง่ของอิทธิพลของกลุ่มโดยไม่รวมอิทธิพลของบุคคล อันที่จริง ดูร์เคมไม่ได้ปฏิเสธจิตวิทยาโดยสิ้นเชิงดูร์เคมใช้สองบทในหนังสือSuicideเพื่ออธิบายการฆ่าตัวตายในเชิงจิตวิทยา จุดยืนที่แท้จริงของดูร์เคมคือไม่เพียงแต่จิตวิทยาเท่านั้น แต่ข้อเท็จจริงทางสังคมก็มีบทบาทในการอธิบายอัตราการฆ่าตัวตายด้วย^{[ 37 ]}ในทางกลับกัน ภัสการโต้แย้งถึงความสัมพันธ์แบบวนซ้ำระหว่างผู้คนและสังคม ซึ่งเขาเข้าใจว่าเป็น "ชุดของโครงสร้าง การปฏิบัติ และธรรมเนียมปฏิบัติ" ^{[ 35 ]}มนุษย์ไม่เคยสร้างสังคมขึ้นมาใหม่ตั้งแต่ต้น เพราะสังคมมีอยู่แล้วก่อนหน้าพวกเขาเสมอ และเป็นบริบทที่พวกเขากระทำ แต่สังคมขึ้นอยู่กับกิจกรรมของมนุษย์ในการสืบพันธุ์และ/หรือการเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ดังนั้น สังคมจึงเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นของการกระทำของมนุษย์และมีอิทธิพลต่อการกระทำนั้น แต่การกระทำของมนุษย์ก็เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นของสังคมเช่นกัน ซึ่งสังคมจะกำหนดและปรับเปลี่ยนรูปร่างอยู่ตลอดเวลา^{[ 38 ]}ในตอนแรก ภัสการเห็นว่างานของแอนโทนี กิดเดนส์เกี่ยวกับความเป็นคู่ของโครงสร้างนั้นสอดคล้องกับ TMSA ^{[ 39 ]}แต่ต่อมาเขายอมรับคำวิจารณ์ของมาร์กาเร็ต อาร์เชอร์ ที่มีต่อกิดเดนส์ ซึ่งโต้แย้งว่ากิดเดนส์ได้รวมโครงสร้างและตัวแทนเข้าด้วยกัน^{[ 40 ]}แนวคิดของอาร์เชอร์เองเกี่ยวกับวัฏจักรการสร้างรูปร่าง ซึ่งพัฒนาขึ้นอย่างอิสระนั้น มีความคล้ายคลึงกับ TMSA อย่างมาก นั่นทำให้ทั้งสองทำงานร่วมกันภายใต้แนวคิดสัจนิยมเชิงวิพากษ์

ภัสการมองว่าโครงสร้างทางสังคมมีคุณสมบัติที่เกิดขึ้นใหม่ตามแบบจำลองเดียวกับโครงสร้างในโลกธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม เขาได้ระบุความแตกต่างที่สำคัญสามประการระหว่างโครงสร้างทางสังคมและโครงสร้างทางธรรมชาติ ซึ่งส่งผลต่อทั้งพฤติกรรมและวิธีการศึกษาโครงสร้างเหล่านั้น ประการแรก ดังที่อธิบายไว้ใน TMSA โครงสร้างเหล่านี้ "ไม่ได้ดำรงอยู่โดยอิสระจากกิจกรรมที่พวกมันควบคุม" ซึ่งหมายความว่าไม่สามารถระบุโครงสร้างเหล่านี้ได้โดยอาศัยประสบการณ์โดยอิสระจากกิจกรรมเหล่านั้น ประการที่สอง โครงสร้างเหล่านี้ขึ้นอยู่กับ "แนวคิดของตัวแทนเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขากำลังทำ" ซึ่งให้ความเข้าใจเชิงสร้างสรรค์เกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคมและการพึ่งพาความเชื่อของมนุษย์ และด้วยเหตุนี้จึงมีศักยภาพในการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างเหล่านั้น ประการที่สาม การพึ่งพาความเชื่อดังกล่าวมีแนวโน้มที่จะทำให้โครงสร้างเหล่านี้คงอยู่ได้น้อยกว่าและเปลี่ยนแปลงได้ง่ายกว่าโครงสร้างทางธรรมชาติ^{[ 41 ]}

ภัสการเข้าใจว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางวัตถุเป็นหลัก ซึ่งมีความสามารถในการกระทำโดยเจตนาอันเป็นผลสืบเนื่องมาจากความซับซ้อนทางระบบประสาทและสรีรวิทยา^{[ 39 ]}บนพื้นฐานนั้น เขาปฏิเสธคำอธิบายแบบลดทอนของการกระทำของมนุษย์ที่ถูกกำหนดโดยสรีรวิทยาล้วนๆ และเขาโต้แย้งแทนด้วยสิ่งที่เขาเรียกว่า "วัตถุนิยมพลังที่เกิดขึ้นพร้อมกัน" ^{[ 42 ]}เขาสรุปว่า "พลังที่เกี่ยวข้องกับจิตใจนั้นมีทั้งที่เป็นจริง กล่าวคือ มีผลในเชิงสาเหตุ... และไม่สามารถลดทอนได้ กล่าวคือ เกิดขึ้นจากสสาร" ^{[ 43 ]}ซึ่งทำให้เขาสามารถโต้แย้งได้ว่าเหตุผลสามารถเป็นสาเหตุของพฤติกรรมของมนุษย์ได้ เนื่องจากเหตุผลเป็นตัวอย่างของพลังทางจิตที่เกิดขึ้น ซึ่งหมายความว่ามนุษย์สามารถอธิบายการกระทำของมนุษย์ (อย่างน้อยบางส่วน) ในแง่ของเจตนาได้^{[ 44 ]}

หนึ่งในประเด็นหลักของงานของ Bhaskar ซึ่งเขากลับมากล่าวถึงหลายครั้งในแต่ละช่วง คือ การโต้แย้งเชิงปรัชญาสามารถนำมาใช้สนับสนุนการวิพากษ์วิจารณ์ทางสังคมและการเมืองได้ ความพยายามครั้งแรกของเขาในการให้การสนับสนุนดังกล่าวมาในรูปแบบของแนวคิดการวิพากษ์วิจารณ์เชิงอธิบาย ซึ่งได้รับการแนะนำครั้งแรกในThe Possibility of Naturalismแต่ได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่ในScientific Realism and Human Emancipation (1987) ข้อโต้แย้งของเขาคือ หากปัจจัยอื่นๆ เท่ากัน หากมีบางสิ่ง (S) ที่เป็นต้นเหตุของการสร้างความเชื่อที่ผิดพลาด เราอาจดำเนินการประเมินทางจริยธรรมเชิงลบต่อ S และประเมินการกระทำเชิงบวกที่มุ่งเป้าไปที่การกำจัด S ได้^{[ 45 ]}การคิดในแง่ที่เกี่ยวข้องกับการวิพากษ์วิจารณ์อุดมการณ์แบบมาร์กซิสต์จะช่วยอธิบายข้อโต้แย้งนี้ได้ โดยที่ S คือโครงสร้างทางสังคมบางอย่าง เช่น ระบบทุนนิยม ที่สร้างความเชื่อที่ผิดพลาด (อุดมการณ์) แต่พื้นฐานของการตอบสนองเชิงวิพากษ์วิจารณ์นั้นไม่ใช่ความเสียหายที่เกิดจากระบบทุนนิยม แต่เป็นการที่ระบบทุนนิยมทำให้ผู้คนเข้าใจผิดเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของมัน Bhaskar เสนอว่าความสำคัญของข้อโต้แย้งดังกล่าวคือการสนับสนุนศักยภาพเชิงวิพากษ์ของวิทยาศาสตร์มนุษย์ เนื่องจากวิทยาศาสตร์มนุษย์สามารถเป็นพื้นฐานสำหรับการดำเนินการทางการเมืองโดยการเปิดเผยความเท็จของความเชื่อและแหล่งที่มาของความเชื่อเหล่านั้น^{[ 46 ]}

ต่อมา Bhaskar ขยายข้อโต้แย้งจากรูปแบบการวิจารณ์เชิงอธิบายทางปัญญาดังกล่าว ซึ่งโต้แย้งว่าควรขจัดแหล่งที่มาของความรู้ที่ผิดพลาด ไปสู่รูปแบบที่อิงตามความต้องการ ซึ่งใช้ข้อโต้แย้งที่คล้ายกันกับแหล่งที่มาของความล้มเหลวในการตอบสนองความต้องการของมนุษย์^{[ 47 ]}ในแง่ของตัวอย่างก่อนหน้านี้ นั่นก็เหมือนกับการโต้แย้งว่าควรขจัดระบบทุนนิยมออกไปเพราะมันก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานแก่มนุษย์ มากกว่าเพราะมันทำให้ผู้คนเข้าใจผิด

ภัสการอ้างว่าข้อโต้แย้งดังกล่าวหักล้างสิ่งที่บางครั้งเรียกว่า ' กฎของฮิวม์ ' ซึ่งก็คือข้ออ้างที่ว่าข้อสรุปทางจริยธรรมไม่สามารถอนุมานได้จากข้อสมมติที่เป็นข้อเท็จจริงล้วนๆ แท้จริงแล้ว เขาโต้แย้งว่าตราบใดที่ความเชื่อเป็นที่รู้กันว่าเป็นเท็จ ก็มีเหตุผลเพียงพอสำหรับการประเมินเชิงลบและการกระทำที่มุ่งเป้าไปที่การกำจัดความเชื่อนั้น^{[ 48 ]}ตามคำอธิบายของเขา สิ่งนี้เป็นเหตุผลเพียงพอสำหรับธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมซึ่งเป็นความเชื่อที่ว่าข้อสรุปทางจริยธรรมสามารถอนุมานได้จากข้อสมมติที่เป็นข้อเท็จจริงล้วนๆ ซึ่งดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับสัจนิยมทางศีลธรรม ซึ่งเป็น ความเชื่อที่ว่าข้ออ้างทางจริยธรรมบางประการนั้นถูกต้องอย่างเป็นกลาง^{[ 49 ]}

ระยะที่สองของสัจนิยมวิพากษ์ (Critical Realism) ซึ่ง เป็นการเปลี่ยนผ่านสู่ แนวคิดวิภาษวิธีที่ริเริ่มในหนังสือ Dialectic: the Pulse of Freedom (1993) และพัฒนาต่อยอดในPlato, etc (1994) ได้รับผู้สนับสนุนใหม่บางส่วน แต่ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากนักสัจนิยมวิพากษ์บางคนเช่นกัน แนวคิดนี้สนับสนุนการ "ทำให้เป็นวิภาษวิธี" ของสัจนิยมวิพากษ์ โดยการตีความงานของเกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลและคาร์ล มาร์กซ์ อย่างละเอียดถี่ถ้วน โดย โต้แย้งกับเฮเกลและเห็นด้วยกับมาร์กซ์ว่า ความเชื่อมโยง ความสัมพันธ์ และความขัดแย้งเชิงวิภาษวิธีนั้นเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงในเชิงภววิทยา (เป็นจริงโดยวัตถุวิสัย) ภัสการได้พัฒนาแนวคิดเรื่องการขาดหาย ไปที่แท้จริง ซึ่งเขาอ้างว่าสามารถเป็นรากฐานที่มั่นคงกว่าสำหรับความเป็นจริงและความเป็นวัตถุวิสัยของค่านิยมและการวิพากษ์วิจารณ์ เขาพยายามที่จะรวมเอาความสามารถ ในการกระทำของมนุษย์อย่างมีเหตุผลเชิงวิพากษ์ เข้าไปในรูปแบบวิภาษวิธีด้วย "มิติที่สี่" ของวิภาษวิธี ซึ่งจะเป็นพื้นฐานของแบบจำลองที่เป็นระบบสำหรับการปฏิบัติการเปลี่ยนแปลงเพื่อการปลดปล่อยอย่างมีเหตุผล

ในปี 2000 ภัสการได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ " จากตะวันออกสู่ตะวันตก: การเดินทางของจิตวิญญาณ" ซึ่งเป็นครั้งแรกที่เขาได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับคุณค่าทางจิตวิญญาณ ซึ่งต่อมาถูกมองว่าเป็นจุดเริ่มต้นของสิ่งที่เรียกว่า "การเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณ" ของเขา ซึ่งนำไปสู่ขั้นตอนสุดท้ายของสัจนิยมวิพากษ์ที่เรียกว่า "สัจนิยมวิพากษ์เชิงวิภาษวิธีเหนือธรรมชาติ" หนังสือเล่มนั้นและเล่มต่อๆ มาเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมากและนำไปสู่ความแตกแยกในหมู่ผู้สนับสนุนของภัสการ นักสัจนิยมวิพากษ์ที่มีชื่อเสียงบางคนสนับสนุน "การเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณ" ของภัสการอย่างระมัดระวัง แต่บางคนก็มองว่าการพัฒนาเช่นนี้ได้บั่นทอนสถานะของสัจนิยมวิพากษ์ในฐานะขบวนการทางปรัชญาที่จริงจัง

ในReflections on Meta-Reality ของเขา เขาอธิบาย meta-reality ว่าเป็น "จุดยืนทางปรัชญาใหม่" ^{[ 50 ]}ดูเหมือนว่าการเปลี่ยนแปลงหลักคือการเน้นการเปลี่ยนจากทฤษฎีทวิภาวะ แบบตะวันตก ไปสู่แบบจำลองที่ไม่ใช่ทวิภาวะ ซึ่งการปลดปล่อยนั้นเกี่ยวข้องกับ "การพังทลาย การเอาชนะความเป็นทวิภาวะและการแยกจากกันระหว่างสิ่งต่างๆ" บทความของ Jamie Morgan เรื่อง 'What is Meta-Reality' ให้คำแนะนำที่ชัดเจนมากเกี่ยวกับช่วงนั้นของงานของ Bhaskar ^{[ 51 ]}

โปรแกรมของ Bhaskar มีลักษณะทางการเมืองอย่างมาก เขาคิดว่ามันเป็น "การทำงานที่ไม่เพียงพอ" สำหรับงานที่ทำในสาขามนุษยศาสตร์เพื่อมุ่งสู่ "โครงการปลดปล่อยตนเองของมนุษย์" ^{[ 52 ]}หนึ่งในประเด็นที่เชื่อมโยงช่วงต่างๆ ของงานของเขาเข้าด้วยกันคือความมุ่งมั่นอย่างต่อเนื่องที่จะให้การสนับสนุนทางปรัชญาสำหรับการเมืองเพื่อการปลดปล่อย

บางครั้งเขาถูกอธิบายว่าเป็นนักคิดมาร์กซิสต์ แต่ความสัมพันธ์ของเขากับลัทธิมาร์กซิสต์นั้นคลุมเครือ ในการโต้วาทีกับภัสการ นักมาร์กซิสต์ชื่อดังอย่างอเล็กซ์ คัลลินิคอสได้ระบุว่าเขาเป็น "ผู้มีส่วนสำคัญต่อความคิดมาร์กซิสต์ร่วมสมัยในวงกว้าง" ^{[ 53 ]}ในการสนทนาเดียวกัน ภัสการได้สนับสนุนองค์ประกอบสำคัญบางประการของความคิดของมาร์กซ์ รวมถึงคำอธิบายเกี่ยวกับโครงสร้างเชิงลึกของรูปแบบการผลิตแบบทุนนิยม^{[ 54 ]}ภัสการชื่นชมมาร์กซ์อย่างชัดเจนในฐานะนักปรัชญาแห่งการปลดปล่อย และได้นำเอาและต่อยอดจากแง่มุมต่างๆ ของงานนั้น อย่างน้อยจนถึงและรวมถึงช่วงเวลาของสัจนิยมวิพากษ์เชิงวิภาษวิธี

อย่างไรก็ตาม ในระหว่างการโต้วาทีกับ Callinicos นั้น Bhaskar ได้กล่าวถึง "พวกมาร์กซิสต์" ราวกับว่าคำนี้ไม่ได้รวมถึงตัวเขาเอง และวิพากษ์วิจารณ์พวกเขาที่ละเลยบทบาทของผู้หญิงในงานบ้าน^{[ 55 ]}เมื่อเขาปักธงทางการเมือง ธงนั้นก็คือธงสังคมนิยมโดยทั่วไป^{[ 56 ]}แม้ว่าเขาจะสนับสนุนในการโต้วาทีกับ Callinicos แต่เขาก็ไม่ค่อยให้ความสนใจกับแง่มุมที่ไม่ใช่ปรัชญาของงานของมาร์กซ์มากนัก รวมถึงเศรษฐศาสตร์การเมืองและการเมืองชนชั้น อาจจะยุติธรรมกว่าที่จะมองงานของ Bhaskar ว่ามีความเกี่ยวพันกับประเพณีมาร์กซิสต์ มากกว่าที่จะเป็นส่วนหนึ่งของมัน งานของเขามีความเกี่ยวข้องกับการเมืองในระดับปรัชญาเป็นหลัก เขาไม่ค่อยเข้าไปเกี่ยวข้องกับคำถามทางการเมืองในทางปฏิบัติ ยกเว้นงานร่วมมือในช่วงปลายของเขาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ^{[ 57 ]}

มีการวิพากษ์วิจารณ์เนื้อหาของข้อโต้แย้งของภัสการในหลายประเด็น

ข้อโต้แย้งประการหนึ่งที่ยกขึ้นโดย Callinicos และคนอื่นๆ คือ สิ่งที่ Bhaskar เรียกว่า " ข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญา " นั้น แท้จริงแล้วไม่ใช่เช่นนั้น มันไม่ใช่ข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาแบบทั่วไปอย่างที่นักปรัชญาอย่างCharles Taylorได้นิยามไว้ ซึ่งลักษณะเด่นคือการระบุเงื่อนไขสมมติบางประการเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของประสบการณ์ (อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของเขาทำงานในลักษณะที่คล้ายคลึงกัน เนื่องจากเขาพยายามโต้แย้งว่าการปฏิบัติทางวิทยาศาสตร์จะเข้าใจไม่ได้และ/หรืออธิบายไม่ได้หากปราศจากคุณลักษณะทางภววิทยาที่เขาระบุไว้)

ในทางกลับกัน นักวิจารณ์บางคนได้ยึดถือคำพูดของภัสการโดยวิจารณ์การใช้ข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาของเขา โดยอ้างว่าคำนี้บ่งชี้ (เนื่องจากการใช้งานโดยคานท์) ว่าข้อโต้แย้งดังกล่าวให้ข้อสรุปพื้นฐานด้วยความแน่นอนอย่างสมบูรณ์ แต่ภัสการกลับสนับสนุนมุมมองความรู้ที่ผิดพลาดได้ในที่อื่น^{[ 58 ]}อย่างไรก็ตาม ภัสการได้ชี้แจงซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า "สัจนิยมเชิงอภิปรัชญานั้นผิดพลาดได้ สามารถแก้ไขได้เช่นเดียวกับผลลัพธ์ของข้อโต้แย้งของมนุษย์อื่นๆ" ^{[ 59 ]}

ข้ออ้างของ Bhaskar ที่ว่าทฤษฎีการวิจารณ์เชิงอธิบายสนับสนุนแนวคิดธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมและ/หรือสัจนิยมทางศีลธรรมนั้น ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักสัจนิยมเชิงวิพากษ์คนอื่นๆ ด้วย ว่าเป็นการกระทำผิดพลาดแบบธรรมชาตินิยม [ ^{60 ] ตัวอย่าง}เช่น Martyn Hammersley โต้แย้งว่า การวิจารณ์เชิงอธิบายในรูปแบบที่อิงตามความต้องการนั้น แฝงเอาข้อสมมติเชิงคุณค่าเข้าไปในข้อสมมติเชิงข้อเท็จจริงล้วนๆ ของการโต้แย้ง เพราะแนวคิดเรื่องความต้องการนั้นแฝงนัยยะทางจริยธรรมอยู่แล้วว่าความต้องการนั้นควรได้รับการตอบสนอง^{[ 61 ]}ในทำนองเดียวกัน Dave Elder-Vass โต้แย้งว่า การวิจารณ์เชิงอธิบายในรูปแบบเชิงความรู้ความเข้าใจนั้น ตั้งอยู่บนข้อสมมติทางจริยธรรมที่ว่า ความรู้ที่ผิดพลาดเป็นสิ่งที่ไม่ดี^{[ 62 ]}หากข้อโต้แย้งของ Bhaskar ตั้งอยู่บนสมมติฐานทางจริยธรรมเช่นข้อใดข้อหนึ่งเหล่านี้ ก็จะไม่สามารถยกตัวอย่างการอนุมานข้อสรุปทางจริยธรรมจากสมมติฐานข้อเท็จจริงล้วนๆ ซึ่งดูเหมือนจะหักล้างข้ออ้างของเขาที่ว่าทฤษฎีการวิจารณ์เชิงอธิบายให้เหตุผลสนับสนุนธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมได้

หนังสือเล่มแรกๆ ของเขาถือเป็น "แบบอย่างของความชัดเจนและความเข้มงวด" แต่ภัสการก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในเรื่อง "รูปแบบที่น่าสยดสยองอย่างแท้จริง" ( อเล็กซ์ คัลลินิคอส , 1994) ในงานเขียน "เชิงวิภาษวิธี" ของเขา เขาชนะการประกวดเขียนแย่ในปี 1996 จากข้อความที่ยกมาจากเพลโต เป็นต้น (1994) ^{[ 63 ]}

แนวคิดเรื่องการขาดหายไปจริงของ Bhaskar ถูกตั้งคำถามโดยบางคน เช่นAndrew Collierซึ่งโต้แย้งว่าแนวคิดนี้ไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างการขาดหายไปจริงและการขาดหายไปตามชื่อได้อย่างถูกต้อง^{[ 64 ]}

ระยะ 'ทางจิตวิญญาณ' ล่าสุดของ Bhaskar ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากผู้สนับสนุนแนวคิดสัจนิยมเชิงวิพากษ์ในยุคแรกหลายคน เนื่องจากละทิ้งจุดยืนพื้นฐานที่ทำให้มันมีความสำคัญและน่าสนใจ โดยไม่ได้ให้การสนับสนุนทางปรัชญาสำหรับแนวคิดใหม่ของเขา^{[ 65 ]}บทสรุปของ Jamie Morgan เกี่ยวกับอภิสัจนิยมได้เสนอข้อโต้แย้งที่รอบคอบหลายประการต่อข้อโต้แย้งของ Bhaskar ^{[ 66 ]}

• Bhaskar, R., 1997 [1975], ทฤษฎีสัจนิยมของวิทยาศาสตร์ , ลอนดอน: Verso. ISBN 1-85984-103-1
• Bhaskar, R., 1998 [1979], ความเป็นไปได้ของธรรมชาตินิยม (ฉบับที่ 3), ลอนดอน: Routledge. ISBN 0-415-19874-7
• ภัสการ, อาร์., 1987, สัจนิยมทางวิทยาศาสตร์และการปลดปล่อยมนุษย์ , ลอนดอน: เวอร์โซ. ( บทที่ 1 )
• ภัสการ, อาร์., 1989, การทวงคืนความเป็นจริง: บทนำเชิงวิพากษ์สู่ปรัชญาร่วมสมัย , ลอนดอน: เวอร์โซ. ISBN 0-86091-951-X
• ภัสการ, อาร์., 1990, ปรัชญาและแนวคิดเรื่องเสรีภาพ , ลอนดอน: แบล็กเวลล์.
• ภัสการ, อาร์. (บรรณาธิการ). 1990, แฮร์เรและนักวิจารณ์ของเขา: บทความเพื่อเป็นเกียรติแก่รอม แฮร์เร พร้อมด้วยคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับบทความเหล่านั้น . อ็อกซ์ฟอร์ด: แบล็กเวลล์.
• ภัสการ, อาร์. และ เอ็ดจ์ลีย์, อาร์. (บรรณาธิการ). 1991. การพบปะแลกเปลี่ยนความคิดเห็น: นักสังคมนิยมอภิปรายปรัชญา . ลอนดอน: สมาคมสังคมนิยม.
• ภัสการ, อาร์., 1993, วิภาษวิธี: ชีพจรแห่งเสรีภาพ , ลอนดอน: เวอร์โซ. ISBN 0-86091-583-2
• ภัสการ, อาร์., 1994, เพลโต และอื่นๆ: ปัญหาของปรัชญาและการแก้ไข , ลอนดอน: เวอร์โซ. ISBN 0-86091-649-9
• ภัสการ, อาร์., 2000, จากตะวันออกสู่ตะวันตก: การเดินทางของจิตวิญญาณ . ลอนดอน: รูทเลดจ์.
• ภัสการ, อาร์., 2002, ข้อคิดเกี่ยวกับอภิปรัชญาแห่งความเป็นจริง: ปรัชญาสำหรับปัจจุบัน , นิวเดลี/ลอนดอน เซจ. ISBN 0-7619-9691-5
• ภัสการ, อาร์., 2002, จากวิทยาศาสตร์สู่การปลดปล่อย: ความแปลกแยกและความเป็นจริงของการตรัสรู้ . ลอนดอน: SAGE.
• ภัสการ, อาร์., 2002, ปรัชญาแห่งอภิปรัชญา: ความคิดสร้างสรรค์ ความรัก และเสรีภาพ . นิวเดลี: สำนักพิมพ์เซจ.
• ภัสการ, อาร์., 2002, ข้อคิดเกี่ยวกับการเหนือจริง: การก้าวข้ามขีดจำกัด การตรัสรู้ และชีวิตประจำวัน . เธาซันด์โอ๊คส์, แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์เซจ.
• ภัสการ, อาร์., 2002, เหนือตะวันออกและตะวันตก: จิตวิญญาณและศาสนาเปรียบเทียบในยุควิกฤตโลก . นิวเดลี; เธาซันด์โอ๊กส์, แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์เซจ.
• ภัสการ, อาร์., 2006, ความเข้าใจเรื่องสันติภาพและความมั่นคง . สำนักพิมพ์รูทเลดจ์.
• Bhaskar, R. และคณะ 2007, สหวิทยาการและสุขภาพ . Routledge.
• ภัสการ, อาร์., 2008, การสำรวจความลึกซึ้งของความเป็นจริง . ลอนดอน: รูทเลดจ์.
• Bhaskar, R. และคณะ 2008, การก่อตัวของสัจนิยมเชิงวิพากษ์: มุมมองส่วนตัว . ลอนดอน; นิวยอร์ก: Routledge.
• Bhaskar, R. และคณะ (บรรณาธิการ) 2010, สหวิทยาการและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ: การเปลี่ยนแปลงความรู้และการปฏิบัติเพื่ออนาคตโลกของเรา . Abingdon, Oxon; นิวยอร์ก: Routledge.
• ภัสการ, อาร์. 2016. สามัญสำนึกที่รู้แจ้ง: ปรัชญาของสัจนิยมวิพากษ์ . อับิงดอน, ออกซ์ฟอร์ด; นิวยอร์ก: รูทเลดจ์.
• Bhaskar, R. และคณะ 2018. สหวิทยาการและสุขภาวะ: ทฤษฎีทั่วไปเชิงสัจนิยมวิพากษ์เกี่ยวกับสหวิทยาการ. Abingdon, Oxon; นิวยอร์ก: Routledge .

• สัจนิยมวิพากษ์
• โครงสร้างและหน่วยงาน

• บทความไว้อาลัยในหนังสือพิมพ์เดอะการ์เดียน
• รอย ภัสการ์ ให้สัมภาษณ์
• ทฤษฎีสัจนิยมของวิทยาศาสตร์ (พ.ศ. 2518) บทที่ 1–3
• ศูนย์เพื่อสัจนิยมวิพากษ์
• วารสารสัจนิยมวิพากษ์
• เว็บไซต์ของลัทธิสัจนิยมวิพากษ์