2 เปโตรหรือที่รู้จักกันในชื่อ^{จดหมาย}ฉบับที่สองของเปโตรและย่อว่า2 Pet. [ ^{a ]}เป็นจดหมายในพันธสัญญาใหม่ที่เขียนด้วยภาษากรีกโคอิเนระบุผู้เขียนว่า "ซีโมนเปโตร (ในบางฉบับแปลว่า 'ซีเมโอน' หรือ 'ชิมอน') ผู้รับใช้และอัครสาวกของพระเยซูคริสต์" ( 2 เปโตร 1:1 ) ตามธรรมเนียมแล้วจดหมายฉบับนี้เชื่อกันว่าเขียนโดยเปโตรอัครสาวกแต่ผู้เชี่ยวชาญส่วนใหญ่ถือว่าจดหมายฉบับนี้เป็นจดหมายปลอม (กล่าวคือ เขียนโดยผู้ติดตามของเปโตรคนใดคนหนึ่งหรือมากกว่านั้น โดยใช้เปโตรเป็นนามแฝง ) ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}นักวิชาการคาดการณ์วันที่เขียนไว้ระหว่าง ค.ศ. 60 ถึง 150

ตามที่ระบุในจดหมายฉบับนั้นเอง จดหมายฉบับนี้เขียนโดยอัครสาวกเปโตร ผู้เป็นพยานรู้เห็นในพันธกิจของพระเยซู2 เปโตร 3:1กล่าวว่า "นี่เป็นจดหมายฉบับที่สองที่ข้าพเจ้าเขียนถึงท่านทั้งหลาย" ถ้าหากนี่เป็นการอ้างอิงถึง1 เปโตรผู้รับจดหมายฉบับนี้อาจเป็นกลุ่มเดียวกับผู้รับจดหมาย 1 เปโตร คือคริสตจักรต่างๆ ในเอเชียไมเนอร์ (ดู1 เปโตร 1:1 )

การกำหนดวันที่แต่งนั้นพิสูจน์แล้วว่าทำได้ยาก หากพิจารณาตามตัวอักษรแล้ว น่าจะเขียนขึ้นในช่วง ค.ศ. 64–68 เนื่องจากประเพณีคริสเตียนถือว่าเปโตรถูกสังหารในช่วงทศวรรษที่ 60 โดยเนโรและเนื่องจากเปโตรได้กล่าวถึงความตายที่กำลังจะมาถึงใน2 เปโตร 1:14 (“เพราะข้าพเจ้ารู้ว่าการละทิ้งร่างกายของข้าพเจ้าจะเกิดขึ้นในไม่ช้า ดังที่พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงทำให้ข้าพเจ้าเข้าใจ”) ^{[ 9 ]}

คำถามเกี่ยวกับผู้แต่งและวันที่มีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด นักวิชาการพิจารณาว่าจดหมายฉบับนี้เขียนขึ้นในช่วงระหว่าง ค.ศ. 60–150 โดยมี "เหตุผลบางประการที่สนับสนุน" วันที่ระหว่าง 80 ถึง 90 ^{[ 10 ]}ในขณะที่ความคิดเห็นเชิงวิจารณ์ทั่วไประบุว่าเขียนขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 2 ^{[ 11 ]}วันที่ที่ผู้เขียนต่างๆ เสนอแนะ ได้แก่:

• ค. 60 ( บิ๊กก์ ) ^{[ 12 ]}
• 63 (กีเซ่, โวห์เลนเบิร์ก) ^{[ 13 ] [ 14 ]}
• 64 – 110 ( เดวิดส์ ) ^{[ 15 ]}
• ช่วงกลางทศวรรษที่ 60 (Harvey และ Towner, M. Green , Moo , Mounce ) ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}
• ประมาณ 70 หรือ 80 (โซ่) ^{[ 20 ]}
• 75 – 100 ( Bauckhamอาจจะประมาณ 80–90) ^{[ 21 ]}
• 80 – 90 (ดัฟฟ์) ^{[ 10 ]}
• ค.ศ. 90 ( Reicke , Spicq) ^{[ 22 ] [ 23 ]}
• ปลายศตวรรษที่ 1 หรือต้นศตวรรษที่ 2 ( Perkins , Harrington , Werse) ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}
• ค.ศ. 100 (เชลเคิล) ^{[ 27 ]}
• 100 – 110 (น็อค, เคลลี่ ) ^{[ 28 ] [ 29 ]}
• 100 – 125 ( เจมส์โวกเทิล พอลเซน) ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}
• 100 – 140 (คัลลัน อาจจะประมาณ 125) ^{[ 33 ]}
• 130 ( เรย์มอนด์ อี. บราวน์ , ไซด์บอตทอม) ^{[ 34 ] [ 35 ]}
• 140 – 160 (ยอร์ก เฟรย์) ^{[ 36 ]}
• 150 ( L. Harris ) ^{[ 37 ]}

การถกเถียงทางวิชาการสามารถแบ่งออกเป็นสองส่วน คือ หลักฐานภายนอกและหลักฐานภายใน หลักฐานภายนอกเกี่ยวกับความถูกต้อง แม้ว่าจะเป็นไปได้ แต่ก็ยังคงเปิดให้มีการวิพากษ์วิจารณ์ (มีการถกเถียงกันว่ามีการอ้างอิงถึง 2 เปโตร หรือในทางกลับกัน) การถกเถียงส่วนใหญ่มาจากบทความของศาสตราจารย์ Robert E. Picirilli เรื่อง "การอ้างอิงถึง 2 เปโตรในงานเขียนของบรรดาอัครสาวก" ซึ่งรวบรวมการอ้างอิงมากมายจากบรรดาอัครสาวกในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 และต้นศตวรรษที่ 2 จึงแสดงให้เห็นว่า 2 เปโตรไม่ควรถูกพิจารณาว่าเป็นเอกสารในศตวรรษที่ 2 ^{[ 38 ]}แม้จะมีความพยายามนี้ นักวิชาการเช่น Michael J. Gilmour ซึ่งพิจารณาว่าหลักฐานของ Picirilli ถูกต้อง ก็ไม่เห็นด้วยกับการจัดประเภทงานว่าเป็นของแท้ แต่เป็นงานเขียนปลอม โดยโต้แย้งในหลายประเด็นว่าเปาโล ( 2 เธสะโลนิกา 2:1–2 ) ต้องเตือนเกี่ยวกับนักเขียนปลอมที่อ้างว่าเป็นเปาโลในยุคเดียวกัน^{[ 39 ]}

การถกเถียงภายในมุ่งเน้นไปที่รูปแบบ อุดมการณ์ และความสัมพันธ์กับงานและเรื่องราวอื่นๆ ข้อโต้แย้งภายในบางประการเกี่ยวกับความถูกต้องของ 2 เปโตรได้รับความนิยมอย่างมากตั้งแต่ทศวรรษ 1980 ข้อโต้แย้งหนึ่งคือข้อโต้แย้งที่นักวิชาการBo Reickeได้กำหนดขึ้นเป็นครั้งแรกในปี 1964 โดยเขาโต้แย้งว่า 2 เปโตรเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของวรรณกรรมโบราณประเภทหนึ่งที่เรียกว่า 'พินัยกรรม' ซึ่งเดิมทีเกิดขึ้นจากคำกล่าวอำลาของโมเสสใน เฉลย ธรรมบัญญัติ^{[ 40 ] [ b ] [ c ]} Richard J. Bauckhamผู้ทำให้ข้อโต้แย้งนี้เป็นที่นิยม เขียนว่าวรรณกรรมประเภท 'พินัยกรรม' ประกอบด้วยองค์ประกอบหลักสองประการ ได้แก่ คำเตือนทางจริยธรรมที่ต้องปฏิบัติตามหลังจากการเสียชีวิตของผู้เขียน และการเปิดเผยเกี่ยวกับอนาคต ข้อเท็จจริงที่สำคัญเกี่ยวกับวรรณกรรมประเภท 'พินัยกรรม' ไม่ได้อยู่ที่เครื่องหมาย แต่อยู่ที่ธรรมชาติของมัน มีการโต้แย้งว่าวรรณกรรมประเภท 'พินัยกรรม' มีจุดประสงค์เพื่อ "เป็นนิยายที่โปร่งใสอย่างสมบูรณ์" ^{[ 44 ]}ข้อโต้แย้งนี้มีผู้ที่คัดค้าน โดยจัดประเภทให้เป็น ตรรกะ แบบอนุมาน^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}บางคนมองว่างานเขียนนี้เป็น 'สุนทรพจน์อำลา' เพราะขาดลักษณะของการทักทายครั้งสุดท้ายหรือความผูกพันกับผู้รับ^{[ 50 ]}

หนึ่งในคำถามที่ต้องแก้ไขคือความสัมพันธ์ของ 2 เปโตรกับจดหมายของเปาโล เนื่องจากมีการอ้างถึงจดหมายของเปาโลดังนั้นจึงต้องเขียนขึ้นหลังจากจดหมายเหล่านั้นอย่างน้อยบางฉบับ ไม่ว่าใครจะเป็นผู้เขียนก็ตาม ดังนั้น วันที่ก่อน ค.ศ. 60 จึงไม่น่าเป็นไปได้ ยิ่งไปกว่านั้น ยังกล่าวถึงจดหมายของเปาโลว่าเป็น "พระคัมภีร์" ซึ่งเป็นหนึ่งในสองครั้งที่งานเขียนในพันธสัญญาใหม่อ้างถึงงานเขียนในพันธสัญญาใหม่อื่นในลักษณะนี้ ซึ่งหมายความว่าต้องเขียนขึ้นหลังจากจดหมายเหล่านั้นไปสักระยะหนึ่ง^{[ 51 ]}มีสมมติฐานต่างๆ มากมายที่ถูกนำเสนอเพื่อปรับปรุงหรือแก้ไขปัญหานี้ สมมติฐานที่น่าสนใจอย่างหนึ่งคือจดหมายฉบับแรกของเคลเมนต์ (ประมาณ ค.ศ. 96) โดยอ้างถึงจดหมายของเปาโลหลายฉบับว่าเป็นพระคัมภีร์^{[ 52 ]}ได้รับแรงบันดาลใจจาก 2 เปโตร เพราะถือว่ามีความถูกต้อง ซึ่งหมายความว่าแม้แต่ผู้รับ 1 เคลเมนต์ ชาวเมืองโครินธ์ก็คงถือว่ามีความถูกต้องเช่นกัน ซึ่งจะบ่งชี้ว่าจดหมายฉบับนี้ต้องมีการเผยแพร่มานานก่อนหน้านั้น^{[ 53 ]}การอ้างอิงถึงคอลเลกชันของเปาโลที่เก่าแก่ที่สุดน่าจะพบในIgnatius แห่ง Antiochประมาณ ค.ศ. 108 ^{[ 54 ] [ 55 ]}

ประเด็นถกเถียงอีกประเด็นหนึ่งคือความซับซ้อนทางภาษาและความสัมพันธ์กับ 1 เปโตร ตามที่นักวิชาการBart D. Ehrman กล่าว ไว้ เปโตรในประวัติศาสตร์ไม่น่าจะเขียนงานใดๆ ได้เลย ไม่ว่าจะเป็นเพราะเขา "ไม่ได้รับการศึกษา" ( กิจการ 4:13 ) หรือเพราะเขาเป็นชาวประมงจากเมืองคาเปร์นาอุมซึ่งเป็นเมืองเล็กๆ และน่าจะมีภาษาเดียว ในยุคสมัยและจังหวัดที่มีอัตราการรู้หนังสือต่ำ^{[ 56 ]} Bauckham กล่าวถึงความแตกต่างทางสถิติในคำศัพท์ของงานเขียนทั้งสอง โดยใช้ข้อมูลจากการศึกษาของ U. Holzmeister ในปี 1949 ^{[ 57 ]} 38.6 เปอร์เซ็นต์ของคำเป็นคำที่เหมือนกันใน 1 และ 2 เปโตร 61.4 เปอร์เซ็นต์เป็นคำเฉพาะใน 2 เปโตร ในขณะที่คำที่ใช้ใน 1 เปโตร 28.4 เปอร์เซ็นต์เป็นคำที่เหมือนกันใน 1 และ 2 เปโตร 71.6 เปอร์เซ็นต์เป็นคำเฉพาะใน 1 เปโตร อย่างไรก็ตาม ตัวเลขเหล่านี้สามารถนำมาเปรียบเทียบกับจดหมายฉบับอื่นที่ถือว่าถูกต้อง^{[ 58 ]}ซึ่งแสดงให้เห็นว่าการวิเคราะห์ทางสถิติล้วนๆ แบบนี้เป็นวิธีที่อ่อนแอในการแสดงความสัมพันธ์ทางวรรณกรรม^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} Bauckham ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า "รูปแบบภาษากรีกของจดหมายฉบับที่สองของเปโตรนั้นไม่ถูกใจผู้อ่านสมัยใหม่หลายคน บางครั้งก็ดูประณีตบรรจงเกินไป มีความพยายามที่จะใช้ถ้อยคำที่โอ้อวด เป็นงานเขียนเชิงวาทศิลป์ที่ค่อนข้างประดิษฐ์ และเป็น 'ภาษากรีกที่น่ารังเกียจ'" ซึ่งตรงกันข้ามกับรูปแบบของจดหมายฉบับแรก "จดหมายฉบับที่ 2 ของเปโตรต้องเกี่ยวข้องกับ 'ภาษากรีกเอเชีย'" ^{[ 62 ]}ประเด็นสำคัญอยู่ที่ว่าจะอธิบายความแตกต่างเหล่านี้อย่างไร ผู้ที่ปฏิเสธว่าเปโตรเป็นผู้เขียนจดหมายฉบับนี้ เช่นเคลลี่เป็นต้น ยืนยันว่าความแตกต่างแสดงให้เห็นว่าจดหมายฉบับแรกและฉบับที่สองของเปโตรไม่ได้เขียนโดยบุคคลเดียวกัน^{[ 63 ]} คนอื่นๆ เสริมว่า 2 เปโตรเป็น งานเขียนปลอมประเภทหนึ่งที่พบได้ทั่วไปและได้รับการยอมรับทางศีลธรรมในสมัยนั้น ไม่ว่าจะเป็นเพราะเป็นงานเขียนประเภทพินัยกรรมหรือเพราะงานเขียนของเหล่าสาวกสามารถใช้ชื่อของอาจารย์ของพวกเขาได้โดยไม่ก่อให้เกิดความไม่สะดวกใดๆ^{[ 64 ] [ 65 ] [ d ]}

ผู้ที่ปกป้องความเป็นผู้เขียนของเปโตรมักอ้างถึงผู้ช่วยหรือเลขานุการที่เปโตรใช้เขียนจดหมายแต่ละฉบับต่างกัน ดังที่เจอโรมได้ เสนอไว้เป็นครั้งแรก ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}โทมัส อาร์. ชไรเนอร์วิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่มองว่าข้อโต้แย้งที่สนับสนุนความถูกต้องของ 2 เปโตรเป็นเพียงข้อโต้แย้งของพวกอนุรักษ์นิยมทางศาสนาที่พยายามสร้างข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนความถูกต้องอย่างไร้ประสิทธิภาพ ชไรเนอร์กล่าวว่า ผู้ที่มีความคิดเช่นนี้ คัดค้านข้ออ้างที่ว่าอาจมีการใช้เลขานุการที่แตกต่างกัน แต่แล้วก็อ้างว่าเนื้อหาของจดหมายทั้งสองฉบับมีน้อยเกินไปที่จะสร้างความแตกต่างทางด้านรูปแบบการเขียน ชไรเนอร์กล่าวว่า:

เมื่อเราตรวจสอบเอกสารทางประวัติศาสตร์ เราจะไม่ได้รับความรู้ที่ครบถ้วนเกี่ยวกับสถานการณ์ที่เอกสารนั้นเกิดขึ้น ดังนั้น เราจึงต้องตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับความน่าจะเป็น และในบางกรณี แน่นอนว่ามีสถานการณ์ที่เป็นไปได้มากกว่าหนึ่งสถานการณ์ ยิ่งไปกว่านั้น ในบางกรณี สถานการณ์ที่เป็นไปได้นั้นไม่ได้ขัดแย้งกันเอง แต่ทั้งสองสถานการณ์ก็เป็นคำตอบที่สมเหตุสมผลสำหรับปัญหาที่ตั้งขึ้น การเสนอทางออกมากกว่าหนึ่งทางไม่ได้หมายความว่าเป็นการสิ้นหวังเสมอไป แต่อาจเป็นสัญญาณของความถ่อมตน^{[ 69 ]}

นักวิชาการSimon J. Kistemakerเชื่อว่าในเชิงภาษาศาสตร์ "เนื้อหาที่นำเสนอในเอกสารทั้งสองฉบับมีหลักฐานสำคัญที่บ่งชี้ว่าจดหมายเหล่านี้เป็นผลงานของผู้เขียนคนเดียว" ^{[ 70 ]}อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้เป็นเพียงส่วนน้อย นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ส่วนใหญ่สรุปว่าเปโตรไม่ใช่ผู้เขียน โดยถือว่าจดหมายฉบับนี้เป็นงานเขียนปลอม^{[ 4 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 37 ] [ 51 ]}เหตุผลสำหรับเรื่องนี้ได้แก่ ความแตกต่างทางภาษาจาก 1 เปโตร การใช้ยูดา อย่างเห็นได้ชัด การอ้างอิงถึง ลัทธิไญยศาสตร์ในศตวรรษที่สองการให้กำลังใจหลังจากการเสด็จมา ครั้งที่สองที่ล่าช้า และการสนับสนุนจากภายนอกที่อ่อนแอ^{[ 74 ]}

เอกสารต้นฉบับยุคแรกๆ บางฉบับที่บรรจุเนื้อหาของบทนี้ ได้แก่:

• ปาปิรัส 72 (ศตวรรษที่ 3/4) ^{[ 75 ]}
• โคเด็กซ์ วาติกานัส ( Bหรือ03 ; 325–50)
• Codex Sinaiticus ( אหรือ01 ; 330–60)
• Codex Alexandrinus ( Aหรือ02 ; 400–40)
• Codex Ephraemi Rescriptus ( Cหรือ04 ; c. 450; บางส่วน) ^{[ 76 ]}
• ปาปิรัส 74 (ศตวรรษที่ 7; ข้อที่ยังหลงเหลืออยู่คือ 3:4, 3:11, 3:16)

• Codex Floriacensis ( h ; ภาษาละตินโบราณศตวรรษที่ 6; บางส่วน) ^{[ 77 ]}

มีความสัมพันธ์ที่ชัดเจนระหว่างข้อความใน 2 เปโตรและจดหมายของยูดาในระดับที่ฝ่ายหนึ่งได้อ่านอีกฝ่ายหนึ่งและคัดลอกวลี หรือทั้งสองฝ่ายได้อ่านแหล่งข้อมูลร่วมกันที่สูญหายไป^{[ 78 ]}ข้อความที่เหมือนกันคือ: ^{[ 79 ]}

โดยทั่วไป นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อว่ายูดาถูกเขียนขึ้นก่อน และ 2 เปโตรแสดงให้เห็นถึงการปรับเปลี่ยนวลีจากยูดาให้เข้ากับสถานการณ์เฉพาะ^{[ 80 ]}บางคนยังโต้แย้งว่า 2 เปโตรขึ้นอยู่กับทั้งจดหมายของยูดาและวิวรณ์ของเปโตร^{[ 36 ]}

การกล่าวถึง 2 เปโตรที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการครั้งแรกนั้นมาจากนักเทววิทยาโอริเจน (ค.ศ. 185–254) ในคำอธิบายพระวรสารของยอห์นซึ่งเขากล่าวว่า: ^{[ 80 ]}

เปโตร ผู้ซึ่งเป็นรากฐานของคริสตจักรของพระคริสต์ และเป็นสิ่งที่ประตูแห่งนรกไม่อาจเอาชนะได้ ได้ทิ้งจดหมายที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นของแท้ไว้เพียงฉบับเดียว สมมติว่าเรายอมรับว่าเขาได้ทิ้งจดหมายฉบับที่สองไว้ ซึ่งก็เป็นเรื่องที่น่าสงสัย

^{[ 81 ]}

โอริเจนไม่ได้กล่าวถึงคำอธิบายใดๆ เกี่ยวกับข้อสงสัย และไม่ได้ระบุถึงขอบเขตหรือสถานที่ใดๆ ตามที่โดนัลด์ กัทรีกล่าวไว้ นั่นหมายความว่าโอริเจน "ไม่เห็นเหตุผลที่จะถือว่าข้อสงสัยเหล่านี้เป็นเรื่องร้ายแรง และนั่นหมายความว่าในสมัยของเขาจดหมายฉบับนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเป็นจดหมายที่อยู่ในสารบบ" ^{[ 82 ]} การยอมรับจดหมายฉบับนี้เข้าสู่สารบบไม่ได้เกิดขึ้นโดยปราศจากความยากลำบาก อย่างไรก็ตาม "ไม่มีที่ใดที่ข้อสงสัยเกี่ยวกับผู้เขียนจดหมายฉบับนี้จะอยู่ในรูปแบบของการปฏิเสธอย่างเด็ดขาด" ^{[ 82 ]}

ในอีกข้อความหนึ่ง โอริเจนได้รับการตีความว่าถือว่าจดหมายฉบับนี้เป็นผลงานของเปโตร^{[ 83 ]} ก่อนยุคของโอริเจน หลักฐานไม่ชัดเจน^{[ 84 ]}ขาดการอ้างอิงจากจดหมายฉบับนี้อย่างชัดเจนในงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งอัครสาวกแม้ว่าจะมีการใช้หรืออิทธิพลที่เป็นไปได้ในงานของเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (เสียชีวิต ค.ศ. 211) ธีโอ ฟิลิอุส (เสียชีวิต ค.ศ. 183) อริสติเดส (เสียชีวิต ค.ศ. 134) โพลิคาร์ป (เสียชีวิต ค.ศ. 155) และจัสติน (เสียชีวิต ค.ศ. 165) ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 38 ]}

โรเบิร์ต อี. พิซิริลลี สังเกตว่าเคลเมนต์แห่งโรมเชื่อมโยงยากอบ 1:8 , 2 เปโตร 3:4และมาระโก 4:26ใน1 เคล เมนต์ 23: 3 ^{[ 38 ] : 59–65} ริชาร์ด บาวแคมและปีเตอร์ เอช. เดวิดส์ยังตั้งข้อสังเกตว่าการอ้างอิงถึง “พระคัมภีร์” ใน 1 เคลเมนต์ 23:3 ตรงกับ 2 เปโตร 3:4 แต่ทำให้ขึ้นอยู่กับแหล่งที่มาของวิวรณ์ร่วมกัน ซึ่งใช้ใน2 เคลเมนต์ 11:2 ด้วย ^{[ 87 ] [ 88 ]}

Carsten Peter Thiedeได้เพิ่มผลงานของ Picirilli ให้กับผู้เขียนเช่น Justin และMinucius Felixซึ่งจะใช้ 2 Peter โดยตรง และมีการอ้างอิงใหม่ใน Clement of Rome (1 Clem. 9.2 = 2 Pet. 1.17) ^{[ 89 ]}

ดูเหมือนว่า 2 เปโตรจะถูกอ้างถึงในวรรณกรรมนอกสารบบในShepherd of Hermas (ค.ศ. 95–160) ^{[ 90 ] [ 91 ]} Apocalypse of Peter (ประมาณ ค.ศ. 125–135) ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}พระวรสารแห่งความจริง (ค.ศ. 140–170) และApocryphon of John (ค.ศ. 120–180) ^{[ 97 ]}

ยูเซบิอุส (ค.ศ. 275–339) แสดงความสงสัยของตนเอง (ดูAntilegomena ด้วย ) และเป็นพยานโดยตรงที่เก่าแก่ที่สุดในเรื่องนี้ แม้ว่าเขาจะกล่าวว่าคนส่วนใหญ่สนับสนุนข้อความนี้ และในสมัยของเจอโรม (ค.ศ. 346–420) ข้อความนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นส่วนใหญ่^{[ 98 ]}

Peshitta ซึ่งเป็นฉบับมาตรฐานของพระคัมภีร์สำหรับคริสตจักรในประเพณีซีเรียค ไม่ได้บรรจุจดหมายฉบับที่สองของเปโตรไว้ จึงปฏิเสธสถานะที่เป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์^{[ 99 ]}

ทั้งเนื้อหาและรูปแบบ จดหมายฉบับนี้แตกต่างจาก1 เปโตร อย่างมาก ผู้เขียนจดหมายฉบับนี้ เช่นเดียวกับผู้เขียนพระวรสารลูกาและกิจการของอัครทูตคุ้นเคยกับธรรมเนียมวรรณกรรม โดยเขียนด้วยภาษากรีกโคอิเน ที่สูงส่งกว่า เช่น งานเขียน ของเปาโลหรือพระวรสารของมาระโก [ ^{100 ] มี}การใช้สำนวนโวหารแบบกอร์เจียน ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของวาทศิลป์แบบเอเชีย ( เอเชียนิสม์ ) ^{[ 101 ] [ 102 ]}โดยมีรูปแบบคล้ายกับของอิกเนเชียสและจดหมายถึงดิโอเนตุส [ ^{103 ] สิ่ง}นี้ทำให้นักวิชาการบางคนคิดว่า เช่นเดียวกับ 1 เปโตร จดหมายฉบับนี้ส่งถึงคริสเตียนชาวต่างชาติในเอเชียไมเนอร์^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}

จดหมายฉบับนี้ประกาศอย่างมีลางสังหรณ์ว่าเขียนขึ้นไม่นานก่อนที่อัครสาวกจะเสียชีวิต (1:14) ซึ่งเป็นการยืนยันที่อาจไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของข้อความต้นฉบับ ข้อโต้แย้งทั้งที่เห็นด้วยและไม่เห็นด้วยว่าการยืนยันนี้เป็นต้นฉบับนั้น ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการยอมรับหรือปฏิเสธการแทรกแซงเหนือธรรมชาติในชีวิตของผู้เขียน^{[ 107 ]}

จดหมายฉบับนี้มีการอ้างอิงถึงพันธสัญญาเดิม 11 ครั้ง ในข้อ 3:15–16มีการอ้างอิงถึงจดหมายฉบับหนึ่ง ของ เปาโลซึ่งบางคนระบุว่าเป็นข้อ3:10 กกับ1 เธสะโลนิกา5:2และข้อ 3:14กับ1 เธสะโลนิกา 5:23 ^{[ e ]}

ผู้เขียน 2 เปโตรมีความสัมพันธ์กับประเพณีพระกิตติคุณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการแปลงกายของพระเยซู 1 :4กับมาระโก 9:1 ; 1:11กับมาระโก 9:1 ; 1:16 , 18กับ มา ระโก 9:2–10 ; 1:17กับมัทธิว 17:5 ; 1:19กับมาระโก 9:4 ; ^{[ 109 ]}และในเรื่องคำสัญญาเรื่องการเสด็จมาครั้งที่สอง3:10ขกับมาระโก 13:31หรือลูกา 21:33 ^{[ 110 ]}

นอกจากนี้ หนังสือเล่มนี้ยังมีข้อความหลายตอนที่คล้ายคลึงกับจดหมายของยูดา ได้แก่ 1 :5กับยูดา 3 ; 1:12กับยูดา 5 ; 2:1กับยูดา 4 ; 2:4กับยู ดา 6 ; 2: 5กับยูดา 5; 2:6 กับยูดา 7 ; 2:10–11กับยูดา 8–9 ; 2:12กับ ยู ดา 10 ; 2:13–17กับยูดา 11–13 ; 2:18กับยูดา 16 ; 3:2กับยูดา 17 ; 3:3กับยูดา 18 ; 3:14กับยูดา 24 ; และ3:18กับยูดา 25 ^{[ 111 ]}เนื่องจากจดหมายของยูดาสั้นกว่า 2 เปโตรมาก และเนื่องจากรายละเอียดเชิงรูปแบบต่างๆ ความเห็นพ้องของนักวิชาการคือ ยูดาเป็นแหล่งที่มาของข้อความที่คล้ายคลึงกันใน 2 เปโตร^{[ 111 ] [ 112 ]}

ทาร์ทารัสถูกกล่าวถึงใน2 เปโตร 2:4ว่าเป็นสถานที่กักขังเหล่าทูตสวรรค์ที่ตกจากสวรรค์ บางตน มีการอธิบายเพิ่มเติมในยูดา 6 อย่างไรก็ตาม ยูดา 6 เป็นการอ้างอิงถึงหนังสือเอโนคอย่าง ชัดเจน เบาคัมเสนอว่า 2 เปโตร 2:4 ขึ้นอยู่กับยูดา 6 บางส่วน แต่ก็อ้างอิงจากประเพณีพาราเอเนติกซึ่งอยู่เบื้องหลังยูดา 5–7 ด้วย ประเพณีพาราเอเนติกพบได้ในสิราค16:7–10 , เอกสารดามัสกัส 2:17–3:12, 3 มัคคาบี2:4–7 , พินัยกรรมของนัฟทาลี 3:4–5 และมิชนาห์ซานเฮดริน 10:3 ^{[ 113 ]}

เนื้อหาในจดหมายฉบับนี้แสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์แบบสามเหลี่ยมระหว่างคริสตวิทยา (บทที่ 1) จริยธรรม (บทที่ 2) และสัจธรรมเกี่ยวกับวันสิ้นโลก (บทที่ 3)

ในตอนต้นของบทที่ 1 ผู้เขียนเรียกตัวเองว่า "ซีเมโอนเปโตร" (ดูกิจการ 15:14 ) สำหรับนักวิชาการ ร็อบ ฟาน โฮเวลิงเงน รายละเอียดนี้เป็นหลักฐานยืนยันความถูกต้องของจดหมาย^{[ 114 ]}จดหมายฉบับนี้ได้ระบุคุณธรรมเจ็ดประการในรูปแบบบันได ได้แก่ ความรัก ความเมตตาฉันพี่น้อง ความศรัทธาในพระเจ้า ความมั่นคง การควบคุมตนเอง ความรู้ และความเป็นเลิศ^{[ 115 ]}โดยผ่านความทรงจำของเปโตร ( 1:12–15 ) ผู้เขียนได้ให้กำลังใจผู้รับสารให้ดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์และศรัทธาในพระเจ้า ( 1:11ข) ในข้อ13ผู้เขียนพูดถึงความชอบธรรม (ความยุติธรรม) ในแง่ศีลธรรม และในข้อ14แนวทางการโต้แย้งของเขาก็ถึงจุดสูงสุดเมื่อผู้รับสารได้รับการสนับสนุนให้ทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อให้ตนเองปราศจากความผิด ( 1 เธสะโลนิกา 5:23 ) โดยสรุป ความกังวลของผู้เขียนคือการส่งเสริมให้ผู้รับสารประพฤติตนอย่างมีจริยธรรมโดยปราศจากข้อตำหนิ ( 1:5–7 ; 3:12–14 ) อาจเป็นเพราะการเสด็จมาครั้งที่สองที่กำลัง จะมาถึง ซึ่งจะมาเหมือนโจรในเวลากลางคืน ( 3:10 ; 1 เธสะโลนิกา 5:2 ) ^{[ 116 ]}

ในบทนี้ ผู้เขียนยืนยันว่ามีครูสอนเท็จเกิดขึ้นในหมู่ผู้ศรัทธาเพื่อนำพวกเขาให้หลงผิดด้วย “คำสอนนอกรีตที่ทำลายล้าง” และ “หลอกลวงผู้คนด้วยคำพูดเท็จ” ( 2:1–2 ) เช่นเดียวกับที่มีผู้เผยพระวจนะเท็จในสมัยโบราณ ก็จะมีครูสอนเท็จเช่น กัน ^{[ 117 ]}ผู้เผยพระวจนะเท็จและการสวมเสื้อคลุมแกะเป็นหนึ่งในคำพยากรณ์ของพระเยซู [ มัทธิว 7:15 ] ซึ่งผู้เขียนจดหมายฉบับนี้พร้อมกับผู้เขียน1 ยอห์นได้อ้างถึง [ 1 ยอห์น 4:1 ] ^{[ 118 ]}ครูสอนเท็จถูกกล่าวหาว่า “ปฏิเสธพระเจ้าผู้ทรงไถ่พวกเขา” และส่งเสริมความลุ่มหลงในกามารมณ์ ( 2:1–2 ) ผู้เขียนจัดประเภทครูสอนเท็จว่าเป็น “สัตว์ไร้เหตุผล สัตว์สัญชาตญาณ เกิดมาเพื่อถูกจับและทำลาย” ( 2:12 ) พวกเขาเป็น “จุดด่างและรอยเปื้อน ชื่นชอบในการเสเพล” ด้วย “ดวงตาที่เต็มไปด้วยการล่วงประเวณี ไม่รู้จักพอในบาป… หัวใจที่ถูกฝึกฝนในความโลภ” ( 2:13–14 ) ^{[ 117 ]}ในฐานะที่เป็นทางออก 2 เปโตรเสนอเครื่องมือต่างๆ ในบทถัดไป เช่น การสำนึกผิด ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อชำระล้างบาป และการฟื้นฟูความหวังในวันสุดท้าย ซึ่งคาดหวังได้ด้วยความเอาใจใส่ การรับใช้ และความเพียรพยายาม^{[ 119 ]}บทนี้มีแนวโน้มที่จะดัดแปลงส่วนสำคัญของจดหมายของยูดา^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]}

เป้าหมายทางจริยธรรมคือการไม่ตกอยู่ในความเสื่อมทรามและความผิดพลาดเหล่านั้น และให้มีความหวัง สิ่งนี้ได้รับการส่งเสริมด้วยเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับวิธีที่พระเจ้าทรงช่วยคนชอบธรรมให้รอดพ้น ขณะที่ทรงยับยั้งคนอธรรมไว้สำหรับวันพิพากษา และเรื่องราวของโนอาห์เรื่องราวของโลทในเมืองโสโดมและโกโมราห์ ( 2:6–8 ) และเรื่องราวของบาลาอัมบุตรของโบเซอร์ ( 2:15–16 ) ถูกนำมาใช้เป็นเครื่องเตือนใจ

2 เปโตร 2:22อ้างสุภาษิต 26:11ว่า " เหมือนสุนัขที่กลับไปกินอาเจียนของมันฉันใด คนโง่ก็ทำความผิดซ้ำแล้วซ้ำเล่าฉันนั้น "

พื้นฐานของบทนี้คือการเปิดเผยของคริสเตียนที่มีอำนาจ การเปิดเผยนี้พบได้ในแหล่งที่มาสองส่วน ( 3:2 ) แทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่า “ถ้อยคำที่ผู้เผยพระวจนะผู้บริสุทธิ์ได้กล่าวไว้ล่วงหน้า” หมายถึงพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม ไม่ว่าจะบางส่วนหรือทั้งหมด^{[ 124 ] [ 125 ]}จากนั้นผู้เขียนได้กล่าวถึงแหล่งที่มาของการเปิดเผยส่วนที่สอง คือ “พระบัญญัติของพระเจ้า” ที่กล่าวโดย “อัครสาวกของท่าน” เป็นที่น่าสังเกตว่าอำนาจสองส่วนนี้รวมถึงวิธีการที่เก่ากว่าอย่างเห็นได้ชัด คือ “ถ้อยคำที่กล่าวไว้ล่วงหน้า” เช่นเดียวกับส่วนที่ใหม่กว่าอย่างเห็นได้ชัด คือถ้อยคำที่อัครสาวกได้ถ่ายทอด (ถ้อยคำเกี่ยวกับพระเยซู) อาจมีคนเข้าใจผิดว่านี่เป็นต้นแบบของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ในอนาคต^{[ 126 ]}การวางผู้เผยพระวจนะและอัครสาวกไว้เคียงข้างกันในฐานะแหล่งที่มาของการเปิดเผยสองส่วนนี้ไม่ได้พบครั้งแรกใน3:1–2แต่พบใน1: 16–21 ^{[ 125 ]}

อีกหนึ่งลักษณะเด่นของบทนี้คือ ผู้เขียนสันนิษฐานว่าผู้อ่านคุ้นเคยกับอัครสาวกหลายท่าน (ไม่ชัดเจนว่า "กี่ท่าน") และยิ่งไปกว่านั้น พวกเขาเคยได้รับ (และอาจยังคงได้รับ) คำสอนของอัครสาวกเหล่านั้นมาแล้ว ไม่มีใคร "จดจำ" คำสอนที่ตนเองไม่เคยได้รับได้ แน่นอนว่าสิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามที่ยากลำบากเกี่ยวกับสื่อที่ใช้ (ปากเปล่าหรือลายลักษณ์อักษร) ในการรับคำสอนของอัครสาวกเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม ในช่วงท้ายของบทนี้ วิธีการที่ผู้อ่านได้ รับคำสอน ของอัครสาวกเปาโล อย่างน้อยที่สุด นั้นได้ถูกระบุไว้อย่างชัดเจน เราได้รับแจ้งว่าผู้ชมรู้จักคำสอนของ "เปาโลพี่น้องที่รักของเรา" ( 3:15 ) และพวกเขารู้จักคำสอนเหล่านั้นในรูปแบบลายลักษณ์อักษร: "เปาโลได้เขียนถึงท่านทั้งหลายตามสติปัญญาเช่นเดียวกับที่เขาทำในจดหมายทุกฉบับของเขา" ( 3:16 ) โดยคำว่า "เช่นกัน" เป็นคำสำคัญ เนื่องจากในข้อแรกของบทนี้ ผู้เขียนได้อ้างถึงข้อความที่เขียนโดยอัครสาวกอีกฉบับหนึ่ง นั่นคือจดหมายฉบับแรกของเขา ( 1 เปโตร ): เมื่อพิจารณาส่วนหนึ่งของ "พระคัมภีร์" ไม่เพียงแต่ผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเปาโลและตัวผู้เขียนเองด้วย^{[ 127 ]}จากงานเขียนของเปาโล ผู้เขียนอาจรู้จัก1และ2 เธสะโลนิกาโรมกาลาเทียและอาจรวมถึงเอเฟซัสและโคโลสีด้วย^{[ 128 ] [ 129 ]} ความคิดเกี่ยวกับการเปิดเผยของคริสเตียนยังพบได้ในงานเขียนของผู้เขียนยุคแรกคนอื่นๆ ได้แก่เคลเมนต์แห่งโรม อิกนาเชียส โพ ลิคาร์ป จัสติน มาร์ตี ร์ และในงาน2 เคลเมนต์^{[ 130 ]}

กลางบทนี้มีการอธิบายถึงความล่าช้าในการเสด็จกลับมาของพระเยซู ( 3:9 ) ความล่าช้าของพระเยซูนั้นมีขึ้นเพื่ออำนวยความสะดวกให้แก่ผู้ที่ “ศรัทธาอยู่แล้ว” ซึ่งบางครั้งอาจลังเลในความเชื่อหรือถูกครูสอนเท็จชักนำไปในทางที่ผิด ( 2:2–3 ) พระเจ้าทรงล่าช้าเพื่อให้แน่ใจว่า “ทุกคน” มีเวลาเพียงพอที่จะยืนยันความมุ่งมั่น (หรือกลับมา) ต่อพระกิตติคุณ รวมถึงครูสอนเท็จด้วย ข้อพระคัมภ์ที่เหลือให้รายละเอียดเกี่ยวกับวันแห่งพระเจ้าที่จะมาถึง พร้อมกับคำตักเตือนที่ต่อเนื่องไปจนถึงบทสรุปของจดหมาย คำแนะนำที่ให้ไว้ในที่นี้ ( 3:11–13 ) สะท้อนถึงคำแนะนำของพระเยซูที่ทรงเรียกเหล่าสาวกของพระองค์ให้รอคอยการสำเร็จสมบูรณ์ของอาณาจักรของพระองค์ด้วยความเอาใจใส่ การรับใช้ และความเพียรพยายาม ( มัทธิว 24–25 ; มาระโก 13:3–13 , 32–37 ; 18:1–30 ; 21:1–38 ) เมื่อนำมารวมกับข้อสุดท้าย ( 3:14–18 ) ผู้เขียนได้แสดงความกังวลอีกครั้งว่าผู้เชื่อจะต้องรักษาตำแหน่งนิรันดร์ของตนในโลกใหม่ของพระเจ้าโดยการดำเนินชีวิตที่ส่งเสริมพรและเร่งวันแห่งการเสด็จมาของพระเจ้า^{[ 131 ]}

2 เปโตร 3:6อ้างถึงปฐมกาล 7:11–12 2 เปโตร 3:8อ้างถึงสดุดี 90โดยเฉพาะ90: 4 ^{[ 132 ]}

• จดหมายฉบับแรกของเปโตร
• ความแตกต่างทางด้านเนื้อหาในจดหมายฉบับที่สองของเปโตร
• ปลายทางสากลของสินค้า

• อดัมส์, โทมัส บี, 1990. "คำอธิบายเกี่ยวกับจดหมายฉบับที่สองของเปโตร" สำนักพิมพ์ Soli Deo Gloria Ministries. ISBN 978-1-877611-24-7
• Callan, Terrance (2004). "การใช้จดหมายของยูดาโดยจดหมายฉบับที่สองของเปโตร" . Biblica . 85 : 42– 64.
• ดัฟฟ์, เจเรมี (2007). "78. 2 เปโตร". ใน บาร์ตัน, จอห์น; มัดดิแมน, จอห์น (บรรณาธิการ). คำอธิบายพระคัมภีร์ฉบับออกซ์ฟอร์ด (ฉบับพิมพ์ครั้งแรก (ปกอ่อน)). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า  1270–1274 . ISBN 978-0199277186สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 2562
• กรีน, ไมเคิล, 2007. "จดหมายฉบับที่สองของเปโตรและจดหมายของยูดา: บทนำและคำอธิบาย" สำนักพิมพ์ ดับเบิลยู. บี. เอิร์ดแมนส์ISBN 978-0-8308-2997-2
• เลธาร์ท, ปีเตอร์ เจ. , 2004. "คำสัญญาแห่งการเสด็จมาของพระองค์: คำอธิบายพระธรรมเปโตรฉบับที่สอง" สำนักพิมพ์แคนนอน เพรส . ISBN 978-1-59128-026-2
• ลิลลี, จอห์น, 1978. "บรรยายเรื่องจดหมายฉบับแรกและฉบับที่สองของเปโตร" สำนักพิมพ์ Klock & Klock. ISBN 978-0-86524-116-9
• โรบินสัน, อเล็กซานดรา (2017). ยูดาห์โจมตี: การวิเคราะห์เปรียบเทียบจดหมายของยูดาห์ คำพยากรณ์การพิพากษาของชาวยิว และคำสาปแช่งของกรีก-โรมัน . ห้องสมุดการศึกษาพันธสัญญาใหม่. สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี. ISBN 978-0567678799.
• เซตัน, เบอร์นาร์ด อี, 1985. "พบกับศิษยาภิบาลเปโตร: การศึกษาจดหมายฉบับที่สองของเปโตร" วารสารรีวิวแอนด์เฮรัลด์ISBN 978-0-8280-0290-5

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับจดหมายฉบับที่สองของเปโตร

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

2 เปโตร

• พระธรรม 2 เปโตร (ฉบับแปลใหม่)ที่ BibleGateway.com
• พระคัมภีร์ออนไลน์ที่ GospelHall.org
• พระคัมภีร์: 2 เปโตรหนังสือเสียงสาธารณะที่LibriVoxมีหลายเวอร์ชัน

• เฮอร์เบอร์มันน์, ชาร์ลส์, บรรณาธิการ (1913). "จดหมายของนักบุญปีเตอร์"  . สารานุกรมคาทอลิก . นิวยอร์ก: บริษัท โรเบิร์ต แอปเปิลตัน
• ภาพรวมแบบแอนิเมชั่นจาก BibleProject (มุมมองแบบอีแวนเจลิคัล)