การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ( การแก้ไขเพิ่มเติมที่ 1 ) ของรัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกาป้องกัน ไม่ให้ รัฐสภาออกกฎหมายเกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนาห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรีหรือจำกัดเสรีภาพในการพูดเสรีภาพของสื่อเสรีภาพในการชุมนุมโดยสันติและสิทธิในการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรม^{[ 1 ]}การแก้ไขเพิ่มเติมนี้ได้รับการรับรองเมื่อวันที่ 15 ธันวาคม ค.ศ. 1791 ในฐานะหนึ่งในสิบการแก้ไขเพิ่มเติมที่ประกอบเป็นบัญญัติสิทธิในร่างบัญญัติสิทธิฉบับดั้งเดิม สิ่งที่ปัจจุบันคือการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 อยู่ในลำดับที่สาม บทความสองบทแรกไม่ได้รับการให้สัตยาบันจากรัฐต่างๆ ดังนั้นบทความเกี่ยวกับการยกเลิกการจัดตั้งศาสนาและเสรีภาพในการพูดจึงกลายเป็นบทความแรก^{[ 2 ] [ 3 ]}

ร่างรัฐธรรมนูญฉบับแก้ไขเพิ่มเติมถูกเสนอขึ้นเพื่อบรรเทา การต่อต้านของกลุ่ม ต่อต้านรัฐบาลกลางต่อการให้สัตยาบันรัฐธรรมนูญในตอนแรก การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ใช้ได้เฉพาะกับกฎหมายที่ตราขึ้นโดยรัฐสภาและบทบัญญัติหลายข้อถูกตีความอย่างแคบกว่าที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน เริ่มจากคดีGitlow v. New York (1925) ศาลฎีกาได้นำการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ไปใช้กับรัฐต่างๆ ซึ่งเป็นกระบวนการที่เรียกว่าการรวมเข้าด้วยกัน ผ่านทางมาตรา ว่าด้วยกระบวนการยุติธรรมของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 14การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ใช้ได้เฉพาะกับ ผู้กระทำ การของรัฐ เท่านั้น ^{[ 4 ] [ 5 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนา ศาลได้อ้างถึงคำเรียกร้องของโธมัส เจฟเฟอร์สัน เรื่อง "กำแพงแห่ง การแยกศาสนาออกจากรัฐ " อยู่บ่อยครั้ง ซึ่งเป็นคำอุปมาสำหรับการแยกศาสนาออกจากรัฐบาลและในทางกลับกัน ตลอดจนการใช้เสรีภาพในการนับถือศาสนาที่ผู้ก่อตั้งประเทศหลายคนเห็นด้วย สิทธิในการพูดได้รับการขยายอย่างมีนัยสำคัญในชุดคำตัดสินของศาลในศตวรรษที่ 20 และ 21 ซึ่งคุ้มครองการพูดทางการเมืองในรูปแบบต่างๆ การพูดโดยไม่ระบุชื่อ การระดมทุนหาเสียง การเผยแพร่ภาพลามกอนาจารและการพูดในโรงเรียน คำตัดสินเหล่านี้ยัง ได้กำหนดข้อยกเว้นหลายประการต่อการคุ้มครองตามบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่งด้วย

มาตราว่าด้วยเสรีภาพสื่อคุ้มครองการเผยแพร่ข้อมูลและความคิดเห็น และครอบคลุมสื่อหลากหลายประเภท ในคดีNear v. Minnesota (1931) และNew York Times Co. v. United States (1971) ศาลฎีกาได้ตัดสินว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 คุ้มครอง การจำกัด เสรีภาพก่อนการตีพิมพ์ในเกือบทุกกรณี มาตราว่าด้วยการยื่นคำร้องคุ้มครองสิทธิในการยื่นคำร้องต่อทุกฝ่ายและหน่วยงานของรัฐบาลเพื่อขอให้ดำเนินการ นอกเหนือจากสิทธิในการชุมนุมที่รับรองโดยมาตรานี้แล้ว ศาลยังได้ตัดสินว่าการแก้ไขเพิ่มเติมนี้คุ้มครองเสรีภาพในการรวมกลุ่ม โดยปริยาย ด้วย

รัฐสภาจะไม่บัญญัติกฎหมายใดๆ ที่เกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนา หรือห้ามการปฏิบัติศาสนาโดยเสรี หรือจำกัดเสรีภาพในการพูดหรือเสรีภาพของสื่อ หรือสิทธิของประชาชนในการชุมนุมโดยสันติ และในการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรม^{[ 6 ]}

สำเนาลายมือของร่างข้อแก้ไขเพิ่มเติมที่ผ่านการอนุมัติจากรัฐสภาในปี ค.ศ. 1789 ถูกตัดเหลือเพียงข้อความในข้อที่สาม ซึ่งต่อมาได้รับการรับรองเป็นแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง

สิทธิในการยื่นคำร้องเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรมเป็นหลักการที่รวมอยู่ในMagna Carta ปี 1215 เช่นเดียวกับBill of Rights ของอังกฤษในปี 1689ในปี 1776 ซึ่งเป็นปีที่สองของสงครามปฏิวัติอเมริกาสภานิติบัญญัติอาณานิคมเวอร์จิเนียได้ผ่านคำประกาศสิทธิซึ่งมีประโยคหนึ่งว่า "เสรีภาพของสื่อเป็นหนึ่งในปราการที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเสรีภาพ และไม่สามารถถูกจำกัดได้นอกจากโดยรัฐบาลเผด็จการ" อีกแปดรัฐจากสิบสองรัฐได้ให้คำมั่นสัญญาที่คล้ายกัน อย่างไรก็ตาม คำประกาศเหล่านี้โดยทั่วไปถือเป็น "เพียงคำตักเตือนต่อสภานิติบัญญัติของรัฐ" มากกว่าที่จะเป็นบทบัญญัติที่บังคับใช้ได้^{[ 7 ]}

หลังจากหลายปีที่รัฐบาลค่อนข้างอ่อนแอภายใต้บทบัญญัติแห่งสมาพันธรัฐการประชุมรัฐธรรมนูญในฟิลาเดลเฟียได้เสนอรัฐธรรมนูญฉบับใหม่เมื่อวันที่ 17 กันยายน ค.ศ. 1787 ซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงหลายประการ รวมถึงการเสริมสร้างอำนาจบริหารให้แข็งแกร่งขึ้นจอร์จ เมสันผู้แทนการประชุมรัฐธรรมนูญและผู้ร่างปฏิญญาสิทธิของเวอร์จิเนีย เสนอให้รัฐธรรมนูญมีบัญญัติสิทธิที่ระบุและรับประกันเสรีภาพพลเมือง ผู้แทนคนอื่นๆ รวมถึงเจมส์ แมดิสัน ผู้ร่างบัญญัติสิทธิในอนาคต ไม่เห็นด้วย โดยโต้แย้งว่าการรับประกันเสรีภาพพลเมืองของรัฐที่มีอยู่แล้วนั้นเพียงพอ และความพยายามใดๆ ในการระบุสิทธิส่วนบุคคลอาจเสี่ยงต่อการบ่งชี้ว่าสิทธิอื่นๆ ที่ไม่ได้ระบุชื่อนั้นไม่ได้รับการคุ้มครอง หลังจากการอภิปรายสั้นๆ ข้อเสนอของเมสันก็ถูกลงมติคัดค้านเป็นเอกฉันท์จากคณะผู้แทนของรัฐ^{[ 8 ]}

อย่างไรก็ตาม เพื่อให้รัฐธรรมนูญได้รับการให้สัตยาบัน จำเป็นต้องได้รับความเห็นชอบจากรัฐเก้าในสิบสามรัฐในการประชุมระดับรัฐ การต่อต้านการให้สัตยาบัน ("ลัทธิต่อต้านสหพันธรัฐ") ส่วนหนึ่งมีพื้นฐานมาจากการที่รัฐธรรมนูญขาดการรับประกันเสรีภาพของพลเมืองอย่างเพียงพอ ผู้สนับสนุนรัฐธรรมนูญในรัฐที่ความรู้สึกของประชาชนต่อต้านการให้สัตยาบัน (รวมถึงเวอร์จิเนีย แมสซาชูเซตส์ และนิวยอร์ก) ประสบความสำเร็จในการเสนอให้การประชุมระดับรัฐของตนให้สัตยาบันรัฐธรรมนูญและเรียกร้องให้มีการเพิ่มบัญญัติสิทธิพลเมืองเข้าไปด้วย ในที่สุดรัฐธรรมนูญสหรัฐฯ ก็ได้รับการให้สัตยาบันจากทั้งสิบสามรัฐ ในสภาคองเกรสสหรัฐฯ ชุดที่ 1ตามคำขอของสภานิติบัญญัติของรัฐ เจมส์ แมดิสัน ได้เสนอการแก้ไขรัฐธรรมนูญยี่สิบข้อ และร่างแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่งที่เขาเสนอมีดังนี้:

สิทธิพลเมืองของบุคคลใดจะไม่ถูกจำกัดเนื่องจากความเชื่อทางศาสนาหรือการบูชา และจะไม่มีการจัดตั้งศาสนาประจำชาติ และสิทธิในมโนธรรมที่เท่าเทียมและสมบูรณ์จะไม่ถูกละเมิดไม่ว่าด้วยวิธีใดหรือด้วยข้ออ้างใด ประชาชนจะไม่ถูกลิดรอนหรือจำกัดสิทธิในการพูด การเขียน หรือการเผยแพร่ความคิดเห็นของตน และเสรีภาพของสื่อมวลชน ซึ่งเป็นหนึ่งในเสาหลักสำคัญของเสรีภาพ จะต้องไม่ถูกละเมิด ประชาชนจะไม่ถูกห้ามจากการชุมนุมและปรึกษาหารือกันอย่างสันติเพื่อประโยชน์ส่วนรวม และจะไม่ถูกห้ามจากการยื่นคำร้องหรือคำคัดค้านต่อสภานิติบัญญัติเพื่อขอแก้ไขความเดือดร้อน^{[ 9 ]}

รัฐสภาได้ย่อข้อความนี้อย่างมาก และผ่านสภาผู้แทนราษฎรและวุฒิสภาโดยแทบไม่มีการบันทึกการอภิปรายใดๆ ทำให้การอภิปรายเกี่ยวกับเจตนารมณ์ของการแก้ไขเพิ่มเติมในอนาคตมีความซับซ้อนมากขึ้น^{[ 10 ] [ 11 ]}รัฐสภาอนุมัติและส่งบทความแก้ไขเพิ่มเติม 12 บทความไปยังรัฐต่างๆ เพื่อให้สัตยาบันในวันที่ 25 กันยายน 1789 ข้อความที่แก้ไขของบทความที่สามกลายเป็นการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งแรก เนื่องจากบทความ 10 บทความสุดท้ายจาก 12 บทความที่ส่งไปนั้นได้รับการสัตยาบันจากรัฐต่างๆ ตามจำนวนที่กำหนดในวันที่ 15 ธันวาคม 1791 และปัจจุบันเป็นที่รู้จักกันในชื่อรวมว่าบัญญัติสิทธิ^{[ 12 ] [ 13 ]}

เสรีภาพทางศาสนา หรือที่รู้จักกันในชื่อเสรีภาพในการนับถือศาสนา คือ “สิทธิของทุกคนที่จะเชื่อ พูด และกระทำ – ทั้งโดยส่วนตัวและในชุมชนกับผู้อื่น ทั้งในที่ส่วนตัวและในที่สาธารณะ – ตามความเข้าใจของตนเกี่ยวกับความจริงสูงสุด” ^{[ 15 ]}การยอมรับเสรีภาพทางศาสนาว่าเป็นสิทธิแรกที่ได้รับการคุ้มครองในร่างรัฐธรรมนูญชี้ให้เห็นถึงความเข้าใจของผู้ก่อตั้งประเทศอเมริกาเกี่ยวกับความสำคัญของศาสนาต่อความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ สังคม และการเมือง^{[ 15 ]}เสรีภาพในการนับถือศาสนา^{[ 15 ]}ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งผ่านทางมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาและมาตราว่าด้วยการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรีซึ่งรวมกันเป็นมาตราว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง^{[ 16 ]}

มาตราแรกห้ามรัฐบาล "จัดตั้งศาสนา" และมาตราที่สองห้ามรัฐบาลแทรกแซง "การปฏิบัติศาสนาโดยเสรี" ^{[ 17 ]}มาตราเหล่านี้ของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งครอบคลุมสองประเด็นใหญ่ของศาสนาในกฎหมายรัฐธรรมนูญ "คดีเกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนาเกี่ยวข้องกับข้อห้ามของรัฐธรรมนูญที่ห้ามรัฐสภารับรอง ส่งเสริม หรือเข้าไปเกี่ยวข้องกับศาสนามากเกินไป คดีเกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนาโดยเสรีเกี่ยวข้องกับสิทธิของชาวอเมริกันในการปฏิบัติศาสนาของตน" ^{[ 18 ]}บางครั้งมาตราทั้งสองก็ขัดแย้งกัน ศาลฎีกาในคดีMcCreary County v. American Civil Liberties Union (2005) ได้ชี้แจงเรื่องนี้โดยยกตัวอย่างดังต่อไปนี้: เมื่อรัฐบาลใช้เงินกับนักบวช ก็ดูเหมือนเป็นการจัดตั้งศาสนา แต่ถ้าหากรัฐบาลไม่สามารถจ่ายเงินให้กับบาทหลวงทหารได้ทหารและกะลาสีจำนวนมากก็จะไม่มีโอกาสได้ปฏิบัติศาสนาที่ตนเลือก^{[ 17 ]}ศาลฎีกาได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องตำแหน่งที่ต้องการ^{[ 19 ]}ในคดี Murdock v. Pennsylvania (1943) ศาลฎีกาได้กล่าวว่า “เสรีภาพของสื่อ เสรีภาพในการพูด เสรีภาพทางศาสนาอยู่ในสถานะที่พึงปรารถนา” ^{[ 20 ]}และเสริมว่า “[ชัดเจน] ชุมชนไม่สามารถปราบปราม หรือรัฐไม่สามารถเก็บภาษี การเผยแพร่ความคิดเห็นได้เพียงเพราะความคิดเห็นเหล่านั้นไม่เป็นที่นิยม น่ารำคาญ หรือไม่น่าพึงพอใจ” ^{[ 20 ]}

การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งไม่ยอมรับทั้งศาสนาที่รัฐบาลจัดตั้งขึ้นหรือการแทรกแซงศาสนาโดยรัฐบาล^{[ 21 ]}ศาลฎีกาได้เขียนไว้ในคดีGillette v. United States (1970) ว่า หนึ่งในวัตถุประสงค์หลักของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งคือ "การรับรองความเป็นกลางของรัฐบาลในเรื่องศาสนา" ^{[ 22 ]}ในคดี Wallace v. Jaffreeเกี่ยวกับการสวดมนต์เงียบในโรงเรียน ศาลยืนยันว่าเสรีภาพหลักที่รวมข้อความต่างๆ ในการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งคือเสรีภาพทางมโนธรรมของ แต่ละบุคคล ^{[ 23 ]}ในคดี Ashcroft v. Free Speech Coalition (2002) ศาลระบุว่า เสรีภาพตามการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งตกอยู่ในอันตรายมากที่สุดเมื่อรัฐบาลพยายามควบคุมความคิดหรือให้เหตุผลแก่กฎหมายของตนเพื่อจุดประสงค์ที่ไม่สามารถยอมรับได้นั้น สิทธิในการคิดเป็นจุดเริ่มต้นของเสรีภาพ และการพูดต้องได้รับการปกป้องจากรัฐบาลเพราะการพูดเป็นจุดเริ่มต้นของความคิด^{[ 24 ]}

การสถาปนาศาสนา

มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาห้ามกฎหมายของรัฐบาลกลาง รัฐ และท้องถิ่นที่มีจุดประสงค์เพื่อ "การจัดตั้งศาสนา" ^{[ 25 ]}คำว่า "การจัดตั้ง" โดยทั่วไปหมายถึงการให้ความช่วยเหลือโดยตรงแก่คริสตจักรโดยรัฐบาล^{[ 26 ]}ในคดี Larkin v. Grendel's Den, Inc. (1982) ศาลฎีกาได้ระบุว่า "เหตุผลหลักที่อยู่เบื้องหลังมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาคือการป้องกัน 'การหลอมรวมหน้าที่ของรัฐบาลและศาสนา'" ^{[ 27 ]}มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาทำหน้าที่เป็นหลักประกันสองชั้น เนื่องจากห้ามทั้งการควบคุมทางศาสนาเหนือรัฐบาลและการควบคุมทางการเมืองเหนือศาสนา^{[ 16 ]}สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในคดี Reynolds v. United States (1878) ซึ่งศาลฎีกาประกาศว่ารัฐสภาไม่สามารถออกกฎหมายเกี่ยวกับความคิดเห็นทางศาสนาได้ ยกเว้นเพื่อจำกัดสิ่งที่คุกคาม "สันติภาพและความสงบเรียบร้อย" ^{[ 28 ]}

เดิมที การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 มีผลบังคับใช้เฉพาะกับรัฐบาลกลางเท่านั้น และบางรัฐยังคงมีศาสนาประจำรัฐอย่างเป็นทางการหลังจากการให้สัตยาบัน^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม ในคดีEverson v. Board of Education (1947) ศาลฎีกาได้รวมเอามาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา (กล่าวคือ ทำให้มีผลบังคับใช้กับรัฐต่างๆ) ^{[ 30 ]}ผู้ร่างการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ทราบดีว่าการผสมผสานรัฐบาลกับศาสนาอาจนำไปสู่การนองเลือดหรือการกดขี่ข่มเหง เพราะเหตุการณ์เช่นนี้เกิดขึ้นบ่อยครั้งในประวัติศาสตร์ เพื่อป้องกันการพัฒนาที่อันตรายนี้ พวกเขาจึงได้กำหนดมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาขึ้นมาเป็นเส้นแบ่งระหว่างหน้าที่และการดำเนินงานของสถาบันศาสนาและรัฐบาลในสังคม^{[ 31 ]}หลักการสำคัญของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาคือหลักการความเป็นกลางของนิกาย^{[ 32 ]}คำสั่งที่ชัดเจนที่สุดของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาคือ ตามที่ศาลฎีการะบุในคดีLarson v. Valente (1982) นิกายศาสนาหนึ่งไม่สามารถได้รับการยกย่องอย่างเป็นทางการเหนือนิกายอื่นได้^{[ 33 ]}

แม้ว่าความหมายของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาจะไม่ชัดเจนในรัฐธรรมนูญ แต่โดยทั่วไปแล้วมาตรานี้มักถูกเข้าใจว่ากำหนดให้มีการแยกศาสนาออกจากรัฐ [ ^{34 ] โร}เจอร์ วิลเลียมส์ผู้ก่อตั้งโรดไอส์แลนด์ เป็นผู้บัญญัติคำอุปมานี้ และโทมัส เจฟเฟอร์สันได้ใช้คำอุปมานี้อย่างมีชื่อเสียงในจดหมายถึงชาวแบ๊บติสต์แห่งแดนเบอรีใน ปี ค.ศ. 1802 ดังนี้ ^{[ 34 ]} “ข้าพเจ้าเชื่อ] เช่นเดียวกับท่านว่าศาสนาเป็นเรื่องระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าของเขาเท่านั้น เขาไม่ต้องรับผิดชอบต่อใครอื่นในเรื่องความเชื่อหรือการบูชาของเขา [และ] อำนาจที่ชอบธรรมของรัฐบาลครอบคลุมเฉพาะการกระทำเท่านั้น ไม่ใช่ความคิดเห็น ... ดังนั้นจึงเป็นการสร้างกำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ” ^{[ 35 ] คำอุปมานี้ถูกนำมาใช้เป็นหลักการทางกฎหมายในคดี Everson [ 36 ] :} 146 และจนถึง^{ทุกวันนี้คำอุปมานี้}ยังคงใช้กำหนดการอภิปรายเกี่ยวกับมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา^{[ 37 ]}

ข้อห้ามของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งเกี่ยวกับการจัดตั้งศาสนารวมถึงหลายสิ่งหลายอย่างตั้งแต่การสวดมนต์ในสถานที่ราชการที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวาง ไปจนถึงการให้ความช่วยเหลือทางการเงินแก่บุคคลและสถาบันทางศาสนา ไปจนถึงการแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับประเด็นทางศาสนา^{[ 17 ]}อย่างไรก็ตาม ความหมายที่แท้จริงของข้อนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมากศูนย์รัฐธรรมนูญแห่งชาติสังเกตว่า หากไม่มีการตีความร่วมกันโดยนักกฎหมาย ความหมายที่แท้จริงของมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาจะไม่ชัดเจน และการตัดสินใจของศาลฎีกาที่เกี่ยวข้องกับมาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนามักจะเป็นการลงคะแนนเสียง 5 ต่อ 4 ^{[ 38 ]}การตัดสินใจที่เป็นข้อถกเถียงดังกล่าวเกิดขึ้นในคดีEngel v. Vitale (1962) ซึ่งถือว่าการที่โรงเรียนของรัฐจัดให้มีการสวดมนต์หรือการอ่านพระคัมภีร์สำหรับนักเรียนนั้นขัดต่อรัฐธรรมนูญ แม้ว่าจะทำโดยสมัครใจก็ตาม^{[ 38 ]}

วิธีการหลักที่ศาลใช้บังคับใช้มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาคือการทดสอบเลมอนซึ่งมีพื้นฐานมาจากคดีLemon v. Kurtzman (1971) ^{[ 39 ]}การทดสอบนี้พิจารณาว่าการกระทำใดเป็นการจัดตั้งศาสนาหรือไม่ หาก: ก) กฎหมาย (หรือการปฏิบัติ) ขาดจุดประสงค์ทางโลก ข) ผลกระทบหลักหรือสำคัญส่งเสริมหรือยับยั้งศาสนา หรือ ค) ส่งเสริมการแทรกแซงของรัฐบาลกับศาสนามากเกินไป^{[ 40 ]}หลังจากคำตัดสินของศาลฎีกาในคดีโค้ชสวดมนต์ Kennedy v. Bremerton School District (2022) การทดสอบเลมอนอาจถูกแทนที่หรือเสริมด้วยการอ้างอิงถึงการปฏิบัติและความเข้าใจทางประวัติศาสตร์^{[ 41 ] [ 42 ]}

ฝ่ายตรงข้ามของผู้ที่ยึดมั่นในการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างแน่วแน่: พวกแยกศาสนาออกจากรัฐ คือพวกประนีประนอม^{[ 43 ]}พวกเขาโต้แย้งร่วมกับผู้พิพากษาWilliam O. Douglasว่า "[เรา] เป็นประชาชนที่มีศาสนาซึ่งสถาบันต่างๆ ตั้งอยู่บนสมมติฐานของพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด" ^{[ 40 ]}หัวหน้าผู้พิพากษาWarren E. Burgerได้บัญญัติศัพท์ "ความเป็นกลางที่เมตตา" ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างความเป็นกลางและการประนีประนอม เพื่ออธิบายวิธีการที่จะทำให้มั่นใจว่ามาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาและมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนาจะไม่ขัดแย้งกัน^{[ 44 ] [ a ]} ​​William Rehnquistผู้สืบทอดตำแหน่งของ Burger เรียกร้องให้ละทิ้งอุปมาอุปไมย "กำแพงแห่งการแยกศาสนาออกจากรัฐ" ในคดีWallace v. Jaffree (1985) เพราะเขาเชื่อว่าอุปมาอุปไมยนี้มีพื้นฐานมาจากประวัติศาสตร์ที่ไม่ดีและพิสูจน์แล้วว่าไร้ประโยชน์ในฐานะแนวทางในการตัดสิน^{[ 45 ]}สำหรับกลุ่มอนุรักษ์นิยม จำนวนมาก มาตราว่าด้วยการจัดตั้งศาสนา (Establishment Clause) เพียงแต่ห้ามรัฐบาลส่งเสริมลัทธิทางศาสนาหรือจัดตั้งคริสตจักรแห่งชาติ แต่ไม่ได้ห้าม "การพัฒนานโยบายที่ส่งเสริมความเชื่อทางศาสนาทั่วไป" ^{[ 46 ]}ในคดี Lynch v. Donnelly (1984) ศาลฎีกาได้สังเกตว่า "รัฐธรรมนูญไม่ได้กำหนดให้มีการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างสมบูรณ์ แต่กำหนดให้มีการประนีประนอม ไม่ใช่เพียงแค่การอดทนอดกลั้นต่อทุกศาสนา และห้ามการเป็นปรปักษ์ต่อศาสนาใดๆ" ^{[ 47 ]}

การปฏิบัติศาสนาอย่างเสรี

การยอมรับเสรีภาพทางศาสนาในฐานะสิทธิแรกที่ได้รับการคุ้มครองในร่างรัฐธรรมนูญชี้ให้เห็นถึงความเข้าใจของผู้ก่อตั้งอเมริกาเกี่ยวกับความสำคัญของศาสนาต่อความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ สังคม และการเมือง การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งทำให้ชัดเจนว่ามุ่งปกป้อง "การปฏิบัติศาสนาอย่างเสรี" หรือสิ่งที่อาจเรียกว่า "ความเสมอภาคในการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรี" ^{[ 15 ]}การปฏิบัติศาสนาอย่างเสรีคือเสรีภาพของบุคคลในการเข้าถึง ยึดถือ ปฏิบัติ และเปลี่ยนแปลงความเชื่อได้อย่างอิสระตามคำสั่งของมโนธรรม ข้อกำหนดการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรีห้ามการแทรกแซงของรัฐบาลต่อความเชื่อทางศาสนา และการปฏิบัติทางศาสนาภายในขอบเขตที่จำกัด^{[ 16 ]} "เสรีภาพทางศาสนาหมายถึงเสรีภาพในการยึดถือความคิดเห็นหรือความเชื่อ แต่ไม่ใช่การกระทำที่ละเมิดหน้าที่ทางสังคมหรือบ่อนทำลายความสงบเรียบร้อย" ^{[ 48 ]}ข้อกำหนดนี้ถอนอำนาจนิติบัญญัติของรัฐและรัฐบาลกลางในการใช้ข้อจำกัดใด ๆ ต่อการปฏิบัติศาสนาอย่างเสรี จุดประสงค์คือเพื่อรักษาเสรีภาพทางศาสนาในตัวบุคคลโดยห้ามการรุกรานใด ๆ โดยอำนาจของพลเรือน^{[ 49 ]}ในคดี Cantwell v. Connecticut (1940) ศาลตัดสินว่าบทบัญญัติ Due Process ของการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 14 บังคับใช้บทบัญญัติ Free Exercise กับรัฐต่างๆ^{[ 50 ]}

ศาลได้อธิบายเพิ่มเติมในคดีEmployment Division v. Smith (1990) ว่า “การปฏิบัติศาสนามักเกี่ยวข้องไม่เพียงแต่ความเชื่อและ การประกอบ วิชาชีพ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการกระทำ (หรือการละเว้นจากการกระทำ) ทางกายภาพด้วย เช่น การรวมตัวกับผู้อื่นเพื่อประกอบพิธีกรรมทางศาสนาการมีส่วนร่วมในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา เช่น การใช้ขนมปังและไวน์การชักชวนให้เปลี่ยนศาสนา การละเว้นจากอาหารบางชนิดหรือการเดินทางบางประเภท” ^{[ 51 ]}ผู้พิพากษาLearned Handกล่าวในคดีOtten v. Baltimore & Ohio R. Co. ในปี 1953 ว่า “การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง...ไม่ได้ให้สิทธิแก่ใครในการยืนกรานว่า ในการแสวงหาผลประโยชน์ของตนเอง ผู้อื่นจะต้องปรับพฤติกรรมของตนให้สอดคล้องกับความจำเป็นทางศาสนาของตนเอง” ^{[ 52 ]}

บทบัญญัติว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนาให้การคุ้มครองสองเท่า เพราะเป็นเกราะป้องกันไม่เพียงแต่การห้ามโดยตรงเกี่ยวกับการใช้เสรีภาพทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการลงโทษต่อการใช้เสรีภาพทางศาสนาและการบีบบังคับทางอ้อมของรัฐบาลด้วย^{[ 53 ]}ศาลฎีการะบุในคดีTrinity Lutheran Church of Columbia, Inc. v. Comer (2017) ว่าผู้ปฏิบัติศาสนกิจได้รับการคุ้มครองจากการปฏิบัติที่ไม่เท่าเทียมกันโดยอาศัยบทบัญญัติว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนา และกฎหมายที่มุ่งเป้าไปที่ผู้ปฏิบัติศาสนกิจด้วย "ข้อจำกัดพิเศษ" โดยอิงจาก "สถานะทางศาสนา" ของพวกเขาจะต้องอยู่ภายใต้การ ตรวจสอบ อย่างเข้มงวด^{[ 54 ]}

ศาลได้พิจารณาความหมายของมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนาอย่างครบถ้วนเป็นครั้งแรกในคดีReynolds v. United States (1879) ซึ่งเกี่ยวข้องกับความถูกต้องตามกฎหมายของการมีภรรยาหลายคนในสหรัฐอเมริกา ศาลฎีกาพบว่าในขณะที่กฎหมายไม่สามารถแทรกแซงความเชื่อและทัศนคติทางศาสนาได้ แต่กฎหมายสามารถควบคุมการปฏิบัติทางศาสนา เช่น การมีภรรยาหลายคนและการบูชายัญมนุษย์ได้^{[ 55 ]}ในขณะที่สิทธิในการมีความเชื่อทางศาสนาเป็นสิทธิเด็ดขาด แต่เสรีภาพในการกระทำตามความเชื่อดังกล่าวไม่ใช่สิทธิเด็ดขาด^{[ 56 ]}การตีความเช่นนี้ถูกละทิ้งไปเป็นส่วนใหญ่ในคดีSherbert v. Verner (1963) ในคดีนี้ ศาลกำหนดให้รัฐต้องปฏิบัติตามมาตรฐาน " การตรวจสอบอย่างเข้มงวด " เมื่อปฏิเสธที่จะอำนวยความสะดวกให้กับการกระทำที่ได้รับแรงจูงใจจากศาสนา^{[ 57 ]} อย่างไรก็ตาม ในคดี Employment Divisionศาลได้ยืนยันคำตัดสินในคดี Reynolds อีก ครั้ง โดยถือว่าที่ปรึกษาสองคนสามารถถูกไล่ออกได้เนื่องจากใช้ยาเสพติดที่ใช้กันทั่วไปในการบูชาทางศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกันโดยไม่ละเมิดมาตราว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนา^{[ 57 ]}

Employment Division v. Smithได้วางบรรทัดฐาน^{[ 58 ]}ว่า "กฎหมายที่ส่งผลกระทบต่อการปฏิบัติทางศาสนาบางอย่างไม่ได้ละเมิดสิทธิในการใช้เสรีภาพทางศาสนา ตราบใดที่กฎหมายนั้นเป็นกลาง ใช้ได้ทั่วไป และไม่ได้มีแรงจูงใจจากความเกลียดชังศาสนา" ^{[ 59 ]}

การยอมรับหลักความเชื่อหรือการปฏิบัติรูปแบบการบูชาใดๆ ไม่สามารถบังคับได้ด้วยกฎหมาย เพราะตามที่ศาลฎีกาได้ระบุไว้ในคดีBraunfeld v. Brown (1961) เสรีภาพในการยึดถือความเชื่อและความคิดเห็นทางศาสนานั้นเป็นสิทธิเด็ดขาด^{[ 60 ]}

ในบางกรณี บทบัญญัติว่าด้วยการจัดตั้งศาสนาและบทบัญญัติว่าด้วยการใช้เสรีภาพทางศาสนาขัดแย้งกัน เนื่องจากการแยกศาสนาออกจากรัฐที่ถูกบังคับใช้กลับกลายเป็นการเลือกปฏิบัติกับกลุ่มศาสนา ตัวอย่างเช่น ในคดีLamb's Chapel v. Center Moriches Union Free School District (1993) ศาลตัดสินว่าคณะกรรมการโรงเรียน Center Moriches ไม่สามารถห้ามกลุ่มคริสเตียนใช้สิ่งอำนวยความสะดวกของโรงเรียนหลังเลิกเรียนได้ แม้ว่าคณะกรรมการจะอ้างว่าการใช้ดังกล่าวถือเป็นการจัดตั้งศาสนา^{[ 61 ]}

การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งคุ้มครองสิทธิเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพของสื่ออย่างกว้างขวาง^{[ 62 ]}เสรีภาพในการพูดหมายถึงการแสดงความคิดเห็นอย่างเสรีและเปิดเผยโดยปราศจากการเซ็นเซอร์ การแทรกแซง หรือการจำกัดโดยรัฐบาล^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}คำว่า "เสรีภาพในการพูด" ที่ฝังอยู่ในการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งครอบคลุมถึงการตัดสินใจว่าจะพูดอะไรและไม่พูดอะไร^{[ 67 ]}การพูดที่อยู่ภายใต้การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งครอบคลุมวิธีการแสดงออกหลายวิธี ดังนั้นจึงคุ้มครองทั้งสิ่งที่ผู้คนพูดและวิธีที่พวกเขาแสดงออก^{[ 68 ]}เสรีภาพของสื่อหมายถึงสิทธิของบุคคลในการแสดงออกผ่านการตีพิมพ์และการเผยแพร่ข้อมูล ความคิด และความคิดเห็นโดยปราศจากการแทรกแซง ข้อจำกัด หรือการดำเนินคดีโดยรัฐบาล^{[ 69 ] [ 70 ]}ใน คดี Murdock v. Pennsylvania (1943) ศาลฎีกาได้กล่าวว่า "เสรีภาพของสื่อ เสรีภาพในการพูด และเสรีภาพทางศาสนาอยู่ในตำแหน่งที่พึงปรารถนา" ^{[ 71 ]}ศาลเพิ่มเติมว่าชุมชนไม่สามารถปราบปราม หรือรัฐไม่สามารถเก็บภาษีจากการเผยแพร่ความคิดเห็นได้เพียงเพราะความคิดเห็นเหล่านั้นไม่เป็นที่นิยม น่ารำคาญ หรือไม่น่าพึงพอใจ^{[ 72 ]}ตามที่ศาลฎีการะบุในคดี Stanley v. Georgia (1969) รัฐธรรมนูญคุ้มครองสิทธิในการรับข้อมูลและความคิด โดยไม่คำนึงถึงคุณค่าทางสังคม และโดยทั่วไปแล้วต้องปราศจากการแทรกแซงของรัฐบาลในความเป็นส่วนตัวและการควบคุมความคิดของบุคคล^{[ 73 ]}ดังที่ศาลได้กล่าวไว้ในคดีStanleyว่า “หากการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งมีความหมายใดๆ ก็หมายความว่ารัฐไม่มีสิทธิ์ที่จะบอกชายคนหนึ่งที่นั่งอยู่คนเดียวในบ้านของเขาว่าเขาสามารถอ่านหนังสืออะไรหรือดูภาพยนตร์เรื่องใดได้ มรดกทางรัฐธรรมนูญทั้งหมดของเราต่อต้านความคิดที่จะให้รัฐบาลมีอำนาจในการควบคุมความคิดของมนุษย์” ^{[ 74 ]}

แม้จะมีความเข้าใจผิดกันทั่วไปว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งห้ามไม่ให้ใครจำกัดเสรีภาพในการพูด^{[ 75 ]}แต่ข้อความของการแก้ไขเพิ่มเติมนี้ห้ามเฉพาะรัฐบาลกลาง รัฐ และรัฐบาลท้องถิ่นเท่านั้น^{[ 76 ] [ 77 ]}รัฐธรรมนูญของรัฐต่างๆ ให้การคุ้มครองเสรีภาพในการพูดในลักษณะเดียวกับรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา ในบางรัฐ เช่น รัฐแคลิฟอร์เนีย รัฐธรรมนูญของรัฐได้รับการตีความว่าให้การคุ้มครองที่ครอบคลุมมากกว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง ศาลฎีกาอนุญาตให้รัฐต่างๆ ขยายการคุ้มครองที่เพิ่มขึ้นดังกล่าว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคดีPruneyard Shopping Center v. Robins ^{[ 78 ]}

ศาลฎีกาแห่งสหรัฐอเมริกาได้กำหนดสิทธิเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพของสื่อว่าเป็นสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคลขั้นพื้นฐาน และตั้งข้อสังเกตว่าการใช้สิทธิเหล่านี้เป็นรากฐานของรัฐบาลเสรีโดยเสรีชน^{[ 79 ] [ 80 ]}ศาลฎีกาได้กล่าวในคดีThornhill v. Alabama (1940) ว่าเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพของสื่อที่รับประกันโดยรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกานั้น อย่างน้อยที่สุดก็รวมถึงเสรีภาพในการอภิปรายต่อสาธารณะอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับสาธารณะ โดยปราศจากข้อจำกัดหรือความกลัวต่อการลงโทษในภายหลัง^{[ 81 ]}ศาลได้กล่าวไว้ใน คดี Bridges v. California (1941) ว่า “ความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์นักการเมืองและผู้นำที่มีชื่อเสียงที่สุดต่อสาธารณะโดยไม่ต้องกลัวการตอบโต้ เป็นส่วนหนึ่งของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 เพราะการพูดทางการเมืองเป็นแก่นของการพูดภายใต้การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ... เพราะเป็นสิทธิพิเศษอันล้ำค่าของชาวอเมริกันที่จะพูดในสิ่งที่ตนคิด แม้ว่าจะไม่ได้มีรสนิยมที่ดีเสมอไปก็ตาม เกี่ยวกับสถาบันสาธารณะทั้งหมด” ^{[ 82 ]}ในคดี Bond v. Floyd (1966) ซึ่งเป็นคดีที่เกี่ยวข้องกับการคุ้มครองตามรัฐธรรมนูญในการแสดงความคิดเห็นของเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการเลือกตั้ง ศาลฎีกาได้ประกาศว่าพันธสัญญาหลักของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 คือ ตามคำกล่าวในคดีNew York Times Co. v. Sullivan (1964) ที่ว่า "การอภิปรายเกี่ยวกับประเด็นสาธารณะควรปราศจากข้อจำกัด เข้มแข็ง และเปิดกว้าง" ^{[ 83 ]}ศาลยังได้อธิบายเพิ่มเติมว่า เช่นเดียวกับคำกล่าวที่ผิดพลาดจะต้องได้รับการคุ้มครองเพื่อให้เสรีภาพในการแสดงออกมีพื้นที่หายใจที่จำเป็นต่อการดำรงอยู่ คำกล่าวที่วิพากษ์วิจารณ์นโยบายสาธารณะและการนำไปปฏิบัติก็ต้องได้รับการคุ้มครองในทำนองเดียวกัน:

แต่เหนือสิ่งอื่นใด การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งหมายความว่ารัฐบาลไม่มีอำนาจที่จะจำกัดการแสดงออกเนื่องจากข้อความ ความคิด หัวข้อ หรือเนื้อหาของมัน ... เพื่อให้การเมืองและวัฒนธรรมของเราดำเนินต่อไปได้ และเพื่อให้มั่นใจว่าแต่ละบุคคลจะสามารถเติมเต็มตนเองได้ ประชาชนของเราจึงได้รับการรับประกันสิทธิ์ในการแสดงความคิดใดๆ โดยปราศจากการเซ็นเซอร์ของรัฐบาล สาระสำคัญของการเซ็นเซอร์ที่ต้องห้ามนี้คือการควบคุมเนื้อหา การจำกัดกิจกรรมการแสดงออกใดๆ เนื่องจากเนื้อหาของมันจะบั่นทอน "ความมุ่งมั่นของชาติอย่างลึกซึ้งต่อหลักการที่ว่าการอภิปรายเกี่ยวกับประเด็นสาธารณะควรปราศจากข้อจำกัด เข้มแข็ง และเปิดกว้าง" อย่างสิ้นเชิง^{[ 62 ]}

ระดับการคุ้มครองเสรีภาพในการพูดที่ได้รับจากการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งนั้นไม่ได้ไร้ขีดจำกัด^{[ 84 ]} ดังที่ หัวหน้าผู้พิพากษาWarren E. Burgerกล่าวไว้ในความเห็นพ้องของเขาในคดี Mosleyว่า "การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งไม่ได้หมายความตามตัวอักษรว่าเรา 'ได้รับการรับประกันสิทธิ์ในการแสดงความคิดใดๆ โดยปราศจากการเซ็นเซอร์ของรัฐบาล'" ^{[ 85 ]}

นอกเหนือจากสิทธิหลักในการพูดและการพิมพ์แล้ว ยังมีสิทธิรอบข้างอีกหลายประการที่ทำให้สิทธิหลักเหล่านี้มีความมั่นคงยิ่งขึ้น สิทธิรอบข้างเหล่านี้ไม่เพียงแต่ครอบคลุม ถึงเสรีภาพ ในการรวมกลุ่มซึ่งรวมถึงความเป็นส่วนตัวในการรวมกลุ่ม แต่ยังรวมถึง ตามคำกล่าวของGriswold v. Connecticut (1965) " เสรีภาพของชุมชนมหาวิทยาลัยทั้งหมด " กล่าวคือ สิทธิในการแจกจ่าย สิทธิในการรับ และสิทธิในการอ่าน ตลอดจนเสรีภาพในการสอบถามเสรีภาพทางความคิดและเสรีภาพในการสอน^{[ 86 ]}

Historical outlook

ศาลฎีกาปฏิเสธที่จะวินิจฉัยเกี่ยวกับรัฐธรรมนูญของกฎหมายรัฐบาลกลางใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับมาตราว่าด้วยเสรีภาพในการพูดจนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 20 ^{[ 92 ]}และมักจะมองข้ามการคุ้มครองเสรีภาพในการพูด^{[ 84 ]}ตัวอย่างเช่น ศาลไม่เคยวินิจฉัยเกี่ยวกับพระราชบัญญัติคนต่างด้าวและการปลุกปั่นยุยงผู้พิพากษาศาลฎีกา 3 คนที่เดินทางไปพิจารณาคดีในเขตต่างๆ ได้เป็นประธานในการพิจารณาคดีปลุกปั่นยุยงโดยไม่แสดงข้อสงวนใดๆ^{[ 92 ]}นักวิจารณ์ชั้นนำของกฎหมาย นี้ โท มัส เจฟเฟอร์สันและเจมส์ แมดิสันได้โต้แย้งว่าพระราชบัญญัตินี้ขัดต่อรัฐธรรมนูญโดยอ้างอิงจากบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่ 1 และบทบัญญัติอื่นๆ ของรัฐธรรมนูญ^{[ 93 ]}การลงโทษสำหรับการหมิ่นประมาทศาสนาได้รับการยืนยันตลอดศตวรรษที่ 19 ^{[ 84 ]}

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1และยุคหวาดระแวงคอมมิวนิสต์ [ ^{95 ] ศาล}พยายามจำกัดเสรีภาพในการพูดที่มองว่าเป็นการส่งเสริมอาชญากรรม^{[ 84 ]}ในกรณีหนึ่งเจ้าหน้าที่พรรคสังคมนิยมแห่งอเมริกาชาร์ลส์ เชงค์ถูกตัดสินว่ามีความผิดภายใต้พระราชบัญญัติจารกรรมปี 1917ฐานเผยแพร่ใบปลิวที่กระตุ้นให้ต่อต้านการเกณฑ์ทหาร^{[ 96 ]}เชงค์ยื่นอุทธรณ์ โดยโต้แย้งว่าพระราชบัญญัติจารกรรมละเมิดมาตราเสรีภาพในการพูดของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ใน คดี Schenck v. United Statesศาลฎีกาปฏิเสธคำอุทธรณ์ของเชงค์อย่างเป็นเอกฉันท์และยืนยันคำตัดสินลงโทษเขา^{[ 97 ]}ผู้พิพากษาโอลิเวอร์ เวนเดลล์ โฮล์มส์ จูเนียร์อธิบายว่า "คำถามในทุกกรณีคือว่าคำพูดที่ใช้ถูกใช้ในสถานการณ์เช่นนั้นและมีลักษณะเช่นนั้นหรือไม่ที่จะสร้างอันตรายที่ชัดเจนและเป็นรูปธรรมที่จะนำมาซึ่งความชั่วร้ายที่สำคัญซึ่งรัฐสภามีสิทธิที่จะป้องกัน" ^{[ 98 ]}

อย่างไรก็ตาม แนวโน้มนี้เปลี่ยนไปในช่วงทศวรรษที่ 1920 เมื่อศาลเริ่มตีความการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 อย่างกว้างขวางมากขึ้น^{[ 84 ]}ในคดี Gitlow v. New York (1925) ศาลยืนยันคำพิพากษาลงโทษBenjamin Gitlowซึ่งถูกตัดสินว่ามีความผิดหลังจากเผยแพร่แถลงการณ์เรียกร้องให้มี " เผด็จการปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพ " ^{[ 100 ]}ในขณะเดียวกัน เสียงข้างมากพบว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ใช้ได้กับกฎหมายของรัฐเช่นเดียวกับกฎหมายของรัฐบาลกลาง^{[ 101 ] [ 102 ]}ซึ่งเป็นครั้งแรกที่ศาลยอมรับมุมมองนี้อย่างเป็นทางการ^{[ 84 ]}คดีเสรีภาพในการพูดหลังจากนั้นโดยทั่วไปจะเกี่ยวข้องกับการปราบปรามของรัฐ^{[ 102 ]}ใน คดี Whitney v. California (1927) ผู้พิพากษาLouis Brandeisได้เขียนคำคัดค้าน โดยโต้แย้งถึงการคุ้มครองเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นทางการเมืองที่กว้างขวางยิ่งขึ้นว่า "ผู้ที่ต่อสู้เพื่อเอกราชของเรา ...เชื่อว่าเสรีภาพในการคิดและการพูดตามที่ตนคิดนั้นเป็นหนทางที่ขาดไม่ได้สำหรับการค้นพบและการเผยแพร่ความจริงทางการเมือง...การอภิปรายสาธารณะเป็นหน้าที่ทางการเมือง และนี่ควรเป็นหลักการพื้นฐานของรัฐบาลอเมริกัน" ^{[ 103 ]}

ในคดี Herndon v. Lowry (1937) ศาลได้พิจารณาคดีของAngelo Herndon ผู้จัดตั้งพรรคคอมมิวนิสต์ชาวแอฟริกันอเมริกัน ซึ่งถูกตัดสินว่ามีความผิดภายใต้กฎหมายต่อต้านการเป็นทาสฐานสนับสนุนการปกครองของคนผิวดำในภาคใต้ของสหรัฐอเมริกา ศาลได้กลับคำตัดสินของ Herndon โดยถือว่ารัฐจอร์เจียล้มเหลวในการแสดงให้เห็นถึง "อันตรายที่ชัดเจนและมีอยู่จริง" ในการสนับสนุนทางการเมืองของ Herndon ^{[ 104 ]}ความสำคัญของเสรีภาพในการพูดในบริบทของ "อันตรายที่ชัดเจนและมีอยู่จริง" ได้รับการเน้นย้ำในคดีTerminiello v. City of Chicago (1949) ซึ่งผู้พิพากษาWilliam O. Douglasได้เขียนในนามของศาลว่า "หน้าที่ของเสรีภาพในการพูดภายใต้ระบบของเราคือการเชิญชวนให้เกิดข้อพิพาท มันอาจจะทำหน้าที่ตามวัตถุประสงค์อันสูงส่งได้ดีที่สุดเมื่อมันก่อให้เกิดสภาวะความไม่สงบ สร้างความไม่พอใจต่อสภาพที่เป็นอยู่ หรือแม้กระทั่งปลุกปั่นให้ผู้คนโกรธแค้น" ^{[ 105 ]}

หลังจากคดีThornhill v. Alabama (1940) ศาลได้งดเว้นการใช้การทดสอบอันตรายที่ชัดเจนและปัจจุบันในคดีเสรีภาพในการพูดหลายคดีที่เกี่ยวข้องกับการยุยงให้เกิดความรุนแรง^{[ 106 ]}ในปี 1940 รัฐสภาได้ออกกฎหมาย Smith Actซึ่งทำให้การสนับสนุน "ความเหมาะสมของการโค่นล้มหรือทำลายรัฐบาลใด ๆ ในสหรัฐอเมริกาโดยใช้กำลังและความรุนแรง" เป็นสิ่งผิดกฎหมาย^{[ 107 ]}ในคดี Dennis v. United States (1951) ศาลได้ยืนยันกฎหมาย ดังกล่าว ^{[ 108 ] [ b ]}ในความเห็นที่เห็นพ้องด้วย ผู้พิพากษาFelix Frankfurterได้เสนอ "การทดสอบการชั่งน้ำหนัก" ซึ่งในไม่ช้าก็เข้ามาแทนที่การทดสอบ "อันตรายที่ชัดเจนและปัจจุบัน": "ข้อเรียกร้องของเสรีภาพในการพูดในสังคมประชาธิปไตย ตลอดจนผลประโยชน์ในความมั่นคงของชาติ จะได้รับการตอบสนองได้ดีกว่าด้วยการชั่งน้ำหนักผลประโยชน์ที่แข่งขันกันอย่างตรงไปตรงมาและมีข้อมูลครบถ้วน ภายในขอบเขตของกระบวนการยุติธรรม" ^{[ 108 ]}

ในช่วงสงครามเวียดนามท่าทีของศาลเกี่ยวกับการวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลในที่สาธารณะเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก^{[ 109 ]}เนื่องจากการตีความแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ของศาลขยายวงกว้างขึ้น^{[ 84 ]}ในปี พ.ศ. 2512 ศาลได้มีคำตัดสินในคดีBrandenburg v. Ohio (1969) โดยยกเลิก คำตัดสินใน คดี Whitney v. California อย่างชัดเจน ^{[ 109 ]} Brandenburgได้ยกเลิกการทดสอบ "อันตรายที่ชัดเจนและปัจจุบัน" ที่นำเสนอในคดี Schenckและลดทอนคำตัดสินในคดี Dennis ลงไปอีก^{[ 110 ] [} 111 ] ขณะ^{นี้ศาลฎีกาได้อ้างถึง}สิทธิในการพูดอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับการกระทำที่รุนแรงและการปฏิวัติในวงกว้างว่า "การรับประกันตามรัฐธรรมนูญเรื่องเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพของสื่อไม่ได้อนุญาตให้รัฐห้ามหรือสั่งห้ามการสนับสนุนการใช้กำลังหรือการละเมิดกฎหมาย เว้นแต่การสนับสนุนดังกล่าวจะมุ่งเป้าไปที่การยุยงหรือก่อให้เกิดการกระทำที่ผิดกฎหมายในทันทีและมีแนวโน้มที่จะยุยงหรือก่อให้เกิดการกระทำดังกล่าว" ^{[ 112 ] [ 109 ]}

สุนทรพจน์ทางการเมือง

สุนทรพจน์นิรนาม

โดยทั่วไปแล้ว ศาลฎีกาได้คุ้มครองเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นโดยไม่เปิดเผยตัวตนภายใต้การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มการเมืองที่มีข้อโต้แย้ง เช่นNAACPและWatchtower Bible and Tract Societyซึ่งการไม่เปิดเผยตัวตนของพวกเขาช่วยรักษาสิทธิในการชุมนุมของพวกเขาไว้ได้^{[ 113 ]}ในคดี Talley v. California (1960) ศาลได้ยกเลิกข้อบัญญัติของเมืองลอสแอนเจลิส ที่กำหนดให้การแจกจ่ายแผ่นพับโดยไม่เปิดเผยตัวตนเป็นความผิดทางอาญา ผู้พิพากษา Hugo Blackเขียนไว้ในความเห็นส่วนใหญ่ว่า "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าข้อกำหนดการระบุตัวตนดังกล่าวจะมีแนวโน้มที่จะจำกัดเสรีภาพในการเผยแพร่ข้อมูลและเสรีภาพในการแสดงออก" ^{[ 114 ]} อย่างไรก็ตาม ศาลได้ให้การคุ้มครองเสรีภาพในการแสดงความคิดเห็นดังกล่าวในเรื่องการบริจาคเงิน สนับสนุนการหาเสียงและบนอินเทอร์เน็ต น้อยกว่า ^{[ 113 ]}

การระดมทุนหาเสียงเลือกตั้ง

ศาลพิจารณาว่าการบริจาคเพื่อการหาเสียงเป็นการแสดงออกซึ่งบางครั้งได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญ^{[ 115 ]}ในคดี Buckley v. Valeo (1976) ศาลฎีกายืนยันความชอบด้วยรัฐธรรมนูญของการจำกัดการบริจาคเพื่อการหาเสียง^{[ 116 ]}โดยกล่าวว่า "เป็นการรับใช้ผลประโยชน์พื้นฐานของรัฐบาลในการปกป้องความสมบูรณ์ของกระบวนการเลือกตั้งโดยไม่กระทบโดยตรงต่อสิทธิของพลเมืองและผู้สมัครแต่ละคนในการมีส่วนร่วมในการอภิปรายและการสนทนาทางการเมือง" ^{[ 117 ]}อย่างไรก็ตาม คำตัดสินเดียวกันนี้ได้กำหนดให้การเงินในการหาเสียงเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกทางการเมือง^{[ 118 ]}กว่าสามสิบปีต่อมา ศาลได้ตัดสินในคดีCitizens United v. Federal Election Commission (2010) ว่าข้อจำกัดเกี่ยวกับการใช้จ่ายทางการเมืองอิสระโดยบริษัทหรือสหภาพแรงงานละเมิดมาตราว่าด้วยเสรีภาพในการพูดและจึงไม่ชอบด้วยรัฐธรรมนูญ^{[ 119 ]}ซึ่งในทางปฏิบัติแล้ว "ทำให้บริษัทและกลุ่มภายนอกอื่นๆ สามารถใช้เงินจำนวนไม่จำกัดในการเลือกตั้งได้" ^{[ 118 ]}ต่อมาพบว่าข้อจำกัดโดยรวมของรัฐบาลกลางเกี่ยวกับจำนวนเงินที่บุคคลสามารถบริจาคให้กับผู้สมัคร พรรคการเมือง และคณะกรรมการดำเนินการทางการเมือง นั้นขัดแย้งกับการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญใน คดี McCutcheon v. Federal Election Commission (2014) ^{[ 120 ]}

การพูดในเชิงวิชาชีพ/อาชีพ

ศาลรัฐบาลกลางบางแห่งได้เสนอแนะว่ามีความแตกต่างตามการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ระหว่างคำพูดที่มุ่งเป้าไปที่สาธารณชนและคำพูดที่มุ่งเป้าไปที่บุคคลในบริบททางวิชาชีพ ความไว้วางใจ หรือธุรกิจ ซึ่งเรียกว่าคำพูดทางอาชีพหรือคำพูดทางวิชาชีพ^{[ 121 ]}ตัวอย่างเช่น ในคดี Lowe v. Securities Exchange Commission (1985) ผู้พิพากษาไบรอน ไวท์ได้โต้แย้งว่ารัฐบาลสามารถจำกัดคำพูดของ “ผู้ที่ดูแลกิจการของลูกค้าเป็นการส่วนตัวและอ้างว่าใช้ดุลยพินิจในนามของลูกค้าโดยคำนึงถึงความต้องการและสถานการณ์ส่วนบุคคลของลูกค้า” ได้อย่างถูกต้อง^{[ 121 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ศาลหลายแห่งได้นำมุมมองของผู้พิพากษาไวท์มาใช้ในสิ่งที่กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ “หลักคำสอนเรื่องคำพูดทางวิชาชีพ” ^{[ 122 ]} อย่างไรก็ตาม ในคดี National Institute of Family & Life Advocates v. Becerra (2018) ศาลฎีกาได้ปฏิเสธหลักคำสอนนี้ โดยอ้างว่า “ศาลนี้ไม่เคยยอมรับ ‘คำพูดทางวิชาชีพ’ เป็นประเภทของคำพูดที่แยกต่างหากซึ่งอยู่ภายใต้กฎที่แตกต่างกัน” ^{[ 123 ]}

การดูหมิ่นธงชาติ

มีการถกเถียงกันอย่างมากว่าการดูหมิ่นธงชาติได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งหรือไม่^{[ 124 ]}ศาลฎีกาได้พิจารณาประเด็นนี้ในคดี Street v. New York (1969) ท่ามกลางกระแสการเผาธงชาติสหรัฐฯเพื่อประท้วงสงครามเวียดนาม [ ^{125 ] แม้ว่า}ศาลจะพบว่ากฎหมายของนิวยอร์กที่กำหนดให้การโจมตีธงชาติสหรัฐฯ ในรูปแบบต่างๆ เป็นความผิดทางอาญา^{[ 126 ]}ขัดต่อรัฐธรรมนูญ แต่ศาลไม่ได้พิจารณาถึงความชอบด้วยรัฐธรรมนูญของการเผาธงชาติ^{[ 127 ] [ 125 ]}อย่างไรก็ตาม ในคดีTexas v. Johnson (1989) ศาลได้ตัดสินอย่างชัดเจนว่าการเผาธงชาติเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกที่ได้รับการคุ้มครอง^{[ 128 ]}

สุนทรพจน์ในโรงเรียน

ใน คดี Tinker v. Des Moines Independent Community School District (1969) ศาลฎีกาได้ขยายสิทธิเสรีภาพในการพูดให้กับนักเรียนในโรงเรียน คดีนี้เกี่ยวข้องกับนักเรียนหลายคนที่ถูกลงโทษเพราะสวมปลอกแขนสีดำเพื่อประท้วงสงครามเวียดนาม^{[ 129 ]}ศาลตัดสินว่าโรงเรียนไม่สามารถจำกัดการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ที่ไม่ขัดขวางกิจกรรมของโรงเรียนอย่าง "มีสาระสำคัญและเป็นรูปธรรม" ได้^{[ 130 ]}ผู้พิพากษาAbe Fortasเขียนว่า "แทบจะไม่มีใครโต้แย้งได้ว่าทั้งนักเรียนหรือครูสูญเสียสิทธิตามรัฐธรรมนูญในเสรีภาพในการพูดหรือการแสดงออกเมื่อก้าวเข้าสู่โรงเรียน" ^{[ 131 ]}อย่างไรก็ตาม นับตั้งแต่ปี 1969 ศาลยังได้กำหนดข้อจำกัดหลายประการต่อคดี Tinkerด้วย ในคดีHazelwood v. Kuhlmeier (1988) ศาลพบว่าโรงเรียนไม่จำเป็นต้องยอมรับคำพูดของนักเรียนที่ไม่สอดคล้องกับภารกิจทางการศึกษาขั้นพื้นฐาน^{[ 132 ]}และในคดี Morse v. Frederick (2007) ศาลตัดสินว่าโรงเรียนสามารถจำกัดคำพูดของนักเรียนในกิจกรรมที่โรงเรียนจัดขึ้น แม้แต่กิจกรรมที่อยู่นอกบริเวณโรงเรียน หากนักเรียนส่งเสริม "การใช้ยาเสพติดที่ผิดกฎหมาย" ^{[ 133 ]}ในปี 2014 มหาวิทยาลัยชิคาโกได้ออก " แถลงการณ์ชิคาโก " ซึ่งเป็นแถลงการณ์นโยบายเสรีภาพในการพูดที่ออกแบบมาเพื่อต่อต้านการเซ็นเซอร์ในมหาวิทยาลัย ซึ่งต่อมาได้รับการนำไปใช้โดยมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียงอื่นๆ^{[ 134 ] [ 135 ]}

คำพูดที่ถูกบังคับ

ศาลฎีกาได้วินิจฉัยว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ยังคุ้มครองพลเมืองจากการถูกรัฐบาลบังคับให้พูดหรือจ่ายเงินเพื่อแลกกับการพูดบางอย่าง ในคดีWest Virginia State Board of Education v. Barnette (1943) ศาลตัดสินว่าเด็กนักเรียนไม่สามารถถูกลงโทษได้หากปฏิเสธที่จะกล่าวคำปฏิญาณตนหรือเคารพธงชาติอเมริกัน [ ^{136 ] ศาล}วินิจฉัยในคดี Janus v. AFSCME (2018) ว่าการบังคับให้ พนักงาน ภาครัฐจ่ายค่าธรรมเนียมให้กับสหภาพแรงงานที่ตนไม่ได้เป็นสมาชิกนั้นเป็นการละเมิดการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ^{[ 137 ]}

คำพูดที่แสดงความเกลียดชังและไม่เหมาะสม

คำพูดที่แสดงความเกลียดชัง แม้จะยากที่จะกำหนดได้อย่างแม่นยำ แต่ก็ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ^{[ 138 ] [ 139 ]}อันที่จริง ผู้พิพากษาจอห์น มาร์แชล ฮาร์ลันที่ 2ได้กล่าวถึงความเป็นอัตวิสัยที่ขัดขวางความเข้าใจของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับคำพูดที่แสดงความเกลียดชังว่า "ความหยาบคายของคนหนึ่งอาจเป็นบทเพลงของอีกคนหนึ่ง" ^{[ 140 ] [ 138 ]}สมาคมห้องสมุดอเมริกันได้ให้คำจำกัดความทั่วไปของคำพูดที่แสดงความเกลียดชังว่า "การแสดงออกในรูปแบบใดก็ตามที่ผู้พูดตั้งใจที่จะใส่ร้าย ดูหมิ่น หรือยุยงให้เกิดความเกลียดชังต่อกลุ่มหรือชนชั้นของบุคคลบนพื้นฐานของเชื้อชาติ ศาสนา สีผิว อัตลักษณ์ทางเพศ อัตลักษณ์ทางเพศสภาพ ชาติพันธุ์ ความพิการ หรือแหล่งกำเนิดของชาติ" ^{[ 139 ]} "เสรีภาพสำหรับความคิดที่เราเกลียด" ดังที่ผู้พิพากษาโอลิเวอร์ เวนเดลล์ โฮล์มส์ จูเนียร์ ได้กล่าวไว้ ได้รับการรับรอง และศาลได้ยอมรับแล้ว^{[ 138 ]}ในกรณีหนึ่งSnyder v. Phelps (2011) ศาลพบว่าบุคคลที่ประท้วงงานศพทหารโดยถือป้ายที่มีข้อความว่า "พระเจ้าเกลียดพวกเกย์" และ "ขอบคุณพระเจ้าสำหรับทหารที่เสียชีวิต" นั้นกระทำการอยู่ภายในขอบเขตของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง^{[ 141 ]}

อย่างไรก็ตาม มีการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างคำพูดที่แสดงความเกลียดชังและอาชญากรรมจากความเกลียดชัง อาชญากรรมจากความเกลียดชังเป็นการยุยงให้เกิดกิจกรรมทางอาชญากรรมหรือข่มขู่บุคคลหรือกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ จึงถือว่าผิดกฎหมาย^{[ 139 ]}คำพูดที่ก่อให้เกิดการทะเลาะวิวาท—การดูหมิ่นส่วนบุคคลและถ้อยคำที่รุนแรงโดยเจตนาที่มุ่งเป้าไปที่บุคคลหรือกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ—ก็ไม่ถือว่าเป็นเสรีภาพในการพูดเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในช่วงทศวรรษ 1940 ชายคนหนึ่งที่เรียกเจ้าหน้าที่ตำรวจว่า "นักฉ้อฉลที่น่ารังเกียจ" และ "ฟาสซิสต์ที่น่ารังเกียจ" ถูกจับกุม และ ศาลได้ยืนยันคำพิพากษา ลงโทษเขา^{[ 142 ]}ในทางกลับกัน ในคดีTexas v. Johnson (1989) ศาลไม่ได้ตัดสินว่าการดูหมิ่นธงชาติ ในที่สาธารณะ ขัดต่อรัฐธรรมนูญ และในความเป็นจริง ศาลถือว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการพูดที่ได้รับการคุ้มครอง แม้ว่าการกระทำนั้นจะน่ารังเกียจ แต่ก็ไม่ได้มีเจตนาที่จะดูหมิ่นผู้คนที่เดินผ่านไปมาโดยตรง^{[ 143 ]}ผู้พิพากษาWilliam J. Brennan Jr.เขียนไว้ในคำตัดสินว่า "หากมีหลักการพื้นฐานใดที่อยู่เบื้องหลังการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง หลักการนั้นก็คือรัฐบาลไม่สามารถห้ามการแสดงออกซึ่งความคิดได้เพียงเพราะสังคมพบว่าความคิดนั้นน่ารังเกียจหรือไม่น่าพึงพอใจ" ^{[ 144 ]}หลักการเรื่องคำพูดที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งนั้นเองก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์และถูกตราหน้าว่าเป็น "สิ่งตกค้าง" จากยุคสมัยที่ล่วงเลยไปแล้ว^{[ 143 ]}

การพูดทางอิเล็กทรอนิกส์

การเข้าถึงอินเทอร์เน็ต

ในPackingham v. North Carolina (2017) ศาลฎีกาตัดสินว่า กฎหมายของ รัฐนอร์ทแคโรไลนาที่ห้ามผู้กระทำความผิดทางเพศ ที่ขึ้นทะเบียน เข้าถึงเว็บไซต์ต่างๆ นั้นเป็นการจำกัดเสรีภาพในการพูดอย่างผิดกฎหมาย ซึ่งเป็นการละเมิดแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1 ^{[ 145 ]}ศาลตัดสินว่า "หลักการพื้นฐานของแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1 คือ บุคคลทุกคนมีสิทธิ์เข้าถึงสถานที่ที่พวกเขาสามารถพูดและฟังได้ และหลังจากไตร่ตรองแล้ว ก็สามารถพูดและฟังได้อีกครั้ง" ^{[ 146 ] [ 147 ]}

โค้ดเป็นคำพูด

ภายใต้ แนวคิด " รหัสเป็นคำพูด " รหัสต้นฉบับของคอมพิวเตอร์และการแสดงออกทางดิจิทัลที่คล้ายคลึงกันถือเป็นคำพูดที่ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญ การควบคุมรหัสคอมพิวเตอร์เริ่มขึ้นอย่างเด่นชัดในช่วงทศวรรษ 1990 ด้วย " สงครามคริปโต " เมื่อศาลปฏิเสธความพยายามของรัฐบาลในการจัดประเภท ซอฟต์แวร์ การเข้ารหัส ที่แข็งแกร่ง เป็นอาวุธยุทโธปกรณ์ที่ควบคุมการส่งออก^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]}นับตั้งแต่คำตัดสินของศาลแขวง ในคดี Bernstein v. United Statesรหัสเป็นคำพูดได้ถูกนำมาใช้ในข้อพิพาทเกี่ยวกับการกดดันของรัฐบาลเพื่อลดทอนการเข้ารหัส เช่นในคดีโทรศัพท์ Apple-FBI [ ^{151 ] นอกจาก}นี้ยังใช้เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมในการคุ้มครองทางกฎหมายแก่ สกุล เงินดิจิทัลและเครื่องมือความเป็นส่วนตัวโดยผู้สนับสนุนโต้แย้งว่าการเผยแพร่หรือการใช้งานซอฟต์แวร์ดังกล่าวเป็นคำพูดและการแสดงออกที่ได้รับการคุ้มครอง^{[ 152 ] [ 153 ]}ข้อโต้แย้งที่คล้ายกันนี้ถูกนำมาใช้กับไฟล์ปืนที่พิมพ์ด้วยเครื่องพิมพ์ 3 มิติและเครื่องมือที่หลีกเลี่ยง การ จัดการสิทธิ์ดิจิทัล^{[ 154 ] [ 155 ]}

การหมิ่นประมาท

ในช่วงสองร้อยปีแรกของกฎหมายอเมริกันการหมิ่นประมาทเน้นย้ำเป็นพิเศษถึงผลของการเผยแพร่ที่ถูกกล่าวหาว่าก่อให้เกิดความเสียหาย^{[ 159 ]}มากกว่าว่าการเผยแพร่นั้นเป็นความจริงหรือเท็จ^{[ 160 ]}การเผยแพร่ที่หมิ่นประมาทมีแนวโน้มที่จะ "ลดทอนศักดิ์ศรีและทำร้ายบุคคลอื่น" หรือ "ทำให้เขาตกอยู่ในความดูหมิ่น ความเกลียดชัง หรือการเยาะเย้ย" ^{[ 159 ]}สองศตวรรษต่อมา คำตัดสินของศาลฎีกาในคดีNew York Times Co. v. Sullivan (1964) ได้เปลี่ยนแปลงกฎหมายหมิ่นประมาทของอเมริกา^{[ 161 ]}เจตนาร้ายตามกฎหมายทั่วไปประกอบด้วย "ความอาฆาตพยาบาท" หรือ "ความชั่วร้าย" และหลังจากนั้น เจ้าหน้าที่ของรัฐที่ต้องการฟ้องร้องผู้กระทำความผิดจะต้องพิสูจน์ด้วย "หลักฐานที่ชัดเจนและน่าเชื่อถือ" ว่ามี เจตนา ร้ายจริง^{[ 162 ] [ 163 ]} “การหมิ่นประมาทไม่สามารถอ้างสิทธิ์ในการได้รับความคุ้มครองจากข้อจำกัดตามรัฐธรรมนูญได้” ผู้พิพากษาWilliam J. Brennan Jr.กล่าว^{[ 158 ]}แม้ว่ามาตรฐานความมุ่งร้ายที่แท้จริงจะใช้กับเจ้าหน้าที่ของรัฐและบุคคลสาธารณะ แต่ใน คดี Gertz v. Robert Welch, Inc. (1974) ศาลได้ตัดสินว่าไม่จำเป็นต้องแสดงความมุ่งร้ายที่แท้จริงในกรณีที่เกี่ยวข้องกับบุคคลทั่วไป^{[ 158 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในคดี Milkovich v. Lorain Journal Co. (1990) ศาลได้ตัดสินว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ไม่ได้ให้ข้อยกเว้นโดยรวมแก่กฎหมายหมิ่นประมาทสำหรับคำกล่าวที่ระบุว่าเป็น “ความคิดเห็น” แต่คำกล่าวนั้นจะต้องพิสูจน์ได้ว่าเท็จก่อนจึงจะสามารถเป็นประเด็นของการฟ้องร้องหมิ่นประมาทได้^{[ 164 ]}

มาตราว่าด้วยเสรีภาพสื่อคุ้มครองสิทธิของบุคคลในการแสดงออกผ่านการตีพิมพ์และการเผยแพร่ข้อมูล ความคิด และความคิดเห็นโดยปราศจากการแทรกแซง ข้อจำกัด หรือการดำเนินคดีโดยรัฐบาล^{[ 69 ] [ 70 ]}ในคดี Lovell v. City of Griffin (1938) ^{[ 173 ]}หัวหน้าผู้พิพากษาCharles Evans Hughesได้นิยามคำว่า "สื่อ" ว่า "สิ่งพิมพ์ทุกประเภทที่เป็นสื่อกลางในการเผยแพร่ข้อมูลและความคิดเห็น" ^{[ 174 ]}สิทธินี้ได้ขยายไปถึงสื่อต่างๆรวมถึงหนังสือพิมพ์ หนังสือ บทละคร ภาพยนตร์ และวิดีโอเกม^{[ 175 ]}แม้ว่าจะเป็นคำถามที่ยังเปิดอยู่ว่าผู้ที่เขียนบล็อกหรือใช้สื่อสังคมออนไลน์เป็นนักข่าวที่มีสิทธิได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายคุ้มครองสื่อหรือ ไม่ ^{[ 176 ]}แต่พวกเขาก็ได้รับการคุ้มครองอย่างเท่าเทียมกันโดยมาตราว่าด้วยเสรีภาพในการพูดและมาตราว่าด้วยเสรีภาพสื่อ เนื่องจากทั้งสองมาตราไม่ได้แยกแยะระหว่างธุรกิจสื่อและผู้พูดที่ไม่ใช่มืออาชีพ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 177 ]}ผู้พิพากษาเฟลิกซ์ แฟรงค์เฟอร์เตอร์กล่าวในความเห็นที่เห็นพ้องในคดีอื่นโดยสรุปว่า: "[จุดประสงค์ของรัฐธรรมนูญไม่ใช่การสถาปนาสื่อให้เป็นสถาบันที่มีสิทธิพิเศษ แต่เพื่อปกป้องสิทธิของทุกคนในการพิมพ์สิ่งที่พวกเขาต้องการ รวมถึงการเปล่งเสียงด้วย" ^{[ 178 ]}ในคดีMills v. Alabama (1943) ศาลฎีกาได้วางจุดประสงค์ของมาตราว่าด้วยเสรีภาพของสื่อไว้ว่า: "...มีความเห็นพ้องกันโดยทั่วไปว่าจุดประสงค์หลักของ [การแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1] คือการปกป้องการอภิปรายอย่างเสรีเกี่ยวกับกิจการของรัฐบาล ... สื่อทำหน้าที่และถูกออกแบบมาเพื่อทำหน้าที่เป็นยาแก้พิษที่มีประสิทธิภาพต่อการใช้อำนาจในทางที่ผิดโดยเจ้าหน้าที่ของรัฐ และเป็นวิธีการที่รัฐธรรมนูญเลือกไว้เพื่อให้เจ้าหน้าที่ที่ได้รับการเลือกตั้งจากประชาชนมีความรับผิดชอบต่อประชาชนทุกคนที่พวกเขาได้รับเลือกให้รับใช้" ^{[ 179 ]}ผู้พิพากษาLewis F. Powellชี้แจงในคดีBranzburg v. Hayes (1972) ว่าการอ้างสิทธิ์ในเอกสิทธิ์ของสื่อ "ควรได้รับการตัดสินตามข้อเท็จจริงโดยการสร้างสมดุลที่เหมาะสมระหว่างเสรีภาพของสื่อและภาระผูกพันของพลเมืองทุกคนในการให้การเป็นพยานที่เกี่ยวข้องกับการกระทำผิดทางอาญา" ^{[ 180 ]}

การตัดสินใจครั้งสำคัญเกี่ยวกับเสรีภาพของสื่อเกิดขึ้นในคดี Near v. Minnesota (1931) ^{[ 181 ]}ซึ่งศาลฎีกาปฏิเสธการจำกัดเสรีภาพก่อนการตีพิมพ์ (การเซ็นเซอร์ก่อนการตีพิมพ์) ในกรณีนี้ สภานิติบัญญัติของรัฐมินนิโซตาได้ผ่านกฎหมายที่อนุญาตให้ศาลสั่งปิด "หนังสือพิมพ์ที่มุ่งร้าย หมิ่นประมาท และใส่ร้าย" โดยอนุญาตให้ใช้การป้องกันความจริงได้เฉพาะในกรณีที่ความจริงนั้นถูกบอกเล่า "ด้วยเจตนาที่ดีและเพื่อจุดประสงค์ที่ชอบธรรม" ^{[ 182 ]}ศาลได้นำบทบัญญัติว่าด้วยเสรีภาพของสื่อมาใช้กับรัฐต่างๆ และปฏิเสธกฎหมายดังกล่าวว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญ ฮิวส์ได้อ้างคำพูดของแมดิสันในการตัดสินใจส่วนใหญ่ โดยเขียนว่า "การบั่นทอนความมั่นคงขั้นพื้นฐานของชีวิตและทรัพย์สินโดยพันธมิตรอาชญากรและการละเลยของเจ้าหน้าที่เน้นย้ำถึงความจำเป็นอย่างยิ่งของสื่อที่ตื่นตัวและกล้าหาญ" ^{[ 183 ]}

อย่างไรก็ตามNearยังได้กล่าวถึงข้อยกเว้นที่อนุญาตให้มีการระงับล่วงหน้าในกรณีต่างๆ เช่น "การเผยแพร่วันที่ออกเดินทางของเรือขนส่ง หรือจำนวนหรือที่ตั้งของกองกำลัง" ^{[ 184 ]}ข้อยกเว้นนี้เป็นจุดสำคัญในคดีสำคัญอีกคดีหนึ่งในอีกสี่ทศวรรษต่อมา: New York Times Co. v. United States (1971) ^{[ 185 ]}ซึ่งฝ่ายบริหารของประธานาธิบดีริชาร์ด นิกสันพยายามที่จะห้ามการเผยแพร่เอกสารเพนตากอนซึ่งเป็นเอกสารลับของรัฐบาลเกี่ยวกับสงครามเวียดนามที่นักวิเคราะห์แดเนียล เอลส์เบิร์ก คัดลอกอย่างลับๆ ศาลพบว่าฝ่ายบริหารของนิกสันไม่สามารถพิสูจน์ได้ตามภาระหนักที่จำเป็นสำหรับการระงับล่วงหน้า ผู้พิพากษาเบรนแนน โดยอ้างอิงจากNearในความเห็นร่วมกัน เขียนว่า "เฉพาะการกล่าวหาและการพิสูจน์ของรัฐบาลที่ว่าการเผยแพร่จะต้องก่อให้เกิดอันตรายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยตรง และทันที ซึ่งคล้ายคลึงกับการเป็นอันตรายต่อความปลอดภัยของเรือขนส่งที่อยู่ในทะเลอยู่แล้วเท่านั้น จึงจะสามารถสนับสนุนการออกคำสั่งระงับชั่วคราวได้" ผู้พิพากษาแบล็กและดักลาสไปไกลกว่านั้น โดยเขียนว่าการระงับล่วงหน้าไม่เคยได้รับการพิสูจน์ว่าถูกต้อง^{[ 186 ]}

ศาลแทบจะไม่เคยปฏิบัติต่อการควบคุมเนื้อหาของวารสารศาสตร์ด้วยความเห็นอกเห็นใจเลย ในคดีMiami Herald Publishing Co. v. Tornillo (1974) ^{[ 187 ]}ศาลมีมติเป็นเอกฉันท์ให้ยกเลิกกฎหมายของรัฐที่กำหนดให้หนังสือพิมพ์ที่วิพากษ์วิจารณ์ผู้สมัครทางการเมืองต้องตีพิมพ์คำตอบของพวกเขา รัฐอ้างว่ากฎหมายดังกล่าวผ่านออกมาเพื่อรับรองความรับผิดชอบของวารสารศาสตร์ ศาลฎีกาพบว่าเสรีภาพ แต่ไม่ใช่ความรับผิดชอบ เป็นสิ่งที่บัญญัติไว้ในการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง ดังนั้นจึงตัดสินว่ารัฐบาลไม่สามารถบังคับให้หนังสือพิมพ์ตีพิมพ์สิ่งที่พวกเขาไม่ต้องการตีพิมพ์ได้^{[ 188 ]}ซึ่งเป็นการสร้างสิทธิของบริษัทที่จะไม่พูด^{[ 189 ]}

อย่างไรก็ตาม การควบคุมโทรทัศน์และวิทยุโดยอิงตามเนื้อหาได้รับการสนับสนุนจากศาลฎีกาในหลายกรณี เนื่องจากมีจำนวนคลื่นความถี่จำกัดสำหรับสถานีโทรทัศน์และวิทยุที่ไม่ใช่เคเบิล รัฐบาลจึงออกใบอนุญาตให้กับบริษัทต่างๆ อย่างไรก็ตาม ศาลฎีกาได้ตัดสินว่าปัญหาการขาดแคลนไม่เอื้อต่อการยกประเด็นการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ขึ้นมา รัฐบาลอาจจำกัดผู้แพร่ภาพกระจายเสียงได้ แต่ต้องอยู่บน^{พื้นฐาน}ที่เป็นกลางต่อเนื้อหาในคดี Federal Communications Commission v. Pacifica Foundation [ ^{190 ]}ศาลฎีกาได้ยืนยัน อำนาจของ คณะกรรมการการสื่อสารแห่งสหรัฐอเมริกาในการจำกัดการใช้เนื้อหา " ไม่เหมาะสม " ในการแพร่ภาพกระจายเสียง

รัฐบาลของรัฐยังคงมีสิทธิที่จะเก็บภาษีหนังสือพิมพ์ได้เช่นเดียวกับการเก็บภาษีสินค้าเชิงพาณิชย์อื่นๆ โดยทั่วไปแล้ว ภาษีที่มุ่งเน้นเฉพาะหนังสือพิมพ์นั้นถือว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญ เช่นในคดีGrosjean v. American Press Co. (1936) ^{[ 191 ]}ในคดี Leathers v. Medlock (1991) ศาลฎีกาพบว่ารัฐต่างๆ สามารถปฏิบัติต่อสื่อประเภทต่างๆ แตกต่างกันได้ เช่น การเก็บภาษีเคเบิลทีวี แต่ไม่เก็บภาษีหนังสือพิมพ์^{[ 192 ]}ศาลพบว่า "การเก็บภาษีที่แตกต่างกันสำหรับผู้พูด แม้แต่สมาชิกของสื่อมวลชน ก็ไม่ขัดต่อการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 เว้นแต่ภาษีนั้นจะมุ่งเป้าไปที่ หรือก่อให้เกิดอันตรายต่อการปราบปรามความคิดเฉพาะบางอย่าง" ^{[ 193 ]}

มาตราว่าด้วยการยื่นคำร้องคุ้มครองสิทธิ “ในการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรม” ^{[ 69 ]}สิทธินี้ได้ขยายขอบเขตออกไปตลอดหลายปีที่ผ่านมา: “สิทธินี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแค่การเรียกร้อง ‘การแก้ไขความไม่เป็นธรรม’ ในความหมายที่ถูกต้องของคำเหล่านี้อีกต่อไป แต่ครอบคลุมถึงการเรียกร้องให้รัฐบาลใช้อำนาจเพื่อส่งเสริมผลประโยชน์และความเจริญรุ่งเรืองของผู้ยื่นคำร้องและความคิดเห็นของพวกเขาเกี่ยวกับประเด็นทางการเมืองที่เป็นข้อถกเถียง” ^{[ 194 ]}ดังนั้น สิทธิในการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอแก้ไขความไม่เป็นธรรมจึงรวมถึงสิทธิในการติดต่อกับเจ้าหน้าที่ของรัฐ การล็อบบี้เจ้าหน้าที่ของรัฐ และการยื่นคำร้องต่อศาลโดยการฟ้องร้องที่มีพื้นฐานทางกฎหมาย^{[ 177 ]}ตามความเห็นของศาลฎีกา คำร้องในนามของผลประโยชน์ส่วนตัวที่แสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัว^{[ 195 ]}และคำร้องที่เรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงกฎหมายอย่างสันติก็ได้รับการคุ้มครองเช่นกัน^{[ 196 ]}

มาตราว่าด้วยการยื่นคำร้องเริ่มเป็นที่รู้จักในวงกว้างในช่วงทศวรรษ 1830 เมื่อรัฐสภาได้ออกกฎห้ามไม่ให้มีการรับฟังคำร้องต่อต้านการเป็นทาส กฎดังกล่าวถูกยกเลิกโดยรัฐสภาในอีกหลายปีต่อมา คำร้องต่อต้านพระราชบัญญัติจารกรรมปี 1917ส่งผลให้มีการจำคุก ศาลฎีกาไม่ได้ตัดสินในประเด็นใดประเด็นหนึ่ง^{[ 194 ]}ปัจจุบัน สิทธินี้ครอบคลุมถึงการยื่นคำร้องต่อทั้งสามฝ่ายของรัฐบาลกลาง ได้แก่ รัฐสภา ฝ่ายบริหาร และฝ่ายตุลาการ และได้ขยายไปยังรัฐต่างๆ ผ่านการผนวก^{[ 194 ] [ 196 ]}ในคดี Borough of Duryea v. Guarnieri (2011) ศาลฎีกาประกาศว่ามาตราว่าด้วยเสรีภาพในการพูดและมาตราว่าด้วยการยื่นคำร้องเป็นส่วนสำคัญซึ่งกันและกันในกระบวนการประชาธิปไตย เนื่องจากทั้งสองส่งเสริมการแลกเปลี่ยนและการแสดงออกทางความคิด^{[ 197 ]}

The right of assembly is the individual right of people to come together and collectively express, promote, pursue, and defend their collective or shared ideas.^[198] This right is deemed equally important as those of free speech and free press, as observed by the Court in De Jonge v. Oregon (1937).^[194] The right of peaceable assembly was originally distinguished from the right to petition.^[194] In United States v. Cruikshank (1875),^[199] the first case in which the right to assembly was before the Supreme Court,^[194] the court broadly declared the outlines of the right of assembly and its connection to the right of petition: "The very idea of a government, republican in form, implies a right on the part of its citizens to meet peaceably for consultation in respect to public affairs and to petition for a redress of grievances."^[200]

Justice Morrison Waite's opinion for the Court carefully distinguished the right to peaceably assemble as a secondary right, while the right to petition was labeled to be a primary right. Later cases, however, paid less attention to these distinctions.^[194] An example of this is Hague v. Committee for Industrial Organization (1939), where it was decided that the freedom of assembly covered by the First Amendment applies to public forums like streets and parks.^[201][194] In Hague the right of assembly was given a broad meaning, because the right of assembly can be used "for communication of views on national questions"^[202] as well as for "holding meetings and disseminating information whether for the organization of labor unions or for any other lawful purpose."^[203]

แม้ว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งจะไม่ได้กล่าวถึงเสรีภาพในการรวมกลุ่มอย่างชัดเจน แต่ศาลฎีกาได้ตัดสินในคดีNAACP v. Alabama (1958) ว่าเสรีภาพนี้ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติม และความเป็นส่วนตัวของการเป็นสมาชิกเป็นส่วนสำคัญของเสรีภาพนี้^{[ 204 ]}ในคดี Roberts v. United States Jaycees (1984) ศาลระบุว่า "โดยนัยในสิทธิที่จะมีส่วนร่วมในกิจกรรมที่ได้รับการคุ้มครองโดยการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง" คือ "สิทธิที่สอดคล้องกันในการรวมกลุ่มกับผู้อื่นเพื่อแสวงหาเป้าหมายทางการเมือง สังคม เศรษฐกิจ การศึกษา ศาสนา และวัฒนธรรมที่หลากหลาย" ^{[ 205 ]}ใน คดี Robertsศาลตัดสินว่าการรวมกลุ่มไม่สามารถกีดกันผู้คนด้วยเหตุผลที่ไม่เกี่ยวข้องกับการแสดงออกของกลุ่ม เช่น เพศ^{[ 206 ]}

อย่างไรก็ตาม ในคดี Hurley v. Irish-American Gay, Lesbian, and Bisexual Group of Boston (1995) ^{[ 207 ]}ศาลตัดสินว่ากลุ่มอาจกีดกันบุคคลจากการเป็นสมาชิกได้ หากการปรากฏตัวของบุคคลนั้นจะส่งผลกระทบต่อความสามารถของกลุ่มในการสนับสนุนมุมมองเฉพาะเจาะจง^{[ 208 ]}ในทำนองเดียวกัน ในคดีBoy Scouts of America v. Dale (2000) ^{[ 209 ]}ศาลตัดสินว่ากฎหมายของรัฐนิวเจอร์ซีย์ ซึ่งบังคับให้Boy Scouts of Americaรับสมาชิกที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผย เป็นการจำกัดสิทธิในการรวมกลุ่มอย่างเสรีของ Boy Scouts อย่างไม่ชอบด้วยรัฐธรรมนูญ^{[ 210 ]}

• เคอร์ติส, ไมเคิล เคนต์ (2000). เสรีภาพในการพูด "สิทธิพิเศษอันเป็นที่รักของประชาชน": การต่อสู้เพื่อเสรีภาพในการแสดงออกในประวัติศาสตร์อเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก . ISBN 0822325292.
• Daniel L. Dreisbach และMark David Hall . สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์แห่งมโนธรรม: บทความคัดสรรเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาและความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐในยุคก่อตั้งประเทศอเมริกา . อินเดียนาโพลิส, อินเดียนา: สำนักพิมพ์ Liberty Fund Press, 2009.
• Daniel L. Dreisbach, Mark David Hall และ Jeffry Morrison. ผู้ก่อตั้งที่ถูกลืมเลือนในด้านศาสนาและชีวิตสาธารณะนอเทรอดาม รัฐอินเดียนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอเทรอดาม, 2009.
• Thomas I. Emerson , "Toward a General Theory of the First Amendment", Yale Law Journal , vol. 72, no. 5 (1963), pp.  877–956. doi : 10.2307/794655 . JSTOR 794655 . 
• ก็อดวิน, ไมค์ (2003). สิทธิทางไซเบอร์: การปกป้องเสรีภาพในการพูดในยุคดิจิทัล . สำนักพิมพ์ MIT. ISBN 0262571684.
• ปีเตอร์ ไอรอนส์, ประวัติศาสตร์ศาลฎีกาในมุมมองของประชาชน . นิวยอร์ก: เพนกวิน, 1999.
• แมคเลโอด, เคมบรูว์ (2007). เสรีภาพในการแสดงออก: การต่อต้านและการปราบปรามในยุคทรัพย์สินทางปัญญาคำนำโดย ลอว์เรนซ์ เลสซิก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตาISBN 978-0816650316.
• คาบาลา, เจมส์ เอส., ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐในสาธารณรัฐอเมริกาตอนต้น ค.ศ. 1787–1846 . ลอนดอน: พิกเคอริง แอนด์ แชตโต, 2013.
• จอห์นนี่ คิลเลียน และ จอร์จ คอสเตลโล (บรรณาธิการ) (2000). รัฐธรรมนูญแห่งสหรัฐอเมริกา: การวิเคราะห์และการตีความ . ฉบับปัจจุบันเก็บถาวรเมื่อวันที่ 9 เมษายน 2022 ที่Wayback Machine
• นิโคลัส พี. มิลเลอร์, รากฐานทางศาสนาของบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง: โปรเตสแตนต์ผู้เห็นต่างและการแยกศาสนาออกจากรัฐ . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2012.
• เนลสัน, ซามูเอล พี. (2005). นอกเหนือจากบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง: การเมืองแห่งเสรีภาพในการพูดและพหุวัฒนธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์. ISBN 0801881730.

• โรงเรียนกฎหมายคอร์เนลล์—รัฐธรรมนูญฉบับมีคำอธิบายประกอบ
• ศูนย์แก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1—ห้องสมุดแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1 ณ หอสมุดรัฐสภา เว็บไซต์ของหอสมุดรัฐสภา(เก็บถาวรเมื่อวันที่ 16 ตุลาคม 2547)
• รูอาน, แคธลีน แอนน์ (8 กันยายน 2014). "เสรีภาพในการพูดและการพิมพ์: ข้อยกเว้นของบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง" (PDF) . ทนายความฝ่ายนิติบัญญัติ . สำนักงานวิจัยรัฐสภา. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 24 กันยายน 2005. สืบค้นเมื่อ 18 มีนาคม 2021 .
• โคเฮน, เฮนรี (16 ตุลาคม 2552). "เสรีภาพในการพูดและการพิมพ์: ข้อยกเว้นของบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่ 1" (PDF) . สำนักงานวิจัยรัฐสภา . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ 2553. สืบค้นเมื่อ1 มกราคม 2555 .
• "เสรีภาพในการพูดและการพิมพ์: ข้อยกเว้นของบทแก้ไขเพิ่มเติมฉบับที่หนึ่ง" (PDF)สำนักงานวิจัยรัฐสภาเก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 24 กันยายน 2548– ปรับปรุงล่าสุด 24 พฤษภาคม 2548