ออฟเฟรดเป็นตัวเอกและผู้เล่าเรื่องที่พาผู้อ่านไปสัมผัสชีวิตในกิเลียด เธอถูกตราหน้าว่าเป็น "หญิงสำส่อน" เมื่อกิเลียดก่อตั้งขึ้นเพราะเธอแต่งงานกับชายที่หย่าร้างแล้ว การหย่าร้างทั้งหมดถูกยกเลิกโดยรัฐบาลใหม่ ซึ่งหมายความว่าสามีของเธอยังคงถือว่าแต่งงานกับภรรยาคนแรกอยู่ ทำให้ออฟเฟรดกลายเป็นหญิงชู้ ในความพยายามที่จะหลบหนีออกจากกิเลียด เธอต้องพลัดพรากจากสามีและลูกสาว^{[ 30 ]}

เธอเป็นส่วนหนึ่งของสตรีรุ่นแรกของกิเลียด ผู้ที่จดจำช่วงเวลาก่อนยุคกิเลียดได้ เธอได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีบุตรได้ เธอจึงถูกมองว่าเป็นสินค้าสำคัญและถูกจัดให้เป็น "สาวใช้" ในบ้านของ "ผู้บัญชาการ" และภรรยาของเขา เซเรน่า จอย เพื่อให้กำเนิดบุตรให้กับพวกเขา (เชื่อกันว่าเซเรน่า จอยเป็นหมัน) ^{[ 30 ]}ผู้อ่านสามารถเห็นการต่อต้านสาธารณรัฐกิเลียดของออฟเฟรดจากภายในผ่านความคิดของเธอ

บางครั้งออฟเฟรดก็มีความคิดที่ผู้อ่านส่วนใหญ่อาจไม่เห็นด้วย เช่น การที่พิธีดังกล่าวไม่ใช่การข่มขืนเพราะเธอตกลงที่จะเป็นสาวใช้ แม้ว่าจะมีนัยยะว่าเธอไม่มีทางเลือกที่แท้จริง (ทางเลือกอื่นอาจเป็นการประหารชีวิต หรือการใช้แรงงานหนักทำความสะอาดกากกัมมันตรังสี) นี่อาจเป็นความเชื่อที่เธอปรับตัวเพื่อลดความเครียดทางจิตใจหรืออาจเป็นผลมาจากการล้างสมองระหว่างการฝึกฝนเป็นสาวใช้

ออฟเฟรดเป็นชื่อทาสที่อธิบายถึงหน้าที่ของเธอ: เธอเป็น "ของเฟรด" (กล่าวคือ เธอเป็นของเฟรด – ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นชื่อของผู้บัญชาการ – และถือว่าเป็นนางสนม ) ในนวนิยาย ออฟเฟรดกล่าวว่าเธอไม่ใช่นางสนม แต่เป็นเครื่องมือ เป็น "มดลูกสองขา" ชื่อของสาวใช้ไม่ได้บอกอะไรเกี่ยวกับตัวตนที่แท้จริงของพวกเธอเลย ตัวตนเดียวของพวกเธอคือการเป็นทรัพย์สินของผู้บัญชาการ "ออฟเฟรด" ยังเป็นการเล่นคำกับคำว่า "เสนอ" เช่นเดียวกับ "เสนอเป็นเครื่องบูชา" และ "สีแดง" เนื่องจากชุดสีแดงที่กำหนดให้สาวใช้ในกิเลียดสวมใส่^{[ 9 ]}

ในนวนิยายต้นฉบับของแอตวูด ชื่อจริงของออฟเฟรดไม่เคยถูกเปิดเผย ผู้อ่านบางคนอนุมานว่าชื่อจริงของเธออาจเป็นจูน: ในบทนำของนวนิยาย หญิงสาวที่กำลังฝึกฝนเพื่อเป็นสาวใช้กระซิบชื่อกันข้ามเตียงในเวลากลางคืน—"อัลมา จานีน โดโลเรส มอยรา จูน"—และต่อมาชื่อเหล่านี้ก็ปรากฏเป็นตัวละครที่มีชื่อในนวนิยาย ยกเว้นจูน นอกจากนี้ ป้าคนหนึ่งยังบอกสาวใช้ที่กำลังฝึกฝนให้หยุด "ทำท่าทางล้อเลียนและเรียกชื่อแบบจูน" ^{[ 31 ] [ 32 ]}แอตวูดเขียนว่าเดิมทีเธอไม่ได้ตั้งใจที่จะระบุออฟเฟรดว่าเป็นจูน "แต่มันเข้ากันได้ดี ดังนั้นผู้อ่านสามารถเลือกใช้ได้ตามต้องการ" ^{[ 9 ]}ใน ภาพยนตร์ดัดแปลงปี 1990 ของ โวลเกอร์ ชลอนดอร์ฟ ออฟเฟรดได้รับชื่อว่าเคท^{[ 33 ]}ในขณะที่ซีรีส์โทรทัศน์ปี 2017 เรียกเธอว่าจูนโดยตรง

นักวิชาการ Madonne Miner แนะนำว่า "June" เป็นนามแฝง เนื่องจาก "Mayday" เป็นชื่อของกลุ่มต่อต้าน Gilead ดังนั้น June อาจเป็นชื่อที่ตัวเอกสร้างขึ้น การประชุม Nunavut ที่กล่าวถึงในบทส่งท้ายเกิดขึ้นในเดือนมิถุนายน^{[ 34 ]}

ผู้บัญชาการกล่าวว่าเขาเป็นนักวิทยาศาสตร์และเคยเกี่ยวข้องกับงานวิจัยตลาดมาก่อนการก่อตั้งกิเลียด ต่อมา มีการตั้งสมมติฐาน แต่ยังไม่ได้รับการยืนยันว่าเขาอาจเป็นหนึ่งในผู้ริเริ่มสาธารณรัฐและกฎหมายของมัน สันนิษฐานว่าชื่อจริงของเขาคือ "เฟร็ด" แต่ก็อาจเป็นชื่อปลอมเช่นกัน เขามีส่วนร่วมในกิจกรรมทางปัญญาต้องห้ามกับออฟเฟรด เช่น การเล่นสแคร็บเบิลและแนะนำเธอให้รู้จักกับชมรมลับที่ทำหน้าที่เป็นซ่องโสเภณีสำหรับนายทหารระดับสูง

ระหว่างการพบกันอย่างลับๆ เขาเผยด้านอ่อนโยนของตัวเองให้ Offred เห็น และสารภาพว่าภรรยาของเขา "ไม่เข้าใจ" เขา Offred ได้รู้ว่าผู้บัญชาการเคยมีความสัมพันธ์ในลักษณะเดียวกันกับสาวใช้คนก่อนของเขา ซึ่งต่อมาได้ฆ่าตัวตายเมื่อภรรยาของเขารู้เรื่อง

ในบทส่งท้าย ศาสตราจารย์ Pieixoto ตั้งข้อสันนิษฐานว่า หนึ่งในสองบุคคลสำคัญที่มีบทบาทในการก่อตั้งกิเลียด อาจเป็นผู้บัญชาการ โดยอ้างอิงจากชื่อ "เฟร็ด" เขาเชื่อว่าผู้บัญชาการคือชายชื่อ Frederick R. Waterford ซึ่งถูกสังหารในการกวาดล้างไม่นานหลังจากที่ Offred ถูกจับตัวไป โดยถูกตั้งข้อหาว่าให้ที่พักพิงแก่สายลับของศัตรู

เซเรน่า จอย เป็นอดีตนักเทศน์ทางโทรทัศน์และภรรยาของผู้บัญชาการในระบอบการปกครองแบบเคร่งศาสนา ชื่อ "เซเรน่า จอย" หรือที่เรียกกันว่า "แพม" น่าจะเป็นชื่อปลอม ชื่อ "เซเรน่า จอย" เป็นเรื่องตลกของออฟเฟรด ในส่วนของบริบททางประวัติศาสตร์ของนวนิยาย ศาสตราจารย์ปีเอ็กซ์โซโตคาดการณ์ว่าชื่อจริงของเซเรน่า จอย คือ เธลมา เซเรน่า จอยใช้เวลาว่างในการทำสวนและถักไหมพรม เนื่องจากเป็นกิจกรรมที่จำกัดสำหรับภรรยาของผู้บัญชาการ ซึ่งถูกจำกัดให้อยู่แต่ในบ้านและในขอบเขตของชีวิตครอบครัว ออฟเฟรดจำเซเรน่า จอยได้จากการที่เคยเห็นเธอในทีวีตอนที่เธอยังเป็นเด็กเล็กๆ ในเช้าวันเสาร์ขณะรอชมการ์ตูน เซเรน่า จอยเป็นผู้สนับสนุนกิเลียดและค่านิยมดั้งเดิมในสังคมก่อนกิเลียด รัฐได้ริบอำนาจและการยอมรับจากสาธารณชนของเธอไป ในกิเลียด เธอต้องทิ้งอดีตในฐานะบุคคลในวงการโทรทัศน์และทำหน้าที่เป็นภรรยาของผู้บัญชาการ

เนื่องจากถูกจัดประเภทโดยกิเลียดว่าเป็นหมัน เธอจึงถูกบังคับให้ยอมรับว่าเธอต้องใช้ประโยชน์จากสาวใช้คนหนึ่ง เธอไม่พอใจที่ต้องเข้าร่วมใน "พิธี" ซึ่งเป็นพิธีกรรมรายเดือนที่ผู้บัญชาการ "เจ้าของ" พยายามทำให้สาวใช้ตั้งครรภ์ขณะที่เธอกำลังตกไข่ เซเรน่า จอย จัดการให้ออฟเฟรดมีเพศสัมพันธ์กับนิคเพื่อให้ตั้งครรภ์ โดยบอกเป็นนัยว่าเธอสงสัยว่าผู้บัญชาการต่างหากที่เป็นหมัน แม้ว่ารัฐจะไม่ยอมรับความเป็นไปได้ที่ผู้ชายจะเป็นหมันก็ตาม ตามที่ศาสตราจารย์ปีเอ็กซ์โซโตกล่าวในบทส่งท้าย "เซเรน่า จอย" หรือ "แพม" เป็นนามแฝง ชื่อจริงของตัวละครนี้คาดว่าจะเป็นเธลมา ภรรยาของเฟร็ด วอเตอร์ฟอร์ด ซึ่ง "เคยทำงานเป็นบุคคลในวงการโทรทัศน์ประเภทที่อธิบายไว้" (แอตวูด, "นิทานสาวใช้," 309)

ออฟเกล็นเป็นเพื่อนบ้านที่ทำงานร่วมกับออฟเฟรดในการซื้อของใช้ประจำวัน เหล่าสาวใช้ไม่เคยอยู่คนเดียวและถูกคาดหวังให้คอยดูแลพฤติกรรมของกันและกัน ออฟเกล็นเป็นสมาชิกลับของกลุ่มต่อต้านเมย์เดย์ แตกต่างจากออฟเฟรด เธอมีความกล้าหาญ เธอต่อยสายลับเมย์เดย์ที่กำลังจะถูกทรมานและฆ่าจนสลบ เพื่อช่วยเขาให้พ้นจากความเจ็บปวดจากการตายอย่างโหดร้าย ออฟเฟรดได้รับแจ้งว่าเมื่อออฟเกล็นหายตัวไป นั่นเป็นเพราะเธอฆ่าตัวตายก่อนที่รัฐบาลจะจับกุมตัวเธอได้ เนื่องจากเธอเป็นสมาชิกของกลุ่มต่อต้าน อาจเพื่อหลีกเลี่ยงการเปิดเผยข้อมูลใดๆ

เมียรับใช้คนใหม่เข้ามาแทนที่ออฟเกลนและข่มขู่ออฟเฟรดไม่ให้คิดขัดขืน อย่างไรก็ตาม เธอได้ฝ่าฝืนกฎโดยการเล่าเรื่องที่เกิดขึ้นกับออฟเกลนคนก่อนให้ฟัง

นิคเป็นคนขับรถ ของท่านผู้บัญชาการ และอาศัยอยู่เหนือโรงรถ ตั้งแต่แรกเริ่ม นิคก็ดูเป็นคนกล้าหาญ เพราะเขาสูบบุหรี่และพยายามเข้าหาออฟเฟรด ซึ่งเป็นสิ่งต้องห้ามทั้งสองอย่าง ด้วยการจัดการของเซเรน่า จอย เขาและออฟเฟรดจึงเริ่มต้นความสัมพันธ์ทางเพศเพื่อเพิ่มโอกาสที่เธอจะตั้งครรภ์ หากเธอไม่สามารถให้กำเนิดบุตรแก่ท่านผู้บัญชาการได้ เธอจะถูกประกาศว่าเป็นหมันและถูกส่งไปยังดินแดนรกร้างทางนิเวศวิทยาของอาณานิคม ออฟเฟรดเริ่มพัฒนาความรู้สึกดีๆ ต่อเขา นิคเป็นตัวละครที่คลุมเครือ และออฟเฟรดไม่รู้ว่าเขาเป็นผู้ภักดีต่อพรรคหรือเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มต่อต้าน แม้ว่าเขาจะระบุตัวเองว่าเป็นอย่างหลังก็ตาม บทส่งท้ายชี้ให้เห็นว่าเขาเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มต่อต้านจริงๆ และช่วยเหลือออฟเฟรดในการหลบหนีออกจากบ้านของท่านผู้บัญชาการ

มอยราเป็นเพื่อนสนิทของออฟเฟรดมาตั้งแต่สมัยเรียนมหาวิทยาลัย ในนวนิยาย ความสัมพันธ์ของทั้งสองแสดงให้เห็นถึงมิตรภาพระหว่างผู้หญิงที่สาธารณรัฐกิเลียดพยายามขัดขวาง มอยราเป็นเลสเบี้ยนและต่อต้านการเหยียดเพศในสังคมกิเลียด เธอถูกจับตัวไปเป็นสาวใช้ไม่นานหลังจากออฟเฟรด เธอพบว่าชีวิตของสาวใช้นั้นกดขี่อย่างเหลือทนและเสี่ยงที่จะมีเรื่องกับยามเพื่อต่อต้านระบบ เธอหนีออกมาโดยขโมยบัตรผ่านและเสื้อผ้าของป้า แต่ต่อมาออฟเฟรดก็พบเธอทำงานเป็นทาสทางเพศในซ่องที่พรรคบริหาร เธอถูกจับได้และเลือกที่จะอยู่ในซ่องแทนที่จะถูกส่งไปยังอาณานิคม มอยราเป็นตัวอย่างของการต่อต้านกิเลียดโดยการปฏิเสธค่านิยมทุกอย่างที่ถูกบังคับใช้กับพลเมือง

ลุคเป็นสามีของออฟเฟรดก่อนการก่อตั้งกิเลียด เขาแต่งงานแล้วเมื่อเริ่มความสัมพันธ์กับออฟเฟรด และได้หย่ากับภรรยาคนแรกเพื่อแต่งงานกับเธอ ภายใต้การปกครองของกิเลียด การหย่าร้างทั้งหมดถูกยกเลิกย้อนหลัง ส่งผลให้ออฟเฟรดถูกมองว่าเป็นหญิงชู้ และลูกสาวของพวกเขาเป็นลูกนอกสมรสออฟเฟรดถูกบังคับให้เป็นสาวใช้ และลูกสาวของเธอถูกส่งไปอยู่กับครอบครัวผู้ภักดีต่อกิเลียด นับตั้งแต่ที่พวกเขาพยายามหลบหนีไปยังแคนาดา ออฟเฟรดก็ไม่ได้รับข่าวคราวใดๆ จากลุค เธอลังเลใจระหว่างเชื่อว่าเขาตายแล้วหรือถูกจำคุก

Pieixoto เป็น "ผู้ร่วมค้นพบ [กับศาสตราจารย์ Knotly Wade] เทปของ Offred" ในการนำเสนอของเขาในการประชุมวิชาการในปี 2195 เขาพูดถึง "ปัญหาของการตรวจสอบความถูกต้องในการอ้างอิงถึงThe Handmaid's Tale " [ ^{30 ]} Pieixoto เป็นบุคคลที่เล่าเรื่องราวของ Offred ซ้ำ ดังนั้นจึงทำให้การเล่าเรื่องนั้น^ไม่น่าเชื่อถือ ยิ่ง กว่าเดิม

ป้าลีเดียปรากฏตัวในฉากย้อนอดีตบ่อยครั้ง โดยคำสั่งสอนของเธอมักตามหลอกหลอนออฟเรดอยู่เสมอ ป้าลีเดียทำงานอยู่ที่ 'ศูนย์แดง' ซึ่งเป็นสถานที่ที่ผู้หญิงได้รับคำแนะนำเกี่ยวกับการใช้ชีวิตในฐานะสาวใช้ ตลอดทั้งเรื่อง คำพูดที่คมคายของป้าลีเดียเกี่ยวกับระเบียบปฏิบัติของสาวใช้ช่วยให้เข้าใจปรัชญาการกดขี่ผู้หญิงในกิเลียดได้ดียิ่งขึ้น ป้าลีเดียดูเหมือนจะเป็นผู้ศรัทธาอย่างแท้จริงในปรัชญาทางศาสนาของกิเลียด และดูเหมือนจะมองว่างานของเธอเป็นสิ่งที่เธอได้รับมอบหมายอย่างแท้จริง

ในภาคต่ออย่างThe Testaments นั้นกลับมีการเปิดเผยว่าป้าลีเดียได้ให้ความช่วยเหลือเครือข่ายต่อต้านกิเลียด การกระทำของเธอในการปล่อยข้อมูลภายในให้กับผู้ติดต่อที่เลือกไว้ ก่อให้เกิดการกวาดล้างภายในที่ทำลายความสามารถในการทำงานของกิเลียดและฟื้นฟูสหรัฐอเมริกา นอกจากนี้ เธอยังเขียนอัตชีวประวัติของตัวเอง ซึ่งเธอซ่อนไว้ในหนังสือApologia Pro Vita Suaของพระคาร์ดินัลจอห์น เฮนรี นิวแมน ในส่วนที่จำกัดของห้องสมุดอาร์ดัวฮอลล์

มาร์ธา (คนรับใช้หญิงเรียกว่ามาร์ธา) ทำงานในบ้านของท่านผู้บัญชาการเพราะเธอเป็นหมัน เธอหวังว่าออฟเฟรดจะตั้งครรภ์เพราะเธอต้องการช่วยเลี้ยงดูเด็ก เธอเป็นมิตรกับออฟเฟรดและถึงกับช่วยปกปิดเรื่องนี้ให้เมื่อเธอพบออฟเฟรดนอนอยู่บนพื้นในเช้าวันหนึ่ง ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่น่าสงสัยตามมาตรฐานของกิเลียดและสมควรได้รับการรายงาน

ริต้าเป็นแม่บ้านในบ้านของท่านผู้บัญชาการ หน้าที่ของเธอคือทำอาหารและดูแลบ้าน และเธอเป็นหนึ่งในสมาชิกของ "ครัวเรือน" ในช่วงต้นของนวนิยาย ริต้าดูถูกเหยียดหยามออฟเฟรด และถึงแม้ว่าเธอจะมีหน้าที่ดูแลให้ออฟเฟรดได้รับอาหารอย่างเพียงพอ แต่เธอกลับเชื่อว่าสาวใช้ควรเลือกที่จะไปอยู่อาณานิคมมากกว่าที่จะทำงานเป็นทาสทางเพศ

บรูซ มิลเลอร์ ผู้สร้างและผู้อำนวยการสร้างซีรีส์โทรทัศน์เรื่องThe Handmaid's Taleได้กล่าวถึงหนังสือของแอตวูดและซีรีส์ของเขาว่า กิเลียดเป็น "สังคมที่ตั้งอยู่บนการตีความผิดเพี้ยนของกฎหมายและหลักเกณฑ์ในพันธสัญญาเดิม" ^{[ 38 ]}ผู้เขียนอธิบายว่า กิเลียดพยายามที่จะรวบรวม "อุดมคติแบบยูโทเปีย" ที่มีอยู่ในระบอบการปกครองในศตวรรษที่ 20 รวมถึงลัทธิเพียวริตันในนิวอิงแลนด์ในยุคก่อนหน้า[ 22 ^{]ทั้งแอ}ตวูดและมิลเลอร์ต่างกล่าวว่าผู้คนที่ปกครองกิเลียดนั้น "ไม่ใช่คริสเตียนอย่างแท้จริง" ^{[ 39 ] [ 38 ]}

ตามที่แอตวูดกล่าวไว้ กลุ่มที่บริหารกิเลียดนั้น "ไม่ได้สนใจศาสนาจริงๆ พวกเขาสนใจอำนาจต่างหาก" ^{[ 24 ]}ในคำอธิษฐานต่อพระเจ้า ออฟเฟรดไตร่ตรองถึงกิเลียดและอธิษฐานว่า "ฉันไม่เชื่อแม้แต่น้อยว่าสิ่งที่เกิดขึ้นที่นั่นคือสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์... ฉันคิดว่าฉันควรจะบอกว่าฉันให้อภัยทุกคนที่ทำเช่นนี้ และไม่ว่าพวกเขาจะกำลังทำอะไรอยู่ในตอนนี้ ฉันจะพยายาม แต่มันไม่ง่ายเลย" ^{[ 40 ]}มาร์กาเร็ต แอตวูด เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ว่า "ออฟเฟรดเองก็มีคำอธิษฐานส่วนตัวของพระเจ้าและปฏิเสธที่จะเชื่อว่าระบอบนี้ได้รับมอบหมายจากพระเจ้าผู้ทรงยุติธรรมและเมตตา" ^{[ 9 ]}

โบสถ์คริสเตียนที่ไม่สนับสนุนการกระทำของบุตรแห่งยาโคบจะถูกทำลายอย่างเป็นระบบ และผู้คนที่อาศัยอยู่ในกิเลียดจะไม่เคยไปโบสถ์เลย^{[ 38 ]}นิกายคริสเตียนต่างๆ รวมถึงเควกเกอร์แบปติสต์พยานพระเยโฮ วาห์ และโรมันคาทอลิกถูกระบุอย่างชัดเจนว่าเป็นศัตรูของบุตรแห่งยาโคบ^{[ 24 ] [ 38 ]}แม่ชีที่ปฏิเสธการเปลี่ยนศาสนาจะถูกมองว่าเป็น "ผู้หญิงที่ไร้ค่า" และถูกเนรเทศไปยังอาณานิคม เนื่องจากพวกเธอไม่เต็มใจที่จะแต่งงานและปฏิเสธ (หรือไม่สามารถ) มีบุตร บาทหลวงที่ไม่เต็มใจที่จะเปลี่ยนศาสนาจะถูกประหารชีวิตและแขวนคอที่กำแพง แอตวูดเปรียบเทียบชาวคริสต์เควกเกอร์กับระบอบการปกครอง โดยแสดงความคิดเห็นว่า "ชาวเควกเกอร์หลบซ่อนตัวอยู่ใต้ดิน และกำลังหาทางหลบหนีไปยังแคนาดา อย่างที่ฉันสงสัยว่าพวกเขาจะทำ" ^{[ 9 ]}

ชาวยิวถูกยกให้เป็นข้อยกเว้นและจัดอยู่ในกลุ่มบุตรแห่งยาโคบออฟเฟรดสังเกตว่าชาวยิวที่ปฏิเสธการเปลี่ยนศาสนาได้รับอนุญาตให้อพยพจากกิเลียดไปยังอิสราเอล และส่วนใหญ่เลือกที่จะไป อย่างไรก็ตาม ในบทส่งท้าย ศาสตราจารย์ปีเอ็กโซโตเปิดเผยว่าชาวยิวที่อพยพจำนวนมากถูกทิ้งลงทะเลขณะอยู่บนเรือที่อ้างว่าขนส่งพวกเขาไปยังอิสราเอล เนื่องจากโครงการ "การส่งตัวกลับประเทศ" ถูกแปรรูปเป็นของเอกชนและความพยายามของนายทุนในการเพิ่มผลกำไรสูงสุด ออฟเฟรดกล่าวว่าชาวยิวจำนวนมากที่เลือกที่จะอยู่ต่อถูกจับได้ว่าแอบปฏิบัติศาสนายูดายและถูกประหารชีวิต

บทบาทของผู้หญิงในกิเลียดถูกกำหนดไว้อย่างเข้มงวด

สาวใช้

หญิงรับใช้คือหญิงที่สามารถมี บุตรได้ หน้าที่ทางสังคม ของพวกเธอ คือการให้กำเนิดบุตรให้กับภรรยาที่ไม่มีบุตรหญิงรับใช้สวมชุดสีแดงยาวถึงข้อเท้าและผ้าคลุมศีรษะสีขาว ในที่สาธารณะพวกเธอสวมหมวกคลุมศีรษะ หนา ที่บดบังการมองเห็นด้านข้างและปิดบังใบหน้า หญิงรับใช้คือหญิงที่มีความสามารถในการมีบุตรที่พิสูจน์ได้ แต่ได้กระทำผิดกฎหมาย กฎหมายดังกล่าวรวมถึงอาชญากรรมทางเพศ เช่น การรักร่วมเพศ และอาชญากรรมทางศาสนา เช่น การนอกใจ (ซึ่งต่อมาได้นิยามใหม่ให้รวมถึงความสัมพันธ์ทางเพศกับผู้ที่หย่าร้างแล้ว) หญิงรับใช้จะถูกมอบหมายให้ดูแลผู้บัญชาการและอาศัยอยู่ในบ้านของผู้บัญชาการ เมื่อไม่มีผู้รับผิดชอบ พวกเธอจะอาศัยอยู่ที่ศูนย์ฝึกอบรม หญิงรับใช้ที่ให้กำเนิดบุตรได้สำเร็จจะยังคงอาศัยอยู่ในบ้านของผู้บัญชาการจนกว่าบุตรจะหย่านม จากนั้นพวกเธอจะถูกส่งไปยังตำแหน่งใหม่กับผู้บัญชาการคนใหม่ ผู้ที่ให้กำเนิดบุตรจะไม่ถูกประกาศว่าเป็น "ผู้หญิงที่ไร้ศักดิ์ศรี" หรือถูกส่งไปยังอาณานิคม แม้ว่าพวกเธอจะไม่ให้กำเนิดบุตรอีกเลยก็ตาม การแบ่งงานในหมู่สตรีทำให้เกิดความไม่พอใจขึ้นบ้าง เหล่ามาร์ธา ภรรยา และภรรยาทางเศรษฐกิจมองว่าสาวใช้เป็นคนสำส่อนและถูกสอนให้ดูถูกพวกเธอ ออฟเฟรดเสียใจที่ผู้หญิงในกลุ่มต่างๆ สูญเสียความสามารถในการเห็นอกเห็นใจซึ่งกันและกันไป

สาธารณรัฐกิเลียดใช้เรื่องราวจากพระคัมภีร์ปฐมกาล มาเป็นข้ออ้างในการใช้หญิงรับใช้เพื่อการสืบพันธุ์ โดย ในเรื่องแรก ราเชล ภรรยาที่เป็นหมันของยาโคบ ได้เสนอให้บิลฮาห์ หญิงรับใช้ของเธอเป็นแม่ผู้ให้กำเนิดแทน และต่อมาเลอาห์ น้องสาวของราเชล ก็ทำเช่นเดียวกันกับ ซิลปาห์ หญิงรับใช้ของเธอเอง (แม้ว่าเลอาห์จะมีบุตรชายหลายคนแล้วก็ตาม) ส่วนในเรื่องอื่นๆ อับราฮัมมีเพศสัมพันธ์กับ ฮาการ์หญิงรับใช้ของภรรยาของเขา

"พิธีกรรม" คือการมีเพศสัมพันธ์ นอกสมรส ที่ได้รับอนุญาตเพื่อการสืบพันธุ์ พิธีกรรมนี้กำหนดให้สาวใช้ต้องนอนหงายอยู่ระหว่างขาของภรรยาในระหว่างการมีเพศสัมพันธ์ราวกับว่าทั้งสองเป็นคนเดียวกัน ภรรยาต้องเชิญสาวใช้ให้มาร่วมแบ่งปันอำนาจในลักษณะนี้ ภรรยาหลายคนมองว่านี่เป็นเรื่องน่าอับอายและน่ารังเกียจ ออฟเฟรดได้บรรยายถึงพิธีกรรมนี้ไว้ดังนี้:

กระโปรงสีแดงของฉันถูกดึงขึ้นไปถึงเอว แต่ไม่สูงกว่านั้น ด้านล่างนั้น ผู้บัญชาการกำลังร่วมเพศอยู่ สิ่งที่เขากำลังร่วมเพศอยู่คือส่วนล่างของร่างกายฉัน ฉันไม่ได้บอกว่าเขากำลังร่วมรัก เพราะนี่ไม่ใช่สิ่งที่เขากำลังทำ การร่วมเพศก็ไม่ถูกต้องเช่นกัน เพราะมันจะหมายถึงคนสองคน แต่มีเพียงคนเดียวที่เกี่ยวข้อง และคำว่าข่มขืนก็ไม่ครอบคลุมเช่นกัน ไม่มีอะไรเกิดขึ้นที่นี่ที่ฉันไม่ได้สมัครใจ^{[ 42 ]}

นวนิยายเรื่อง The Handmaid's Taleช่วยเสริมสร้างชื่อเสียงของแอตวูดในหมู่นักเขียนแห่งศตวรรษที่ 20 ไม่เพียงแต่หนังสือเล่มนี้จะได้รับการยกย่องว่าเขียนได้ดีและน่าสนใจเท่านั้น แต่งานเขียนของแอตวูดยังโดดเด่นในเรื่องการจุดประกายการถกเถียงอย่างเข้มข้นทั้งในและนอกแวดวงวิชาการ^{[ 43 ]}แอตวูดกล่าวว่าสาธารณรัฐกิเลียดเป็นเพียงการขยายแนวโน้มที่เห็นได้ในสหรัฐอเมริกาในช่วงเวลาที่เธอเขียน ซึ่งเป็นมุมมองที่ได้รับการสนับสนุนจากนักวิชาการคนอื่นๆ ที่ศึกษาThe Handmaid's Tale ^{[ 44 ]}หลายคนจัดให้The Handmaid's Taleอยู่ในประเภทนิยายดิสโทเปีย เดียว กับNineteen Eighty-FourและBrave New World [ ^{15 ]}ซึ่งเป็นการจัดประเภทที่แอตวูดได้ยอมรับและย้ำในบทความและบทสัมภาษณ์หลาย^{ครั้ง[ 16 ]}

แม้กระทั่งทุกวันนี้ นักวิจารณ์หลายคนยังคงเห็นว่านวนิยายของแอตวูดนั้นยังคงน่าสะพรึงกลัวและทรงพลังเช่นเคย ส่วนใหญ่เป็นเพราะมีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์^{[ 21 ] [ 23 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อหนังสือของเธอได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1985 นักวิจารณ์บางส่วนก็ไม่เชื่อมั่นใน "นิทานเตือนใจ" ที่แอตวูดนำเสนอ ตัวอย่างเช่น บทวิจารณ์ของแมรี แมคคาร์ธีในนิวยอร์กไทมส์ ปี 1986 โต้แย้งว่าThe Handmaid's Taleขาด "การรับรู้ที่น่าประหลาดใจ" ที่จำเป็นสำหรับผู้อ่านในการมองเห็น "ตัวตนปัจจุบันของเราในกระจกบิดเบี้ยว ของสิ่งที่เราอาจกำลังกลายเป็นหากปล่อยให้แนวโน้มปัจจุบันดำเนินต่อไป" ^{[ 26 ]}

นวนิยายของแอตวูด โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานวรรณกรรมแนวแฟนตาซีอย่างThe Handmaid's TaleและOryx and Crakeมักถูกนำเสนอเป็นตัวอย่างสำหรับคำถามปลายเปิดสุดท้ายในการสอบวิชาวรรณกรรมและการเขียนเรียงความภาษาอังกฤษระดับสูง ของอเมริกาในแต่ละปี ^{[ 45 ]}ด้วยเหตุนี้ หนังสือของเธอจึงมักถูกกำหนดให้ใช้ในห้องเรียนระดับมัธยมปลายสำหรับนักเรียนที่เรียนหลักสูตรระดับสูงนี้ แม้ว่าเนื้อหาที่นำเสนอจะค่อนข้างเป็นผู้ใหญ่ก็ตาม แอตวูดแสดงความประหลาดใจที่หนังสือของเธอถูกกำหนดให้ใช้ในโรงเรียน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเพราะการศึกษาที่ถูกเซ็นเซอร์ของเธอเองในช่วงทศวรรษ 1950 อย่างไรก็ตาม เธอกล่าวว่ามันไม่ได้เปลี่ยนแปลงเนื้อหาที่เธอเลือกเขียนมาตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา^{[ 46 ]}

การอภิปรายส่วนใหญ่เกี่ยวกับThe Handmaid's Taleมุ่งเน้นไปที่การจัดประเภทเป็นวรรณกรรมเฟมินิสต์ แอตวูดไม่ได้มองว่าสาธารณรัฐกิเลียดเป็นดิสโทเปียแบบเฟมินิสต์ โดยแท้จริง เพราะไม่ใช่ว่าผู้ชายทุกคนจะมีสิทธิมากกว่าผู้หญิง^{[ 22 ]}แต่สังคมนี้กลับนำเสนอรูปแบบเผด็จการทั่วไป: "มีรูปร่างเหมือนพีระมิด โดยมีผู้ทรงอำนาจทั้งสองเพศอยู่ที่ยอด ผู้ชายโดยทั่วไปมีตำแหน่งสูงกว่าผู้หญิงในระดับเดียวกัน จากนั้นก็ลดระดับอำนาจและสถานะลงมา โดยมีทั้งชายและหญิงอยู่ในแต่ละระดับ ไปจนถึงด้านล่างสุด ซึ่งผู้ชายที่ยังไม่แต่งงานจะต้องรับใช้ในระดับล่างก่อนที่จะได้รับตำแหน่งภรรยาทางเศรษฐกิจ" ^{[ 22 ]}

ภรรยาทางเศรษฐกิจคือผู้หญิงที่ถูกคาดหวังให้ทำหน้าที่อุ้มท้อง ทำงานบ้าน และเป็นคู่ครองตามประเพณี พวกเธอแต่งงานกับผู้ชายที่ไม่ใช่ชนชั้นสูง เมื่อถูกถามว่าหนังสือของเธอเป็นหนังสือเฟมินิสต์หรือไม่ แอตวูดกล่าวว่าการปรากฏตัวของผู้หญิงและสิ่งที่เกิดขึ้นกับพวกเธอมีความสำคัญต่อโครงสร้างและเนื้อหาของหนังสือ แนวคิดเฟมินิสต์แบบนี้โดยปริยายจะทำให้หนังสือหลายเล่มเป็นหนังสือเฟมินิสต์ อย่างไรก็ตาม เธอยืนยันอย่างหนักแน่นว่าหนังสือของเธอไม่ได้เป็นตัวแทนของแนวคิดเฟมินิสต์ที่ทำให้ผู้หญิงตกเป็นเหยื่อหรือถูกลิดรอนสิทธิในการเลือกทางศีลธรรม^{[ 68 ]}

แอตวูดได้โต้แย้งว่าแม้ข้อสังเกตบางประการที่ให้ข้อมูลแก่เนื้อหาของThe Handmaid's Taleอาจเป็นแนวคิดสตรีนิยม แต่นวนิยายของเธอไม่ได้มีจุดประสงค์ที่จะพูด "สิ่งหนึ่งสิ่งใดแก่คนคนหนึ่ง" หรือทำหน้าที่เป็นข้อความทางการเมือง แต่The Handmaid's Taleเป็น "การศึกษาเกี่ยวกับอำนาจ และวิธีการทำงานของอำนาจ และวิธีที่อำนาจบิดเบือนหรือหล่อหลอมผู้คนที่อาศัยอยู่ภายใต้ระบอบการปกครองแบบนั้น" ^{[ 15 ] [ 16 ]}

นักวิชาการบางคนเสนอการตีความแบบเฟมินิสต์ โดยเชื่อมโยงการใช้ลัทธิศาสนาหัวรุนแรง ของแอตวูด ในหนังสือThe Handmaid's Taleกับการประณามการดำรงอยู่ของลัทธินี้ในสังคมอเมริกันปัจจุบัน^{[ 69 ] [ 70 ]}แอตวูดกล่าวต่อไปว่าหนังสือของเธอไม่ได้เป็นการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนา แต่เป็นการวิพากษ์วิจารณ์การใช้ศาสนาเป็น "ฉากบังหน้าของเผด็จการ" ^{[ 71 ]}คนอื่นๆ โต้แย้งว่าThe Handmaid's Taleวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดทั่วไปของเฟมินิสต์ เนื่องจากนวนิยายของแอตวูดดูเหมือนจะบิดเบือนอุดมคติ "ผู้หญิงช่วยเหลือผู้หญิง" แบบดั้งเดิมของขบวนการ และหันไปสู่ความเป็นไปได้ของ " เครือข่าย มาตุภูมิ ... และรูปแบบใหม่ของการเกลียดชังผู้หญิง: ผู้หญิงเกลียดผู้หญิงด้วยกัน" ^{[ 72 ]}

นักวิชาการได้วิเคราะห์และเชื่อมโยงการกดขี่แบบปิตาธิปไตยในThe Handmaid's Taleกับการกดขี่ผู้หญิงในปัจจุบัน Aisha Matthews กล่าวถึงผลกระทบของโครงสร้างเชิงสถาบันที่กดขี่ผู้หญิงและความเป็นผู้หญิง และเชื่อมโยงสิ่งเหล่านั้นเข้ากับธีมที่ปรากฏในThe Handmaid's Taleเธอตั้งข้อสังเกตก่อนว่าโครงสร้างและกรอบทางสังคม เช่น ปิตาธิปไตยและบทบาททางสังคมของค่านิยมคริสเตียนแบบดั้งเดิม เป็นอันตรายต่อการปลดปล่อยความเป็นผู้หญิงโดยเนื้อแท้ จากนั้นเธอก็เชื่อมโยงกับความสัมพันธ์ระหว่าง Offred, Serena Joy และ Commander โดยอธิบายว่า "การบิดเบือนการแต่งงานแบบดั้งเดิมนี้ ทำให้เรื่องราวในพระคัมภีร์เกี่ยวกับ Rachel, Jacob และ Bilhah ถูกตีความอย่างตรงตัวเกินไป" ความสัมพันธ์ของพวกเขาและความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกันอื่นๆ ในThe Handmaid's Taleสะท้อนให้เห็นถึงผลกระทบของมาตรฐานความเป็นผู้หญิงแบบปิตาธิปไตย^{[ 73 ]}

องค์ประกอบหลายอย่างของกิเลียดชวนให้นึกถึงรายละเอียดจากสาธารณรัฐ ของเพลโต ตัวอย่างเช่น ลำดับชั้นทางสังคมของกิเลียดที่ประกอบด้วยผู้บัญชาการ ผู้พิทักษ์ มาร์ธา และสาวใช้ มีความคล้ายคลึงกับลำดับชั้นทางสังคมของเพลโตที่ประกอบด้วยผู้พิทักษ์นักปรัชญา ผู้พิทักษ์เสริม และผู้ผลิต ทั้งสองสังคมต่างก็มีโครงการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์โดยรัฐ และมีการใช้โรงยิมเป็นพื้นที่ทางการศึกษาเพื่อปลูกฝังบทบาททางเพศใหม่ให้กับผู้หญิง ผู้มีอำนาจในกิเลียดใช้การโฆษณาชวนเชื่ออย่างกว้างขวางเพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับการปกครองของตน เช่นเดียวกับที่ผู้ปกครองของเพลโตใช้การเผยแพร่คำโกหกอันสูงส่งเพื่อสร้างความร่วมมือจากสาธารณชน

ตามที่นักปรัชญา Andy Lamey กล่าวไว้ แทนที่จะเป็นการอ้างอิงโดยตรง ความคล้ายคลึงกับเพลโตนั้นผสมผสานกับคุณลักษณะที่แตกต่างออกไป บางครั้งแตกต่างกันอย่างมาก จากต้นฉบับของเพลโต ดังที่ Lamey เขียนไว้ว่า "ผลลัพธ์ก็คือ ดิสโทเปียของ Atwood จงใจทำให้ระลึกถึงเพลโตนิยมในรูปแบบที่บิดเบี้ยว ซึ่งแตกต่างจากต้นฉบับในหลายๆ ด้าน ทั้งเล็กและใหญ่" ^{[ 76 ]}ตัวอย่างเช่น ในกรณีของโรงยิม ในเพลโต โรงยิมเป็นสถานที่ที่ผู้หญิงได้รับการขัดเกลาทางสังคมให้มีบทบาทเท่าเทียมกับผู้ชาย ในขณะที่ในกิเลียด โรงยิมเป็นสถานที่ที่สาวใช้ได้รับการสอนหน้าที่เป็นครั้งแรก

Vernon Provençal ได้เสนอว่านวนิยายเรื่องนี้เป็นการเสียดสีปรัชญาเพลโต^{[ 76 ]}อย่างไรก็ตาม Lamey โต้แย้งว่าการตีความนี้ไม่สามารถอธิบายได้ว่าทำไมหนังสือเล่มนี้จึงมีการอ้างอิงที่บิดเบือนไปถึงปรัชญาอื่นนอกเหนือจากปรัชญาเพลโต การอ้างอิงดังกล่าวสองประการนั้นเห็นได้ชัดในคำขวัญที่สาวใช้ถูกบังคับให้ท่องซ้ำๆ ระหว่างการฝึกฝน "ปากกาคือความอิจฉา" เป็นการบิดเบือนจากความอิจฉาในอวัยวะเพศชาย ของฟรอยด์ ในขณะที่ "จากแต่ละคนตามความสามารถของเธอ สู่แต่ละคนตามความต้องการของเขา" เป็นเวอร์ชันที่บิดเบือนของสโลแกนของมาร์กซ์ Lamey โต้แย้งว่าการอ้างอิงดังกล่าว แทนที่จะเป็นการเสียดสีปรัชญาที่กล่าวถึง กลับเป็นการที่ Gilead ใช้แนวทางปฏิบัติที่เผด็จการมักใช้ นั่นคือการพยายามเสริมสร้างเกียรติภูมิและความชอบธรรมของตนโดยการบิดเบือนความคิดที่มีอยู่แล้วให้เหมาะสมกับจุดประสงค์ของตนเอง

ชาวแอฟริกันอเมริกันซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ไม่ใช่คนผิวขาวหลักในสังคมนี้ ถูกเรียกว่า " ลูกหลานของแฮม " การออกอากาศทางโทรทัศน์ของรัฐกล่าวถึงการที่พวกเขาถูกย้าย "เป็นจำนวนมาก" ไปยัง "ดินแดนบ้านเกิดแห่งชาติ" ในนอร์ทดาโคตา ซึ่งชวนให้นึกถึง ดินแดนบ้าน เกิด ( บันตูสถาน ) ในยุคการแบ่งแยกสีผิวที่จัดตั้งขึ้นโดยแอฟริกาใต้ หรือการเดินขบวนมรณะที่ถูกบังคับ อานา คอตเทิล อธิบายThe Handmaid's Taleว่าเป็น " สตรีนิยมผิวขาว " โดยสังเกตว่าแอตวูดกำจัดคนผิวดำในไม่กี่บรรทัดด้วยการย้าย "ลูกหลานของแฮม" ในขณะที่หยิบยืมประสบการณ์ของชาวแอฟริกันอเมริกันอย่างมากและนำมาใช้กับผู้หญิงผิวขาว โดยเฉพาะอย่างยิ่งกฎหมายต่อต้านการรู้หนังสืออย่างชัดเจนของกิเลียด ซึ่งยืมมาจากแคมเปญต่อต้านการรู้หนังสือ ในชีวิตจริง ในสหรัฐอเมริกา ควบคู่ไปกับการลบนามสกุลของสาวใช้ ซึ่งเป็นการยกย่องว่าชาวแอฟริกันที่ถูกกดขี่เป็นทาสไม่ได้รับนามสกุลจนกระทั่งได้รับการปลดปล่อย^{[ 77 ] [ 78 ]}

เป็นที่เข้าใจได้ว่ามีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ครั้งใหญ่เกิดขึ้นกับชนพื้นเมืองอเมริกันที่อาศัยอยู่ในดินแดนภายใต้การปกครองของกิเลียด

The Handmaid's Taleเป็นนวนิยายดิสโทเปียแนวเฟมินิสต์^{[ 79 ] [ 80 ]}ซึ่งผสมผสานลักษณะของนิยายดิสโทเปีย : "ประเภทที่ฉายภาพสังคมในจินตนาการที่แตกต่างจากสังคมของผู้เขียน ประการแรกคือแย่กว่าอย่างเห็นได้ชัดในประเด็นสำคัญ และประการที่สองคือแย่กว่าเพราะพยายามทำให้อุดมคติแบบยูโทเปีย เป็นจริง " ^{[ 81 ]}เข้ากับอุดมคติแบบยูโทเปียซึ่ง: "มองว่าผู้ชายหรือระบบชายเป็นใหญ่เป็นสาเหตุหลักของปัญหาทางสังคมและการเมือง (เช่น สงคราม) และนำเสนอผู้หญิงไม่เพียงแต่เท่าเทียมกับผู้ชายเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ตัดสินแต่เพียงผู้เดียวในเรื่องหน้าที่การสืบพันธุ์ของพวกเขา ด้วย " ^{[ 82 ] [ 83 ]}

สารานุกรมนิยายวิทยาศาสตร์ระบุว่าภาพดิสโทเปียเกือบทั้งหมดเป็นภาพของสังคมในอนาคต "ชี้ให้เห็นถึงทิศทางที่โลกกำลังดำเนินไปอย่างน่าหวาดกลัว เพื่อเป็นการโฆษณาชวนเชื่ออย่างเร่งด่วนสำหรับการเปลี่ยนแปลงทิศทาง" ^{[ 84 ]}เจตนาที่แอตวูดระบุไว้คือการทำให้เห็นถึงผลที่ตามมาที่อาจเกิดขึ้นจากแนวโน้มในปัจจุบัน ^{[ 85 ]}

ในปี พ.ศ. 2528 นักวิจารณ์ยกย่องหนังสือเล่มนี้ว่าเป็น " 1984 ฉบับเฟมินิสต์ " ^{[ 86 ]}โดยอ้างถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างระบอบเผด็จการที่ตัวเอกทั้งสองอาศัยอยู่ และ "ความรู้สึกที่ทันสมัยอย่างชัดเจนของฝันร้ายที่กลายเป็นจริง ความรู้สึกไร้พลังในตอนแรกของเหยื่อที่ไม่สามารถกระทำการใดๆ ได้" ^{[ 87 ]}การศึกษาเชิงวิชาการได้ขยายความเกี่ยวกับบทบาทของThe Handmaid's Taleในประเพณีดิสโทเปียและเฟมินิสต์^{[ 87 ] [ 19 ] [ 88 ] [ 14 ] [ 86 ]}

การจัดประเภทนิยายยูโทเปียและดิสโทเปียให้เป็นประเภทย่อยของคำรวมว่านิยายเชิงคาดการณ์ (speculative fiction ) ควบคู่ไปกับนิยายวิทยาศาสตร์แฟนตาซีและสยองขวัญเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่ค่อนข้างใหม่ นิยายดิสโทเปียได้รับการกล่าวถึงมานานแล้วว่าเป็นประเภทหนึ่งของนิยายวิทยาศาสตร์ อย่างไรก็ตาม ด้วยการตีพิมพ์The Handmaid's Taleแอตวูดได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างนิยายวิทยาศาสตร์และนิยายเชิงคาดการณ์อย่างจงใจ ในบทสัมภาษณ์และบทความ เธอได้กล่าวถึงเหตุผล โดยสังเกตว่า:

ฉันชอบที่จะแยกความแตกต่างระหว่างนิยายวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงกับนิยายเชิงคาดการณ์ สำหรับฉันแล้ว นิยายวิทยาศาสตร์หมายถึงหนังสือที่มีสิ่งที่เรายังทำไม่ได้ เช่น การเดินทางผ่านรูหนอนในอวกาศไปยังอีกจักรวาลหนึ่ง และนิยายเชิงคาดการณ์หมายถึงงานที่ใช้สิ่งที่มีอยู่แล้ว เช่น การระบุตัวตนด้วย DNA และบัตรเครดิต และเกิดขึ้นบนดาวเคราะห์โลก แต่คำจำกัดความเหล่านี้มีความยืดหยุ่น^{[ 89 ]}

แอตวูดรับทราบว่าผู้อื่นอาจใช้คำเหล่านี้สลับกันได้ แต่เธอตั้งข้อสังเกตว่าความสนใจของเธอในงานประเภทนี้คือการสำรวจประเด็นต่างๆ ในแบบที่ " นิยาย สมจริง " ไม่สามารถทำได้^{[ 89 ]}

เดวิด แลงฟอร์ดนักวิจารณ์นิยายวิทยาศาสตร์ผู้ได้รับรางวัลฮิวโก้กล่าวติดตลกในคอลัมน์ว่า " The Handmaid's Tale ได้รับ รางวัล Arthur C. Clarke Awardครั้งแรกในปี 1987 เธอพยายามลืมเรื่องนี้มาตั้งแต่ตอนนั้น" ^{[ 90 ]}

กิเลียดใช้แนวคิดที่เรียกว่าพานอปติซิสซึม ( Panopticism) เพื่อควบคุมพลเมือง พานอปติซิสซึมเป็นแนวคิดที่คิดค้นโดยมิเชล ฟูโก นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วกล่าวว่า นักโทษที่อยู่ภายใต้การเฝ้าสังเกตอย่างต่อเนื่อง (หรือการข่มขู่ว่าจะถูกเฝ้าสังเกต) จะเริ่มควบคุมตนเอง ทำให้ประชากรเชื่อฟังมากขึ้น ในกิเลียด คำว่า "ดวงตา" ถูกใช้บ่อยครั้งเพื่อเตือนจิตใต้สำนึกว่าทุกสิ่งที่พวกเขาทำกำลังถูกจับตามองอยู่ตลอดเวลา ทานิชา ซิงห์ ชี้ให้เห็นในหัวข้อนี้ว่า:

แอตวูดบรรยายถึงดวงตาในหลากหลายแง่มุมตลอดทั้งนวนิยาย รวมถึงการผสมผสานระหว่างพระเจ้าและศาสนาเข้ากับการสอดส่อง ความหวาดกลัวต่อ 'ดวงตา' ถูกถ่ายทอดออกมาในรูปแบบของการทักทาย ตัวอย่างเช่น "ภายใต้สายพระเนตรของพระองค์" เธอกล่าว "คำอำลาที่เหมาะสม"

ในกิเลียด คำว่า "ดวงตา" ถูกใช้เพื่ออ้างอิงถึงศาสนาที่พวกเขานับถือ รวมทั้งเป็นเครื่องเตือนใจว่าใครก็ได้ในกลุ่มสามารถรายงานคนอื่นที่ทำผิดกฎหมายได้ตลอดเวลา การปฏิบัติแบบควบคุมตนเองนี้ทำให้กิเลียดเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของระบบปานอปติคอน

• หนังสือเสียงฉบับเต็ม อ่านโดยClaire Danes ( ISBN) 9781491519110) ได้รับรางวัล Audie Awardสาขานิยายประจำ ปี 2013 ^{[ 98 ]}
• ในปี 2014 วงดนตรี Lakes of Canada จากแคนาดาได้ปล่อยอัลบั้มTransgressionsซึ่งตั้งใจให้เป็นอัลบั้มแนวคิดที่ได้รับแรงบันดาลใจจาก^The Handmaid's Tale [ ^{99 ]}
• ในอัลบั้มShady Lightsปี 2017 ของ Snax เขาได้อ้างอิงถึงนวนิยายและภาพยนตร์ดัดแปลง โดยเฉพาะตัวละครเซเรน่า จอยในเพลง "Make Me Disappear" ท่อนแรกของเพลงมีเนื้อหาว่า "คุณเรียกฉันว่าเซเรน่า จอยก็ได้ ถือเครื่องดื่มอยู่ในมือ นั่งอยู่หน้าทีวี น้ำตาคลอเบ้า กำลังปรับคำบรรยายอยู่"
• หนังสือเสียงฉบับเต็มเรื่องThe Handmaid's Tale: Special Editionวางจำหน่ายในปี 2017 โดยมีนักพากย์เสียงคือClaire Danes , Margaret Atwood , Tim Gerard Reynolds และคนอื่นๆ^{[ 100 ]}
• หนังสือเสียงฉบับเต็มซึ่งอ่านโดย Betty Harris ได้รับการเผยแพร่ในปี 2019 โดยRecorded Books , Inc. ^{[ 101 ]}

• ภาพยนตร์เรื่องThe Handmaid's Tale ปี 1990 สร้างจากบทภาพยนตร์ของHarold PinterและกำกับโดยVolker SchlöndorffนำแสดงโดยNatasha Richardsonในบท Offred, Faye Dunawayในบท Serena Joy และRobert Duvallในบทผู้บัญชาการ (Fred)

• จอห์น ดรายเดนได้ดัดแปลงนวนิยายเรื่องนี้เป็นละครวิทยุสำหรับ สถานีวิทยุ BBC Radio 4 ในปี 2000 ^{[ 102 ]}
• ในปี 2002 สถานีวิทยุ CBCได้ว่าจ้างไมเคิล โอ'ไบรอัน ให้ดัดแปลงนวนิยายเรื่อง The Handmaid's Tale ของมาร์กาเร็ต แอทวูด สำหรับออกอากาศทางวิทยุ

• ละครเวทีที่ดัดแปลงและกำกับโดย Bruce Shapiro จัดแสดงที่มหาวิทยาลัย Tuftsในปี 1989 ^{[ 103 ]}
• ละครโอเปร่าดัดแปลง เรื่อง The Handmaid's TaleโดยPoul Rudersเปิดตัวครั้งแรกในโคเปนเฮเกนเมื่อวันที่ 6 มีนาคม พ.ศ. 2543 และแสดงโดยEnglish National Operaในลอนดอนในปี พ.ศ. 2546 ^{[ 104 ]}นับเป็นผลงานเปิดฤดูกาล พ.ศ. 2547–2548 ของCanadian Opera Company ^{[ 105} ] Boston Lyric Operaได้จัดการแสดงในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. ^{2562 [ 106 ]}
• เบรนดอน เบิร์นส์ ได้ดัดแปลงนวนิยายเรื่องนี้เป็นละครเวทีสำหรับโรงละครเฮย์มาร์เก็ตเมืองเบซิงสโตกประเทศอังกฤษ และได้ออกทัวร์ทั่วสหราชอาณาจักรในปี 2545 ^{[ 107 ]}
• การแสดง บัลเลต์ที่ดัดแปลงโดยLila York ออกแบบท่าเต้น และอำนวยการสร้างโดยRoyal Winnipeg Balletเปิดตัวครั้งแรกเมื่อวันที่ 16 ตุลาคม 2013 Amanda Greenรับบทเป็น Offred และAlexander Gamayunovรับบทเป็นผู้บัญชาการ^{[ 108 ]}
• การแสดงบนเวทีแบบแสดงคนเดียว ดัดแปลงจากนวนิยายโดย Joseph Stollenwerk เปิดตัวครั้งแรกในสหรัฐอเมริกาในเดือนมกราคม 2015 ^{[ 109 ]}

• MGM Televisionได้ผลิตซีรีส์โทรทัศน์ที่สร้างจากนวนิยายเรื่องนี้สำหรับHuluโดยมีElisabeth Moss รับบท เป็น Offred สามตอนแรกออกฉายเมื่อวันที่ 26 เมษายน 2017 และตอนต่อๆ มาออกฉายสัปดาห์ละตอน Margaret Atwood ทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาด้านการผลิต^{[ 110 ]}ซีรีส์นี้ได้รับรางวัล Primetime Emmy Awards ถึงแปดรางวัล ในปี 2017 รวมถึง รางวัล ซีรีส์ดราม่ายอดเยี่ยมและนักแสดงนำหญิงยอดเยี่ยมในซีรีส์ดราม่า (Moss) ^{[ 111 ]}ซีรีส์ได้รับการต่ออายุสำหรับซีซั่นที่สอง ซึ่งออกฉายรอบปฐมทัศน์เมื่อวันที่ 25 เมษายน 2018 และในเดือนพฤษภาคม 2018 Hulu ประกาศต่ออายุสำหรับซีซั่นที่สาม ซีซั่นที่สามออกฉายรอบปฐมทัศน์เมื่อวันที่ 5 มิถุนายน 2019 Hulu ประกาศซีซั่นที่ 4 ซึ่งประกอบด้วย 10 ตอน โดยมีกำหนดเริ่มการผลิตในเดือนมีนาคม 2020 แต่ถูกเลื่อนออกไปเนื่องจากการระบาดของ COVID-19 [ ^{112 ] ซี}ซั่นที่ 4 ออกฉายรอบปฐมทัศน์เมื่อวันที่ 28 เมษายน 2021 ซีซั่น 5 ในวันที่ 14 กันยายน 2022 ซีซั่น 6 มีกำหนดฉายรอบปฐมทัศน์ในช่วงปลายปี 2023 แต่การผลิตล่าช้าเนื่องจากการประท้วงของ SAG-AFTRA ในปี 2023และในที่สุดก็ฉายรอบปฐมทัศน์ในวันที่ 28 เมษายน 2025 ^{[ 113 ]}

• เมื่อวันที่ 26 มีนาคม พ.ศ. 2562 The Handmaid's Taleได้รับการดัดแปลงเป็นนิยายภาพที่ได้รับอนุญาต โดยมี Renée Nault ศิลปินชาวแคนาดาเป็นผู้วาดภาพประกอบ และตีพิมพ์^โดย Doubleday ^[ 114 ^]