เจ้าชาย

หน้าปกของฉบับพิมพ์ปี ค.ศ. 1550
ผู้เขียน	นิคโคโล มาเคียเวลลี
ชื่อเรื่องเดิม	เด ปรินซิปาติบุส / อิล ปรินซิเป
ภาษา	อิตาลี
เรื่อง	ปรัชญาการเมืองรัฐศาสตร์
สำนักพิมพ์	อันโตนิโอ บลาโด ดาโซลา
วันที่เผยแพร่	1532
สถานที่ตีพิมพ์	อิตาลี
ตามด้วย	บทสนทนาเกี่ยวกับลิวี
ข้อความ	เจ้าชายที่วิกิซอร์ส

เจ้าชาย (ภาษาอิตาลี : Il Principe [il ˈprintʃipe] ;ภาษาละติน : De Principatibus ) เป็นตำรา การเมืองในศตวรรษที่ 16 ที่เขียนโดยนักการทูตและนักปรัชญาการเมือง ชาวอิตาลี นิโคโล มาเคียเวลลีในรูปแบบของคู่มือสำหรับเจ้าชายองค์ ใหม่ นักวิจารณ์หลายคนมองว่าหนึ่งในประเด็นหลักของเจ้าชายคือ การกระทำที่ผิดศีลธรรมบางครั้งจำเป็นต่อการบรรลุเกียรติยศทางการเมือง ^{[ 1 ] [ 2 ]}

จากจดหมายโต้ตอบของมาเคียเวลลี มีการเขียนฉบับหนึ่งขึ้นในปี 1513 โดยใช้ชื่อภาษาละตินว่าDe Principatibus ( ว่าด้วยอาณาจักร ) ^{[ 3 ]}อย่างไรก็ตาม ฉบับพิมพ์ไม่ได้ตีพิมพ์จนกระทั่งปี 1532 ห้าปีหลังจากที่มาเคียเวลลีเสียชีวิต การดำเนินการนี้ได้รับอนุญาตจากสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7 แห่ง ราชวงศ์ เมดิชีแต่ "ก่อนหน้านั้นนานแล้ว อันที่จริงนับตั้งแต่การปรากฏตัวครั้งแรกของThe Princeในรูปแบบต้นฉบับ ความขัดแย้งเกี่ยวกับงานเขียนของเขาก็ได้เกิดขึ้นมาโดยตลอด" ^{[ 4 ]}

แม้ว่าThe Princeจะถูกเขียนขึ้นราวกับเป็นงานเขียนแบบดั้งเดิมใน รูปแบบ "กระจกสำหรับเจ้าชาย"แต่โดยทั่วไปก็เห็นพ้องกันว่าเป็นงานเขียนที่สร้างสรรค์เป็นพิเศษ เนื่องจากมาเคียเวลลีดูเหมือนจะแยกหนังสือของเขาออกจากงานเขียนปรัชญาการเมืองแบบคลาสสิกทั้งหมด เพราะเขาเห็นว่างานเขียนเหล่านั้นมุ่งเน้นไปที่ระบอบการปกครองในอุดมคติมากเกินไป^{[ 5 ]}มาเคียเวลลีอธิบายเหตุผลของเขาโดยใช้การเปรียบเทียบที่น่าทึ่งของเหตุการณ์ในยุคคลาสสิก คัมภีร์ไบเบิล และยุคกลาง รวมถึงการอ้างอิงเชิงบวกมากมายเกี่ยวกับอาชีพการฆาตกรรมของเซซาเร บอร์เจียซึ่งเกิดขึ้นในช่วงอาชีพทางการทูตของมาเคียเวลลีเอง^{[ 6 ]}

บางครั้งมีการกล่าวอ้างว่า The Princeเป็นหนึ่งในผลงานชิ้นแรกๆ ของปรัชญาสมัยใหม่โดยเฉพาะปรัชญาการเมือง สมัยใหม่ ซึ่งถือว่าผลในทางปฏิบัติมีความสำคัญมากกว่าอุดมคติเชิงนามธรรมใดๆ มุมมองโลกของหนังสือเล่มนี้ขัดแย้งโดยตรงกับหลักคำสอนของนิกายคาทอลิกและวิชาการที่แพร่หลายในสมัยนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการเมืองและจริยธรรม^{[ 7 ] [ 8 ]}

บทความสั้น ๆ นี้เป็นผลงานของมาเคียเวลลีที่ผู้คนจดจำได้มากที่สุด และเป็นสาเหตุหลักที่ทำให้คำว่า " มาเคียเวลลี " ถูกนำมาใช้ในเชิงลบในภายหลัง มันยังมีส่วนทำให้คำว่า " การเมือง " และ " นักการเมือง " มีความหมายเชิงลบในประเทศตะวันตก ในปัจจุบันอีกด้วย ^{[ 9 ]}ในแง่ของเนื้อหา มันซ้อนทับกับบทความที่ยาวกว่ามากเรื่อง Discourses on Livyซึ่งเขียนขึ้นในอีกไม่กี่ปีต่อมา ในการใช้ชาวอิตาลีร่วมสมัยเป็นตัวอย่างของผู้คนที่ก่ออาชญากรรมเพื่อจุดประสงค์ทางการเมือง ลีโอ สเตราสส์ได้เปรียบเทียบผลงานที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักอย่าง  Life ^of Castruccio CastracaniกับThe Prince ^{[ 10} ]

แต่ละส่วนของThe Princeได้รับการวิจารณ์อย่างกว้างขวางตลอดหลายศตวรรษ งานเขียนของมาเคียเวลลียังคงกระตุ้นให้เกิดการตรวจสอบความเป็นผู้นำและการปกครอง โดยตั้งคำถามเก่าแก่เกี่ยวกับธรรมชาติของอำนาจและการตัดสินใจที่ผู้ปกครองต้องทำเพื่อรักษาอำนาจนั้นไว้^{[ 11 ]}

มาเคียเวลลีเขียนคำนำงานของเขาด้วยจดหมายแนะนำถึงลอเรนโซ เด เมดิชี ดยุกแห่งอูร์บิโนผู้รับงานของเขา ในจดหมาย มาเคียเวลลีระบุว่างานของเขามีความรู้ที่เขาได้รับจากประสบการณ์ทางการเมืองและ "ความยากลำบากและอันตราย" เขาอธิบายตัวเองว่าเป็น "ผู้รับใช้ที่ต่ำต้อย" และเขาได้เติมเต็มหนังสือเล่มนี้ด้วย "ความรู้เกี่ยวกับการกระทำของบุคคลสำคัญ" ^{[ 12 ]}

เจ้าชายเริ่มต้นด้วยการอธิบายหัวข้อ ในประโยคแรก มาเคียเวลลีใช้คำว่า " รัฐ " (ภาษาอิตาลีstatoซึ่งอาจหมายถึง " สถานะ " ก็ได้) เพื่อครอบคลุมในแง่ที่เป็นกลาง "รูปแบบทั้งหมดขององค์กรที่มีอำนาจทางการเมืองสูงสุด ไม่ว่าจะเป็นแบบสาธารณรัฐหรือแบบเจ้าชาย" วิธีที่คำว่า "รัฐ" ได้รับความหมายสมัยใหม่ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นหัวข้อของการถกเถียงทางวิชาการมากมาย โดยประโยคนี้และประโยคที่คล้ายกันในงานของมาเคียเวลลีถือว่ามีความสำคัญเป็นพิเศษ^{[ 13 ] [ 14 ]}

มาเคียเวลลีอธิบายในที่นี้ว่าThe Princeเป็นเรื่องเกี่ยวกับอาณาจักรเจ้าชายซึ่งบ่งชี้ว่าเขาได้เขียนเกี่ยวกับสาธารณรัฐในที่อื่น ซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงDiscourses on Livyนักวิจารณ์ตั้งข้อสังเกตว่าในความเป็นจริงแล้ว เขาได้ผสมผสานการอภิปรายเกี่ยวกับสาธารณรัฐเข้ากับงานเขียนนี้ในหลาย ๆ ที่ โดยถือว่าสาธารณรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของอาณาจักรเจ้าชายที่มีจุดแข็งหลายประการ ที่สำคัญกว่านั้น และแตกต่างจากธรรมเนียมดั้งเดิม เขาได้แยกแยะอาณาจักรเจ้าชายใหม่จากอาณาจักรเจ้าชายที่สืบทอดทางสายเลือดที่จัดตั้งขึ้นแล้ว^{[ 15 ]}เขาได้กล่าวถึงอาณาจักรเจ้าชายที่สืบทอดทางสายเลือดอย่างรวดเร็วในบทที่ 2 โดยกล่าวว่าการปกครองอาณาจักรเหล่านี้ง่ายกว่ามาก สำหรับเจ้าชายเช่นนี้ “เว้นแต่ความชั่วร้ายที่ผิดปกติจะทำให้เขาถูกเกลียดชัง ก็เป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่จะคาดหวังว่าประชาชนของเขาจะมีทัศนคติที่ดีต่อเขาโดยธรรมชาติ” ^{[ 16 ]}กิลเบิร์ต (1938 :19–23) ได้เปรียบเทียบข้ออ้างนี้กับการนำเสนอคำแนะนำสำหรับเจ้าชายแบบดั้งเดิม และเขียนว่าความแปลกใหม่ในบทที่ 1 และ 2 คือ “จุดประสงค์โดยเจตนาในการจัดการกับผู้ปกครองคนใหม่ที่จะต้องสถาปนาตนเองโดยฝ่าฝืนธรรมเนียม” โดยปกติแล้ว งานเขียนประเภทนี้จะเขียนขึ้นสำหรับเจ้าชายผู้สืบทอดตำแหน่งทางสายเลือดเท่านั้น เขาคิดว่ามาเคียเวลลีอาจได้รับอิทธิพลจากทาซิตัสรวมถึงประสบการณ์ของตัวเขาเองด้วย

การจำแนกประเภทของระบอบการปกครองนี้ยัง "ไม่เป็นไปตามแนวคิดของอริสโตเติล" ^{[ 17 ]}และเรียบง่ายกว่าการจำแนกแบบดั้งเดิมที่พบได้ เช่น ในหนังสือการเมืองของอริสโตเติลซึ่งแบ่งระบอบการปกครองออกเป็นระบอบที่ปกครองโดยกษัตริย์องค์เดียว ระบอบคณาธิปไตยหรือโดยประชาชนในระบอบประชาธิปไตย[ ^{18 ] มา}เคียเวลลียังเพิกเฉยต่อความแตกต่างแบบคลาสสิกระหว่างรูปแบบที่ดีและรูปแบบที่เสื่อมทราม เช่น ระหว่างระบอบกษัตริย์และระบอบเผด็จการ^{[ 19 ]}

อาณาจักรใหม่มีทั้งที่เป็นอาณาจักรใหม่ทั้งหมดและที่เป็น "อาณาจักรผสม" ซึ่งหมายความว่าอาณาจักรเหล่านั้นเป็นส่วนใหม่ของรัฐเก่าที่เคยเป็นของเจ้าชายองค์นั้นมาก่อน^{[ 20 ]}

มาเคียเวลลีสรุปว่ามีหลายวิธีที่ชาวโรมันใช้ในการปกครองดินแดนที่เพิ่งได้มาใหม่ โดยใช้สาธารณรัฐเป็นตัวอย่างว่าเจ้าผู้ปกครองใหม่ควรปฏิบัติตนอย่างไร:

• การสถาปนาอาณาจักรของตนในดินแดนที่ได้มาใหม่ หรือการสถาปนาอาณานิคมของประชาชนของตนในที่นั้น สิ่งใดดีกว่ากัน
• เพื่อเอาใจอำนาจรองๆ ในพื้นที่โดยไม่เพิ่มอำนาจให้พวกเขา
• เพื่อปราบปรามรัฐที่มีอำนาจ
• เพื่อไม่ให้มหาอำนาจต่างชาติได้รับชื่อเสียง

โดยทั่วไปแล้ว มาเคียเวลลีเน้นย้ำว่าเราควรคำนึงถึงไม่เพียงแต่ปัญหาในปัจจุบันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปัญหาในอนาคตด้วย เราไม่ควร "เพลิดเพลินไปกับประโยชน์ของเวลา" แต่ควรเพลิดเพลินไปกับคุณธรรมและความรอบคอบของเรา เพราะเวลาสามารถนำมาซึ่งสิ่งชั่วร้ายได้เช่นเดียวกับสิ่งดีงาม

ในบทนี้ Machiavelli ตั้งข้อสังเกตเกี่ยวกับ "ความปรารถนาตามธรรมชาติและปกติที่จะได้มา" และด้วยเหตุนี้ ผู้ที่กระทำตามความปรารถนานี้จึงสามารถ "ได้รับการยกย่องหรือถูกตำหนิ" ขึ้นอยู่กับความสำเร็จในการได้มาของพวกเขา จากนั้นเขาก็อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับความล้มเหลวของกษัตริย์ฝรั่งเศสในการพิชิตอิตาลี แม้กระทั่งกล่าวถึงวิธีที่พระองค์น่าจะประสบความสำเร็จ Machiavelli มองว่าการทำร้ายศัตรูเป็นสิ่งจำเป็น โดยระบุว่า "หากจะทำร้ายใครสักคน ก็ควรทำร้ายให้รุนแรงจนเจ้าชายไม่ต้องกลัวการแก้แค้น" ^{[ 21 ]}

ในบางกรณี กษัตริย์องค์เก่าของอาณาจักรที่ถูกพิชิตต้องพึ่งพาขุนนางของตน ฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 16 หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือฝรั่งเศสในขณะที่เขียนหนังสือเจ้าชาย (The Prince)นั้น มาเคียเวลลีได้ยกตัวอย่างให้เป็นอาณาจักรเช่นนั้น อาณาจักรเหล่านี้เข้ายึดครองได้ง่าย แต่รักษาไว้ได้ยาก

เมื่ออาณาจักรหมุนรอบกษัตริย์ โดยที่คนอื่นๆ เป็นเพียงข้ารับใช้ การเข้าไปยึดครองจึงเป็นเรื่องยาก แต่การรักษาอำนาจไว้กลับเป็นเรื่องง่าย วิธีแก้ปัญหาคือการกำจัดสายเลือดเก่าของเจ้าชาย มาเคียเวลลีใช้จักรวรรดิเปอร์เซียของดาริอุสที่ 3ซึ่งถูกพิชิตโดยอเล็กซานเดอร์มหาราชเพื่อเป็นตัวอย่างในประเด็นนี้ จากนั้นเขาก็กล่าวว่า หากพิจารณาแล้ว จะพบว่าตัวอย่างทางประวัติศาสตร์นี้คล้ายคลึงกับ "อาณาจักรของชาวเติร์ก" ( จักรวรรดิออตโตมัน ) ในสมัยนั้น ทำให้การพิชิตนี้อาจง่ายกว่าการยึดครองฝรั่งเศส^{[ 22 ]}

กิลเบิร์ต (1938 :34) ตั้งข้อสังเกตว่าบทนี้ค่อนข้างแตกต่างจากหนังสือสำหรับเจ้าชายเล่มก่อนๆ กิลเบิร์ตสันนิษฐานว่าความจำเป็นในการกล่าวถึงการพิชิตสาธารณรัฐอิสระนั้นเชื่อมโยงกับโครงการของมาเคียเวลลีในการรวมอิตาลี ซึ่งประกอบด้วยสาธารณรัฐอิสระบางแห่ง ดังที่เขาได้กล่าวไว้ บทนี้ทำให้เห็นชัดเจนว่าการรักษาอำนาจเหนือรัฐเช่นนั้นเป็นเรื่องยากมากสำหรับเจ้าชาย มาเคียเวลลีเสนอทางเลือกสามทาง:

• ทำลายพวกเขา เหมือนที่โรมทำลายคาร์เธจและเหมือนที่มาเคียเวลลีกล่าวว่าชาวโรมันต้องทำในกรีซในที่สุด^{[ 23 ]}
• ไปอาศัยอยู่ที่นั่นและปกครองมันด้วยตัวของคุณเอง
• หรืออนุรักษ์เมืองไว้โดยการจัดตั้งรัฐคณาธิปไตยที่นำโดยชาวพื้นเมือง

มาเคียเวลลีแนะนำผู้ปกครองให้เลือกเส้นทางแรก โดยระบุว่าหากเจ้าชายไม่ทำลายเมือง เขาก็อาจ "ถูกทำลายโดยเมืองนั้น" ^{[ 24 ]}

เจ้าชายที่ขึ้นสู่อำนาจด้วยคุณธรรม ( virtù ) ของตนเองมากกว่าโชค ( fortuna ) มักจะประสบความยากลำบากในการขึ้นสู่จุดสูงสุด แต่เมื่อพวกเขาไปถึงจุดสูงสุดแล้ว พวกเขาก็จะมั่นคงในตำแหน่งของตนมาก เนื่องจากพวกเขาสามารถปราบปรามศัตรูได้อย่างมีประสิทธิภาพและได้รับความเคารพนับถือจากทุกคน เพราะพวกเขามีความแข็งแกร่งและพึ่งพาตนเองได้มากกว่า พวกเขาจึงไม่จำเป็นต้องประนีประนอมกับพันธมิตรมากนัก

มาเคียเวลลีเขียนไว้ว่า การปฏิรูปโครงสร้างที่มีอยู่เดิมเป็นหนึ่งในสิ่งที่อันตรายและยากที่สุดที่เจ้าชายจะทำได้ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะมนุษย์โดยธรรมชาติแล้วต่อต้านการเปลี่ยนแปลงและการปฏิรูป ผู้ที่ได้รับประโยชน์จากโครงสร้างเดิมจะต่อต้านการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรง และผู้ที่อาจได้รับประโยชน์จากโครงสร้างใหม่จะให้การสนับสนุนน้อยลง เพราะโครงสร้างใหม่นั้นไม่คุ้นเคยและพวกเขาไม่แน่ใจว่าจะทำตามสัญญาได้หรือไม่ ยิ่งไปกว่านั้น เป็นไปไม่ได้ที่เจ้าชายจะทำให้ทุกคนพึงพอใจได้ หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่เขาจะทำให้ผู้ติดตามบางคนผิดหวัง ดังนั้น เจ้าชายต้องมีวิธีการที่จะบังคับให้ผู้สนับสนุนของเขายังคงสนับสนุนเขาต่อไปแม้ว่าพวกเขาจะเริ่มคิดทบทวนใหม่ มิฉะนั้นเขาจะสูญเสียอำนาจ มีเพียงศาสดาผู้มีอาวุธอย่างโมเสสเท่านั้นที่ประสบความสำเร็จในการนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืน

มาเคียเวลลีไม่ใช่ผู้คิดคนแรกที่สังเกตเห็นรูปแบบนี้ อัลลัน กิลเบิร์ตเขียนว่า: "ในการปรารถนากฎหมายใหม่และมองเห็นอันตรายในกฎหมายเหล่านั้น มาเคียเวลลีเองก็ไม่ใช่ผู้ริเริ่ม" ^{[ 25 ]}เพราะแนวคิดนี้เป็นแบบดั้งเดิมและสามารถพบได้ใน งานเขียนของ อริสโตเติลแต่มาเคียเวลลีไปไกลกว่าผู้เขียนคนอื่นๆ ในการเน้นย้ำเป้าหมายนี้ และกิลเบิร์ตเชื่อมโยงการเน้นย้ำเป้าหมายที่รุนแรงเช่นนี้ของมาเคียเวลลีกับระดับการทุจริตที่พบในอิตาลี

ตามความคิดของมาเคียเวลลี เมื่อเจ้าชายขึ้นสู่อำนาจด้วยโชคหรือการสนับสนุนจากบุคคลสำคัญในระบอบการปกครอง เขามักจะได้รับอำนาจมาได้ง่าย แต่จะรักษาอำนาจนั้นไว้ได้ยากในภายหลัง เพราะอำนาจของเขาขึ้นอยู่กับความเมตตาของผู้มีพระคุณ เขาไม่ได้รับความจงรักภักดีจากกองทัพและข้าราชการที่คอยสนับสนุนอำนาจของเขา และสิ่งเหล่านี้สามารถถูกถอนคืนได้ตามอำเภอใจ เมื่อขึ้นสู่อำนาจอย่างง่ายดายแล้ว ก็ไม่แน่ชัดด้วยซ้ำว่าเจ้าชายเช่นนั้นจะมีทักษะและความแข็งแกร่งที่จะยืนหยัดด้วยตนเองได้หรือไม่

สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องเป็นความจริงในทุกกรณี มาเคียเวลลีอ้างถึงเซซาเร บอร์เจียเป็นตัวอย่างของเจ้าชายผู้โชคดีที่รอดพ้นจากรูปแบบนี้ ด้วยกลยุทธ์ทางการเมืองที่ชาญฉลาด เขาสามารถรักษาฐานอำนาจของตนไว้ได้ เซซาเรได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้บัญชาการกองทัพของพระสันตะปาปาโดยพระบิดาของเขาสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6แต่เขายังต้องพึ่งพากองทัพทหารรับจ้างที่ภักดีต่อพี่น้องออร์ซินีและได้รับการสนับสนุนจากกษัตริย์ฝรั่งเศสอย่างมาก บอร์เจียเอาชนะใจผู้ติดตามของพี่น้องออร์ซินีด้วยค่าตอบแทนที่ดีกว่าและตำแหน่งราชการที่มีเกียรติ เพื่อปราบปรามโรมาญญา เขาจึงส่งเรมิโร เดอ ออร์โค ผู้สมรู้ร่วมคิดของเขา ไปก่อเหตุรุนแรง เมื่อเรมิโรเริ่มเป็นที่เกลียดชังจากการกระทำของเขา บอร์เจียจึงตอบโต้ด้วยการสั่งให้ "ตัดเขาเป็นสองท่อน" เพื่อแสดงให้ผู้คนเห็นว่าความโหดร้ายนั้นไม่ได้มาจากเขา แม้ว่าจะเป็นเช่นนั้นก็ตาม^{[ 26 ]}เมื่อกัปตันทหารรับจ้างบางคนเริ่มวางแผนต่อต้านเขาเขาจึงสั่งให้จับกุมและประหารชีวิตพวก เขา เมื่อดูเหมือนว่ากษัตริย์แห่งฝรั่งเศสจะทอดทิ้งเขา บอร์เจียจึงแสวงหาพันธมิตรใหม่

สุดท้ายนี้ Machiavelli ชี้ให้เห็นว่าการนำผลประโยชน์ใหม่มาสู่ผู้คนที่ถูกพิชิตจะไม่เพียงพอที่จะลบล้างความทรงจำเกี่ยวกับบาดแผลเก่า ซึ่งเป็นแนวคิดที่ Allan Gilbert กล่าวว่าสามารถพบได้ในTacitusและSeneca the Younger ^{[ 27 ]}

จอห์น สก็อตต์และวิคกี้ ซัลลิแวนยืนยันว่า ในการที่มาเคียเวลลีระบุว่าการล่มสลายของบอร์เจียเกิดจากการตายของบิดา สิ่งที่บอร์เจียควรทำคือการกำจัดสันตะปาปา^{[ 28 ]}

ในบทนี้ มาเคียเวลลีมุ่งเน้นไปที่อาณาจักรเล็กๆ ที่เจ้าชายองค์ใหม่ได้รักษาอำนาจของตนไว้ด้วยการกระทำที่โหดร้ายและไร้ศีลธรรม เช่น การฆาตกรรมคู่แข่งทางการเมือง

มา เคียเวลลีเสนอตัวอย่างผู้ปกครองสองคนให้เลียนแบบ คืออากาโทคลีสแห่งซีราคิวส์และโอลิเวรอตโต เอฟเฟรดุชชี หลังจากอากาโทคลีสขึ้นเป็นนายอำเภอแห่งซีราคิวส์ เขาได้เรียกประชุมชนชั้นสูงของเมือง เมื่อเขาให้สัญญาณ ทหารของเขาก็สังหารวุฒิสมาชิกและพลเมืองที่ร่ำรวยที่สุดทั้งหมด ทำลายระบอบคณาธิปไตยเก่าอย่างสิ้นเชิง เขาประกาศตนเป็นผู้ปกครองโดยไม่มีฝ่ายใดคัดค้าน อำนาจของเขามั่นคงมากจนเขาสามารถออกไปทำสงครามในแอฟริกาได้โดยไม่อยู่ในที่เกิดเหตุ

จากนั้นมาเคียเวลลีก็กล่าวว่าพฤติกรรมของอากาโธคลีสไม่ใช่คุณธรรมโดยแท้จริง ดังที่เขากล่าวว่า "ไม่อาจเรียกการฆ่าพลเมืองของตน การทรยศเพื่อนฝูง การไร้ศรัทธา ไร้ความเมตตา ไร้ศาสนา ว่าเป็นคุณธรรมได้ วิถีทางเหล่านี้อาจทำให้ได้มาซึ่งอำนาจ แต่ไม่ใช่เกียรติยศ [...] อย่างไรก็ตาม ความโหดร้ายป่าเถื่อนและความไร้มนุษยธรรมของเขา รวมทั้งอาชญากรรมอันมากมายมหาศาล ทำให้เขาไม่สามารถได้รับการยกย่องในหมู่คนดีเลิศได้ ดังนั้น ไม่อาจกล่าวได้ว่าสิ่งที่เขาได้รับนั้นเป็นเพราะโชคหรือคุณธรรมโดยปราศจากสิ่งใดสิ่งหนึ่ง"

จากนั้นมาเคียเวลลีก็ยกตัวอย่างต่อไป คือโอลิเวรอตโต เด เฟอร์โมแม่ทัพรับจ้างชาวอิตาลีผู้ซึ่งเพิ่งขึ้นสู่อำนาจด้วยการสังหารศัตรูทั้งหมด รวมถึงโจวันนี ฟอกลิอานี ลุงของเขา ในงานเลี้ยงอาหารค่ำ เขาเชิญบุคคลสำคัญทั้งหมดของเฟอร์โมรวมถึงลุงของเขา มาร่วมงานเลี้ยงเพื่อหารือเรื่องการเมืองที่สำคัญ หลังจากที่เขานำเหล่าขุนนางเข้าไปในห้อง ทหารของเขาก็ออกมาจากที่ซ่อนและสังหารพวกเขาทั้งหมด หลังจากนั้น เขาก็ปิดล้อมสภาปกครองและทำให้ผู้พิพากษาหวาดกลัวจนต้องยอมรับรัฐบาลที่มีเขาเป็นผู้ปกครองเบ็ดเสร็จ อย่างไรก็ตาม ต่อมาโอลิเวรอตโตก็ถูกสังหารในลักษณะเดียวกับศัตรูของเขา โดยเซซาเร บอร์เจียสั่งให้รัดคอเขาจนตายหลังจากที่เขาเชิญโอลิเวรอตโตและวิเตลลอซโซ วิเตลลีไปร่วมงานเลี้ยงอย่างเป็นมิตร

มาเคียเวลลีแนะนำว่าเจ้าชายควรคำนวณอย่างรอบคอบถึงการกระทำชั่วร้ายทั้งหมดที่จำเป็นต้องทำเพื่อรักษาอำนาจของตน แล้วจึงลงมือทำทั้งหมดในคราวเดียว ด้วยวิธีนี้ ประชาชนของเขาจะค่อยๆ ลืมการกระทำที่โหดร้ายของเขา และเจ้าชายก็จะสามารถสร้างความสัมพันธ์ที่ดีกับประชาชนของตนได้ดียิ่งขึ้น เจ้าชายที่ล้มเหลวในการทำเช่นนี้ ผู้ที่ลังเลในการกระทำที่โหดเหี้ยมของตน จะต้อง "พกมีดไว้ข้างกาย" และปกป้องตนเองไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม เพราะเขาไม่สามารถไว้ใจตัวเองท่ามกลางประชาชนของเขาได้เลย

กิลเบิร์ต (1938 :51–55) ตั้งข้อสังเกตว่าบทนี้มีความเป็นไปตามแบบแผนน้อยกว่าบทต่อๆ มา ไม่เพียงแต่ในแง่ของการกล่าวถึงพฤติกรรมอาชญากรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคำแนะนำให้ริบอำนาจจากประชาชนในคราวเดียว โดยสังเกตว่าอริสโตเติลได้แนะนำสิ่งที่ตรงกันข้ามในหนังสือการเมือง ของเขา (5.11.1315a13) ในทางกลับกัน กิลเบิร์ตแสดงให้เห็นว่าคำแนะนำอีกประการหนึ่งในบทนี้ คือ การให้ผลประโยชน์เมื่อจะไม่ดูเป็นการบังคับ เป็นสิ่งที่เป็นไปตามแบบแผน

ใน Machiavelli ทั้งที่กล่าวอ้างและปฏิเสธคำว่า "คุณธรรม" ต่อการกระทำของ Agathocles นักวิชาการหลายคนได้ถกเถียงกันว่า Machiavelli ยึดมั่นหรือบิดเบือนหลักคำสอนคลาสสิกเกี่ยวกับคุณธรรมทางการเมืองหรือไม่^{[ 29 ] [ 30 ]}

"รัฐอารักขา" คือรัฐที่พลเมืองขึ้นสู่อำนาจ "ไม่ใช่ด้วยอาชญากรรมหรือความรุนแรงที่ไม่อาจยอมรับได้" แต่ด้วยการสนับสนุนจากเพื่อนร่วมชาติ เขาบอกว่าสิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องอาศัยคุณธรรมหรือโชคลาภอย่างมาก เพียงแต่ "ความเฉลียวฉลาดที่ได้มาโดยบังเอิญ" เท่านั้น เพราะนี่คือหนึ่งในสี่หนทางที่จะก่อให้เกิดรัฐอารักขา (อีกสามหนทางคือ คุณธรรม โชคลาภ และอาชญากรรม)

มาเคียเวลลีได้แยกแยะความแตกต่างที่สำคัญระหว่างสองกลุ่ม (มาเคียเวลลีเรียกว่า "อารมณ์ความรู้สึก") ที่มีอยู่ในทุกเมือง และมีแรงขับเคลื่อนความต้องการที่แตกต่างกันอย่างมาก ได้แก่ "ผู้มีอำนาจ" และ "ประชาชน" "ผู้มีอำนาจ" ต้องการกดขี่และปกครอง "ประชาชน" ในขณะที่ "ประชาชน" ไม่ ต้องการ ถูกปกครองหรือถูกกดขี่ การปกครองแบบเจ้าผู้ครองนครไม่ใช่ผลลัพธ์เดียวที่เป็นไปได้จากความต้องการเหล่านี้ เพราะมันอาจนำไปสู่ ​​"เสรีภาพ" หรือ "ความไร้ระเบียบ" ได้เช่นกัน

ระบอบเจ้าผู้ปกครองมักถูกสถาปนาขึ้นโดย "ผู้ยิ่งใหญ่" หรือ "ประชาชน" เมื่อพวกเขามีโอกาสที่จะยึดอำนาจ แต่กลับพบกับการต่อต้านจากอีกฝ่าย พวกเขาจะแต่งตั้งผู้นำที่ได้รับความนิยมจากประชาชนในขณะที่ผู้ยิ่งใหญ่ได้รับผลประโยชน์ หรือผู้นำที่มีอำนาจเข้มแข็งเพื่อปกป้องประชาชนจากผู้ยิ่งใหญ่

มาเคียเวลลีกล่าวต่อไปว่า เจ้าชายที่ได้อำนาจมาด้วยการสนับสนุนจากขุนนางนั้น ย่อมยากที่จะรักษาอำนาจไว้ได้มากกว่าผู้ที่ได้รับการเลือกตั้งจากประชาชนทั่วไป เพราะคนแรกนั้นมักถูกรายล้อมไปด้วยผู้คนที่คิดว่าตนเองมีฐานะเท่าเทียมกับเขา เขาจึงต้องหันไปใช้วิธีการที่ชั่วร้ายเพื่อเอาใจขุนนางเหล่านั้น

เราไม่สามารถทำให้ขุนนางพอใจได้ด้วยการกระทำที่เป็นธรรมและปราศจากความเสียหายแก่ผู้อื่น แต่เราสามารถทำให้ประชาชนพอใจได้ เพราะเป้าหมายของประชาชนนั้นชอบธรรมกว่าเป้าหมายของขุนนาง ขุนนางนั้นปรารถนาที่จะกดขี่ผู้อื่น ในขณะที่ประชาชนเพียงปรารถนาที่จะไม่ถูกกดขี่

นอกจากนี้ เจ้าชายไม่สามารถปล่อยให้ประชาชนทั่วไปเป็นศัตรูได้ เพราะประชาชนทั่วไปมีจำนวนมากกว่า ในขณะที่ขุนนางมีจำนวนน้อยกว่า

ดังนั้น ความยิ่งใหญ่จึงเกิดขึ้นและดับสูญไปทุกวัน เราอาจพบเจอคนยิ่งใหญ่ได้สองประเภท:

1. ผู้ที่ผูกพันกับเจ้าชาย: ในส่วนนี้ สิ่งสำคัญคือต้องแยกแยะระหว่างผู้มีอำนาจที่ผูกพันกับเจ้าชายสองประเภท คือ ประเภทที่โลภมาก และประเภทที่ไม่โลภมาก ประเภทหลังนี้ต่างหากที่สมควรได้รับการยกย่อง
2. ผู้ที่ไม่ผูกพันกับเจ้าชายองค์ใหม่: อีกครั้งหนึ่ง บุคคลเหล่านี้จำเป็นต้องแบ่งออกเป็นสองประเภท คือ ผู้ที่มีจิตใจอ่อนแอ (เจ้าชายสามารถใช้ประโยชน์จากพวกเขาได้หากพวกเขามีคำแนะนำที่ดี) และผู้ที่หลีกเลี่ยงการผูกพันเพราะความทะเยอทะยานของตนเอง (คนเหล่านี้ควรถูกจับตามองและหวาดกลัวในฐานะศัตรู)

มาเคียเวลลีให้คำแนะนำว่า:

• เจ้าชายองค์หนึ่งวางรากฐานทางการเมืองของตนบนพื้นฐานของประชาชน
• หากต้องการ "ขึ้นสู่" การปกครองแบบเบ็ดเสร็จอย่างรวดเร็วและปลอดภัย ควรหลีกเลี่ยงการปกครองผ่านผู้พิพากษา
• เจ้าชายควรตรวจสอบให้แน่ใจว่าประชาชนมีความต้องการ "จากรัฐและจากพระองค์" ตลอดเวลา

วิธีที่จะประเมินความแข็งแกร่งของอาณาจักรเจ้าชายคือการดูว่ามันสามารถปกป้องตนเองได้หรือไม่ หรือจำเป็นต้องพึ่งพาพันธมิตร นี่ไม่ได้หมายความเพียงแค่ว่าเมืองต่างๆ ควรได้รับการเตรียมพร้อมและประชาชนควรได้รับการฝึกฝนเท่านั้น เจ้าชายที่ถูกเกลียดชังก็ย่อมถูกเปิดเผยตัวตนเช่นกัน

"รัฐเจ้าผู้ครอง" ประเภทนี้หมายถึงคริสตจักรคาทอลิกโดยเฉพาะ ซึ่งแน่นอนว่าตามธรรมเนียมแล้วไม่ได้ถูกมองว่าเป็นรัฐเจ้าผู้ครอง ตามความคิดของมาเคียเวลลี รัฐเหล่านี้รักษาไว้ได้ค่อนข้างง่ายเมื่อก่อตั้งขึ้นแล้ว พวกเขาไม่จำเป็นต้องป้องกันตนเองทางทหารหรือปกครองพลเมืองของตน

มาเคียเวลลีกล่าวถึงประวัติศาสตร์ล่าสุดของศาสนจักรราวกับว่าเป็นอาณาจักรเจ้าชายที่กำลังแข่งขันกันเพื่อพิชิตอิตาลีกับเจ้าชายองค์อื่นๆ เขาชี้ให้เห็นว่าความแตกแยกภายในเป็นจุดอ่อนทางประวัติศาสตร์ของศาสนจักร และยกตัวอย่าง ตระกูล บอร์เจีย เมื่อไม่นานมานี้ ว่าเป็นกลยุทธ์ที่ดีกว่าซึ่งเกือบจะประสบความสำเร็จ จากนั้นเขาก็เสนออย่างชัดเจนว่าขณะนี้ตระกูลเมดิชีอยู่ในฐานะที่จะลองทำเช่นเดียวกัน

หลังจากอภิปรายเกี่ยวกับประเภทต่างๆ ของรัฐเจ้าผู้ปกครองแล้ว มาเคียเวลลีก็หันมาพิจารณาวิธีการที่รัฐสามารถโจมตีดินแดนอื่นๆ หรือป้องกันตนเองได้ รากฐานที่สำคัญที่สุดสองประการสำหรับรัฐใดๆ ไม่ว่าจะเป็นรัฐเก่าหรือรัฐใหม่ คือ กฎหมายที่ถูกต้องและกองกำลังทหารที่แข็งแกร่ง^{[ 31 ]} เจ้าชายที่พึ่งพาตนเองได้คือเจ้าชายที่สามารถเผชิญหน้ากับศัตรูใดๆ ในสนามรบได้ เขาควรจะ "ติดอาวุธ" ด้วยอาวุธของตนเอง อย่างไรก็ตาม เจ้าชายที่พึ่งพาป้อมปราการหรือความช่วยเหลือจากผู้อื่นเพียงอย่างเดียวและยืนอยู่แต่ในท่าทีป้องกันนั้นไม่ถือว่าพึ่งพาตนเองได้ หากเขาไม่สามารถระดมกองทัพที่น่าเกรงขามได้ แต่ต้องพึ่งพาการป้องกัน เขาต้องเสริมความแข็งแกร่งให้กับเมืองของเขา เมืองที่มีป้อมปราการที่ดีนั้นไม่น่าจะถูกโจมตี และหากถูกโจมตี กองทัพส่วนใหญ่ก็ไม่สามารถทนต่อการปิดล้อมเป็นเวลานานได้ อย่างไรก็ตาม ในระหว่างการปิดล้อม เจ้าชายผู้มีคุณธรรมจะรักษาขวัญกำลังใจของประชาชนให้สูงอยู่เสมอในขณะที่กำจัดผู้เห็นต่าง ทั้งหมด ดังนั้น ตราบใดที่เมืองได้รับการป้องกันอย่างเหมาะสมและมีเสบียงเพียงพอ เจ้าชายผู้ชาญฉลาดก็สามารถทนต่อการปิดล้อมใดๆ ได้

มาเคียเวลลีคัดค้านการใช้ทหารรับจ้าง อย่างรุนแรง และในเรื่องนี้เขาเป็นผู้ริเริ่ม และเขายังมีประสบการณ์ส่วนตัวจากเหตุการณ์ในฟลอเรนซ์ด้วย เขาเชื่อว่าทหารรับจ้างไร้ประโยชน์ต่อผู้ปกครอง เพราะขาดระเบียบวินัย ขี้ขลาด และไม่มีความจงรักภักดี มีแรงจูงใจเพียงแค่เงิน มาเคียเวลลีกล่าวว่าความอ่อนแอของรัฐเมืองต่างๆ ในอิตาลีเกิดจากการพึ่งพากองทัพทหารรับจ้าง

มาเคียเวลลีเตือนถึงอันตรายของการใช้กองกำลังเสริม ซึ่งเป็นทหารที่ยืมมาจากพันธมิตร เพราะหากพวกเขาชนะ นายจ้างก็จะอยู่ภายใต้อิทธิพลของพวกเขา และหากพวกเขาแพ้ นายจ้างก็จะล้มละลาย กองกำลังเสริมอันตรายกว่าทหารรับจ้างเสียอีก เพราะพวกเขารวมตัวกันและอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้นำที่มีความสามารถ ซึ่งอาจหันมาต่อต้านนายจ้างได้

สิ่งที่เจ้าชายควรให้ความสำคัญเป็นหลักคือสงคราม หรือการเตรียมการทำสงคราม ไม่ใช่หนังสือ สงครามเป็นกลไกสำคัญในการรักษาอำนาจของเจ้าชายผู้สืบทอด หรือเป็นกลไกที่ทำให้พลเมืองทั่วไปก้าวขึ้นสู่อำนาจ มาเคียเวลลีแนะนำว่าเจ้าชายควรออกล่าสัตว์บ่อยๆ เพื่อรักษาสุขภาพให้แข็งแรงและเรียนรู้ภูมิประเทศรอบๆ อาณาจักร ด้วยวิธีนี้ เขาจะสามารถเรียนรู้วิธีที่ดีที่สุดในการปกป้องอาณาเขตของตนและรุกคืบไปเอาชนะผู้อื่น สำหรับความแข็งแกร่งทางปัญญา เขาควรศึกษาจากขุนศึกผู้ยิ่งใหญ่ เพื่อเลียนแบบความสำเร็จและหลีกเลี่ยงความผิดพลาดของพวกเขา เจ้าชายผู้ขยันหมั่นเพียรในยามสงบจะพร้อมรับมือในยามยากลำบาก มาเคียเวลลีเขียนว่า "ดังนั้น เมื่อโชคชะตาพลิกผัน เขาจะพร้อมที่จะต่อต้านมัน"

แต่ละบทต่อไปนี้จะนำเสนอการอภิปรายเกี่ยวกับคุณธรรมหรือความชั่วร้ายเฉพาะอย่างที่เจ้าชายอาจมี และจึงถูกจัดโครงสร้างในลักษณะที่ดูเหมือนคำแนะนำแบบดั้งเดิมสำหรับเจ้าชาย อย่างไรก็ตาม คำแนะนำเหล่านี้ห่างไกลจากคำแนะนำแบบดั้งเดิมมาก

มาเคียเวลลีเชื่อว่าสิ่งสำคัญที่สุดสำหรับเจ้าชายควรอยู่ที่การฝึกฝนศิลปะแห่งสงครามให้เชี่ยวชาญ เขาเชื่อว่าด้วยการประกอบอาชีพนี้ เจ้าชายผู้ทะเยอทะยานจะสามารถได้มาซึ่งรัฐ และรักษาไว้ซึ่งสิ่งที่ตนได้มา เขาอ้างว่า "การไร้ซึ่งอาวุธทำให้ถูกดูหมิ่น" เขาเชื่อว่าวิธีเดียวที่จะรับประกันความภักดีจากทหารคือการเข้าใจเรื่องการทหาร กิจกรรมสองอย่างที่มาเคียเวลลีแนะนำให้ฝึกฝนเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับสงครามคือ กิจกรรมทางกายและทางจิตใจ ในด้านกายภาพ เขาเชื่อว่าผู้ปกครองควรเรียนรู้ภูมิประเทศของดินแดนของตน ในด้านจิตใจ เขาแนะนำให้ศึกษาเหตุการณ์ทางทหารในอดีต เขายังเตือนไม่ให้ปล่อยปละละเลยอีกด้วย

มา เคียเวลลีกล่าวว่า เนื่องจากเขาต้องการเขียนบางสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อผู้ที่เข้าใจ เขาจึงคิดว่าเหมาะสมกว่าที่จะ "เข้าถึงความจริงที่มีผลโดยตรง (" verità effettuale ") มากกว่าที่จะจินตนาการถึงมัน" มาเคียเวลลีให้เหตุผลว่า เนื่องจากเจ้าชายต้องพบเจอกับคนชั่วร้าย เขาจึงควรเรียนรู้วิธีที่จะชั่วร้ายเช่นเดียวกัน และใช้ความสามารถนี้หรือไม่ก็ได้ตามความจำเป็น เกี่ยวกับพฤติกรรมของเจ้าชายที่มีต่อพสกนิกร มาเคียเวลลีประกาศว่าเขาจะแตกต่างจากสิ่งที่นักเขียนคนอื่นๆ กล่าวไว้ และเขียนว่า:

มนุษย์จินตนาการถึงสาธารณรัฐและราชรัฐต่างๆ ที่ไม่เคยมีอยู่จริงเลย แต่ชีวิตความเป็นอยู่ของมนุษย์ในปัจจุบันนั้นแตกต่างจากสิ่งที่ควรจะเป็นอย่างสิ้นเชิง ใครก็ตามที่ละทิ้งสิ่งที่ควรจะเป็นเพื่อไปสู่สิ่งที่ควรจะเป็น ย่อมพบกับความล่มสลายมากกว่าความเจริญรุ่งเรือง เพราะแม้แต่คนที่มุ่งมั่นทำความดีในทุกการกระทำ ย่อมพบกับความพินาศ เนื่องจากมีมนุษย์มากมายที่ไม่ได้ทำความดี

เนื่องจากเจ้าชายอาจมีคุณสมบัติได้หลายอย่าง เขาจึงไม่ควรใส่ใจมากเกินไปว่าจะต้องมีคุณสมบัติที่ดีทั้งหมดหรือไม่ นอกจากนี้ เจ้าชายอาจถูกมองว่ามีเมตตา ซื่อสัตย์ มีมนุษยธรรม ซื่อตรง และเคร่งศาสนา แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการดูเหมือนจะมีคุณสมบัติเหล่านี้เจ้าชายไม่สามารถมีคุณสมบัติเหล่านี้ได้อย่างแท้จริง เพราะบางครั้งจำเป็นต้องกระทำในสิ่งที่ตรงกันข้ามกับคุณสมบัติเหล่านั้น แม้ว่าควรหลีกเลี่ยงชื่อเสียงที่ไม่ดี แต่บางครั้งก็จำเป็นต้องมีชื่อเสียงที่ไม่ดี ที่จริงแล้ว บางครั้งเขาต้องจงใจเลือกทำชั่วด้วยซ้ำ

ผู้ที่ละเลยสิ่งที่ทำไปแล้วเพื่อสิ่งที่ควรทำ ย่อมประสบความพินาศมากกว่าการรักษาตนเองไว้^{[ 32 ]}

ตรงกันข้ามกับ—และขัดแย้งกับ— เพลโตและอริสโตเติลมาเคียเวลลียืนยันว่า "สาธารณรัฐและรัฐเจ้าผู้ครองนครในจินตนาการ" กล่าวคือ การบรรลุระบอบการเมืองที่ดีที่สุดนั้นเป็นไปไม่ได้^{[ 33 ] [ 34 ]}

มาเคียเวลลีกล่าวว่า หากเจ้าชายใจดีกับประชาชนมากเกินไป เขาจะไม่ได้รับการชื่นชม และจะยิ่งทำให้เกิดความโลภอยากได้มากขึ้น นอกจากนี้ การใจดีมากเกินไปยังไม่ประหยัด เพราะในที่สุดทรัพยากรทั้งหมดก็จะหมดไป ส่งผลให้ต้องเก็บภาษีสูงขึ้น และจะนำความทุกข์มาสู่เจ้าชาย จากนั้น หากเขาตัดสินใจที่จะหยุดหรือจำกัดความใจดีของตน เขาจะถูกตราหน้าว่าเป็นคนตระหนี่ ดังนั้น มาเคียเวลลีจึงสรุปว่า การป้องกันความเกลียดชังจากประชาชนนั้นสำคัญกว่าการสร้างชื่อเสียงในด้านความใจดี เจ้าชายที่ฉลาดควรเต็มใจที่จะถูกมองว่าเป็นคนตระหนี่มากกว่าถูกเกลียดชังเพราะพยายามใจดีมากเกินไป

ในทางกลับกัน: "สิ่งที่ไม่ได้เป็นของคุณหรือของประชาชนของคุณนั้น คุณสามารถเป็นผู้ให้ได้มากกว่านี้ ดังเช่นไซรัสซีซาร์และอเล็กซานเดอร์เพราะการใช้จ่ายสิ่งที่เป็นของผู้อื่นไม่ได้ทำให้คุณเสียชื่อเสียง แต่กลับเพิ่มชื่อเสียงให้คุณ มีเพียงการใช้จ่ายสิ่งที่เป็นของคุณเองเท่านั้นที่จะทำให้คุณเสียหาย"

มาเคียเวลลีเริ่มต้นบทนี้ด้วยการกล่าวถึงวิธีที่ความเมตตาอาจถูกนำไปใช้ในทางที่ผิด ซึ่งจะส่งผลเสียต่อเจ้าชายและอาณาจักรของเขา เขาจบด้วยการระบุว่าเจ้าชายไม่ควรลังเลที่จะโหดร้ายหากนั่นหมายความว่าจะทำให้ประชาชนของเขาอยู่ในระเบียบ ท้ายที่สุดแล้ว มันจะช่วยให้เขารักษาอำนาจการปกครองของเขาไว้ได้ เขายกตัวอย่างของเซซาเร บอร์เจียซึ่งความโหดร้ายของเขาช่วยปกป้องเขาจากการกบฏ^{[ 35 ]}เขาเปรียบเทียบตัวอย่างนี้กับผู้นำของฟลอเรนซ์ ซึ่งด้วยความเมตตามากเกินไป ทำให้เมืองปิสโตเอียทำลายตัวเอง

ในการตอบคำถามที่ว่า การเป็นที่รักหรือการเป็นที่เกรงกลัวนั้นดีกว่ากัน มาเคียเวลลีเขียนว่า "คำตอบคือ ไม่มีใครอยากเป็นทั้งสองอย่าง แต่เนื่องจากเป็นการยากที่จะรวมทั้งสองอย่างเข้าด้วยกัน การเป็นที่เกรงกลัวจึงปลอดภัยกว่าการเป็นที่รัก หากคุณไม่สามารถเป็นทั้งสองอย่างได้" มาเคียเวลลีกล่าวว่า คำมั่นสัญญาที่ทำไว้ในยามสงบสุขนั้น ไม่ได้ถูกรักษาไว้เสมอไปในยามทุกข์ยาก แต่คำมั่นสัญญาที่ทำไว้ในยามหวาดกลัวนั้น จะถูกรักษาไว้เมื่อปราศจากความหวาดกลัว อย่างไรก็ตาม เจ้าชายต้องแน่ใจว่าตนเองจะไม่ถูกเกรงกลัวจนถึงขั้นเกลียดชัง เหตุผลของเขามาจากการที่ "กังวลน้อยกว่าเกี่ยวกับการทำร้ายผู้ที่ทำให้ตนเองเป็นที่รัก มากกว่าการทำร้ายผู้ที่ทำให้ตนเองเป็นที่เกรงกลัว" ความหวาดกลัวถูกใช้เป็นเครื่องมือในการรับประกันการเชื่อฟังจากประชาชน และความมั่นคงสำหรับเจ้าชาย เหนือสิ่งอื่นใด มาเคียเวลลีกล่าวว่า เจ้าชายไม่ควรเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับทรัพย์สินของประชาชนหรือสตรี และหากพวกเขาพยายามจะฆ่าใครสักคน พวกเขาควรทำด้วยเหตุผลที่เหมาะสม

สำหรับกองทัพของเจ้าชาย ความกลัวเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งในการรักษาความสามัคคีของกองกำลังขนาดใหญ่ และเจ้าชายไม่ควรลังเลที่จะใช้ความโหดร้ายในเรื่องนี้ สำหรับเจ้าชายที่นำกองทัพของตนเอง การใช้ความโหดร้ายเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง เพราะนั่นเป็นวิธีเดียวที่เขาจะได้รับความเคารพอย่างแท้จริงจากทหารของเขา มาเคียเวลลีเปรียบเทียบผู้นำทางทหารที่ยิ่งใหญ่สองคน คือฮันนิบาลและสคิปิโอ แอฟริกานัส แม้ว่ากองทัพของฮันนิบาลจะประกอบด้วยผู้คนจากหลากหลายเชื้อชาติ แต่พวกเขาก็ไม่เคยก่อกบฏเพราะพวกเขากลัวผู้นำของตน มาเคียเวลลีกล่าวว่าสิ่งนี้จำเป็นต้องใช้ "ความโหดร้ายที่ไร้มนุษยธรรม" ซึ่งเขาเรียกว่าเป็นคุณธรรม ในทางกลับกัน ทหารของสคิปิโอเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการก่อกบฏและความแตกแยก เนื่องจาก "ความเมตตาที่มากเกินไป" ของสคิปิโอ ซึ่งอย่างไรก็ตาม เป็นแหล่งที่มาของเกียรติยศเพราะเขาอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐ

คลิฟฟอร์ด ออร์วินกล่าวว่ามาเคียเวลลี "วางรากฐาน" ให้กับสังคมสมัยใหม่ทั้งหมดในการตัดสินใจว่าเมื่อใดควรเมตตาหรือใช้ความโหดร้ายต่อผู้กระทำผิด^{[ 36 ]}

มาเคียเวลลีกล่าวว่า เจ้าชายมักได้รับการยกย่องหากรักษาคำพูด แต่เขาก็กล่าวอีกว่า ในความเป็นจริงแล้ว เจ้าชายที่เจ้าเล่ห์ที่สุดต่างหากที่ประสบความสำเร็จทางการเมือง ดังนั้น เจ้าชายจึงควรรักษาคำพูดเฉพาะเมื่อเป็นประโยชน์ต่อตนเองเท่านั้น แต่ควรพยายามอย่างสุดความสามารถที่จะรักษาภาพลวงตาว่าตนเองรักษาคำพูดและน่าเชื่อถือในเรื่องนี้ มาเคียเวลลีแนะนำให้ผู้ปกครองกลายเป็น "นักโกหกและนักหลอกลวงที่ยิ่งใหญ่" และเนื่องจากมนุษย์นั้นหลอกลวงได้ง่าย ผู้ปกครองจึงไม่มีปัญหาในการโกหกผู้อื่น เขาให้เหตุผลว่ามนุษย์นั้นชั่วร้ายและไม่เคยรักษาคำพูด ดังนั้นผู้ปกครองจึงไม่จำเป็นต้องรักษาคำพูดของตนเอง

ดังที่มาเคียเวลลีกล่าวไว้ว่า "เขาควรแสดงออกว่ามีเมตตา ซื่อสัตย์ต่อคำพูด ซื่อตรง และเคร่งศาสนา และแท้จริงแล้วเขาก็ควรเป็นเช่นนั้น แต่ลักษณะนิสัยของเขาควรเป็นเช่นนั้นด้วยว่า หากเขาจำเป็นต้องเป็นตรงกันข้าม เขาก็ควรรู้วิธี" ดังที่กล่าวไว้ในบทที่ 15 เจ้าชายต้องแสดงออกว่ามีคุณธรรมเพื่อปกปิดการกระทำของตน และเขาควรจะสามารถเป็นอย่างอื่นได้เมื่อถึงเวลาที่จำเป็น ซึ่งรวมถึงความสามารถในการโกหก แม้ว่าเขาจะโกหกมากแค่ไหน เขาก็ควรจะรักษาภาพลักษณ์ของการเป็นคนพูดความจริงอยู่เสมอ

ในบทนี้ มาเคียเวลลีใช้ "สัตว์ร้าย" เป็นอุปมาสำหรับพฤติกรรมที่ไร้คุณธรรม เขากล่าวว่าในขณะที่การประพฤติตามกฎหมายเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของมนุษย์ เจ้าชายควรเรียนรู้วิธีใช้ธรรมชาติของทั้งมนุษย์และสัตว์ร้ายอย่างชาญฉลาดเพื่อให้มั่นใจถึงเสถียรภาพของระบอบการปกครองของเขา อย่างไรก็ตาม ในบทนี้ เขาเน้นเฉพาะธรรมชาติที่ "เหมือนสัตว์ร้าย" เท่านั้น^{[ 37 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาเปรียบเทียบการใช้กำลังกับ "สิงโต" และการใช้การหลอกลวงกับ "สุนัขจิ้งจอก" และแนะนำให้เจ้าชายศึกษาทั้งสองอย่าง ในการใช้อุปมานี้ มาเคียเวลลีอ้างอิงถึงDe Officiis ของ ซิเซโรนักพูดและรัฐบุรุษชาวโรมัน อย่างแยบยล และพลิกผันข้อสรุป โดยโต้แย้งว่าบางครั้งการหลอกลวงก็มีความจำเป็นทางการเมือง^{[ 38 ]}

ในบทนี้ มาเคียเวลลีมุ่งเน้นไปที่วิธีการที่เจ้าชายสามารถหลีกเลี่ยงการถูกเกลียดชังและตกเป็นเป้าหมายของการสมคบคิด มาเคียเวลลีแบ่งความกลัวที่กษัตริย์ควรมีออกเป็นความกลัวภายในประเทศและความกลัวต่างประเทศ มาเคียเวลลีกล่าวว่าสาเหตุหลักที่ทำให้เจ้าชายถูกเกลียดชังคือการเป็น "ผู้แย่งชิง" ทรัพย์สินและภรรยาของประชาชน มาเคียเวลลีย้ำว่า ด้วยเหตุนี้ ผู้ชายส่วนใหญ่จึงพอใจตราบใดที่พวกเขาไม่ถูกริบทรัพย์สินและผู้หญิง และเป็นเรื่องยากที่ผู้ชายจะไม่กลัวความตายที่จะสมคบคิดต่อต้านเขา จากนั้นมาเคียเวลลีก็ยกตัวอย่างจักรพรรดิโรมัน โดยแบ่งออกเป็นสองประเภท คือ ผู้ที่ปกครองด้วยกำลังและความโหดร้าย และผู้ที่ปกครองด้วยความดูหมิ่นความโหดร้าย^{[ 39 ]}

มาเคียเวลลีเปลี่ยนใจจากกฎที่ว่าเจ้าชายสามารถหลีกเลี่ยงความเกลียดชังได้ โดยกล่าวว่าในที่สุดเจ้าชายก็จะต้องถูกใครสักคนเกลียดชัง ดังนั้นเจ้าชายควรพยายามหลีกเลี่ยงการถูกเกลียดชังจากประชาชนทั่วไป และหากทำไม่ได้ เจ้าชายควรหลีกเลี่ยงความเกลียดชังจาก "ผู้มีอำนาจมากที่สุด" หรือกองทัพ^{[ 40 ]}

ในทางกลับกัน จักรพรรดิโรมันไม่เพียงแต่มีเสียงข้างมากและเสียงข้างน้อยที่ทะเยอทะยานเท่านั้น แต่ยังมีกองทัพที่โหดร้ายและโลภมาก ซึ่งสร้างปัญหาเพิ่มเติมด้วยการเรียกร้องความอยุติธรรม ในขณะที่เจ้าชายควรหลีกเลี่ยงการถูกเกลียดชัง แต่ในที่สุดเขาก็จะถูกเกลียดชังโดยใครสักคน ดังนั้นเขาจึงต้องหลีกเลี่ยงความเกลียดชังจากผู้มีอำนาจมากที่สุดเป็นอย่างน้อย และสำหรับจักรพรรดิโรมันนั้นรวมถึงกองทัพที่เรียกร้องความอยุติธรรมต่อประชาชนด้วยความโลภของตนเอง มาเคียเวลลีใช้เซปติมิอุส เซเวรัสเป็นแบบอย่างสำหรับผู้ปกครองใหม่ที่จะเลียนแบบ เพราะเขา "เป็นตัวแทนของทั้งสุนัขจิ้งจอกและสิงโต" เซเวรัสหลอกลวงและฆ่าคู่แข่งทางทหารของเขา และถึงแม้เขาจะกดขี่ประชาชน มาเคียเวลลีกล่าวว่าเขาทำให้ประชาชนทั่วไป "พึงพอใจและมึนงง"

มาเคียเวลลีตั้งข้อสังเกตว่า ในสมัยของเขา มีเพียงจักรวรรดิตุรกีเท่านั้นที่ประสบปัญหาเช่นเดียวกับจักรวรรดิโรมัน เพราะในดินแดนอื่นๆ ประชาชนมีอำนาจมากกว่ากองทัพ

มาเคียเวลลีกล่าวว่า การสร้างป้อมปราการในดินแดนที่ยึดครองได้นั้น แม้บางครั้งจะได้ผล แต่บ่อยครั้งก็ล้มเหลว การใช้ป้อมปราการอาจเป็นแผนที่ดี แต่มาเคียเวลลีกล่าวว่าเขาจะ "ตำหนิผู้ใดก็ตามที่เชื่อมั่นในป้อมปราการและไม่คิดถึงผลที่จะตามมาหากถูกประชาชนเกลียดชัง" เขาอ้างถึงคาเทอรีนา สฟอร์ซาผู้ใช้ป้อมปราการเพื่อป้องกันตนเอง แต่ในที่สุดก็ถูกประชาชนของเธอทรยศ

เจ้าชายจะได้รับเกียรติอย่างแท้จริงด้วยการทำวีรกรรมอันยิ่งใหญ่ มา คิอาเวลลีได้ยกตัวอย่าง กษัตริย์เฟอร์ดินานด์แห่งสเปนผู้ทรงได้รับความเคารพนับถือจากการแสดงความสามารถผ่านวีรกรรมอันยิ่งใหญ่ และผู้ทรงพิชิตดินแดนมากมายในนามของศาสนา และทำให้ประชาชนของพระองค์ไม่มีโอกาสก่อกบฏ ในส่วนของรัฐสองรัฐที่กำลังทำสงครามกัน มาคิอาเวลลีกล่าวว่า การเลือกข้างใดข้างหนึ่งย่อมฉลาดกว่าการเป็นกลางเสมอ จากนั้นมาคิอาเวลลีก็ได้ให้เหตุผลดังต่อไปนี้:

• หากพันธมิตรของคุณชนะ คุณก็จะได้รับประโยชน์ ไม่ว่าคุณจะมีอำนาจมากกว่าพวกเขาหรือไม่ก็ตาม
• หากคุณมีอำนาจมากกว่า พันธมิตรของคุณก็จะอยู่ภายใต้คำสั่งของคุณ และหากพันธมิตรของคุณแข็งแกร่งกว่า พวกเขาก็จะรู้สึกเป็นหนี้บุญคุณคุณต่อคุณเสมอเนื่องจากต้องการความช่วยเหลือ
• หากฝ่ายของคุณแพ้ คุณก็ยังมีพันธมิตรอยู่ในฝ่ายที่แพ้อยู่ดี

มาเคียเวลลีกล่าวเพิ่มเติมว่า เป็นเรื่องที่ชาญฉลาดสำหรับเจ้าชายที่จะไม่ร่วมมือกับกองกำลังที่แข็งแกร่งกว่า เว้นแต่จะถูกบังคับ โดยสรุปแล้ว คุณธรรมที่สำคัญที่สุดคือการมีปัญญาที่จะแยกแยะว่าการกระทำใดจะนำมาซึ่งผลตอบแทนมากที่สุด แล้วจึงดำเนินตามการกระทำนั้นอย่างกล้าหาญ

การคัดเลือกข้ารับใช้ที่ดีสะท้อนให้เห็นถึงสติปัญญาของเจ้าชายโดยตรง ดังนั้นหากข้ารับใช้เหล่านั้นจงรักภักดี เจ้าชายก็จะถูกมองว่าฉลาด แต่หากข้ารับใช้เหล่านั้นไม่จงรักภักดี เจ้าชายก็อาจถูกวิพากษ์วิจารณ์ได้ มาเคียเวลลีกล่าวว่ามี "สมอง" อยู่สามประเภท:

• ประเภทที่เข้าใจสิ่งต่างๆ ด้วยตัวเอง ซึ่งเป็นสิ่งที่ดีเยี่ยม
• เป็นคนประเภทที่เข้าใจในสิ่งที่คนอื่นเข้าใจได้ ซึ่งเป็นเรื่องที่ดี
• ประเภทที่ไม่เข้าใจด้วยตนเอง หรือผ่านผู้อื่น – ซึ่งไร้ประโยชน์

หากเจ้าชายไม่มี "สมองประเภทแรก" อย่างน้อยที่สุดก็ควรจะมีสมองประเภทที่สอง เพราะดังที่มาเคียเวลลีกล่าวไว้ว่า "เจ้าชายจำเป็นต้องมีวิจารณญาณในการแยกแยะความดีและความชั่วในสิ่งที่ผู้อื่นพูดหรือทำ แม้ว่าตนเองจะไม่มีความเฉลียวฉลาดก็ตาม"

บทนี้แสดงให้เห็นถึงทัศนคติที่ไม่ดีต่อคนประจบสอพลอ มาเคียเวลลีกล่าวว่า "มนุษย์มักหมกมุ่นอยู่กับเรื่องของตนเองและหลงระเริงอยู่กับการหลอกลวงตนเองจนยากที่จะไม่ตกเป็นเหยื่อของภัยร้ายนี้ และความพยายามบางอย่างที่จะปกป้องตนเองจากคนประจบสอพลออาจเสี่ยงต่อการถูกดูหมิ่น" คนประจบสอพลอถูกมองว่าเป็นอันตรายอย่างยิ่งต่อเจ้าชาย เพราะคำเยินยอของพวกเขาสามารถทำให้เจ้าชายหลีกเลี่ยงคำแนะนำที่ชาญฉลาดเพื่อเลือกการกระทำที่หุนหันพลันแล่น แต่การหลีกเลี่ยงคำแนะนำทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นคำเยินยอหรือไม่ก็ตาม ก็เลวร้ายไม่แพ้กัน ต้องหาทางสายกลาง เจ้าชายที่รอบคอบควรมีกลุ่มที่ปรึกษาที่ชาญฉลาดคอยให้คำแนะนำอย่างตรงไปตรงมาในเรื่องต่างๆ ตลอดเวลา ควรนำความคิดเห็นของพวกเขาทั้งหมดมาพิจารณา สุดท้ายแล้ว การตัดสินใจควรเป็นของเจ้าชายและปฏิบัติตามอย่างเด็ดขาด หากเจ้าชายเปลี่ยนใจบ่อย ชื่อเสียงของเขาจะเสียหาย เจ้าชายต้องมีปัญญาที่จะแยกแยะคำแนะนำที่ดีออกจากคำแนะนำที่ไม่ดี มาเคียเวลลีให้ตัวอย่างเชิงลบในจักรพรรดิมักซี มี เลียน ที่ 1 แม็กซิมิเลียนเป็นคนเก็บความลับ ไม่เคยปรึกษาผู้อื่น แต่เมื่อใดก็ตามที่เขาออกคำสั่งและพบกับความเห็นต่าง เขาก็จะเปลี่ยนแผนทันที

หลังจากที่กล่าวถึงประเด็นที่ว่าเจ้าชายองค์ใหม่สามารถได้รับความเคารพนับถือได้เร็วเท่ากับเจ้าชายที่สืบทอดตำแหน่งมาแล้ว มาเคียเวลลีกล่าวว่าเจ้าชายในอิตาลีผู้มีอำนาจมายาวนานและสูญเสียอำนาจไปนั้น ไม่ควรโทษโชคชะตา แต่ควรโทษความเกียจคร้านของตนเอง “ไม่ควรหลงเชื่อว่าจะมีใครมาช่วยพยุงเราได้” พวกเขาทั้งหมดล้วนมีข้อบกพร่องด้านอาวุธ (ซึ่งได้กล่าวไปแล้ว) และมีทั้งประชาชนที่ไม่เป็นมิตร หรือไม่รู้วิธีป้องกันตนเองจากผู้มีอำนาจ

ดังที่กิลเบิร์ต (1938 :206) ชี้ให้เห็น การกล่าวถึงโชคชะตาเป็นธรรมเนียมในงานเขียนประเภท Mirrors of Princes แต่ "โชคชะตาแทรกซึมอยู่ใน The Prince มากกว่างานเขียนประเภทเดียวกันอื่นๆ" มาเคียเวลลีแย้งว่าโชคชะตาเป็นเพียงผู้ตัดสินครึ่งหนึ่งของการกระทำของเรา และเราสามารถควบคุมอีกครึ่งหนึ่งได้ด้วย "เหงื่อ" ความรอบคอบ และคุณธรรม ยิ่งไปกว่านั้น แทนที่จะแนะนำเพียงแค่ความระมัดระวังว่าเป็นวิธีที่รอบคอบในการพยายามหลีกเลี่ยงโชคร้าย มาเคียเวลลีกลับมองว่าเจ้าชายผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์มักจะเป็นผู้ที่กล้าเสี่ยงมากกว่า และขึ้นสู่อำนาจด้วยการทำงาน คุณธรรม ความรอบคอบ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสามารถในการปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป

มาเคียเวลลียังสนับสนุนให้มีการเสี่ยงภัยเพื่อตอบสนองต่อความเสี่ยงอีกด้วย ในอุปมาอุปไมยที่รู้จักกันดี มาเคียเวลลีเขียนว่า "การใจร้อนย่อมดีกว่าการระมัดระวัง เพราะโชคชะตาเปรียบเสมือนผู้หญิง และหากต้องการจะยึดเธอไว้ จำเป็นต้องทุบตีและโค่นเธอลง" ^{[ 41 ]}กิลเบิร์ต (หน้า 217) ชี้ให้เห็นว่าเพื่อนของมาเคียเวลลี นักประวัติศาสตร์และนักการทูตฟรานเชสโก กุยชาร์ดินีได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับโชคชะตา

มาเคียเวลลีเปรียบเทียบโชคชะตากับแม่น้ำที่เชี่ยวกรากซึ่งควบคุมได้ยากในช่วงฤดูน้ำท่วม อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาสงบ ผู้คนสามารถสร้างเขื่อนและคันกั้นน้ำเพื่อลดผลกระทบได้ มาเคียเวลลีกล่าวว่า โชคชะตาดูเหมือนจะเกิดขึ้นในสถานที่ที่ไม่มีสิ่งใดต่อต้าน ดังเช่นที่เพิ่งเกิดขึ้นในอิตาลี ดังที่เดอ อัลวาเรซ (1999 :125–30) ชี้ให้เห็นว่าสิ่งที่มาเคียเวลลีกล่าวจริง ๆ ก็คือ ชาวอิตาลีในสมัยของเขาไม่ได้ปล่อยให้สิ่งต่าง ๆ ขึ้นอยู่กับโชคชะตาเพียงอย่างเดียว แต่ขึ้นอยู่กับ "โชคชะตาและพระเจ้า" มาเคียเวลลีกำลังชี้ให้เห็นในข้อความนี้ เช่นเดียวกับข้อความอื่น ๆ ในงานเขียนของเขา ว่าศาสนาคริสต์เองทำให้ชาวอิตาลีหมดหนทางและเกียจคร้านในเรื่องการเมืองของตนเอง ราวกับว่าพวกเขาจะปล่อยให้แม่น้ำอันตรายไหลเชี่ยวโดยไม่มีการควบคุม^{[ 42 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10ทรงดำรงตำแหน่งพระสันตะปาปาในขณะที่เขียนหนังสือเล่มนี้ และเป็นสมาชิกของตระกูลเมดิชี บทนี้เรียกร้องโดยตรงไปยังตระกูลเมดิชีให้ใช้สิ่งที่สรุปไว้เพื่อพิชิตอิตาลีโดยใช้กองทัพอิตาลี ตามคำแนะนำในหนังสือกิลเบิร์ต (1938 : 222–30) แสดงให้เห็นว่าการรวมคำชักชวนเช่นนี้ไม่ใช่เรื่องผิดปกติในหนังสือประเภทที่เต็มไปด้วยคำแนะนำสำหรับเจ้าชาย แต่เป็นเรื่องผิดปกติที่ตำแหน่งอำนาจของตระกูลเมดิชีในฐานะพระสันตะปาปาถูกกล่าวถึงอย่างเปิดเผยว่าเป็นสิ่งที่ควรใช้เป็นฐานอำนาจส่วนตัว เป็นเครื่องมือทางการเมืองทางโลก อันที่จริง ตัวอย่างหนึ่งคือความพยายาม "ล่าสุด" และเป็นที่ถกเถียงของตระกูลบอร์เจียในการใช้อำนาจของศาสนจักรในการเมืองทางโลก ซึ่งมักจะดำเนินการอย่างโหดร้าย นี่เป็นประเด็นถกเถียงที่ต่อเนื่องตลอดทั้งเล่ม

ดังที่ปรากฏในจดหมายอุทิศของเขา งานของมาเคียเวลลีในที่สุดก็ถูกอุทิศให้กับลอเรนโซ ดิ ปิเอโร เด เมดิชีหลานชายของลอเรนโซผู้ยิ่งใหญ่และเป็นสมาชิกของตระกูลเมดิชีผู้ปกครองฟลอเรนซ์ ซึ่งลุงของเขา โจวันนี ได้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10ในปี 1513 เป็นที่ทราบจากจดหมายส่วนตัวของเขาว่างานเขียนนี้เขียนขึ้นในปี 1513 ซึ่งเป็นปีหลังจากที่ตระกูลเมดิชีได้ควบคุมฟลอเรนซ์คืน และไม่กี่เดือนหลังจากที่มาเคียเวลลีถูกจับกุม ทรมาน และเนรเทศโดยระบอบการปกครองของเมดิชีที่เข้ามาใหม่ เขาได้หารือเกี่ยวกับเรื่องนี้เป็นเวลานานกับฟรานเชสโก เวตโตริซึ่งเป็นเพื่อนของมาเคียเวลลี และเขาต้องการส่งต่อและแนะนำให้เมดิชีอ่านหนังสือเล่มนี้ หนังสือเล่มนี้เดิมทีตั้งใจจะมอบให้แก่ จู ลิอาโน ดิ ลอเรนโซ เด เมดิชี ลุงของลอเรนโซผู้เยาว์ แต่เสียชีวิตในปี 1516 ^{[ 43 ]}ไม่แน่ใจว่างานเขียนนี้เคยถูกอ่านโดยสมาชิกคนใดของตระกูลเมดิชีก่อนที่จะพิมพ์หรือไม่^{[ 44 ]}มาเคียเวลลีอธิบายเนื้อหาว่าเป็นบทสรุปที่ไม่ปรุงแต่งของความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของเจ้าชายและ "การกระทำของบุคคลสำคัญ" ซึ่งไม่ได้อิงจากการอ่านเพียงอย่างเดียว แต่ยังอิงจากประสบการณ์จริงอีกด้วย^{[ 45 ]}

พฤติกรรมทางการเมืองประเภทต่างๆ ที่มาเคียเวลลีกล่าวถึงและเห็นด้วยในหนังสือเจ้าชายนั้นถือเป็นเรื่องน่าตกใจในสายตาของคนร่วมสมัย และความไม่ถูกต้องทางศีลธรรมของพฤติกรรมเหล่านั้นยังคงเป็นหัวข้อถกเถียงกันอย่างจริงจัง^{[ 46 ]}แม้ว่างานเขียนนี้จะแนะนำเจ้าชายถึงวิธีการปกครองแบบเผด็จการ แต่มาเคียเวลลีก็ยังยกย่องสาธารณรัฐเสรีนิยมด้วย^{[ 47 ]}นักวิจารณ์บางคนให้เหตุผลสนับสนุนการยอมรับการกระทำที่ผิดศีลธรรมและผิดกฎหมายของผู้นำโดยอ้างว่าเขามีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาที่มีความขัดแย้งทางการเมืองและความไม่มั่นคงอย่างต่อเนื่องในอิตาลี และอิทธิพลของเขาได้เพิ่ม "ความสุข ความเสมอภาค และเสรีภาพ" ให้แก่ผู้คนจำนวนมาก ทำให้การยึดมั่นใน " เทเลโอโลยี แบบคลาสสิก " ของศาสนาคาทอลิกในยุคกลาง ซึ่ง "ไม่เพียงแต่ไม่คำนึงถึงความต้องการของแต่ละบุคคลและความต้องการของคนทั่วไปเท่านั้น แต่ยังขัดขวางนวัตกรรม การริเริ่ม และการสอบสวนความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลที่ทำให้เราสามารถควบคุมธรรมชาติ ได้ในปัจจุบัน " ^{[ 48 ]}

ในทางกลับกันStrauss (1958 :11) ตั้งข้อสังเกตว่า "แม้ว่าเราจะต้องยอมรับว่า Machiavelli เป็นผู้รักชาติหรือนักวิทยาศาสตร์โดยพื้นฐาน แต่เราก็ไม่จำเป็นต้องปฏิเสธว่าเขาเป็นครูสอนความชั่วร้าย" ^{[ 49 ]}ยิ่งไปกว่านั้น Machiavelli "มีความคิดรอบคอบเกินกว่าจะไม่รู้ว่าเขากำลังทำอะไร และใจกว้างเกินกว่าจะไม่ยอมรับกับเพื่อนที่มีเหตุผลของเขา" ^{[ 50 ]}

มาเคียเวลลีเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการพิจารณา "ความจริงที่มีผล" ( verita effetuale ) แทนที่จะพึ่งพา "สาธารณรัฐและรัฐเจ้าผู้ครองนครในจินตนาการ" เขาอธิบายความแตกต่างระหว่างพฤติกรรมที่น่ายกย่องและพฤติกรรมที่เป็นอาชญากรรมโดยใช้คำอุปมาของสัตว์ โดยกล่าวว่า "มีสองวิธีในการต่อสู้ วิธีหนึ่งตามกฎหมาย อีกวิธีหนึ่งโดยใช้กำลัง วิธีแรกเหมาะสมกับมนุษย์ วิธีที่สองเหมาะสมกับสัตว์" ^{[ 51 ]} ในหนังสือเจ้าชายเขาไม่ได้อธิบายว่าเขาคิดว่าเป้าหมายทางจริยธรรมหรือทางการเมืองที่ดีที่สุดคืออะไร นอกจากการควบคุมโชคชะตาของตนเอง แทนที่จะรอคอยดูว่าโชคชะตาจะนำพาอะไรมาให้ มาเคียเวลลีถือว่าผู้นำที่ปรารถนาจะเป็นผู้นำย่อมมุ่งหวังในเกียรติยศหรือศักดิ์ศรีเขาเชื่อมโยงเป้าหมายเหล่านี้กับความจำเป็นของ " คุณธรรม " และ " ความรอบคอบ " ในผู้นำ และมองว่าคุณธรรมดังกล่าวเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเมืองที่ดี การที่คนยิ่งใหญ่ควรพัฒนาและใช้คุณธรรมและความรอบคอบของตนเป็นหัวข้อคำแนะนำดั้งเดิมสำหรับเจ้าชายคริสเตียน^{[ 52 ]}และคุณธรรมที่มากขึ้นหมายถึงการพึ่งพาโอกาสน้อยลง ซึ่งเป็น " ความเชื่อทั่วไป ของมนุษยนิยม " ที่ได้รับอิทธิพลจากยุคคลาสสิกในสมัยของมาเคียเวลลี ดังที่ฟิชเชอร์ (2000 :75) กล่าวไว้ แม้ว่าจะเป็นเรื่องที่ค่อนข้างเป็นที่ถกเถียงกันก็ตาม อย่างไรก็ตาม มาเคียเวลลีได้ก้าวไปไกลกว่านักเขียนคนอื่นๆ ในสมัยของเขา ซึ่งในความคิดของเขานั้นปล่อยให้สิ่งต่างๆ ขึ้นอยู่กับโชคชะตา และด้วยเหตุนี้จึงขึ้นอยู่กับผู้ปกครองที่ไม่ดี เนื่องจากความเชื่อทางศาสนาคริสต์ของพวกเขา เขาใช้คำว่า "คุณธรรม" และ "ความรอบคอบ" เพื่ออ้างถึงการแสวงหาเกียรติยศและความเป็นเลิศของตัวละครที่เปี่ยมด้วยจิตวิญญาณ ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับการใช้คำเหล่านั้นในศาสนาคริสต์แบบดั้งเดิม แต่สอดคล้องกับแนวคิดดั้งเดิมของชาวกรีกและโรมันก่อนคริสต์ศาสนามากกว่า^{[ 53 ]}เขาสนับสนุนความทะเยอทะยานและการเสี่ยงภัย ดังนั้นในการแหวกแนวจากประเพณีอีกครั้ง เขาจึงไม่เพียงแต่พิจารณาถึงความมั่นคงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนวัตกรรม ที่รุนแรง ด้วย ในฐานะเป้าหมายที่เป็นไปได้ของเจ้าชายในชุมชนทางการเมือง การจัดการการปฏิรูปครั้งใหญ่สามารถแสดงให้เห็นถึงคุณธรรมของเจ้าชายและให้เกียรติแก่เขาได้ เขาเห็นชัดเจนว่าอิตาลีต้องการการปฏิรูปครั้งใหญ่ในสมัยของเขา และความคิดเห็นนี้ในสมัยของเขานั้นเป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวาง^{[ 54 ]}

คำบรรยายของมาเคียเวลลีสนับสนุนให้ผู้นำพยายามควบคุมโชคชะตาของตนอย่างรุ่งโรจน์ จนถึงขั้นสุดโต่งที่บางสถานการณ์อาจเรียกร้องให้มีการ "ก่อตั้ง" (หรือก่อตั้งใหม่) "รูปแบบและระเบียบ" ที่กำหนดชุมชนขึ้นมาใหม่ แม้จะมีอันตรายและความชั่วร้ายที่จำเป็นของโครงการดังกล่าวก็ตาม การก่อตั้งรัฐใหม่ทั้งหมด หรือแม้แต่ศาสนาใหม่ โดยใช้วิธีการที่ชั่วร้าย ยังถูกเรียกว่าเป็นธีมหลักของThe Prince อีกด้วย ^{[ 55 ]} มาเคียเวลลีให้เหตุผลสนับสนุนจุดยืนนี้โดยอธิบายว่า หาก "เจ้าชายไม่ได้รับความรัก เขาอาจหลีกหนีความเกลียดชังได้" โดยการทำให้ความอยุติธรรมและศีลธรรม เป็นบุคคล ดังนั้นเขาจะไม่ปล่อยมือจากอำนาจของเขาเลย เพราะ "ความกลัวถูกยึดไว้ด้วยความกังวลถึงการลงโทษ" และจะไม่ลดลงเลยเมื่อเวลาผ่านไป^{[ 56 ]}การที่นักทฤษฎีการเมืองทำเช่นนี้ในที่สาธารณะ ถือเป็นการแตกหักที่ชัดเจนที่สุดอย่างหนึ่งของมาเคียเวลลี ไม่เพียงแต่กับปรัชญาวิชาการในยุคกลางเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเพณีคลาสสิกของปรัชญาการเมืองโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักปรัชญาคนโปรดของศาสนาคาทอลิกในเวลานั้นอย่างอริสโตเติลด้วย นี่คือหนึ่งในอิทธิพลที่สำคัญที่สุดของมาเคียเวลลีที่มีต่อยุค สมัยใหม่

อย่างไรก็ตาม มาเคียเวลลีได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาการเมือง คลาสสิกก่อนคริสต์ศาสนา ตามที่Strauss (1958 :291) กล่าวไว้ มาเคียเวลลีอ้างอิงถึงเซโนฟอนมากกว่าเพลโต อริสโตเติล และซิเซโรรวมกัน เซโนฟอนเขียนหนังสือที่เป็นเสมือนกระจกสะท้อนภาพของเจ้าชายเล่มหนึ่ง คือการศึกษาของไซรัส Gilbert (1938 :236) เขียนว่า "ไซรัสของเซโนฟอนเป็นวีรบุรุษในสายตาของนักวรรณกรรมหลายคนในศตวรรษที่สิบหก แต่สำหรับมาเคียเวลลี ไซรัสยังมีชีวิตอยู่" เซโนฟอนยังเขียนบทสนทนาเรื่องHieroซึ่งแสดงให้เห็นถึงชายผู้ฉลาดที่เห็นอกเห็นใจทรราช ซึ่งใกล้เคียงกับสิ่งที่มาเคียเวลลีจะทำในการโค่นล้มอุดมคติของ "เจ้าชายในจินตนาการ" อย่างไรก็ตาม เซโนฟอน เช่นเดียวกับเพลโตและอริสโตเติล เป็นผู้ติดตามของโสกราตีสและผลงานของเขาแสดงให้เห็นถึงการยอมรับ " ข้อโต้แย้งเชิงเป้าหมาย " ในขณะที่มาเคียเวลลีปฏิเสธข้อโต้แย้งดังกล่าว ในเรื่องนี้สเตราส (1958 :222–23) ให้หลักฐานว่ามาเคียเวลลีอาจมองว่าตนเองได้เรียนรู้บางสิ่งจากเดโมคริตุสเอปิคูรัสและวัตถุนิยมแบบคลาสสิกซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ได้เกี่ยวข้องกับสัจนิยมทางการเมือง หรือแม้แต่ความสนใจในเรื่องการเมืองเลย

ในหัวข้อเกี่ยวกับวาทศิลป์มาเคียเวลลีได้กล่าวไว้ในคำนำว่า "ข้าพเจ้าไม่ได้ประดับประดาหรือยัดเยียดหนังสือเล่มนี้ด้วยเครื่องหมายวรรคตอนที่สวยงามหรือคำศัพท์ที่ยิ่งใหญ่ตระการตา หรือด้วยถ้อยคำเยินยอหรือการตกแต่งที่ฟุ่มเฟือยอย่างที่หลายคนมักใช้เพื่อบรรยายหรือประดับประดาผลงานของตน" สิ่งนี้ถูกตีความว่าเป็นการแสดงให้เห็นถึงการถอยห่างจากรูปแบบวาทศิลป์แบบดั้งเดิม แต่ก็ยังมีร่องรอยของวาทศิลป์คลาสสิกอยู่บ้างในหลายด้าน ตัวอย่างเช่น ในบทที่ 18 เขาใช้คำอุปมาเรื่องสิงโตและสุนัขจิ้งจอก ซึ่งเป็นตัวอย่างของกำลังและความเจ้าเล่ห์ ตามที่Zerba (2004 :217) กล่าวไว้ว่า "นักเขียนชาวโรมันที่มาเคียเวลลีน่าจะนำคำอุปมาเรื่องสิงโตและสุนัขจิ้งจอกมาใช้" คือซิเซโร หนังสือRhetorica ad Herenniumซึ่งในสมัยของมาเคียเวลลีเชื่อกันว่าเขียนโดยซิเซโรนั้น ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในการสอนวิชาการพูด และเป็นไปได้ว่ามาเคียเวลลีคุ้นเคยกับหนังสือเล่มนี้ อย่างไรก็ตาม ต่างจากงานเขียนของซิเซโรที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางมากกว่า ตามที่ค็อกซ์ (1997 :1122) กล่าวไว้ว่า "Ad Herennium ... นำเสนอแบบจำลองของระบบจริยธรรมที่ไม่เพียงแต่ยอมรับการใช้กำลังและการหลอกลวงเท่านั้น แต่ยังดูเหมือนจะมองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นนิสัยและเกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางการเมือง" นี่จึงเป็นตำราที่เหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับมาเคียเวลลีที่จะใช้

อันโตนิโอ กรัมชี นักปรัชญามาร์กซิสต์ชาวอิตาลีโต้แย้งว่ากลุ่มเป้าหมายของงานเขียนของมาเคียเวลลีไม่ใช่ชนชั้นที่ปกครอง (หรือมี "อำนาจครอบงำ") เหนือประชาชนทั่วไปอยู่แล้ว แต่เป็นประชาชนทั่วไปเองที่พยายามสร้างอำนาจครอบงำใหม่ ทำให้มาเคียเวลลีกลายเป็น " จาโคบิน ชาวอิตาลี " คนแรก ^{[ 57 ]}

อ้างอิงจากBireley (1990 :14):

... ก่อนที่จะถูกขึ้นบัญชีดำ โดยสมเด็จ พระสันตะปาปาปอลที่ 4 ในปี 1559 มีการเผยแพร่หนังสือ The Prince ประมาณ 15 ฉบับ และหนังสือDiscourses ประมาณ 19 ฉบับ พร้อมทั้งฉบับแปลภาษาฝรั่งเศสของแต่ละเล่ม ซึ่งมาตรการนี้เกือบจะหยุดการตีพิมพ์ในพื้นที่คาทอลิก ยกเว้นในฝรั่งเศส นักเขียนหลักสามคนได้ออกมาต่อต้านมาเคี ยเวลลีระหว่างการตีพิมพ์ผลงานของเขาและการถูกประณามในปี 1559 และอีกครั้งโดยบัญชีดำของสภาตรีเดนท์ในปี 1564 นักเขียนเหล่านั้นได้แก่ พระคาร์ดินัลเรจินัลด์ โพล ชาวอังกฤษ และบิชอปเจโรนิโม โอโซริโอ ชาวโปรตุเกส ซึ่งทั้งสองอาศัยอยู่ในอิตาลีเป็นเวลาหลายปี และนักมนุษยนิยมชาวอิตาลีและต่อมาเป็นบิชอป อัมโบรจิโอ คาเตริโน โปลิติ

แนวคิดของมาเคียเวลลีเกี่ยวกับวิธีสะสมเกียรติและอำนาจในฐานะผู้นำมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อผู้นำทางการเมืองทั่วโลกตะวันตกสมัยใหม่ โดยได้รับความช่วยเหลือจากเทคโนโลยีใหม่ของแท่นพิมพ์ โพลรายงานว่าศัตรูของเขาโทมัส ครอมเวลล์ในอังกฤษ ได้กล่าวถึงแนวคิดนี้อย่างสูง และมีอิทธิพลต่อเฮนรีที่ 8ในการหันไปนับถือโปรเตสแตนต์และในยุทธวิธีของเขา เช่น ในระหว่างการจาริกแสวงบุญแห่งพระคุณ [ ^{58 ] กษัตริย์}และจักรพรรดิคาทอลิก ชาร์ลส์ที่ 5 ก็มีสำเนาของหนังสือเล่มนี้เช่นกัน[ 59 ^{]ในฝรั่งเศส}หลังจากปฏิกิริยาที่หลากหลายในตอนแรก มาเคียเวลลีก็ถูกเชื่อมโยงกับแคทเธอรีน เดอ เมดิชีและการสังหารหมู่ในวันเซนต์บาร์โธโลมิวดังที่ไบร์ลีย์ (1990 :17) รายงาน ในศตวรรษที่ 16 นักเขียนคาทอลิก "เชื่อมโยงมาเคียเวลลีกับโปรเตสแตนต์ ในขณะที่นักเขียนโปรเตสแตนต์มองว่าเขาเป็นชาวอิตาลีและคาทอลิก" ในความเป็นจริง เขามีอิทธิพลต่อทั้งกษัตริย์คาทอลิกและโปรเตสแตนต์^{[ 60 ]}

หนึ่งในผลงานสำคัญในช่วงแรกๆ ที่อุทิศให้กับการวิพากษ์วิจารณ์มาเคียเวลลี โดยเฉพาะอย่างยิ่งThe Princeคือผลงานของอินโนเซนต์ เจนติลเลต์ ชาวฮิวเกนอตเรื่องDiscourse against Machiavelliซึ่งมักเรียกกันว่าAnti Machiavelตีพิมพ์ในเจนีวาในปี 1576 ^{[ 61 ]}เขา acusó มาเคียเวลลีว่าเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า และ acusó นักการเมืองในสมัยของเขาโดยกล่าวว่าพวกเขาปฏิบัติต่อผลงานของเขาเหมือน " คัมภีร์อัลกุรอานของข้าราชบริพาร" ^{[ 62 ]}อีกประเด็นหนึ่งของเจนติลเลต์นั้นสอดคล้องกับจิตวิญญาณของมาเคียเวลลีเองมากกว่า คือเขาตั้งคำถามถึงประสิทธิภาพของกลยุทธ์ที่ผิดศีลธรรม (เช่นเดียวกับที่มาเคียเวลลีเคยทำ แม้ว่าจะอธิบายว่าบางครั้งกลยุทธ์เหล่านั้นอาจได้ผลก็ตาม) นี่กลายเป็นหัวข้อของการอภิปรายทางการเมืองในยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 17 มากมาย ซึ่งรวมถึงนักเขียนกลุ่มต่อต้านการปฏิรูปศาสนา คาทอลิก ที่สรุปโดย Bireley ได้แก่Giovanni Botero , Justus Lipsius , Carolus Scribani , Adam Contzen , Pedro de RibadeneiraและDiego de Saavedra Fajardo [ ^{63 ] นัก}เขียนเหล่านี้วิพากษ์วิจารณ์ Machiavelli แต่ก็ยังปฏิบัติตามเขาในหลาย ๆ ด้าน พวกเขายอมรับความจำเป็นที่เจ้าชายจะต้องใส่ใจกับชื่อเสียง และแม้กระทั่งความจำเป็นในการใช้เล่ห์เหลี่ยมและการหลอกลวง แต่เมื่อเทียบกับ Machiavelli และเช่นเดียวกับนักเขียนสมัยใหม่ในยุคหลัง พวกเขาเน้นความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจมากกว่าการเสี่ยงภัยในสงคราม นักเขียนเหล่านี้มักอ้างถึงTacitusเป็นแหล่งที่มาของคำแนะนำทางการเมืองแบบสมจริง มากกว่า Machiavelli และการอ้างเช่นนี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ " ลัทธิ Tacitus " ^{[ 64 ]}พระคาร์ดินัลเรจินัลด์ โพลอ่านIl Principeขณะที่ท่านอยู่ในอิตาลี และท่านได้แสดงความคิดเห็นว่า: "ข้าพเจ้าพบว่าหนังสือประเภทนี้เขียนโดยศัตรูของมนุษยชาติ มันอธิบายทุกวิถีทางที่จะทำลายศาสนา ความยุติธรรม และความโน้มเอียงไปสู่คุณธรรม" ^{[ 65 ]}

ปรัชญา วัตถุนิยมสมัยใหม่พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 16, 17 และ 18 โดยเริ่มต้นในรุ่นหลังของมาเคียเวลลี ความสำคัญของแนวคิดสัจนิยมของมาเคียเวลลีได้รับการกล่าวถึงโดยบุคคลสำคัญหลายคนในความพยายามนี้ เช่น^ฌอง โบดิน [ ^{66 ] ฟ}รานซิส เบคอน [ ^{67 ] แฮ}ร์ริงตันจอห์น มิลตัน [ ^{68 ] ส}ปิโนซา [ ^{69 ] รุ} สโซฮูม [ ^{70 ]}เอ็ดเวิร์ด กิบบอนและอดัม สมิธแม้ว่าเขาจะไม่ได้รับการกล่าวถึงชื่อเสมอไปในฐานะแรงบันดาลใจ เนื่องจากความขัดแย้งของเขา แต่ก็เชื่อกันว่าเขายังมีอิทธิพลต่อนักปรัชญาคนสำคัญคนอื่นๆ เช่น^{มงแตญ [ 71} ]เด^ส์การ์ต [ ^{72 ]}ฮอบส์ล็อค[ ^{73 ] และ}มงเตสกีเย^{[ 74 ]}เนื่องจากชื่อเสียง (หรือความอัปยศ) ของผลงานของเขา มัคคิอาเวลลีจึงกลายเป็นบุคคลสำคัญในวัฒนธรรมยอดนิยมของละครเวทีอังกฤษในไม่ช้า มัคคิอาเวลลีมีตัวละครในบทนำของThe Jew of Maltaของคริสโตเฟอร์ มาร์โลว์และใน บทละครโศกนาฏกรรมของ วิลเลียม เชกสเปียร์เช่นโอเทลโลแม็คเบธและริชาร์ดที่ 3ก็มีตัวละครที่เป็นตัวอย่างของมัคคิอาเวลบนเวที ซึ่งเป็นตัวละครประเภทที่ก้าวหน้าทางการเมืองด้วยวิธีการที่คดโกง^{[ 75 ]}

แนวคิดสาธารณรัฐนิยมในอังกฤษศตวรรษที่ 17 ซึ่งนำไปสู่สงครามกลางเมืองอังกฤษการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์และการพัฒนารัฐธรรมนูญอังกฤษในเวลาต่อมา ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากความคิดทางการเมืองของมาเคียเวลลี[ ^{76 ] บรรดา}บิดาผู้ก่อตั้งการปฏิวัติอเมริกา ส่วนใหญ่ เป็นที่รู้จักหรือมักถูกเสนอว่าได้รับอิทธิพลอย่างมากจากงานเขียนทางการเมืองของมาเคียเวลลี รวมถึง เบน จามิน แฟรงคลิน เจมส์แมดิสันโทมัสเจฟเฟอร์สัน อเล็กซาน เดอ ร์แฮมิลตันและจอห์น อดัมส์ [ ^{77 ] [ 78 ] นอกจาก}นี้ ภายใต้การชี้นำของวอลแตร์ เฟรเดอริกมหาราชแห่งปรัสเซียได้วิพากษ์วิจารณ์ข้อสรุปของมาเคียเวลลีในหนังสือ " ต่อต้านมาเคียเวล " ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1740 ในช่วงต่างๆ ของชีวิตนโปเลียนที่ 1 แห่งฝรั่งเศสได้เขียนคำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับเจ้าชายหลังจากความพ่ายแพ้ที่วอเตอร์ลูคำอธิบายเหล่านี้ถูกพบในรถม้าของจักรพรรดิและถูกนำไปโดยกองทัพปรัสเซีย^{[ 79 ]}ผู้นำในศตวรรษที่ 20 ก็ได้รับอิทธิพลจากมาเคียเวลลีเช่นกัน ตัวอย่างเช่นเบนิโต มุสโซลินีผู้นำเผด็จการชาวอิตาลีได้เขียนบทความเกี่ยวกับเจ้าชาย [ ^{80 ] โจ}เซฟ สตาลินผู้นำเผด็จการชาวโซเวียตได้อ่านเจ้าชายและเขียนคำอธิบายประกอบในสำเนาของตนเอง^{[ 81 ]}

มีการถกเถียงกันมากว่ามาเคียเวลลีแต่งหนังสือThe Prince (และผลงานอื่นๆ ของเขา) เมื่อใด ^{[ 82 ]}นักวิจารณ์มองว่าคำถามนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากนักตีความบางคนเชื่อว่ามาเคียเวลลีเปลี่ยนมุมมองของเขาระหว่างการแต่งหนังสือThe Princeและการแต่งหนังสือ The Discoursesฮันส์ บารอน เป็นหนึ่งในนักวิจารณ์ที่โต้แย้งว่ามาเคียเวลลีต้องเปลี่ยนความคิดอย่างมากเพื่อสนับสนุนสาธารณรัฐเสรีหลังจากที่เขียนThe Prince เสร็จแล้ว ^{[ 83 ]}ฮาร์วีย์ แมนส์ฟิลด์ และนาธาน ทาร์คอฟ ในบทนำของการแปล The Discourses on Livy ของพวกเขา ระบุว่าไม่มีความคลาดเคลื่อนระหว่าง The Prince กับผลงานในภายหลังของเขา และดูเหมือนว่า "จะปลอดภัยที่สุด" ที่จะมองว่าผลงานทั้งสอง "เป็นผลงานคู่กัน ไม่แตกต่างกันมากนัก หรืออาจจะไม่แตกต่างกันเลย ในแง่ของเวลาในการแต่ง" ^{[ 84 ]}นักวิชาการ William Connell มองว่าการเรียบเรียงและพัฒนาหนังสือ The Prince เป็นกระบวนการที่ยาวนาน โดยมีการแก้ไขความคิดของเขาตั้งแต่ปี 1513 ถึง 1515 ^{[ 82 ]}ชื่อของผลงานที่เสร็จ  สมบูรณ์ "Il Principe"  แตกต่างจากชื่อภาษาละตินดั้งเดิม  "De Principatibus"  และปรากฏขึ้นหลังจากที่หนังสือได้รับการตีพิมพ์ในปี 1532 นักวิชาการไม่มีต้นฉบับใด ๆ ที่เขียนด้วยลายมือของ Machiavelli เอง^{[ 85 ]}

การเสียดสี

การตีความนี้ได้รับการเสนออย่างมีชื่อเสียงโดยนักวิชาการ Garrett Mattingly (1958) ซึ่งกล่าวว่า "ในบางแง่ บทความเล็กๆ ของ Machiavelli ก็เหมือนกับ 'Mirrors of Princes' อื่นๆ ทั้งหมด ในอีกแง่หนึ่ง มันเป็นการล้อเลียนที่ชั่วร้ายของทั้งหมดเหล่านั้น เหมือนกับพิธีกรรมบูชาปีศาจ" ^{[ 86 ]}

แนวคิดนี้เคยถูกหยิบยกขึ้นมาโดยนักปรัชญา ชื่อดัง ในยุคเรืองปัญญา หลายคนมาก่อนแล้ว ดีเดอโรต์ตั้งข้อสังเกตว่างานเขียนชิ้นนี้ไม่ได้มีจุดประสงค์เพื่อเยาะเย้ย แต่เพื่อเปิดโปงการปกครองที่ฉ้อฉลของเหล่าเจ้าชายอย่างลับๆ และในหนังสือสัญญาทางสังคม (The Social Contract ) ของ ฌอง-ฌาคส์ รุสโซนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสก็กล่าวไว้ว่า:

มาเคียเวลลีเป็นคนดีและเป็นพลเมืองที่ดี แต่เนื่องจากเขาผูกพันกับราชสำนักเมดิชี เขาจึงอดไม่ได้ที่จะปกปิดความรักในเสรีภาพของตนท่ามกลางการกดขี่ข่มเหงในประเทศ การเลือกวีรบุรุษที่น่ารังเกียจอย่างเซซาเร บอร์เจียแสดงให้เห็นถึงเป้าหมายที่ซ่อนเร้นของเขาอย่างชัดเจน และความขัดแย้งระหว่างคำสอนในหนังสือเจ้าชายกับคำสอนในหนังสือบทสนทนาเกี่ยวกับลิวีและประวัติศาสตร์แห่งฟลอเรนซ์แสดงให้เห็นว่านักคิดทางการเมืองที่ลึกซึ้งผู้นี้ได้รับการศึกษาจากผู้อ่านที่ผิวเผินหรือทุจริตเท่านั้น ราชสำนักโรมสั่งห้ามหนังสือของเขาอย่างเด็ดขาด ผมเชื่อได้เลยว่าเป็นเช่นนั้น เพราะหนังสือเล่มนี้พรรณนาถึงราชสำนักโรมอย่างชัดเจนที่สุด

อย่างไรก็ตาม แนวทางการตีความนี้มักถูกหักล้างโดยผู้ที่ศึกษาผลงานของมาเคียเวลลี^{[ 87 ]}ตัวอย่างเช่นไอเซยาห์ เบอร์ลินกล่าวว่าเขาไม่พบสิ่งใดนอกจากผลงานของมาเคียเวลลีที่ "อ่านแล้วไม่เหมือน" งานเขียนเชิงเสียดสี^{[ 88 ]}มอริซิโอ วิโรลี เขียนว่า: "ในความคิดของผม การปกป้องมาเคียเวลลีเหล่านี้ไม่มีข้อใดถูกต้อง มุมมองที่ว่า The Prince เป็น "หนังสือของพวกรีพับลิกัน" มาจากความปรารถนาของรุสโซที่จะกอบกู้ชื่อเสียงที่ไม่ดีของผู้เขียนและทำให้ The Prince สอดคล้องกับ Discourses on Livy ซึ่งเป็นข้อความที่มาเคียเวลลีพัฒนาทฤษฎีสาธารณรัฐที่ครอบคลุมเกี่ยวกับเสรีภาพและการปกครอง" และเสริมว่าข้ออ้างดังกล่าว "บิดเบือนความหมายของข้อความ" ^{[ 89 ]}

การหลอกลวง

แมรี ไดเอทซ์ในบทความของเธอเรื่อง "การดักจับเจ้าชาย" เขียนว่าวาระของมาเคียเวลลีไม่ใช่การเสียดสีอย่างที่รุสโซโต้แย้ง แต่เป็นการ "เสนอคำแนะนำที่ประณีตบรรจง (เช่น การติดอาวุธให้ประชาชน) ซึ่งออกแบบมาเพื่อโค่นล้มผู้ปกครองหากนำไปปฏิบัติอย่างจริงจังและปฏิบัติตาม" ^{[ 90 ]}ตามคำอธิบายนี้ เป้าหมายคือการฟื้นฟูสาธารณรัฐในฟลอเรนซ์ เธอเน้นไปที่สามหมวดหมู่ที่มาเคียเวลลีให้คำแนะนำที่ขัดแย้งกัน:

• เขาไม่สนับสนุนความใจกว้างและสนับสนุนการหลอกลวงเพื่อรับประกันการสนับสนุนจากประชาชน อย่างไรก็ตาม มาเคียเวลลีตระหนักดีว่าการรัฐประหารเพื่อฝ่ายสาธารณรัฐครั้งก่อนถูกขัดขวางโดยการนิ่งเฉยของประชาชน ซึ่งเป็นผลมาจากความใจกว้างของเจ้าชายเอง
• เขาสนับสนุนการติดอาวุธให้ประชาชน แม้ว่าเขาจะรู้ว่าชาวฟลอเรนซ์ส่วนใหญ่สนับสนุนประชาธิปไตยและจะต่อต้านเจ้าชายก็ตาม
• เขา encourag ให้เจ้าชายอาศัยอยู่ในเมืองที่ตนพิชิตได้ ซึ่งขัดกับนโยบายเดิมของตระกูลเมดิชีที่มักอาศัยอยู่นอกเมือง นอกจากนี้ยังทำให้กลุ่มกบฏหรือกองกำลังพลเรือนสามารถโจมตีและโค่นล้มเจ้าชายได้ง่ายขึ้น

ตามที่ Dietz กล่าว กับดักนี้ไม่เคยได้ผลเพราะ Lorenzo ซึ่งเป็น "เจ้าชายที่น่าสงสัย" ไม่เคยอ่านงานของ "อดีตสาธารณรัฐ" ^{[ 91 ]}

อย่างไรก็ตาม จอห์น สก็อตต์และวิคกี้ ซัลลิแวนเชื่อว่าดีทซ์ระบุ "แผนการที่ผิด" และการสืบสวนของเธอนั้น "จำกัด" โดยไม่ได้คำนึงถึงว่าแม้ว่ามาเคียเวลลีต้องการหลอกลวงตระกูลเมดิชี สาธารณรัฐที่ฟื้นคืนชีพขึ้นมาใหม่ก็คงอยู่ได้ไม่นาน และมาเคียเวลลียังแนะนำให้เจ้าชายเลียนแบบเซซาเร บอร์เจียอีกด้วย^{[ 28 ]}

• มาเคียเวลลี, นิโคโล (1908), "เจ้าชาย", แปลโดย ดับเบิลยู.เค. แมริออต (1847–1927)
• มาเคียเวลลี, นิโคโล (1958), "เจ้าชาย", มาเคียเวลลี: ผลงานชิ้นเอกและอื่นๆเล่ม 1แปลโดย อัลลัน กิลเบิร์ต
• Machiavelli, Niccolò (1961), เจ้าชาย , ลอนดอน: Penguin, ISBN 978-0-14-044915-0{{citation}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )แปลโดยจอร์จ บูลล์
• Machiavelli, Niccolò (1985), เจ้าชาย , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกแปลโดยฮาร์วีย์ แมนส์ฟิลด์
• Machiavelli, Niccolò (1992), The Prince , New York: WW Norton & Company, ISBN 0-393-96220-2แปลโดยโรเบิร์ต เอ็ม. อดัมส์ (ฉบับวิจารณ์ของนอร์ตัน ฉบับที่ 2 พร้อมด้วย "ภูมิหลัง การตีความ และหมายเหตุประกอบ")
• Machiavelli, Niccolò (1995), เจ้าชาย , ทุกคนแปลและเรียบเรียงโดย Stephen J. Milner บทนำ หมายเหตุ และส่วนอื่นๆ ที่สำคัญโดยJM Dent
• Machiavelli, Niccolò (2006), El Principe/เจ้าชาย: ความคิดเห็นของนโปเลียน โบนาปาร์ต / ข้อคิดเห็น โดย Napoleon Buonaparte , Mestas Edicionesแปลเป็นภาษาสเปนโดย Marina Massa-Carrara
• มาเคียเวลลี, นิโคโล (2009), เจ้าชาย , เพนกวิน คลาสสิกส์ แปลโดยทิม พาร์คส์
• มาเคียเวลลี, นิโคโล (2015), เจ้าชายพร้อมเอกสารที่เกี่ยวข้อง , เบดฟอร์ด เซนต์มาร์ตินส์ฉบับแก้ไขครั้งที่ 2 แปลและเรียบเรียงโดยวิลเลียม เจ. คอนเนลล์

• เด็กสาวจากแอนดรอส
• บทสนทนาเกี่ยวกับลิวี
• ศิลปะแห่งสงคราม
• แมนเดรก

• กระจกสำหรับเจ้าชายประเภท
• Secretum Secretorumเป็นตำราในยุคกลางที่รู้จักกันในชื่อ "ตำราว่าด้วยวิทยาศาสตร์แห่งการปกครอง: ว่าด้วยการจัดระเบียบการปกครองที่ดี"
• เลวีอาธานหนังสือว่าด้วยสัจนิยมทางการเมืองโดยโธมัส ฮอบส์

• เดอ อัลวาเรซ, ลีโอ พอล เอส (1999), กิจการแบบมาเคียเวลลี; คำอธิบายเกี่ยวกับเจ้าชาย
• บารอน, ฮันส์ (1961), "มาเคียเวลลี: พลเมืองสาธารณรัฐและผู้เขียนเจ้าชาย " , วารสารประวัติศาสตร์อังกฤษ , 76 : 218, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 มีนาคม 2010
• ไบร์ลีย์, โรเบิร์ต (1990), เจ้าชายแห่งการปฏิรูปคาทอลิก: การต่อต้านลัทธิมาเคียเวลลีหรือการปกครองแบบคาทอลิกในยุโรปสมัยใหม่ตอนต้น , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา, ISBN 978-0807819258
• ชคลาร์, เจ. (1999). "มอนเตสกีเยและลัทธิสาธารณรัฐนิยมใหม่". ใน บ็อค, จิเซลา; สกินเนอร์, เควนติน; วิโรลี, มอริซิโอ (บรรณาธิการ). มาเคียเวลลีและลัทธิสาธารณรัฐนิยม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
• Connell, WJ (2013). การเดทกับเจ้าชาย: จุดเริ่มต้นและจุดจบ. บทวิจารณ์การเมือง, 75(4), 497-514.
• Dent, J (1995), "บทนำ", เจ้าชายและงานเขียนอื่นๆ , Everyman
• ฟิชเชอร์, มาร์คุส (2000), ใบอนุญาตที่เป็นระเบียบ: ว่าด้วยความเป็นเอกภาพของความคิดของมาเคียเวลลี , สำนักพิมพ์เล็กซิงตัน
• กัวรินี, เอเลนา (1999), "มาเคียเวลลีและวิกฤตของสาธารณรัฐอิตาลี", ใน บ็อค, จิเซลา; สกินเนอร์, เควนติน; วิโรลี, มอริซิโอ (บรรณาธิการ), มาเคียเวลลีและลัทธิ สาธารณรัฐนิยม , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• Cox, Virginia (1997), "Machiavelli and the Rhetorica ad Herennium : Deliberative Rhetoric in The Prince ", The Sixteenth Century Journal , 28 (4): 1109– 41, doi : 10.2307/2543571 , JSTOR  2543571
• Zerba, Michelle (2004), "การหลอกลวงของมนุษยนิยม: ซิเซโร, มาเคียเวลลี และวาทศิลป์แห่งการหลอกลวง", Rhetorica , 22 (3): 215– 40, doi : 10.1525/rh.2004.22.3.215 , S2CID  146374652
• กิลเบิร์ต, อัลลัน (1938), เจ้าชายของมาเคียเวลลีและผู้มาก่อน , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก
• เคนนิงตัน, ริชาร์ด (2004), ว่าด้วยต้นกำเนิดสมัยใหม่ , สำนักพิมพ์เลกซิงตัน
• มาเคียเวลลี, นิโคโล (1996), มาเคียเวลลีและเพื่อนของเขา: จดหมายส่วนตัวของพวกเขา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์เทิร์นอิลลินอยส์แปลและเรียบเรียงโดย เจมส์ บี. แอตกินสัน และ เดวิด ไซซ์
• นาเจมี, จอห์น (1993), ระหว่างมิตรสหาย: วาทกรรมแห่งอำนาจและความปรารถนาในจดหมายของมาเคียเวลลี-เวตโตริ ค.ศ. 1513–15 , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
• Haitsma Mulier, Eco (1999), "นักสาธารณรัฐนิยมที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียง", ใน Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (บรรณาธิการ), Machiavelli and Republicanism , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• ราเฮ, พอล เอ. (2006), มรดกสาธารณรัฐนิยมเสรีนิยมของมาเคียเวลลี , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 978-0521851879จากการศึกษาตัวอย่าง บทวิจารณ์ และการค้นหาข้อความ พบว่าหนังสือ Discourses ของมาเคียเวลลี มีอิทธิพลอย่างมากต่อการกำหนดแนวคิดอนุรักษ์นิยม
• เชเฟอร์, เดวิด (1990), ปรัชญาการเมืองของมองแตญ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์.
• สเตราส์, ลีโอ (1958), ข้อคิดเกี่ยวกับมาเคียเวลลี , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
• สเตราส์, ลีโอ (1987), "นิคโคโล มาเคียเวลลี", ใน สเตราส์, ลีโอ; ครอปซีย์, โจเซฟ (บรรณาธิการ), ประวัติศาสตร์ปรัชญาการเมือง (ฉบับที่ 3), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
• Worden, Blair (1999), "ลัทธิสาธารณรัฐนิยมของมิลตันและเผด็จการแห่งสวรรค์", ใน Bock, Gisela; Skinner, Quentin; Viroli, Maurizio (บรรณาธิการ), Machiavelli and Republicanism , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• บ็อค, จิเซลา; สกินเนอร์, เควนติน; วิโรลี, มอริซิโอ (1990), มาเคียเวลลีและลัทธิสาธารณรัฐนิยม , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์– การค้นหาข้อความและส่วนที่ตัดตอนมา
• Dietz, Mary (1986), "Trapping the Prince" (PDF) , American Political Science Review , 80 (3): 777–99 , doi : 10.2307/1960538 , JSTOR  1960538 , S2CID  144027726 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2015-10-16 , เรียกดู เมื่อ 2012-07-31
• Garver, Eugene (1980), "Machiavelli's "The Prince": A Neglected Rhetorical Classic", Philosophy & Rhetoric , 13 (2): 99– 120
• Kahn, Victoria (1986), " Virtùและตัวอย่างของ Agathocles ใน The Prince ของ Machiavelli", Representations , 13 (13): 63– 83, doi : 10.2307/2928494 , JSTOR  2928494
• Mattingly, Garrett (1958), "Machiavelli's Prince: Political Science or Political Satire?" , The American Scholar , 27 : 482– 91, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2016-11-26 , สืบค้นเมื่อ 2016-03-19
• พาร์สันส์, วิลเลียม บี. (2016), พระกิตติคุณของมาเคียเวลลี , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโรเชสเตอร์, ISBN 9781580464918
• Tinkler, John F. (1988), "คำชมและคำแนะนำ: แนวทางการใช้ภาษาเชิงวาทศิลป์ในยูโทเปีย ของมอร์ และเจ้าชาย ของมาเคียเวลลี ", วารสารศตวรรษที่สิบหก , 19 (2): 187– 207, doi : 10.2307/2540406 , JSTOR  2540406

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

เจ้าชาย

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับหนังสือเรื่อง "เจ้าชาย "

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับภาพยนตร์เรื่องIl Principe

ฉบับดิจิทัล

• เจ้าชายที่ Standard Ebooks
• The Prince at Project Gutenberg
• The Prince public domain audiobook at LibriVox
• Il Principe at MetaLibri Digital Library (in Italian)

Commentary

• Machiavelli, Niccolò, The Internet Encyclopedia of Philosophy
• Encyclopedia Britannica's entry on Machiavelli, and The Prince
• Stanford Encyclopedia of Philosophy entry on The Prince
• Podcast of Nigel Warburton on Machiavelli's The Prince
• Interview with Quentin Skinner on The Prince