วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 16 นาที

สามสิบเก้าบทความ

บทบัญญัติ สามสิบเก้าข้อแห่งศาสนา (โดยทั่วไปย่อว่า บทบัญญัติสามสิบเก้าข้อหรือบทบัญญัติที่ XXXIX ) ซึ่งได้รับการสรุปในปี ค.ศ.

สามสิบเก้าบทความ

บทบัญญัติ สามสิบเก้าข้อแห่งศาสนา (โดยทั่วไปย่อว่า บทบัญญัติสามสิบเก้าข้อหรือบทบัญญัติที่ XXXIX ) ซึ่งได้รับการสรุปในปี ค.ศ. 1571 เป็นคำแถลงหลักคำสอนและแนวปฏิบัติของคริสตจักรแห่งอังกฤษที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งของการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษบทบัญญัติสามสิบเก้าข้อนี้เป็นส่วนหนึ่งของหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer)ที่คริสตจักรแห่งอังกฤษใช้ และปรากฏอยู่ในบางส่วนของนิกายแองลิกัน ทั่วโลก (รวมถึงคริสตจักรเอพิสโคปัล ) ตลอดจนนิกายต่างๆ นอกนิกายแองลิกันที่ระบุว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีแองลิกัน (ดูขบวนการแองลิกันต่อเนื่อง )

เมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 8ทรงแยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิกและถูกขับออกจากศาสนาพระองค์ทรงเริ่มการปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งจะนำโดยพระมหากษัตริย์ (พระองค์เอง) แทนที่จะเป็นพระสันตะปาปา ในช่วงเวลานี้ พระองค์ทรงจำเป็นต้องกำหนดหลักคำสอนและแนวปฏิบัติของคริสตจักรให้สัมพันธ์กับคริสตจักรแห่งโรมและขบวนการโปรเตสแตนต์ ใหม่ ในทวีปยุโรป เอกสารสำคัญหลายฉบับถูกเขียนและแก้ไขเปลี่ยนแปลงตลอดระยะเวลาสามสิบปี เนื่องจากสถานการณ์ทางหลักคำสอนและการเมืองเปลี่ยนแปลงไปตั้งแต่การขับพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ออกจากศาสนาในปี 1533 จนถึงการขับสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธ ที่ 1 ออก จากศาสนาในปี 1570 หลักการเหล่านี้เริ่มต้นด้วยบทบัญญัติสิบประการในปี 1536 และสิ้นสุดลงด้วยบทบัญญัติสามสิบเก้าประการในปี 1571 บทบัญญัติสามสิบเก้าประการนี้ได้กำหนดหลักคำสอนของคริสตจักรแห่งอังกฤษให้สัมพันธ์กับ หลักคำสอน ของคาลวินและแนวปฏิบัติของคาทอลิก ในที่สุด [ 1 ] [ 2 ]

บทความเหล่านี้ได้รับการแก้ไขอย่างน้อยห้าครั้งก่อนที่จะได้รับการสรุปในปี 1571 ความพยายามครั้งแรกคือบทความสิบข้อในปี 1536 ซึ่งแสดงให้เห็นถึงแนวคิดโปรเตสแตนต์เล็กน้อย ซึ่งเป็นผลมาจากความปรารถนาของอังกฤษที่จะสร้างพันธมิตรทางการเมืองกับเจ้าชายลูเธอ รันชาวเยอรมัน [ 3 ]การแก้ไขครั้งต่อไปคือบทความหกข้อในปี 1539 ซึ่งหันเหออกจากจุดยืนปฏิรูปทั้งหมด[ 3 ]และจากนั้นคือหนังสือของกษัตริย์ในปี 1543 ซึ่งได้ฟื้นฟูหลักคำสอนคาทอลิกส่วนใหญ่ก่อนหน้านี้ ในรัชสมัยของ พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 พระโอรส ของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 บทความสี่สิบสองข้อถูกเขียนขึ้นภายใต้การกำกับดูแลของอาร์ชบิชอปโทมัส แครนเมอร์ในปี 1552 ในเอกสารนี้เองที่ความคิดแบบคาลวินิสต์ได้ถึงจุดสูงสุดของอิทธิพลในคริสตจักรแห่งอังกฤษบทความเหล่านี้ไม่เคยถูกนำไปปฏิบัติเนื่องจากการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 และการกลับคืนสู่ศาสนาคาทอลิกของคริสตจักรแห่งอังกฤษภายใต้พระธิดาองค์โตของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 คือพระนางแมรี ที่1

ในที่สุด เมื่อสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 ขึ้นครองราชย์ และคริสตจักรแห่งอังกฤษได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ให้แยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิก บทบัญญัติทางศาสนา 39 ข้อจึงถูกริเริ่มโดยสภาในปี ค.ศ. 1563ภายใต้การกำกับดูแลของแมทธิว พาร์คเกอร์ อาร์ช บิชอปแห่งแคนเทอร์เบรี

บทความสามสิบเก้าข้อได้รับการสรุปในปี ค.ศ. 1571 และรวมเข้าไว้ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปแม้ว่าจะไม่ใช่จุดจบของการต่อสู้ระหว่างกษัตริย์และพลเมืองคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ แต่หนังสือเล่มนี้ช่วยทำให้ภาษาอังกฤษเป็นมาตรฐาน และจะมีผลกระทบต่อศาสนาในสหราชอาณาจักรและที่อื่นๆ อย่างยั่งยืนผ่านการใช้งานอย่างกว้างขวาง[ 4 ]

บรรพบุรุษ

สิบมาตรา (1536)

การที่คริสตจักรแห่งอังกฤษแยกตัวออกจากกรุงโรมได้ก่อให้เกิดช่วงเวลาแห่งความสับสนและความขัดแย้งทางหลักคำสอน เนื่องจากทั้งนักบวชฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายปฏิรูปต่างพยายามกำหนดทิศทางของคริสตจักร โดยฝ่ายอนุรักษ์นิยมมองว่าเป็น " คาทอลิกที่ปราศจากพระสันตะปาปา " และฝ่ายปฏิรูปมองว่าเป็นโปรเตสแตนต์เพื่อ "สร้างความสงบสุขและความเป็นเอกภาพของคริสเตียน" บทบัญญัติสิบประการจึงได้รับการรับรองโดยสภา นักบวช ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1536 ในฐานะแถลงการณ์หลักคำสอนฉบับแรกของคริสตจักรแห่งอังกฤษหลังการจากไปของพระสันตะปาปา[ 5 ]บทบัญญัติสิบประการถูกร่างขึ้นอย่างเร่งรีบเพื่อเป็นการประนีประนอมชั่วคราวระหว่างฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายปฏิรูป นักประวัติศาสตร์ได้อธิบายไว้หลายแง่มุมว่าเป็นชัยชนะของลูเธอรานิสม์และเป็นความสำเร็จของการต่อต้านของคาทอลิก[ 6 ]บทบัญญัติเหล่านี้ยังถูกอธิบายว่า "สร้างความสับสน" อีกด้วย[ 7 ]

บทความห้าข้อแรกกล่าวถึงหลักคำสอนที่ "พระเจ้าทรงบัญชาไว้อย่างชัดเจน และจำเป็นต่อความรอด ของเรา " ในขณะที่บทความห้าข้อสุดท้ายกล่าวถึง "พิธีกรรมอันน่ายกย่องที่ใช้ในคริสตจักร" [ 5 ] [ 8 ]การแบ่งเช่นนี้สะท้อนให้เห็นว่าบทความเหล่านี้มีที่มาจากการอภิปรายสองครั้งที่แตกต่างกันในช่วงต้นปี บทความห้าข้อแรกมีพื้นฐานมาจากบทความวิทเทนเบิร์กที่เจรจาระหว่างทูตอังกฤษเอ็ดเวิร์ด ฟ็อกซ์ , นิโคลัส ฮีธและโรเบิร์ต บาร์นส์ กับนักเทววิทยาชาวเยอรมันนิกายลูเทอร์รวมถึงมาร์ติน ลูเทอร์และฟิลิป เมลานช์ธอนคำแถลงหลักคำสอนนี้เองก็มีพื้นฐานมาจากคำสารภาพแห่งเอาส์บูร์กในปี 1530 [ 9 ] [ 8 ]

หลักคำสอนหลักห้าประการ ได้แก่พระคัมภีร์และหลักความเชื่อสากล การบัพติศมาการสำนึกผิดศีลมหาสนิทและการได้รับความชอบธรรม [ 7 ] หลักคำสอนหลักในบทบัญญัติสิบประการคือการได้รับความชอบธรรมโดยความเชื่อ [ 10 ] การได้รับความชอบธรรม – ซึ่งนิยามว่าเป็นการยกโทษบาปและการยอมรับเข้าสู่ความโปรดปรานของพระเจ้า – เกิดขึ้นผ่าน “พระเมตตาและพระคุณ แต่เพียงผู้เดียว ของพระบิดา ซึ่งทรงสัญญาไว้แก่เราอย่างอิสระเพื่อเห็นแก่ พระเยซูคริสต์พระบุตรของพระองค์และคุณความดีแห่งพระโลหิตและ ความทุกข์ ทรมาน ของพระองค์ ” [ 8 ]การกระทำดีจะตามมา ไม่ใช่มาก่อนการได้รับความชอบธรรม อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของลูเทอร์ถูกลดทอนลงด้วยเงื่อนไข การได้รับความชอบธรรมนั้น “เกิดขึ้นได้ด้วยความสำนึกผิดและความเชื่อที่รวมกับความรัก ” [ 10 ] กล่าวอีกนัยหนึ่ง การกระทำดีนั้น “จำเป็นอย่างยิ่งต่อการได้รับชีวิตนิรันดร์” [ 7 ]

เป็นที่น่าผิดหวังสำหรับกลุ่มอนุรักษ์นิยม เพราะมีการกล่าวถึงศีล ศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิมเพียงสามในเจ็ดอย่างเท่านั้น (บัพติศมา ศีลมหาสนิท และการสารภาพบาป) [ 8 ]บทบัญญัติยืนยันการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทโดยระบุว่า "ภายใต้รูปแบบและรูปของขนมปังและไวน์ ... นั้นบรรจุพระกายและพระโลหิตของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราอย่างแท้จริงและโดยเนื้อแท้" [ 7 ]คำจำกัดความนี้เป็นที่ยอมรับสำหรับผู้ที่ยึดมั่นในหลักการเปลี่ยนสภาพหรือการรวมกันของศีลศักดิ์สิทธิ์แต่เป็นการประณามลัทธิศีลศักดิ์สิทธิ์ อย่างชัดเจน สิ่งที่ก่อให้เกิด ความขัดแย้งมากขึ้นสำหรับนักปฏิรูปคือ บทบัญญัติยังคงรักษาศีลสารภาพบาปไว้เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ และอำนาจของพระสงฆ์ ในการให้ การอภัยบาป อันศักดิ์สิทธิ์ ในการสารภาพบาป[ 7 ]

บทความที่หกถึงสิบมุ่งเน้นไปที่ประเด็นรอง ที่สำคัญคือนรกชำระบาปซึ่งเป็นประเด็นสำคัญของศาสนาในยุคกลาง ถูกจัดไว้ในบทความที่ไม่สำคัญ ในประเด็นเรื่องการมีอยู่ของนรกชำระบาป บทความทั้งสิบมีความคลุมเครือ โดยระบุว่า "สถานที่ที่ [วิญญาณของผู้ตาย] อยู่ ชื่อของสถานที่นั้น และชนิดของความเจ็บปวดในที่นั้น" นั้น "ไม่แน่นอนตามพระคัมภีร์" การสวดภาวนาเพื่อผู้ตายและการประกอบพิธีมิสซาเพื่อผู้ตายได้รับอนุญาต โดยอาจกล่าวได้ว่าเป็นการบรรเทาความเจ็บปวดของวิญญาณของผู้ตายในนรกชำระบาป[ 11 ]

บทความยังปกป้องการใช้พิธีกรรมและแนวปฏิบัติของคาทอลิกจำนวนหนึ่งที่โปรเตสแตนต์คัดค้าน เช่น การจูบไม้กางเขนในวันศุกร์ประเสริฐในขณะเดียวกันก็วิพากษ์วิจารณ์การละเมิดและการกระทำเกินเลยที่เป็นที่นิยมอย่างอ่อนโยน การใช้รูปภาพทางศาสนาได้รับอนุญาต แต่ผู้คนจะต้องได้รับการสอนไม่ให้คุกเข่าต่อหน้าหรือถวายสิ่งของแก่รูปภาพเหล่านั้น การอธิษฐานต่อพระแม่มารี พระมารดาของพระเยซูและนักบุญองค์ อื่นๆ ได้รับอนุญาตตราบใดที่หลีกเลี่ยงความเชื่อโชคร้าย[ 12 ]

โดยสรุป บทความทั้งสิบข้อระบุว่า: [ 13 ]

  1. คัมภีร์ไบเบิลและหลักความเชื่อสามประการของนิกายต่างๆเป็นพื้นฐานและบทสรุปของความเชื่อคริสเตียนที่แท้จริง
  2. พิธีบัพติศมาเป็นพิธีอภัยบาปและการเกิดใหม่และจำเป็นต่อความรอด แม้ในกรณีของทารก พิธีนี้ประณามความคิดเห็นของพวกอนาบัพติสต์และเพลาเจียนว่าเป็นลัทธินอกรีต
  3. ศีลแห่งการสารภาพบาปและการอภัยโทษนั้น เป็นสิ่งจำเป็นต่อความรอด
  4. นั่นหมายความว่าพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ทรงประทับอยู่จริงในศีลมหาสนิท
  5. การได้รับความชอบธรรมนั้นมาจากการศรัทธา แต่การกระทำดีก็เป็นสิ่งจำเป็นเช่นกัน
  6. ภาพสามารถใช้เป็นสัญลักษณ์แทนคุณธรรมและตัวอย่างที่ดี รวมถึงใช้เพื่อเตือนใจผู้คนถึงบาปของตนได้ แต่ไม่ใช่สิ่งของที่ใช้บูชา
  7. นักบุญสมควรได้รับการยกย่องในฐานะแบบอย่างแห่งชีวิตและผู้ที่ช่วยส่งเสริมการสวดภาวนาของผู้ศรัทธา
  8. การสวดภาวนาต่อบรรดานักบุญเป็นสิ่งที่อนุญาต และควรปฏิบัติตามวันสำคัญทางศาสนา
  9. การปฏิบัติตามพิธีกรรมต่างๆ เช่น การสวม เครื่องแต่งกาย ของพระสงฆ์ การพรมน้ำศักดิ์สิทธิ์การถือเทียนในวันฉลองนักบุญองค์พระผู้เป็นเจ้าการโปรยเถ้าในวันพุธเถ้าเป็นสิ่งที่ดีและน่ายกย่อง อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้ไม่มีอำนาจที่จะให้อภัยบาปได้
  10. การสวดภาวนาเพื่อผู้ตายเป็นการกระทำที่ดีและเป็นกุศล อย่างไรก็ตาม หลักคำสอนเรื่องนรกชำระบาปนั้นยังไม่แน่ชัดในพระคัมภีร์ การตีความผิดๆ เกี่ยวกับนรกชำระบาป เช่น การอ้างว่าการอภัยโทษ จากพระสันตะปาปา หรือพิธีมิสซาเพื่อผู้ตายที่จัดขึ้นในบางพื้นที่ (เช่น พิธีมิสซา ที่สกาลาโคเอลี ) สามารถปลดปล่อยจากนรกชำระบาปได้ทันทีนั้น เป็นสิ่งที่ควรปฏิเสธ

หนังสือของบิชอป (1537)

  โทมัส แครนเมอร์เป็นหัวหน้าคณะกรรมการที่เขียนหนังสือบิชอป

ความล้มเหลวของบทความสิบข้อในการยุติข้อโต้แย้งทางหลักคำสอนทำให้โทมัส ครอมเวลล์ผู้แทนพระองค์ของกษัตริย์ในด้านศาสนา เรียกประชุมสภาสังฆราชและนักบวชชั้นสูงระดับชาติเพื่อหารือทางเทววิทยาเพิ่มเติมในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1537 [ 14 ]สภาสังฆราชนี้ได้จัดทำหนังสือเล่มหนึ่งชื่อว่าการสถาปนาความเป็นคริสเตียน (เรียกกันทั่วไปว่าหนังสือของบิชอป ) โดยคำว่าสถาปนามีความหมายเหมือนกับการสอน[ 15 ]หนังสือของบิชอปยังคงรักษาแนวคิดกึ่งลูเธอรันของบทความสิบข้อไว้ และบทความเกี่ยวกับการให้ความชอบธรรม นรกชำระบาป และศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบัพติศมา ศีลมหาสนิท และการสารภาพบาป ได้ถูกรวมเข้าไว้ในหนังสือเล่มใหม่โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลง[ 16 ] [ 17 ]

เมื่อสภาสังคายนาประชุมกัน ฝ่ายอนุรักษ์นิยมยังคงโกรธเคืองที่ศีลศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิมสี่ในเจ็ดประการ ( การยืนยันการแต่งงาน การบวชและการเจิมคนป่วย ) ถูกตัดออกจากบทบัญญัติสิบประการจอห์น สโตกสลีย์ โต้แย้ง ว่าควรมีศีล ศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดประการ ในขณะที่โทมัส แครนเมอร์ยอมรับเฉพาะการบัพติศมาและศีลมหาสนิทเท่านั้น ฝ่ายอื่นๆ แบ่งแยกตามพรรคการเมือง ฝ่ายอนุรักษ์นิยมเสียเปรียบเพราะพวกเขาพบว่าจำเป็นต้องอ้างถึงประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งขัดกับคำสั่งของครอมเวลล์ที่ว่าการโต้แย้งทั้งหมดต้องอ้างอิงถึงพระคัมภีร์[ 18 ]

ในที่สุด ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่หายไปก็ได้รับการฟื้นฟู แต่ถูกจัดไว้ในส่วนแยกต่างหากเพื่อเน้นย้ำ "ความแตกต่างในศักดิ์ศรีและความจำเป็น" มีเพียงศีลบัพติศมา ศีลมหาสนิท และการสารภาพบาปเท่านั้นที่ "พระคริสต์ทรงสถาปนาขึ้น เพื่อเป็นเครื่องมือหรือวิธีการแก้ไขบางอย่างที่จำเป็นสำหรับความรอดของเรา" [ 19 ]ศีลยืนยันได้รับการประกาศว่าได้รับการริเริ่มโดยคริสตจักรยุคแรกโดยเลียนแบบสิ่งที่พวกเขาได้อ่านเกี่ยวกับ การ ปฏิบัติของอัครสาวก[ 20 ]

หนังสือของบิชอปยังรวมถึงคำอธิบายเกี่ยวกับหลักความเชื่อ บัญญัติสิบประการ คำอธิษฐานของพระเจ้า และบทสวดวันทามารีอา [ 21 ] สิ่งเหล่านี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากหนังสือสวดมนต์ของวิลเลียม มาร์แชลล์ ( หนังสือสวดมนต์ ภาษาอังกฤษ ) ในปี 1535 ซึ่งได้รับอิทธิพลมาจากงานเขียนของลูเทอร์[ 22 ]ตามแบบอย่างของมาร์แชลล์ หนังสือของบิชอปปฏิเสธการนับบัญญัติสิบประการแบบดั้งเดิมของคาทอลิก ซึ่งการห้ามสร้างและบูชารูปเคารพเป็นส่วนหนึ่งของบัญญัติข้อแรก " เจ้าอย่ามีพระเจ้าอื่นใดอยู่เหนือเรา " ผู้เขียน หนังสือของบิชอป เห็น ด้วยกับคริ สตจักร ออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรของฮุลดริช ซวิงลี ที่ซูริค โดยนำเอาประเพณีของชาวยิวในการแยกบัญญัติเหล่านี้มาใช้ ในขณะที่อนุญาตให้มีรูปภาพของพระคริสต์และนักบุญ คำอธิบายเกี่ยวกับบัญญัติข้อที่สองกลับสอนต่อต้านการแสดงภาพของพระเจ้าพระบิดาและวิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่ “พร้อมที่จะใช้ทรัพย์สินของตนตกแต่งรูปภาพที่ตายแล้วอย่างงดงามและรุ่งโรจน์ มากกว่าที่จะใช้ทรัพย์สินนั้นช่วยเหลือคริสเตียนผู้ยากไร้ ซึ่งเป็นรูปภาพที่มีชีวิตชีวาของพระเจ้า ” [ 22 ]คำสอนเช่นนี้ส่งเสริมการทำลายรูปเคารพซึ่งจะกลายเป็นลักษณะเด่นของการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ[ 23 ]

รายชื่อนัก богоศาสตร์ทั้ง 46 คนตามที่ปรากฏในหนังสือของบิชอป ประกอบด้วย บิชอปทั้งหมดอาร์คดีคอน 8 คนและนัก богоศาสตร์ อีก 17 คน ซึ่งบางคนมีส่วนร่วมในการแปลพระคัมภีร์และรวบรวมหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ในภายหลัง : [ 24 ]

โทมัส แครนเมอร์ – เอ็ดเวิร์ด ลี – จอห์นสโตกส์ ลีย์ – คัทเบิร์ต ทันสตอล – สตี เฟน การ์ดิเนอร์ – โรเบิร์ต อัลดริช – จอห์น วอยซีย์ – จอห์น ลอง แลนด์ – จอ ห์น คลาร์ก – โรว์แลนด์ ลี – โทมัส กู๊ดริช – นิโค ลัส แช็กซ์ตัน – จอห์ น เบิร์ด – เอ็ดเวิร์ด ฟ็อกซ์ – ฮิวจ์ ลาติเม อร์ – จอห์น ฮิล ซีย์ – ริชาร์ด แซมป์สัน – วิลเลียม เรปส์ – วิลเลียม บาร์โลว์ – โรเบิร์ต พาร์ทิว – โรเบิร์ต โฮลเกต – ริชาร์ด วอลแมน – วิลเลียม ไนท์ – จอห์น เบลล์ – เอ็ดมอนด์ บอนเนอร์ – วิลเลียม สกิป–นิ โค ลั สฮี ธ–คั ทเบิ ร์ต มาร์แชล – ริ ชาร์ด เค อร์เรน – วิลเลียม คลิฟฟ์– วิล เลียม ดาวน์ส – โรเบิ ร์ต โอคิง – ราล์ ฟ แบรดฟอร์ด – ริ ชาร์ด สมิธ – ไซมอน แมทธิว – จอห์น พริน – วิลเลียม บัคมัสเตอร์ – วิลเลียม เมย์ – นิ โค ลัส วอ ตตัน – ริชาร์ ด ค็อกซ์ – จอห์น เอ็ดมัน ด์ส – โทมัส โรเบิ ร์ตสัน – จอ ห์ น เบเกอร์ – โทมัส บาเร็ตต์ – จอห์น เฮส – จอ ห์ น ไทสัน

ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1537 ได้มีการนำเสนอต่อพระมหากษัตริย์ ซึ่งทรงมีพระราชดำรัสให้มีการอ่านบางส่วนจากแท่นเทศน์ทุกวันอาทิตย์และวันฉลอง อย่างไรก็ตาม พระมหากษัตริย์ไม่ทรงพอพระทัยทั้งหมด และทรงดำเนินการแก้ไขหนังสือของบิชอปซึ่งนอกเหนือจากการเปลี่ยนแปลงที่เสนออื่นๆ แล้ว[ 25 ] [ก]ยังลดความสำคัญของฉบับเดิมที่เน้นเรื่องการได้รับความชอบธรรมโดยศรัทธา ฉบับแก้ไขนี้ไม่เคยได้รับการตีพิมพ์[ 26 ]เนื่องจากหนังสือของบิชอปไม่เคยได้รับการอนุมัติจากพระมหากษัตริย์หรือสภา ดังนั้นบทบัญญัติสิบประการจึงยังคงเป็นมาตรฐานหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรแห่งอังกฤษ[ 27 ]

หกบทความ (1539)

หนึ่งในฉบับร่างสุดท้ายของบทบัญญัติหกประการ (ค.ศ. 1539) ซึ่งได้รับการแก้ไขด้วยลายมือของพระเจ้าเฮนรีที่ 8

ด้วยความหวาดกลัวต่อการถูกโดดเดี่ยวทางการทูตและการเป็นพันธมิตรกับคาทอลิก พระเจ้าเฮนรีที่ 8 จึงทรงสานต่อการติดต่อสื่อสารกับสันนิบาตชมาลคาลด์แห่งลูเทอร์ ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1538 นักเทววิทยาชาวลูเทอร์ 3 คนจากเยอรมนี ได้แก่ ฟรานซ์ บูร์ชาร์ด รองอธิการบดีแห่งแซกโซนี เกออร์ก ฟอน บอยเนบูร์ก ด็อกเตอร์ด้านกฎหมาย และฟรีดริช ไมโคนิอุสผู้ดูแลคริสตจักรในโกทา เดินทางมาถึงลอนดอนและจัดการประชุมกับบิชอปและนักบวชชาวอังกฤษที่ พระราชวังแลมเบธของอาร์คบิชอปตลอดเดือนกันยายน[ 28 ] [ b ]

ชาวเยอรมันเสนอข้อตกลงโดยอ้างอิงจากคำสารภาพแห่งเอาส์บวร์กของลูเทอร์เป็นพื้นฐาน บิชอปทัน สต อลสโตกสลีย์และคนอื่นๆ ไม่คล้อยตามข้อโต้แย้งของโปรเตสแตนต์เหล่านี้ และพยายามทุกวิถีทางเพื่อหลีกเลี่ยงข้อตกลง พวกเขายินดีที่จะแยกตัวออกจากโรม แต่แผนของพวกเขาคือการรวมตัวกับคริสตจักรกรีกไม่ใช่กับโปรเตสแตนต์ในทวีปยุโรป[ 29 ]บิชอปยังปฏิเสธที่จะยกเลิกสิ่งที่ชาวเยอรมันถือว่าเป็นการละเมิด (เช่น พิธีมิสซาส่วนตัวสำหรับผู้ตาย การบังคับให้พระสงฆ์ถือพรหมจรรย์และการงดเว้นไวน์สำหรับศีลมหาสนิทจากฆราวาส ) ที่คริสตจักรอังกฤษอนุญาต[ 30 ]สโตกสลีย์ถือว่าธรรมเนียมเหล่านี้เป็นสิ่งจำเป็นเพราะคริสตจักรกรีกปฏิบัติ[ 29 ]เนื่องจากกษัตริย์ไม่เต็มใจที่จะละทิ้งธรรมเนียมเหล่านี้ ชาวเยอรมันทั้งหมดจึงออกจากอังกฤษภายในวันที่ 1 ตุลาคม[ 31 ]

ในขณะเดียวกัน อังกฤษก็ตกอยู่ในความวุ่นวายทางศาสนา โปรเตสแตนต์ที่ใจร้อนจึงดำเนินการปฏิรูปต่อไป – บาทหลวงบางคนประกอบพิธีมิสซาเป็นภาษาอังกฤษแทนภาษาละติน และแต่งงานโดยไม่ได้รับอนุญาต (อาร์ชบิชอปแครนเมอร์เองก็แต่งงานอย่างลับๆ) โปรเตสแตนต์เองก็แตกแยกออกเป็นสองฝ่าย คือ ฝ่ายปฏิรูปศาสนาที่ยึดมั่นในความเชื่อของลูเทอร์ที่ยืนยันการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท และฝ่ายหัวรุนแรงที่ยึดมั่นใน มุมมองของ อนาบัปติสต์และแซคราเมนทาเรียนที่ปฏิเสธการประทับอยู่จริง[ 32 ]ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1539 รัฐสภาใหม่ได้ประชุมกัน และลอร์ดแชนเซลเลอร์ออดลีย์ได้แจ้งต่อสภาขุนนางว่าพระมหากษัตริย์ทรงปรารถนาความสม่ำเสมอทางศาสนา คณะกรรมการประกอบด้วยบิชอปอนุรักษ์นิยม 4 คนและบิชอปปฏิรูป 4 คน ได้รับการแต่งตั้งให้ตรวจสอบและกำหนดหลักคำสอน[ 33 ]ในวันที่ 16 พฤษภาคมดยุกแห่งนอร์ฟอล์กได้กล่าวว่าคณะกรรมการยังไม่เห็นพ้องต้องกันในเรื่องใดๆ และเสนอให้สภาขุนนางตรวจสอบคำถามหลักคำสอนที่เป็นข้อถกเถียง 6 ข้อ ซึ่งต่อมากลายเป็นพื้นฐานของบทบัญญัติ 6 ข้อ:

  1. ไม่ว่าศีลมหาสนิทจะเป็นพระกายที่แท้จริงของพระคริสต์ได้หรือไม่ หากปราศจากการเปลี่ยนแปลงสาระสำคัญ
  2. จำเป็นต้องแจกจ่ายให้แก่ฆราวาสทั้งสองประเภทหรือ ไม่
  3. ไม่ว่าการปฏิญาณ ตน ว่าจะรักษาพรหมจรรย์นั้นจำเป็นต้องปฏิบัติตามตามกฎแห่งสวรรค์หรือไม่
  4. ควรบังคับให้พระสงฆ์ถือพรหมจรรย์หรือไม่
  5. ไม่ว่าการประกอบพิธีมิสซาส่วนตัว (เพื่อถวายบูชา)จะเป็นสิ่งที่จำเป็น (ถูกต้องตามกฎหมาย) ตามกฎแห่งสวรรค์ หรือไม่
  6. การสารภาพ ต่อหน้าพระสงฆ์ (นั่นคือ การสารภาพต่อพระสงฆ์) จำเป็นตามกฎหมายของพระเจ้าหรือไม่[ 34 ] [ 35 ]

ในเดือนถัดมา คำถามเหล่านี้ถูกถกเถียงกันในรัฐสภาและที่ประชุมใหญ่โดยมีพระมหากษัตริย์เข้าร่วมอย่างแข็งขัน ผลลัพธ์สุดท้ายคือการยืนยันคำสอนดั้งเดิมในทุกประเด็น ยกเว้นคำถามข้อที่หก การรับศีลมหาสนิทในรูปแบบเดียว การถือพรหมจรรย์ของนักบวช การปฏิญาณตนเพื่อความบริสุทธิ์ และพิธีมิสซาถวายบูชา ถือเป็นรูปแบบที่ถูกต้องตาม กฎหมาย [ 36 ]โปรเตสแตนต์ได้รับชัยชนะเล็กน้อยในเรื่องการสารภาพต่อหน้า ซึ่งได้รับการประกาศว่า "เหมาะสมและจำเป็นต้องรักษาไว้" แต่ไม่ได้กำหนดไว้ในกฎหมายของพระเจ้า นอกจากนี้ แม้ว่าการประทับอยู่จริงจะได้รับการยืนยันในศัพท์ดั้งเดิม แต่คำว่าการเปลี่ยนสภาพ (transubstantiation)เองก็ไม่ได้ปรากฏในฉบับสุดท้าย[ 34 ] [ 37 ] [ d ]

พระราชบัญญัติหกข้อกลายเป็นกฎหมายในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1539 ซึ่งแตกต่างจากพระราชบัญญัติสิบข้อตรงที่พระราชบัญญัติหกข้อนี้ให้อำนาจตามกฎหมายแก่พระราชบัญญัติหกข้อ มีบทลงโทษที่รุนแรงสำหรับการละเมิดพระราชบัญญัติ การปฏิเสธการเปลี่ยนสภาพของขนมปังและไวน์เป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซูถูกลงโทษด้วยการเผาโดยไม่มีโอกาสให้ถอนคำพูด การปฏิเสธข้อใดข้อหนึ่งอื่น ๆ ถูกลงโทษด้วยการแขวนคอหรือจำคุกตลอดชีวิต[ 36 ]นักบวชที่แต่งงานแล้วมีเวลาจนถึงวันที่ 12 กรกฎาคมในการแยกทางกับภรรยา ซึ่งน่าจะเป็นการผ่อนปรนเพื่อให้บาทหลวงแครนเมอร์มีเวลาย้ายภรรยาและลูก ๆ ของเขาออกไปนอกประเทศอังกฤษ[ 38 ]หลังจากพระราชบัญญัตินี้ผ่าน บิชอปลาติเมอร์และแช็กซ์ตัน ผู้ต่อต้านมาตรการนี้อย่างเปิดเผย ถูกบังคับให้ลาออกจากตำแหน่งในสังฆมณฑล[ 39 ]พระราชบัญญัติหกข้อถูกยกเลิกโดยพระราชบัญญัติกบฏ ค.ศ. 1547 ( 1 Edw. 6 . c. 12) ในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ด ที่6 พระ โอรสของพระเจ้า เฮนรี [ 40 ]

หนังสือของกษัตริย์ (1543)

เมื่อรัฐสภาเปิดประชุมอีกครั้งในเดือนเมษายน ค.ศ. 1540 คณะกรรมการชุดหนึ่งถูกจัดตั้งขึ้นเพื่อแก้ไขหนังสือของบิชอปซึ่งพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ไม่เคยโปรดปราน สมาชิกของคณะกรรมการประกอบด้วยทั้งผู้ที่ยึดมั่นในประเพณีและผู้ที่ปฏิรูป แต่ผู้ที่ยึดมั่นในประเพณีมีเสียงข้างมาก[ 41 ]สภาเริ่มอภิปรายข้อความที่แก้ไขแล้วในเดือนเมษายน ค.ศ. 1543 หนังสือของพระมหากษัตริย์หรือหลักคำสอนและความรู้ที่จำเป็นสำหรับคริสเตียนทุกคน ( ตาม ชื่อทางการ) [ 42 ]มีความเป็นแบบดั้งเดิมมากกว่าฉบับปี ค.ศ. 1537 และรวมการแก้ไขของพระมหากษัตริย์ไว้หลายประการ ได้รับการอนุมัติจากการประชุมพิเศษของขุนนางในวันที่ 6 พฤษภาคม และแตกต่างจากหนังสือของบิชอปตรงที่ออกภายใต้อำนาจของพระมหากษัตริย์ นอกจากนี้ยังบังคับใช้ตาม กฎหมายโดย พระราชบัญญัติเพื่อการส่งเสริมศาสนาที่แท้จริง[ 43 ]เนื่องจากการอนุมัติของพระมหากษัตริย์หนังสือของกษัตริย์จึงเข้ามาแทนที่บทความสิบข้ออย่างเป็นทางการในฐานะคำแถลงหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรแห่งอังกฤษ[ 44 ]

ที่สำคัญคือ หลักคำสอนเรื่องการได้รับความชอบธรรมโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียวถูกปฏิเสธอย่างสิ้นเชิง แครนเมอร์พยายามรักษาหลักคำสอนนี้ไว้โดยโต้แย้งว่า แม้ว่าศรัทธาที่แท้จริงจะมาพร้อมกับการกระทำที่ดี (กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ศรัทธาไม่ได้อยู่เพียงลำพัง ) แต่มีเพียงศรัทธาเท่านั้นที่ทำให้ได้รับความชอบธรรม อย่างไรก็ตาม เฮนรี่ไม่ยอมเชื่อ และข้อความจึงถูกแก้ไขให้เป็นว่า ศรัทธาทำให้ได้รับความชอบธรรม "ไม่ใช่เพียงลำพังหรือโดยลำพัง" [ 45 ]นอกจากนี้ยังระบุว่าแต่ละคนมีเจตจำนงเสรีที่จะเป็น "ผู้ทำงาน ... ในการได้รับความชอบธรรมของตนเอง" [ 46 ]หนังสือของกษัตริย์ยังรับรองมุมมองแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับพิธีมิสซา การเปลี่ยนสภาพ การสารภาพบาป และพิธีกรรมของศาสนจักร[ 45 ]ศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดแบบดั้งเดิมถูกรวมไว้โดยไม่มีการแบ่งแยกความสำคัญระหว่างกัน มีการสอนว่าบัญญัติข้อที่สองไม่ได้ห้ามรูปภาพ แต่ห้ามเฉพาะ "การให้เกียรติอันศักดิ์สิทธิ์" แก่รูปภาพเหล่านั้น การมองดูรูปภาพของพระคริสต์และนักบุญ "กระตุ้น จุดประกาย และปลุกเร้าให้ขอบคุณพระเจ้าของเรา" [ 47 ]

ประเด็นหนึ่งที่หนังสือของกษัตริย์เบี่ยงเบนไปจากคำสอนดั้งเดิมคือเรื่องการสวดภาวนาเพื่อผู้ตายและแดนชำระบาป หนังสือเล่มนี้สอนว่าไม่มีใครรู้ว่าการสวดภาวนาหรือพิธีมิสซาเพื่อผู้ตายจะเป็นประโยชน์ต่อจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลหรือไม่ และเป็นการดีกว่าที่จะสวดภาวนาเพื่อ "ประชาคมคริสเตียนโดยรวม ทั้งผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่และผู้ที่ตายไปแล้ว" ผู้คนได้รับการสนับสนุนให้ "ละเว้นจากชื่อของแดนชำระบาป และไม่มีการโต้แย้งหรือเหตุผลใดๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้อีกต่อไป" [ 48 ]สันนิษฐานได้ว่าความเป็นปรปักษ์ต่อแดนชำระบาปนั้นมาจากความเชื่อมโยงกับอำนาจของพระสันตะปาปา พฤติกรรมของกษัตริย์เองก็ส่งสัญญาณที่สับสน ในปี 1540 พระองค์ทรงอนุญาตให้ใช้เงินบริจาคเพื่อจิตวิญญาณของอัศวินแห่งการ์เตอร์ ที่เสียชีวิต ไปกับงานการกุศลแทนพิธีมิสซา ในขณะเดียวกัน พระองค์ก็ทรงกำหนดให้มูลนิธิมหาวิหารใหม่ต้องสวดภาวนาเพื่อจิตวิญญาณของพระราชินีเจนอาจเป็นเพราะความไม่แน่นอนเกี่ยวกับหลักคำสอนนี้ การบริจาคในพินัยกรรมสำหรับโบสถ์เล็กๆงานศพและพิธีมิสซาจึงลดลงครึ่งหนึ่งจากที่เคยเป็นในช่วงทศวรรษ 1520 [ 48 ]

สี่สิบสองมาตรา (1553)

พระเจ้าเฮนรีที่ 8 ทรงมีพระโอรสคือพระเจ้า เอ็ดเวิร์ดที่ 6ขึ้นครองราชย์ต่อในปี ค.ศ. 1547 ในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ด คริสตจักรแห่งอังกฤษได้ยึดมั่นในอัตลักษณ์โปรเตสแตนต์มาก ขึ้น หนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer)ปี ค.ศ. 1549ได้อนุญาตให้มีการปฏิรูปพิธีกรรม และหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี ค.ศ. 1552ก็เป็นโปรเตสแตนต์อย่างชัดเจนยิ่งขึ้น เพื่อทำให้คริสตจักรแห่งอังกฤษเป็นโปรเตสแตนต์อย่างสมบูรณ์ แครนเมอร์ยังได้วางแผนที่จะปฏิรูปกฎหมายศาสนาและสร้างคำแถลงหลักคำสอนที่กระชับ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นบทบัญญัติ 42 ข้อ[ 49 ]การทำงานเกี่ยวกับคำแถลงหลักคำสอนล่าช้าออกไปเนื่องจากแครนเมอร์พยายามสร้างฉันทามติทางหลักคำสอนในหมู่คริสตจักรโปรเตสแตนต์ต่างๆ เพื่อต่อต้านการทำงานของสภาเทรนต์ของคาทอลิกเมื่อพิสูจน์แล้วว่าเป็นไปไม่ได้ แครนเมอร์จึงหันมาให้ความสนใจกับการกำหนดสิ่งที่คริสตจักรแห่งอังกฤษเชื่อ[ 50 ]

ในช่วงปลายปี ค.ศ. 1552 ฉบับแรกของคำสารภาพความเชื่อได้ถูกจัดทำขึ้นในรูปแบบของบทความ 45 ข้อ ซึ่งแครนเมอร์ได้ส่งให้รัฐสภาพิจารณาและแก้ไข และได้รับการอนุมัติจากรัฐสภาในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1553 ซึ่งในเวลานั้นจำนวนบทความได้ลดลงเหลือ42 ข้อซึ่งร่างโดยแครนเมอร์และกลุ่มโปรเตสแตนต์กลุ่มเล็กๆ หน้าปกอ้างว่าบทความเหล่านี้ได้รับการอนุมัติจากสภา แต่ในความเป็นจริงแล้ว บทความเหล่านี้ไม่เคยมีการอภิปรายหรือรับรองโดยคณะสงฆ์เลย และไม่เคยได้รับการอนุมัติจากรัฐสภาด้วย[ 51 ]บทความเหล่านี้ได้รับการประกาศใช้โดยพระราชโองการเมื่อวันที่ 19 มิถุนายน ค.ศ. 1553 คณะสงฆ์ ครู และสมาชิกของมหาวิทยาลัยทุกคนต้องลงนามรับรอง[ 52 ]บางคนอธิบายหลักคำสอนของบทความเหล่านี้ว่าเป็นลัทธิคาลวิน แบบ " จำกัด " [ 53 ] [ 54 ] ในขณะที่ คนอื่นๆ ชี้ให้เห็นถึงอิทธิพลของลูเทอร์ที่แข็งแกร่งกว่ามาก[ 55 ]

การพัฒนา

เอ็ดเวิร์ดสิ้นพระชนม์ในปี 1553 หลังจากการขึ้นครองราชย์ของแมรี ที่ 1และการรวมคริสตจักรแห่งอังกฤษเข้ากับคริสตจักรคาทอลิก บทบัญญัติเหล่านี้จึงไม่เคยถูกบังคับใช้ อย่างไรก็ตาม หลังจากการสิ้นพระชนม์ของแมรี บทบัญญัติเหล่านี้ได้กลายเป็นพื้นฐานของบทบัญญัติ 39 ข้อ[ 52 ]ในปี 1563 สภาได้ประชุมภายใต้ การนำ ของอาร์ชบิชอปพาร์เกอร์เพื่อแก้ไขบทบัญญัติ[ 56 ]สภาผ่านมติเพียง 39 ข้อจาก 42 ข้อ และเอลิซาเบธลดจำนวนลงเหลือ 38 ข้อโดยตัดบทบัญญัติที่ 29 ออกเพื่อหลีกเลี่ยงการทำให้ประชาชนของพระองค์ที่มีแนวโน้มไปทางคาทอลิก ไม่พอใจ [ 56 ]ในปี 1571 แม้จะมีการคัดค้านจากบิชอปเอ็ดมันด์ เกสต์บทบัญญัติที่ 29 ก็ถูกนำกลับมาใส่ใหม่ โดยประกาศว่าคนชั่วจะไม่กินพระกายของพระคริสต์[ 57 ]การกระทำนี้เกิดขึ้นหลังจากที่พระราชินีถูกขับออกจากศาสนาโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุส ที่ 5ในปี 1570 การกระทำดังกล่าวทำลายความหวังในการคืนดีกับโรม และไม่จำเป็นต้องกังวลอีกต่อไปว่ามาตรา 29 จะทำให้ชาวคาทอลิกขุ่นเคือง[ 57 ]มาตราต่างๆ ซึ่งเพิ่มขึ้นเป็นสามสิบเก้ามาตรา ได้รับการให้สัตยาบันโดยพระราชินี และบรรดาบิชอปและคณะสงฆ์จำเป็นต้องให้ความยินยอม[ 56 ]

เนื้อหา

สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1ผู้ทรงมีการประกาศใช้บทบัญญัติสามสิบเก้าข้อในรัชสมัยของพระองค์

บทความสามสิบเก้าข้อมีจุดประสงค์เพื่อวางรากฐานความเชื่อและการปฏิบัติของคริสตจักรแห่งอังกฤษ[ 58 ]แม้ว่าจะไม่ได้ออกแบบมาให้เป็นหลักความเชื่อหรือคำแถลงที่สมบูรณ์ของความเชื่อคริสเตียน แต่บทความเหล่านี้ได้อธิบายจุดยืนทางหลักคำสอนของคริสตจักรแห่งอังกฤษที่เกี่ยวข้องกับลัทธิคาลวินรวมถึงนิกายคาทอลิกและนิกายอนาบัปติสต์ [ 1 ] ตามที่นักประวัติศาสตร์แอนโทนี มิลตันกล่าวไว้ว่า "บทความสามสิบเก้าข้อนั้นสอดคล้องกับฉันทามติของนิกายปฏิรูปในเรื่องหลักคำสอนอย่างกว้างขวางแน่นอน" [ 2 ]

สามสิบเก้าบทความ

1. ความเชื่อในพระตรีเอกภาพ 2. พระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า 3. การเสด็จลงสู่แดนคนตาย 4. การฟื้นคืนพระชนม์ 5. พระวิญญาณบริสุทธิ์ 6. ความเพียงพอของพระคัมภีร์ 7. พันธสัญญาเดิม 8. หลักความเชื่อสามประการ 9. บาปดั้งเดิมหรือบาปเกิด 10. เจตจำนงเสรี 11. การได้รับการชำระให้ ชอบธรรม 12. การกระทำดี 13. การกระทำก่อนได้รับการชำระให้ชอบธรรม 14. การกระทำที่ เกินกว่าหน้าที่ 15. พระคริสต์เพียงผู้เดียวที่ปราศจากบาป 16. บาปหลังรับบัพติศมา 17. การกำหนดล่วงหน้าและการเลือกสรร 18. การได้รับความรอดโดยพระคริสต์ 19. คริสตจักร 20. อำนาจของคริสตจักร

21. ว่าด้วยอำนาจของสภาทั่วไป 22. ว่าด้วยแดนชำระบาป 23. ว่าด้วยการปฏิบัติศาสนกิจในที่ประชุม 24. ว่าด้วยการพูดในที่ประชุม 25. ว่าด้วยศีลศักดิ์สิทธิ์ 26. ว่าด้วยความไม่คู่ควรของศาสนิกชน 27. ว่าด้วย บัพติศมา 28. ว่าด้วยอาหารมื้อสุดท้ายของพระเยซู 29. ว่าด้วยคนชั่วที่ไม่รับประทานพระกายของพระคริสต์ 30. ว่าด้วยทั้งสองชนิด 31. ว่าด้วยการถวายบูชาครั้งเดียวของพระคริสต์ 32. ว่าด้วยการแต่งงานของปุโรหิต 33. ว่าด้วยบุคคลที่ถูกตัดออกจาก ศาสนา 34. ว่าด้วยธรรมเนียมปฏิบัติของศาสนจักร 35. ว่าด้วยเทศน์ 36. ว่า ด้วยการอภิเษกศาสนิกชน 37. ว่าด้วยผู้พิพากษาทางแพ่ง 38. ว่าด้วยทรัพย์สินของคริสเตียน 39. ว่าด้วยคำสาบานของคริสเตียน

บทความสามสิบเก้าบทความสามารถแบ่งออกเป็นแปดส่วนตามเนื้อหาได้ดังนี้: [ 59 ]

บทความที่ 1–5: หลักคำสอนเรื่องพระเจ้า : บทความห้าข้อแรกกล่าวถึงหลักคำสอนเรื่องพระเจ้า พระตรีเอกภาพและการจุติของพระเยซูคริสต์ นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงจากคำแถลงหลักคำสอนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 16 และ 17 เช่นคำสารภาพแห่งเฮลเวติกและคำสารภาพแห่งเวสต์มินสเตอร์ซึ่งเริ่มต้นด้วยหลักคำสอนเรื่องการเปิดเผยและพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นแหล่งความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า[ 60 ]

บทความที่ 6–8: พระคัมภีร์และหลักความเชื่อ : บทความเหล่านี้ระบุว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มีทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการได้รับความรอดดังนั้นจึงไม่มีใครถูกบังคับให้เชื่อหลักคำสอนใดๆ ที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้บนพื้นฐานของคำสอนในพระคัมภีร์ บทความเหล่านี้ยอมรับอำนาจของหลักความเชื่อของอัครสาวกหลักความเชื่อไนซีนและหลักความเชื่ออะทานาเซียนเพราะหลักความเชื่อเหล่านี้แสดงถึงคำสอนในพระคัมภีร์ ระบุว่าคัมภีร์อะโพครีฟาไม่ใช่ส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ แม้ว่าจะไม่ใช่พื้นฐานของหลักคำสอน แต่คริสตจักรยังคงอ่านคัมภีร์อะโพครีฟาเพื่อเป็นคำแนะนำทางศีลธรรมและเป็นตัวอย่างสำหรับการดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์[ 61 ]

บทความที่ 9–18: บาปและความรอด : บทความเหล่านี้กล่าวถึงหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิมและการได้รับความชอบธรรมโดยความเชื่อ (ความรอดเป็นของขวัญที่ได้รับผ่านความเชื่อในพระคริสต์) พวกเขาปฏิเสธคำสอนของคาทอลิกในยุคกลางเกี่ยวกับการกระทำที่เกินกว่า หน้าที่ และการกระทำดี ที่ ทำให้บุคคลคู่ควรได้รับความชอบธรรม ( คุณความดี ที่สอดคล้องกัน ) พวกเขายังปฏิเสธคำสอนของโปรเตสแตนต์หัวรุนแรงที่ว่าบุคคลสามารถปราศจากบาปในชีวิตนี้ได้[ 62 ]บทความเหล่านี้กล่าวถึงหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้า —ที่ว่า “การกำหนดล่วงหน้าให้มีชีวิตคือพระประสงค์นิรันดร์ของพระเจ้า” การกำหนดล่วงหน้าแบบสองด้านความเชื่อที่ว่าพระเจ้าทรงกำหนดล่วงหน้าให้บางคนได้รับการลงโทษ ด้วยนั้น ไม่ได้รับการรับรองจากบทความเหล่านี้[ 63 ]

บทความที่ 19–21: คริสตจักรและอำนาจของคริสต จักร : บทความเหล่านี้อธิบายถึงธรรมชาติและอำนาจของคริสตจักรที่มองเห็นได้โดยระบุว่าคริสตจักรภายใต้พระคัมภีร์มีอำนาจเหนือเรื่องของความเชื่อและระเบียบ สภาทั่วไปของคริสตจักรสามารถเรียกประชุมได้ก็ต่อเมื่อได้รับอนุญาตจากหน่วยงานทางพลเรือนเท่านั้น สภาของคริสตจักรอาจตัดสินใจผิดพลาดได้ ดังนั้นจึงควรปฏิบัติตามเฉพาะเมื่อการกระทำของพวกเขาสอดคล้องกับพระคัมภีร์[ 64 ]

มาตรา 22–24: ข้อผิดพลาดที่ควรหลีกเลี่ยงในคริสตจักร : มาตราเหล่านี้ประณามคำสอนของคาทอลิกเกี่ยวกับ นรก ชำระบาป การยก โทษ บาป การใช้รูปเคารพทางศาสนา และการวิงวอนขอพรจากนักบุญนอกจากนี้ การปฏิบัติของคาทอลิกในการใช้ภาษาละตินเป็นภาษาพิธีกรรมยังไม่เป็นที่ยอมรับ โดยควรใช้ภาษาท้องถิ่นแทน มาตราเหล่านี้ระบุว่าไม่มีบุคคลใดควรเทศนาต่อสาธารณะหรือประกอบพิธีกรรมทางศาสนา เว้นแต่จะได้รับการเรียกและได้รับอนุญาตจากผู้มีอำนาจในคริสตจักรอย่างถูกต้อง[ 65 ]นี่เป็นการต่อต้านความเชื่อของโปรเตสแตนต์หัวรุนแรงที่ว่าคริสเตียนสามารถเทศนาและทำหน้าที่เป็นผู้รับใช้ศาสนาได้ตามความคิดริเริ่มของตนเองโดยไม่สนใจอำนาจของคริสตจักร[ 66 ]

บทความที่ 25–31: ศีลศักดิ์สิทธิ์ : บทความเหล่านี้อธิบาย เทววิทยาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรแห่งอังกฤษตามบทความเหล่านี้ศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นเครื่องหมายแห่งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งพระเจ้าทรงกระทำอย่างมองไม่เห็นแต่มีประสิทธิภาพในชีวิตของผู้คน ผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้าทรงสร้างและเสริมสร้างศรัทธาของผู้เชื่อ บทความเหล่านี้ปฏิเสธความเชื่อแบบโปรเตสแตนต์หัวรุนแรงที่ว่าศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นเพียงเครื่องหมายภายนอกของศรัทธาของบุคคล[ 67 ]ในขณะที่คริสตจักรคาทอลิกอ้างว่า มี ศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการบทความเหล่านี้รับรองเพียงสองประการ ได้แก่บัพติศมาและศีลมหาสนิท[ 68 ] พิธีกรรมห้าอย่างที่ชาวคาทอลิกเรียกว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ นั้นถูกระบุในบทความว่าเป็นการเลียนแบบที่ผิดเพี้ยนของอัครสาวก (การยืนยัน การสารภาพบาป และการเจิมครั้งสุดท้าย) หรือเป็น "สถานะของชีวิตที่อนุญาตในพระคัมภีร์" (การบวชและการแต่งงาน) [ 68 ]

การบังเกิดใหม่ (หรือของขวัญแห่งชีวิตใหม่) การเป็นสมาชิกคริสตจักร การได้รับการอภัยบาป และการรับเป็นบุตรของพระเจ้าล้วนได้รับผ่านทางการบัพติศมา[ 69 ]บทความระบุว่าการบัพติศมาทารกนั้น "สอดคล้องกับการสถาปนาของพระคริสต์มากที่สุด" และควรปฏิบัติต่อไปในคริสตจักร[ 70 ]ในพิธีมหาสนิท ผู้เข้าร่วมจะได้มีส่วนร่วมในพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ และได้รับประโยชน์ทางจิตวิญญาณจากการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์บนไม้กางเขน[ 71 ]ตามบทความ การมีส่วนร่วมนี้ไม่ควรเข้าใจในแง่ของหลักคำสอนคาทอลิกเรื่องการเปลี่ยนสภาพซึ่งถูกประณามว่า "ขัดแย้งกับถ้อยคำที่ชัดเจนของพระคัมภีร์" แต่บทความประกาศว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงในสาระสำคัญของขนมปังและไวน์ ผู้เข้าร่วมจะได้รับพระกายของพระคริสต์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และโดยความเชื่อ[ 72 ]บทความเหล่านี้ประกาศว่า "การถวายของพระคริสต์ที่กระทำเพียงครั้งเดียวเป็นการไถ่บาป การชดใช้ และการชดเชยที่สมบูรณ์แบบสำหรับบาปทั้งหมดของโลก" ซึ่งหมายถึงการปฏิเสธความคิดที่นิยมในยุคกลางที่ว่าพิธีมิสซาเป็นการถวายบูชาซึ่งพระคริสต์ถูกถวายเพื่อการอภัยบาปสำหรับผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่และผู้ที่ตายไปแล้วในแดนชำระบาป[ 73 ]

มาตรา 32–36: วินัยของศาสนจักร : มาตราเหล่านี้ปกป้องการปฏิบัติการแต่งงานของนักบวชและอำนาจการขับไล่ออกจาก ศาสนจักร ระบุว่าประเพณีและพิธีกรรมในศาสนจักรอาจแตกต่างกันไปตามเวลาและสถานที่ ศาสนจักรระดับชาติสามารถเปลี่ยนแปลงหรือยกเลิกประเพณีที่สร้างขึ้นโดยอำนาจของมนุษย์ ได้ กล่าวกันว่า หนังสือเทศนาเล่มแรกและเล่มที่สองมีหลักคำสอนที่ถูกต้องและควรอ่านในโบสถ์ มาตราเหล่านี้ยังปกป้องพิธีกรรมการบวชที่บรรจุอยู่ในพระราชบัญญัติการบวชปี 1549 และ 1552 อีก ด้วย[ 74 ]

มาตรา 37–39: คริสเตียนและสังคมพลเมือง : มาตราเหล่านี้ยืนยันบทบาทของพระมหากษัตริย์ในฐานะผู้ปกครองสูงสุดของคริสตจักรแห่งอังกฤษปฏิเสธการอ้างอำนาจศาลของพระสันตะปาปาในอังกฤษทั้งหมด ปกป้องสิทธิของรัฐในการใช้โทษประหารชีวิตและประกาศว่าคริสเตียนสามารถรับราชการทหารได้ ปฏิเสธคำสอนของอนาบัปติสต์ที่ว่าทรัพย์สินของคริสเตียนควรเป็นของส่วนรวม แต่ก็อธิบายว่าคริสเตียนควรบริจาคทานแก่คนยากจนและผู้ขัดสน นอกจากนี้ยังปกป้องศีลธรรมของการสาบานตนเพื่อวัตถุประสงค์ทางพลเมือง[ 75 ]

ประวัติศาสตร์ในภายหลัง

หนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปี ค.ศ. 1662 ได้รับการพิมพ์ควบคู่ไปกับบทบัญญัติ 39 ข้อมานานแล้ว

ในรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 “ ฉันทามติแบบคาลวินิสต์ ” ได้พัฒนาขึ้นภายในคริสตจักรเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องความรอด มาตรา 17 รับรองเฉพาะการเลือกสรรเพื่อความรอดเท่านั้น และไม่ได้กล่าวถึงว่าพระเจ้าทรงกำหนดคนให้ถูกลงโทษไว้ล่วงหน้า หรือ ไม่ อย่างไรก็ตาม บิชอปและผู้นำคริสตจักรส่วนใหญ่เชื่อในการกำหนดล่วงหน้าสองประการเมื่อ กลุ่มอา ร์มีเนียนส่วนน้อยปรากฏตัวขึ้นเพื่อท้าทายฉันทามตินี้อาร์ชบิชอปวิทกิฟต์จึงออกบทบัญญัติแลมเบธในปี 1595 บทบัญญัติเหล่านี้ไม่ได้มาแทนที่บทบัญญัติสามสิบเก้าข้อ แต่มีจุดประสงค์เพื่อให้มาตรา 17 สอดคล้องกับเทววิทยาแบบคาลวินิสต์อย่างเป็นทางการ สมเด็จพระราชินีนาถไม่เต็มใจที่จะเปลี่ยนแปลงข้อตกลงทางศาสนาของพระองค์ และทรงปฏิเสธที่จะให้ความเห็นชอบต่อบทบัญญัติใหม่เหล่านี้[ 76 ]

บทบัญญัติ สามสิบเก้าข้อได้รับการตีพิมพ์ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปี 1662และหนังสือสวดมนต์แองกลิกันเล่มอื่นๆพระราชบัญญัติการทดสอบปี 1672กำหนดให้การปฏิบัติตามบทบัญญัติเหล่านี้เป็นข้อกำหนดสำหรับการดำรงตำแหน่งราชการในอังกฤษ จนกระทั่งถูกยกเลิกในปี 1828 นักศึกษาที่มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดก็ยังคงต้องลงนามในบทบัญญัติเหล่านี้จนกระทั่งมีการผ่าน พระราชบัญญัติมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด ปี1854

ในคริสตจักรแห่งอังกฤษ มีเพียงนักบวช (และจนถึงศตวรรษที่ 19 สมาชิกของมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์) เท่านั้นที่ต้องลงนามรับรองบทบัญญัติ เริ่มตั้งแต่ปี 1865 นักบวชยืนยันว่าหลักคำสอนที่อยู่ในบทบัญญัติและหนังสือสวดมนต์ทั่วไปนั้นสอดคล้องกับพระคัมภีร์ และพวกเขาจะไม่เทศนาขัดแย้งกับพระคัมภีร์ ตั้งแต่ปี 1975 นักบวชต้องยอมรับบทบัญญัติว่าเป็นหนึ่งในสูตรทางประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแห่งอังกฤษที่ยืนยันถึงศรัทธาที่เปิดเผยในพระคัมภีร์และบรรจุอยู่ในหลักความเชื่อ[ 1 ]คริสตจักรแห่งไอร์แลนด์มีการประกาศที่คล้ายกันสำหรับนักบวชของตน ในขณะที่คริสตจักรอื่น ๆ ในกลุ่มแองกลิกันคอมมูเนียน บางแห่ง ไม่มีข้อกำหนดดังกล่าว[ 77 ]คริสตจักรเอพิสโคปัลของสหรัฐอเมริกาไม่เคยกำหนดให้ลงนามรับรองบทบัญญัติ[ 78 ]

อิทธิพลของบทบัญญัติต่อความคิด หลักคำสอน และการปฏิบัติของแองกลิกันนั้นลึกซึ้งมาก บทบัญญัติเหล่านี้เป็นคำสารภาพศรัทธาของประเพณีแองกลิกัน[ 79 ]ในวาทกรรมของแองกลิกัน บทบัญญัติเหล่านี้มักถูกอ้างถึงและตีความเพื่อชี้แจงหลักคำสอนและการปฏิบัติ การแสดงออกที่เป็นรูปธรรมที่สำคัญอย่างหนึ่งคือChicago–Lambeth Quadrilateralซึ่งรวมเอาบทบัญญัติที่ VI, VIII, XXV และ XXXVI ไว้ในการแสดงออกอย่างกว้างขวางถึงเอกลักษณ์พื้นฐานของแองกลิกัน ในสถานการณ์อื่นๆ บทบัญญัติเหล่านี้กำหนดขอบเขตของความเชื่อและการปฏิบัติที่ยอมรับได้ในลักษณะที่เป็นการห้าม บทบัญญัติเหล่านี้ยังคงถูกอ้างถึงในคริสตจักรแองกลิกันในปัจจุบัน ตัวอย่างเช่น ในการถกเถียงอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับกิจกรรมรักร่วมเพศและข้อโต้แย้งที่เกิดขึ้นพร้อมกันเกี่ยวกับอำนาจของบิชอป บทบัญญัติที่ VI, XX, XXIII, XXVI และ XXXIV มักถูกอ้างถึงโดยผู้ที่มีความคิดเห็นต่างๆ

อย่างไรก็ตาม คริสต จักรสมาชิกทั้ง 44 แห่งในนิกายแองลิกันต่างมีอิสระที่จะเลือกใช้และรับรองเอกสารทางการของตนเอง และบทบัญญัติ (Articles of Christian) ไม่ได้เป็นบรรทัดฐานอย่างเป็นทางการในคริสตจักรแองลิกันทุกแห่ง (เช่นเดียวกับหลักความเชื่อของอะทานาเซียน ) เอกสารหลักคำสอนเพียงฉบับเดียวที่ตกลงกันในนิกายแองลิกันคือ หลักความเชื่อของอัครสาวก (Apostles' Creed) หลักความเชื่อไนซีน (Nicene Creed) ปี ค.ศ.  325 และหลักสี่ประการของชิคาโก-แลมเบธ (Chicago–Lambeth Quadrilateral) นอกจากเอกสารเหล่านี้แล้ว รูปแบบพิธีกรรมที่ได้รับอนุญาต เช่น หนังสือสวดมนต์ (Prayer Book) และพิธีแต่งตั้ง (Ordinal) ก็เป็นบรรทัดฐานเช่นกัน อย่างไรก็ตาม หนังสือสวดมนต์ฉบับต่างๆ ในแต่ละภูมิภาค (และพิธีกรรมทางเลือกที่ได้รับอนุญาต) ไม่เหมือนกันทั้งหมด แม้ว่าจะมีความคล้ายคลึงกันอยู่บ้างก็ตาม ดังนั้นจึงไม่มีหนังสือสวดมนต์ฉบับใดฉบับหนึ่งที่มีผลผูกพันสำหรับนิกายแองลิกันทั้งหมด

ฉบับปรับปรุงได้รับการนำมาใช้ในปี ค.ศ. 1801 โดยคริสตจักรเอพิสโคปัลแห่งสหรัฐอเมริกาซึ่งได้ตัดหลักความเชื่อของอะทานาเซียนออกไป ก่อนหน้านั้นจอห์น เวสลีย์ผู้ก่อตั้งนิกายเมธอดิสต์ได้ดัดแปลงบทบัญญัติ 39 ข้อ เพื่อใช้โดยชาวเมธอดิสต์ในอเมริกาในศตวรรษที่ 18 บทบัญญัติแห่งศาสนา ที่ได้นั้น ยังคงเป็นคำแถลงหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐจนถึง ปัจจุบัน

การตีความ

ตามที่นักศาสนศาสตร์เฮนรี แชดวิกกล่าว บทความเหล่านี้เป็นหน้าต่างที่เปิดเผยให้เห็นถึงจริยธรรมและลักษณะของนิกายแองกลิกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวิธีการที่เอกสารนี้พยายามหาทางสายกลาง (ภาษาละติน: เส้นทางสายกลางหรือทางสายกลาง) ระหว่างความเชื่อและการปฏิบัติของคริสตจักรคาทอลิกในด้านหนึ่ง และของคริสตจักรลูเธอรันและคริสตจักรปฏิรูปในอีกด้านหนึ่ง ซึ่งทำให้คริสตจักรแห่งอังกฤษมีจุดยืนสายกลางที่เป็นเอกลักษณ์ เส้นทางสายกลางนี้ถูกแสดงออกมาอย่างชาญฉลาดในบทความเหล่านี้ จนนักวิชาการแองกลิกันบางคนเรียกเนื้อหาของบทความเหล่านี้ว่าเป็นตัวอย่างแรกเริ่มของแนวคิดที่ว่าหลักคำสอนของนิกายแองกลิกันคือ "นิกายคาทอลิกปฏิรูป" [ 80 ]

ในปี ค.ศ. 1628 พระเจ้าชาร์ลส์ ที่ 1ทรงมีพระราชประกาศนำหน้าบทความ ซึ่งเรียกร้องให้มีการตีความตามตัวอักษร โดยทรงขู่ว่าจะลงโทษนักวิชาการหรือนักบวชที่สอนการตีความส่วนตัวหรือสนับสนุนการถกเถียงเกี่ยวกับบทความดังกล่าว โดยระบุว่า "ต่อจากนี้ไป ห้ามมิให้ผู้ใดพิมพ์หรือเทศนาเพื่อเบี่ยงเบนบทความไปในทางใดทางหนึ่ง แต่จะต้องยอมรับในความหมายที่ชัดเจนและครบถ้วน และห้ามมิให้นำความหมายหรือความคิดเห็นของตนเองมาเป็นความหมายของบทความ แต่จะต้องยึดถือตามความหมายตามตัวอักษรและไวยากรณ์" [ 81 ]

อย่างไรก็ตาม ความหมายที่แท้จริงของบทบัญญัติเหล่านั้นเป็นประเด็นถกเถียงในคริสตจักรมาตั้งแต่ก่อนที่จะมีการประกาศใช้ฝ่ายนิกายอีแวนเจลิคัลของคริสตจักรได้อ้างว่ายึดถือบทบัญญัติเหล่านั้นตามความหมายตรงตัว และถือว่ามีความสำคัญอย่างยิ่ง ในปี 2003 คริส เพียร์ซ นักบวชแองกลิกันนิกายอีแวนเจลิคัล ได้เขียนไว้ว่า:

บทความสามสิบเก้าข้อได้กำหนดบทสรุปของหลักคำสอนคริสเตียนที่แม่นยำซึ่งได้มาจากพระคัมภีร์ บทความสามสิบเก้าข้อได้รับการยอมรับมากกว่าขั้นต่ำสุด แต่ได้รับการเชื่อถืออย่างเต็มที่ ในสมัยก่อน ผู้เผยแพร่ศาสนาชาวอังกฤษและชาวไอริชคงจะอ่านงานของ Cranmer, Ridley , Latimer , UssherและRyleและคงจะเห็นด้วยอย่างไม่มีเงื่อนไขกับการประเมินของ Dean Litton ที่ว่า (อ้างโดย Dean Paul Zahl ในงานของเขาเรื่อง 'The Protestant Face of Anglicanism') 'คริสตจักรแองกลิกัน หากจะถูกตัดสินโดยคำกล่าวของบทความ จะต้องถูกจัดอยู่ในกลุ่มคริสตจักรโปรเตสแตนต์ของยุโรป' [ 82 ]

มุมมองนี้ไม่เคยได้รับการยอมรับจากคริสตจักรทั้งหมดในปี ค.ศ. 1643 อาร์ชบิชอปแห่งอาร์มาห์จอห์น แบรมฮอลล์ได้วางกรอบมุมมองที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับบทบัญญัติต่างๆ:

บางส่วนเป็นความจริงเดียวกันกับที่มีอยู่ในหลักความเชื่อ บางส่วนเป็นความจริงในทางปฏิบัติซึ่งไม่ได้อยู่ในรายการประเด็นหรือบทความที่ต้องเชื่อ สุดท้าย บางส่วนเป็นความคิดเห็นทางศาสนาหรือความจริงที่ด้อยกว่า ซึ่งคริสตจักรแห่งอังกฤษเสนอให้แก่บุตรทุกคนของตนเพื่อไม่ให้มีการคัดค้าน ไม่ใช่สาระสำคัญของศรัทธาที่คริสเตียนทุกคนต้องเชื่อมิฉะนั้นจะต้องถูกลงโทษ[ 83 ]

ความเห็นที่แตกต่างกันนี้ปรากฏชัดในช่วงการเคลื่อนไหวอ็อกซ์ฟอร์ดในศตวรรษที่ 19 ข้อกำหนดของมาตราที่ 25 และ 28 ถูกอ้างถึงโดยกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาเป็นประจำเพื่อต่อต้านการนำความเชื่อ ขนบธรรมเนียม และการปฏิบัติศาสนกิจบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับศีลศักดิ์สิทธิ์กลับมาใช้ใหม่ ในการตอบสนองบทความที่ 90ของจอห์น เฮนรี นิวแมนพยายามแสดงให้เห็นว่ามาตราทั้ง 39 สามารถอ่านได้ตามการตีความแบบแองโกล-คาทอลิก[ 84 ]

หมายเหตุ

  1. ↑ “ที่โด่งดังที่สุดคือ [เฮนรีที่ 8] ทรงริเริ่มปรับปรุงถ้อยคำของทั้งพระบัญญัติสิบประการและคำอธิษฐานของพระเจ้า พระองค์ทรงต้องการให้คำวิงวอนสุดท้ายของคำอธิษฐานนั้นอ่านว่า 'และอย่าให้เราถูกล่อลวง' (แทนที่จะเป็น 'อย่านำเราไปสู่การล่อลวง') และพระองค์ทรงแก้ไขพระบัญญัติข้อแรก ('เจ้าอย่ามีพระเจ้าอื่นใดนอกจากเรา') ให้เป็น 'เจ้าอย่ามีหรือนับถือพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระเยซูคริสต์'” [ 25 ]
  2. ↑คณะผู้แทนอังกฤษประกอบด้วยแครนเมอร์ในฐานะประธาน และนิโคลัส ฮีธ เป็นตัวแทนของฝ่ายโปรเตสแตนต์ ฝ่ายอนุรักษ์นิยมประกอบด้วยบิชอปแซมป์สันและสโตกสลีย์ พร้อมด้วยจอร์จ เดย์และนิโคลัส วิลสันบิชอปทันสตอลก็มีส่วนร่วมในการเจรจาเช่นกัน [ 28 ]
  3. ↑เริ่มต้นเซสชัน
  4. ↑บทความเกี่ยวกับศีลมหาสนิทได้นิยามการประทับอยู่จริงไว้ดังนี้: "ประการแรก ในศีลมหาสนิทอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง ด้วยพลังและประสิทธิผลของพระวจนะอันทรงฤทธิ์ของพระคริสต์ ซึ่งกล่าวโดยพระสงฆ์ พระกายและพระโลหิตตามธรรมชาติของพระเยซูคริสต์ พระผู้ช่วยให้รอดของเรา ผู้ทรงปฏิสนธิโดยพระแม่มารีย์ ประทับอยู่จริงภายใต้รูปของขนมปังและไวน์ และหลังจากเสกแล้วจะไม่มีสาระสำคัญของขนมปังและไวน์ หรือสาระสำคัญอื่นใดเหลืออยู่ นอกจากสาระสำคัญของพระคริสต์ พระเจ้าและมนุษย์" [ 37 ]

การอ้างอิง

  1. 1 2 3ครอสส์แอนด์ลิฟวิงสโตน 1997หน้า 1611
  2. 1 2มิลตัน, แอนโทนี (9 พฤษภาคม 2545). คาทอลิกและปฏิรูป: คริสตจักรโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ในความคิดโปรเตสแตนต์ของอังกฤษ ค.ศ. 1600-1640สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 396 ISBN 978-0-521-89329-9.
  3. 1 2 แชป แมน 2006
  4. ↑แมคคัลล็อก 1999
  5. 1 2มาร์แชลล์ 2017หน้า 238
  6. ↑ Haigh 1993 , หน้า 128.
  7. 1 2 3 4 5มาร์แชลล์ 2017หน้า 239
  8. 1 2 3 4 MacCulloch 1996 , หน้า. 161.
  9. ↑ "บทความวิทเทนเบิร์ก "
  10. 1 2 Haigh 1993 , หน้า 129.
  11. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 240.
  12. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 238–239.
  13. ↑ "บทความสิบข้อ ค.ศ. 1536" . reformationhenryviii.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 3 สิงหาคม 2018 . เรียกดูเมื่อวันที่ 3 สิงหาคม 2018 .
  14. ↑ MacCulloch 1996 , หน้า 185–186.
  15. ↑ Blunt 1878 , หน้า 444.
  16. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 255.
  17. ↑การสถาปนาความเป็นคริสเตียน (โทมัส เบอร์เธเลต์, คัม ไพรวิเลจิโอ, ลอนดอน 1537), ดูหน้าเต็มได้ที่ Internet Archive
  18. ↑ MacCulloch 1996 , หน้า 187–188.
  19. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 254.
  20. ↑ MacCulloch 1996 , หน้า 189.
  21. ↑ Blunt 1878 , หน้า 446.
  22. 1 2มาร์แชลล์ 2017หน้า 256
  23. ↑ MacCulloch 1996 , หน้า 192.
  24. ↑บลันท์ 1878หน้า 445
  25. 1 2มาร์แชลล์ 2017 หน้า257–258 
  26. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 259.
  27. ↑ Davie 2013 , หน้า 17.
  28. 1 2 MacCulloch 1996 , หน้า215–216 
  29. 1 2 d'Aubigné 1972 .
  30. ↑ MacCulloch 1996 , หน้า 219.
  31. ↑ MacCulloch 1996 , หน้า 221.
  32. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 269–270.
  33. ↑มาร์แชลล์ 2017 หน้า273 : คณะกรรมการชุดนี้มีครอมเวลล์ ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์เป็นประธาน และบรรดาบิชอปที่เข้าร่วมประกอบด้วยแครนเมอร์และพันธมิตรโปรเตสแตนต์ของเขา ได้แก่ ลาติเมอร์ กู๊ดริช ซัลคอต และคู่ปรับฝ่ายอนุรักษ์นิยม ได้แก่ ลี ทันสตอล คลาร์ก และโรเบิร์ต อัลดริช แห่งคาร์ไลล์ 
  34. 1 2มาร์แชลล์ 2017หน้า 275
  35. ↑ริดลีย์ 2013 , หน้า 180.
  36. 1 2 Haigh 1993 , หน้า 153.
  37. 1 2 "พระราชบัญญัติหกข้อ" . tudorplace.com.ar . 1539. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 12 กันยายน 2018 . เรียกดูเมื่อวันที่ 1 ธันวาคม 2018 .
  38. ↑ MacCulloch 1996 , หน้า 249.
  39. ↑ MacCulloch 1996 , หน้า 251.
  40. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 312.
  41. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 279.
  42. ↑หลักคำสอนและความรู้ที่จำเป็นสำหรับคริสเตียนทุกคน (โทมัส บาร์เธเลต์, โรงพิมพ์ของพระมหากษัตริย์, ลอนดอน 1543), ดูหน้าเต็มได้ที่ Internet Archive
  43. ↑ Haigh 1993 , หน้า 160–161.
  44. ↑ Davie 2013 , หน้า 18.
  45. 1 2 Haigh 1993 , หน้า 160.
  46. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 288.
  47. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 288–289.
  48. 1 2มาร์แชลล์ 2017หน้า 289
  49. ↑ MacCulloch 1996 , หน้า 500.
  50. ↑ Heal 2003 , หน้า 310.
  51. ↑มาร์แชลล์ 2017 , หน้า 353.
  52. 1 2ครอสและลิฟวิงสโตน 1997หน้า 625
  53. ↑ Haigh 1993 , หน้า 181.
  54. ↑เบรย์ 2004 , หน้า 284.
  55. ↑ฮอลล์, บาซิล (1993b). "แครนเมอร์ ศีลมหาสนิท และนัก богословиต่างชาติในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6" ใน แอร์ริส, พอล; เซลวิน, เดวิด (บรรณาธิการ). โทมัส แครนเมอร์: นักบวชและนักวิชาการ . สำนักพิมพ์บอยเดลล์. ISBN 0-85115-549-9.
  56. 1 2 3 ม อยส์ 1913
  57. 1 2วิลสัน แอนด์ เท ม เพิล ตัน 1962
  58. ↑ Davie 2013 , หน้า 5, 8.
  59. ↑ Davie 2013 , หน้า 88.
  60. ↑โอโดโนแวน 2011 , หน้า 11–12.
  61. ↑ Davie 2013 , หน้า 230–232.
  62. ↑ Davie 2013 , หน้า 294.
  63. ↑โอโดโนแวน 2011 , หน้า 84.
  64. ↑ Davie 2013 , หน้า 393.
  65. ↑ Davie 2013 , หน้า 424.
  66. ↑ Davie 2013 , หน้า 441.
  67. ↑ Davie 2013 , หน้า 464–466.
  68. 1 2 Davie 2013 , หน้า 468–470.
  69. ↑ Davie 2013 , หน้า 485–486.
  70. ↑ Davie 2013 , หน้า 489.
  71. ↑ Davie 2013 , หน้า 499.
  72. ↑ Davie 2013 , หน้า 500–503.
  73. ↑ Davie 2013 , หน้า 526, 529.
  74. ↑ Davie 2013 , หน้า 535.
  75. ↑ Davie 2013 , หน้า 590.
  76. ↑ Marshall 2017b , หน้า 56 และ 60.
  77. ↑ "การแต่งตั้งผู้ดำรงตำแหน่ง" (PDF) . หนังสือบทสวดทั่วไป . คริสตจักรแห่งไอร์แลนด์ . 2004. หน้า24. 
  78. ↑ "บทบัญญัติสามสิบเก้าข้อ หรือบทบัญญัติแห่งศาสนา"คริสตจักรเอพิสโคปัลสืบค้นเมื่อ 25 เมษายน 2023
  79. ↑ Gee, Henry (1896). เอกสารประกอบการอธิบายประวัติศาสตร์คริสตจักรของอังกฤษ ( ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1). ลอนดอน: Macmillan and co. หน้า519.  
  80. ↑แชดวิก 1988
  81. ↑ "พระราชประกาศของพระมหากษัตริย์ที่แนบไว้ก่อนหน้าบทบัญญัติว่าด้วยศาสนา (พ.ย. 1628)" . history.hanover.edu . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 28 เมษายน 2022 . เรียกดูเมื่อวันที่ 2 พฤศจิกายน 2022 .
  82. ↑เพียร์ซ 2003
  83. ↑แบรมฮอลล์ 1842หน้า 355
  84. ↑นิวแมน 1841

บรรณานุกรม

  • หนังสือบทสวดภาวนาทั่วไปและการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา...เคมบริดจ์ : พิมพ์โดยจอห์น บาสเคอร์วิลล์ ผู้พิมพ์ประจำมหาวิทยาลัย ซึ่งเป็นผู้จำหน่าย และโดยบี. ดอด ผู้ขายหนังสือ ในเอฟ-แมรี เลน ลอนดอน
  • Ayris, Paul; Selwyn, David, บรรณาธิการ (1993). Thomas Cranmer: Churchman and Scholar . Woodbridge, Suffolk, สหราชอาณาจักร: The Boydell Press . ISBN 0-85115-549-9.
  • Blunt, John Henry (1878). การปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษ: ประวัติศาสตร์ หลักการ และผลลัพธ์เล่ม ที่ 1 ค.ศ. 1514–1547 (  ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4). ลอนดอน, อ็อกซ์ฟอร์ด และเคมบริดจ์: Rivingtons.
  • แบรห์มฮอลล์, จอห์น (1842). "การแตกแยกถูกปกป้อง"ผลงานของอาร์ชบิชอปแบรห์มฮอลล์เล่ม 2 อ็อกซ์ฟอร์ด: เจ.เอช. พาร์เกอร์
  • เบรย์, เจอรัลด์ ลูอิส (2004). เอกสารเกี่ยวกับการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ ค.ศ. 1526-1701 . สำนักพิมพ์ เจมส์ คลาร์ก แอนด์ โค. ISBN 978-0-227-17239-1.
  • บราวน์, สตีเฟน เอฟ. (2009). โปรเตสแตนติสม์ . นิวยอร์ก: เชลซีเฮาส์. ISBN 978-1-60413-112-3.
  • แชดวิก, เฮนรี (1988). "ประเพณี บรรพบุรุษ และสภา". ใน ไซค์ส, สตีเฟน; บูตี, จอห์น อี. (บรรณาธิการ). การศึกษาเกี่ยวกับนิกายแองกลิกัน . ลอนดอน: SPCK/Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2087-5.
  • แชปแมน, มาร์ค (2006). แองกลิกัน: บทนำฉบับย่อ . อ็อกซ์ฟอร์ด: OUP. ISBN 978-0-19-157819-9.
  • ครอส, แฟรงค์ เลสลี; ลิฟวิงสโตน, เอลิซาเบธ เอ., บรรณาธิการ (1997). พจนานุกรมคริสตจักรแห่งออกซ์ฟอร์ด (  ฉบับที่ 3). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-211655-0.
  • d'Aubigné, JH Merle (1972). การปฏิรูปศาสนาในอังกฤษเล่ม 2 บท ที่  3 เอดินบะระ: Banner of Truth Trust ISBN 978-0-85151-487-1.
  • เดวี, มาร์ติน (2013). มรดกแห่งศรัทธาของเรา: คำอธิบายเกี่ยวกับบทบัญญัติสามสิบเก้าข้อ . สำนักพิมพ์กิเลียดบุ๊คส์. ISBN 978-0956856074.
  • กาย, จอห์น (1990). อังกฤษสมัยราชวงศ์ทิว ดอร์ . อ็อกซ์ฟอร์ด: OUP. ISBN 978-0-19-285213-7.
  • Haigh, Christopher (1993). การปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ: ศาสนา การเมือง และสังคมในสมัยราชวงศ์ทิวดอร์ . สำนักพิมพ์ Clarendon. ISBN 0198221622.
  • ฮีล, เฟลิซิตี้ (2003). การปฏิรูปศาสนาในบริเตนและไอร์แลนด์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-928015-5.
  • แมคคัลล็อก, ไดอาร์ไมด์ (1996). โทมัส แครนเมอร์: ชีวประวัติ . ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล . ISBN 0-300-06688-0..
  • MacCulloch, Diarmaid, บรรณาธิการ (1999). หนังสือสวดมนต์ทั่วไป: ฉบับปี 1662 (รวมภาคผนวกจากฉบับปี 1549 และการรำลึกอื่นๆ)ฉบับที่ 241 ของห้องสมุด Everyman สำนักพิมพ์ David Campbell ISBN 978-1-85715-241-8–ผ่านทางคริสตจักรแห่งอังกฤษ
  • แม็กกี, เจดี (1994). ราชวงศ์ทิวดอร์ยุคต้น ค.ศ. 1485–1558 . สำนักพิมพ์ออกซ์ฟอร์ด พาร์เบิคส์. ISBN 0-19-285292-2.
  • มาร์แชลล์, ปีเตอร์ (2017). พวกนอกรีตและผู้ศรัทธา: ประวัติศาสตร์การปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0300170627.
  • มาร์แชลล์, ปีเตอร์ (2017b). "รูปแบบการตั้งถิ่นฐาน: คริสตจักรแห่งอังกฤษ, 1553–1603". ใน มิลตัน, แอนโทนี (บรรณาธิการ). ประวัติศาสตร์แองกลิกันแห่งออกซ์ฟอร์ดเล่ม 1: การปฏิรูปและอัตลักษณ์, ประมาณ 1520–1662. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า45–62 . ISBN  9780199639731.
  • มอยส์, เจมส์ (1913). "นิกายแองกลิกัน" ใน เฮอร์เบอร์แมนน์, ชาร์ลส์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมคาทอลิก . นิวยอร์ก: บริษัท โรเบิร์ต แอปเปิลตัน.
  • นิวแมน, จอห์น เฮนรี (1841). ข้อสังเกตเกี่ยวกับข้อความบางส่วนในบทความสามสิบเก้าข้อ . เอกสารหมายเลข 90 ของเอกสารสำหรับไทม์ส. JGF & J. Rivington. หน้า1 . 
  • โอโดโนแวน, โอลิเวอร์ (2011). ว่าด้วยบทบัญญัติสามสิบเก้าข้อ: บทสนทนากับศาสนาคริสต์ในสมัยราชวงศ์ทิวดอร์ (  ฉบับที่ 2). ลอนดอน: สำนักพิมพ์ SCM. ISBN 9780334047810.
  • Pierce, Chris (2003). "การมองข้ามมหาสมุทร - การวิเคราะห์สถานะของนิกายแองกลิกันสายอีแวนเจลิคัลในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาโดยสังเขป" (PDF) . Cross†way (89).
  • ริดลีย์, แจสเปอร์ (2013) [1962]. โทมัส แครนเมอร์ . แพน แมคมิลแลน. ISBN 978-1-4472-4128-7. OCLC 398369 . 
  • วิลสัน, วิลเลียม กิลเบิร์ต; เทมเพิลตัน, เจเอช (1962). คำสอนของนิกายแองกลิกัน: คำอธิบายเกี่ยวกับบทบัญญัติสามสิบเก้าข้อ . ดับลิน: สมาคมเพื่อส่งเสริมความรู้คริสเตียน .
  • "บทความวิทเทนเบิร์ก"สารานุกรมคริสเตียนสำนักพิมพ์คอนคอร์เดีย ปี 2000 สืบค้นเมื่อ3 สิงหาคม 2018
อ่านเพิ่มเติม
  • แอนเดอร์สัน, เจมส์ สจวร์ต เมอร์เรย์ (1856). ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแห่งอังกฤษในอาณานิคมและดินแดนในปกครองของจักรวรรดิอังกฤษเล่มที่ 3. สำนักพิมพ์ริวิงตันส์
  • บิกเนลล์, เอ็ดเวิร์ด จอห์น (1919). บทนำทางศาสนศาสตร์เกี่ยวกับบทบัญญัติสามสิบเก้าข้อของคริสตจักรแห่งอังกฤษ . ลอนดอน: ลองแมนส์.
  • Boultbee, Thomas Pownall (1877). คำอธิบายเกี่ยวกับบทบัญญัติสามสิบเก้าข้อ: บทนำสู่เทววิทยาของคริสตจักรแห่งอังกฤษ . Longmans.
  • เดนิสัน, เอ็ดเวิร์ด (1835). การทบทวนสถานการณ์ของปัญหาเกี่ยวกับการรับผู้ไม่เห็นด้วยกับนิกายแองกลิกันเข้าศึกษาในมหาวิทยาลัย  . ลอนดอน: จอห์น คอแครน.
  • ดักลาส, ไบรอัน (2011). คู่มือประกอบเทววิทยาศีลมหาสนิทของนิกายแองลิกันเล่ม 1: การปฏิรูป ศาสนา จนถึงศตวรรษที่ 19 ไลเดน: บริลล์ หน้า234–246 ISBN  978-90-04-21930-4.
  • Gibson, Edgar Charles Sumner (1908). The Thirty-nine Articles of the Church of England Explained... Methuen & Company.
  • เคอร์บี, ทอร์รันซ์ (2009) "บทความศาสนาของคริสตจักรแห่งอังกฤษ (1563/71) โดยทั่วไปเรียกว่าบทความสามสิบเก้า" ในMühling, Andreas; โอพิทซ์, ปีเตอร์ (บรรณาธิการ). รีฟอร์เมียร์เต้ เบเคนท์นิสชริฟเทน . ฉบับที่ วงดนตรี 2/1, 1559– 1563 นอยเคียร์เชน-ฟลุน: นอยเคียร์เชนเนอร์ แวร์แลก หน้า371–410 . 
  • Redworth, Glyn (2011). "การศึกษาเกี่ยวกับการกำหนดนโยบาย: กำเนิดและวิวัฒนาการของพระราชบัญญัติหกมาตรา" วารสารประวัติศาสตร์คริสตจักร 37 ( 1): 42– 67. doi : 10.1017/S0022046900031900 . ISSN 0022-0469 . S2CID 162584862 .  
  • บทบัญญัติสิบประการ ค.ศ. 1536
  • ไฟล์เสียงของบทความทั้ง 39 ข้อ ในรูปแบบ MP3
  • บทบัญญัติว่าด้วยศาสนาฉบับปี 1571
  • เว็บไซต์ของศาสนจักรแห่งอังกฤษเกี่ยวกับบทบัญญัติทางศาสนา
  • แหล่งข้อมูลของนิกายแองลิกันที่เกี่ยวข้องกับหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer ) รวมถึงบทบัญญัติทางศาสนา
    • ภาพถ่ายเอกสารที่พิมพ์ในปี ค.ศ. 1762จากเว็บไซต์ข้างต้น
  • ข้อความต้นฉบับเป็นภาษาละตินและภาษาอังกฤษ
  • ฉบับปรับปรุงปี ค.ศ. 1801ที่คริสตจักรเอพิสโคปัลแห่งสหรัฐอเมริกานำมาใช้
  • บทบัญญัติของไอร์แลนด์ ค.ศ. 1615
  • หนังสือเสียงเรื่อง "บทความสิบข้อ" และ "บทความหกข้อ" เป็นสาธารณสมบัติที่LibriVox

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ สามสิบเก้าบทความ

บทบัญญัติ สามสิบเก้าข้อแห่งศาสนา (โดยทั่วไปย่อว่า บทบัญญัติสามสิบเก้าข้อหรือบทบัญญัติที่ XXXIX ) ซึ่งได้รับการสรุปในปี ค.ศ.

สิบมาตรา (1536)

การ ที่คริสตจักรแห่งอังกฤษ แยกตัวออกจากกรุงโรมได้ก่อให้เกิดช่วงเวลาแห่งความสับสนและความขัดแย้งทางหลักคำสอน เนื่องจากทั้งนักบวชฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายปฏิรูปต่างพยายามกำหนดทิศทางของคริสตจักร โดยฝ่ายอนุรักษ์นิยมมองว่าเป็น " คาทอลิก ที่ปราศจาก พระสันตะปาปา "...

หนังสือของบิชอป (1537)

ความล้มเหลวของบทความสิบข้อในการยุติข้อโต้แย้งทางหลักคำสอนทำให้ โทมัส ครอมเวลล์ ผู้แทนพระองค์ ของกษัตริย์ในด้านศาสนา เรียกประชุม สภา สังฆราชและนักบวชชั้นสูงระดับชาติเพื่อหารือทางเทววิทยาเพิ่มเติมในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ.

หกบทความ (1539)

ด้วยความหวาดกลัวต่อการถูกโดดเดี่ยวทางการทูตและการเป็นพันธมิตรกับคาทอลิก พระเจ้าเฮนรีที่ 8 จึงทรงสานต่อการติดต่อสื่อสารกับ สันนิบาตชมาลคาลด์ แห่งลูเทอร์ ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ.