ทฤษฎีผู้สร้างความจริงคือ “สาขาหนึ่งของอภิปรัชญาที่สำรวจความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่เป็นจริงและสิ่งที่มีอยู่ ” ^{[ 1 ]}แนวคิดพื้นฐานเบื้องหลังทฤษฎีผู้สร้างความจริงคือความจริงขึ้นอยู่กับการมีอยู่ตัวอย่างเช่น ประสบการณ์การรับรู้เกี่ยวกับต้นไม้สีเขียวอาจกล่าวได้ว่าเป็นจริงเพราะมีต้นไม้สีเขียวอยู่จริง แต่ถ้าไม่มีต้นไม้อยู่ตรงนั้น ประสบการณ์นั้นก็จะเป็นเท็จ ดังนั้นประสบการณ์เพียงอย่างเดียวจึงไม่รับประกันความจริงหรือความเท็จ มันขึ้นอยู่กับสิ่งอื่น กล่าวโดยทั่วไปแล้ว ทฤษฎีผู้สร้างความจริงคือวิทยานิพนธ์ที่ว่า “ความจริงของผู้ถือความจริงขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของผู้สร้างความจริง” ประสบการณ์การรับรู้คือผู้ถือความจริงในตัวอย่างข้างต้น หน่วยงานที่เป็นตัวแทนต่างๆ เช่น ความเชื่อ ความคิด หรือการยืนยัน สามารถทำหน้าที่เป็นผู้ถือความจริงได้ นักทฤษฎีผู้สร้างความจริงมีความเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับประเภทของหน่วยงานที่ทำหน้าที่เป็นผู้สร้างความจริงตัวเลือกยอดนิยม ได้แก่ สภาวะของเหตุการณ์และสำนวนโวหาร

ลัทธิสัจนิยมสูงสุด (Truthmaker maximalism)คือทฤษฎีที่ว่าความจริงทุกอย่างมีตัวสร้างความจริง อีกมุมมองหนึ่งคือลัทธิสัจนิยมอะตอม (Truthmaker atomism ) ซึ่งเป็นทฤษฎีที่ว่ามีเพียงประโยคอะตอมเท่านั้นที่มีตัวสร้างความจริง ลัทธิสัจนิยมอะตอมยังคงสอดคล้องกับสัญชาตญาณพื้นฐานที่ว่าความจริงขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่ โดยถือว่าความจริงของประโยคโมเลกุลขึ้นอยู่กับความจริงของประโยคอะตอม ซึ่งความจริงของประโยคอะตอมนั้นก็ขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่เช่นกัน

ทุกฝ่ายที่ไม่ใช่กลุ่มสุดโต่งยอมรับว่ามีช่องว่างของผู้สร้างความจริงอยู่นั่นคือความจริงที่ไม่มีผู้สร้างความจริง ฝ่ายตรงข้ามพยายามหักล้างทฤษฎีผู้สร้างความจริงโดยแสดงให้เห็นว่ามีสิ่งที่เรียกว่าช่องว่างของผู้สร้างความจริงที่ลึกซึ้งนั่นคือผู้แบกรับความจริงที่ไม่เพียงแต่ขาดผู้สร้างความจริงเท่านั้น แต่ความจริงของพวกมันยังไม่ขึ้นอยู่กับการมีอยู่ด้วยซ้ำ มีการเสนอหลักการต่างๆ ที่ควบคุมความสัมพันธ์ของการสร้างความจริงเพื่อทำให้สัญชาตญาณเกี่ยวกับบทบาทและธรรมชาติของการสร้างความจริงชัดเจนขึ้น ทฤษฎีผู้สร้างความจริงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับทฤษฎีความสอดคล้องของความจริงแต่ไม่เหมือนกันเสียทีเดียว ทฤษฎีผู้สร้างความจริงถูกนำไปประยุกต์ใช้ในสาขาต่างๆ ของอภิปรัชญา โดยมักมีเป้าหมายเพื่อเปิดโปงผู้โกงทางภววิทยานั่นคือนักทฤษฎีที่ยึดมั่นในความเชื่อบางอย่าง แต่ไม่สามารถหรือไม่สามารถอธิบายถึงการมีอยู่ของผู้สร้างความจริงสำหรับความเชื่อเหล่านั้นได้

ในTruth-Makers (1984) เควิน มัลลิแกน ปีเตอร์ไซมอนส์และแบร์รี สมิธได้นำเสนอแนวคิดผู้สร้างความจริงในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของทฤษฎีความสอดคล้องของความจริง [ ^{2 ] ประโยค}เชิงประจักษ์อะตอมเชิงตรรกะ เช่น "จอห์นจูบแมรี่" มีผู้สร้างความจริง ซึ่งโดยทั่วไปคือเหตุการณ์หรืออุปมาที่สอดคล้องกับกริยาหลักของประโยคดังกล่าว มัลลิแกนและคณะได้สำรวจการขยายแนวคิดนี้ไปยังประโยคประเภทอื่น ๆ แต่พวกเขาไม่ได้ยอมรับจุดยืนของลัทธิผู้สร้างความจริงสูงสุด ซึ่งระบุว่าผู้แบกรับความจริง ทุกคน มีผู้สร้างความจริง

จุดยืนแบบสุดโต่งนี้ก่อให้เกิดปัญหาทางปรัชญา เช่น คำถามที่ว่าอะไรคือตัวกำหนดความจริงสำหรับ ตัวแบกรับความจริง ทางจริยธรรมทางรูปแบบหรือทางคณิตศาสตร์ผู้ที่ยึดมั่นในตัวกำหนดความจริงอย่างลึกซึ้งและในขณะเดียวกันก็สงสัยว่าจะมีตัวกำหนดความจริงสำหรับตัวแบกรับความจริงบางประเภทได้หรือไม่ ก็จะปฏิเสธว่าตัวแบกรับความจริงนั้นจะเป็นจริงได้ ส่วนผู้ที่พบว่าแนวคิดของพาร์เมนิดีสน่าสนใจมากพอ มักจะถือว่าการค้นหาตัวกำหนดความจริงของประพจน์ประเภทนี้เป็นการแสวงหาทางอภิปรัชญาที่ให้ความกระจ่างเป็นพิเศษ

ความยากลำบากอีกประการหนึ่งสำหรับข้ออ้างที่ว่าผู้ถือความจริงทุกรายมีผู้สร้างความจริงคือการปฏิเสธของข้อเสนอเชิงการมีอยู่ (หรือเทียบเท่ากับข้อเสนอเชิงสากล ) ในตัวอย่างของการถามว่ายูนิคอร์นมีอยู่จริงหรือไม่ ข้อเสนอต่างๆ รวมถึงความสมบูรณ์ของทุกสิ่ง^{[ 3 ]}หรือสถานการณ์ทางโลกบางอย่าง เช่น x1 ไม่ใช่ยูนิคอร์น x2 ไม่ใช่ยูนิคอร์น ... และทุกสิ่งเป็น x1 หรือ x2 หรือ ... (ข้อเสนอแนะหลังนี้มาจาก Richard M. Gale)

เดวิด ลูอิสได้เสนอทฤษฎีผู้สร้างความจริงในรูปแบบที่พอเหมาะกว่า โดยกำหนดให้ต้องมีผู้สร้างความจริงเฉพาะสำหรับประพจน์เชิงบวกเท่านั้น (เช่น ต้องมีผู้สร้างความจริงสำหรับประพจน์ที่ว่ามีม้า แต่ไม่ต้องมีสำหรับประพจน์ที่เป็นจริงเช่นกันที่ว่าไม่มีม้ายูนิคอร์น) สิ่งที่ทำให้ประพจน์เชิงลบpเป็นจริงคือการไม่มีผู้สร้างความเท็จสำหรับประพจน์นั้น กล่าวคือ การไม่มีผู้สร้างความจริงสำหรับการปฏิเสธของpดังนั้นสิ่งที่ทำให้เป็นจริงที่ว่าไม่มีม้ายูนิคอร์นคือการไม่มีผู้สร้างความจริงสำหรับประพจน์ที่ว่ามีม้า ยูนิคอร์น กล่าว คือ การไม่มีม้ายูนิคอร์น^{[ 4 ]}

นักทฤษฎีผู้สร้างความจริงมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นผู้สร้างความจริงของสิ่งที่บ่งบอกความจริงต่างๆ บางคนกล่าวว่า ผู้สร้างความจริงของประโยคที่ว่าโสกราตีสกำลังนั่งอยู่ (สมมติว่าโสกราตีสนั่งอยู่จริง) คือ "การที่โสกราตีสนั่งอยู่" (ไม่ว่าสิ่งนั้นจะเป็นอะไรก็ตามในเชิงออนโทโลยีที่ถูกต้อง) และโดยทั่วไปแล้ว ผู้สร้างความจริงของสิ่งที่บ่งบอกความจริงที่แสดงโดยประโยคs สามารถแทนได้ด้วย การเปลี่ยน s ให้เป็นนามในรูปกริยา participialส่วนคนอื่นๆ จะกล่าวว่า ผู้สร้างความจริงของประโยคที่ว่าโสกราตีสกำลังนั่งอยู่ก็คือ "โสกราตีส" นั่นเอง ไม่ว่าในกรณีใด ผู้สร้างความจริงควรจะเป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรม และในมุมมองแรกคือสิ่งที่มีอยู่จริงตามที่สิ่งที่บ่งบอกความจริงรายงาน และในมุมมองที่สองคือสิ่งที่เป็นสิ่งที่สิ่ง ที่ บ่งบอกความจริงกล่าวถึง

แม้ว่าการมีอยู่ของผู้สร้างความจริงอาจดูเหมือนเป็นคำถามที่คลุมเครือ แต่ตัวอย่างที่เป็นรูปธรรมเป็นหัวใจสำคัญของประเด็นทางปรัชญาหลายประการ ดังนั้นJL Mackieจึงโต้แย้งว่าผู้สร้างความจริงของข้ออ้างทางศีลธรรมจะเป็น "สิ่งแปลกประหลาด" แปลกเกินกว่าจะมีอยู่จริง ดังนั้นข้ออ้างทางศีลธรรมทั้งหมดจึงเป็นเท็จ^{[ 5 ]}ในทางกลับกันนักอภิปรัชญาทางจริยธรรม ที่ เชื่อในคำสั่งจากพระเจ้าอาจยืนยันว่าผู้สมัครที่เป็นไปได้เพียงคนเดียวสำหรับผู้สร้างความจริงของข้ออ้างทางศีลธรรมคือคำสั่งจากพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบ ดังนั้นหากข้ออ้างทางศีลธรรมเป็นจริงและทฤษฎีผู้สร้างความจริงเป็นจริง พระเจ้าก็มีอยู่จริง ดังนั้นความไม่ลงรอยกันระหว่าง สำนัก อภิปรัชญาทางจริยธรรม ต่างๆ จึงเป็นความไม่ลงรอยกันในส่วนหนึ่งเกี่ยวกับประเภทของผู้สร้างความจริงที่ข้ออ้างทางศีลธรรมจะมีหากข้ออ้างเหล่านั้นเป็นจริง และเกี่ยวกับว่าผู้สร้างความจริงดังกล่าวมีอยู่จริงหรือไม่

ช่องว่างของผู้สร้างความจริงคือความจริงที่ไม่มีผู้สร้างความจริง ผู้ที่เชื่อในผู้สร้างความจริงสูงสุดถือว่าไม่มีช่องว่างของผู้สร้างความจริง ทุกความจริงมีผู้สร้างความจริง^{[ 6 ]} ในทางกลับกัน ผู้ที่เชื่อในผู้สร้างความจริงที่ไม่สูงสุดยอมรับว่าความจริงบางอย่างไม่มีผู้สร้างความจริง ผู้ที่เชื่อในผู้สร้างความจริงที่ไม่สูงสุดยังคงนับว่าเป็นนักทฤษฎีผู้สร้างความจริงในแง่ที่ว่าพวกเขายึดมั่นในสัญชาตญาณหลักของทฤษฎีผู้สร้างความจริงที่ว่าความจริงขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่^{[ 1 ]}

ทฤษฎีตัวสร้างความจริงอะตอม ซึ่งมีรากฐานมาจากอะตอมนิยมเชิงตรรกะเป็นตัวอย่างของตำแหน่งดังกล่าว ตามทฤษฎีนี้ มีเพียงประโยคอะตอม เท่านั้น ที่มีตัวสร้างความจริง^{[ 7 ]}ประโยคจะเป็นอะตอมหรือประโยคง่ายหากไม่มีประโยคอื่นเป็นส่วนประกอบที่แท้จริง^{[ 8 ]}ตัวอย่างเช่น "ดวงอาทิตย์กำลังส่องแสง" เป็นประโยคอะตอม ในขณะที่ "ดวงอาทิตย์กำลังส่องแสงและลมกำลังพัด" เป็นประโยคที่ไม่ใช่อะตอมหรือประโยคโมเลกุล เนื่องจากประกอบด้วยสองประโยคที่เชื่อมโยงกันด้วยคำสันธาน "และ" ในแคลคูลัสเชิงประพจน์ ประโยค โมเลกุลประกอบขึ้นจาก ตัวเชื่อมเชิงตรรกะ ที่ทำหน้าที่เกี่ยว กับความจริง^{[ 9 ]}ประโยคโมเลกุลขาดตัวสร้างความจริงตามทฤษฎีตัวสร้างความจริงอะตอม ดังนั้นจึงก่อให้เกิดช่องว่างของตัวสร้างความจริง แต่ข้อเท็จจริงที่ว่าค่าความจริงของประโยคโมเลกุลขึ้นอยู่กับค่าความจริงของส่วนประกอบ (หากอนุญาตเฉพาะตัวเชื่อมที่ทำหน้าที่เกี่ยวกับความจริงเท่านั้น) ทำให้มั่นใจได้ว่าความจริงยังคงขึ้นอยู่กับความเป็นอยู่^{[ 7 ]}

ช่องว่างความจริงประเภทนี้เรียกว่าช่องว่างความจริงแบบ "ตื้น" ช่องว่างความจริงแบบตื้นจะแตกต่างจากช่องว่างความจริงแบบ "ลึก" ช่องว่างความจริงแบบลึกคือความจริงที่ไม่ขึ้นอยู่กับการมีอยู่^{[ 1 ]}ดังนั้นจึงเป็นความท้าทายต่อทฤษฎีความจริงทุกประเภท ในแง่ของโลกที่เป็นไปได้ช่องว่างความจริงแบบลึกคือข้อเสนอที่จริงในโลกที่เป็นไปได้หนึ่งและเป็นเท็จในอีกโลกหนึ่งซึ่งไม่มีความแตกต่างระหว่างสองโลกนี้นอกจากค่าความจริงของข้อเสนอนี้ นักวิจารณ์ทฤษฎีความจริงได้พยายามค้นหาช่องว่างความจริงแบบลึกเพื่อหักล้างทฤษฎีความจริงโดยทั่วไป^{[ 10 ] [ 11 ]}

มีการเสนอหลักการต่างๆ ที่ควบคุมความสัมพันธ์ของการสร้างความจริง ^{[ 1 ] [ 6 ]}หลักการเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้สัญชาตญาณของเราเกี่ยวกับบทบาทและธรรมชาติของการสร้างความจริงมีความชัดเจน

หลักการอนุมานระบุว่า ถ้าเอนทิตีeเป็นตัวกำหนดความจริงสำหรับข้อเสนอp และ p อนุมานข้อเสนอqแล้วeก็จะเป็นตัวกำหนดความจริงสำหรับq ด้วย

หลักการเชื่อมโยงกล่าวว่า ถ้าเอนทิตีeเป็นตัวกำหนดความจริงสำหรับการเชื่อมโยงของประพจน์pและประพจน์qแล้วeก็จะเป็นตัวกำหนดความจริงสำหรับ p ด้วยเช่น กัน

หลักการเชื่อมโยงแบบเลือก (disjunction principle)กล่าวว่า ถ้าเอนทิตีeเป็นตัวกำหนดความจริงสำหรับการเชื่อมโยงแบบเลือกของประพจน์pและประพจน์qแล้วeจะเป็นตัวกำหนดความจริงของpหรือตัวกำหนดความจริงของqก็ได้

หลักการเหล่านี้ดูเหมือนจะเป็นจริงโดยสัญชาตญาณ แต่ได้มีการแสดงให้เห็นแล้วว่าหลักการเหล่านี้นำไปสู่ข้อสรุปที่ไม่น่าเชื่อถือเมื่อรวมกับหลักการที่น่าเชื่อถืออื่นๆ^{[ 12 ] [ 13 ]}

ทฤษฎีความสอดคล้องของความจริงระบุว่าความจริงประกอบด้วยความสอดคล้องกับความเป็นจริง [ ^{7 ] หรือ}ในคำพูดของโทมัส อควินัส : "การตัดสินจะถือว่าถูกต้องเมื่อสอดคล้องกับความเป็นจริงภายนอก" ^{[ 14 ]}ทฤษฎีผู้สร้างความจริงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับทฤษฎีความสอดคล้อง ผู้เขียนบางคนมองว่าเป็นทฤษฎีความสอดคล้องเวอร์ชันสมัยใหม่^{[ 15 ]}ความคล้ายคลึงกันระหว่างทั้งสองสามารถเห็นได้จากตัวอย่างคำจำกัดความต่อไปนี้:

• ทฤษฎีความสอดคล้อง : ความเชื่อของเดวิดที่ว่าท้องฟ้าเป็นสีฟ้าจะเป็นจริงก็ต่อเมื่อความเชื่อนี้มีความสัมพันธ์แบบสอดคล้องกับข้อเท็จจริงที่ว่าท้องฟ้าเป็นสีฟ้า
• ทฤษฎีผู้สร้างความจริง : ความเชื่อของเดวิดที่ว่าท้องฟ้าเป็นสีฟ้าจะเป็นจริงก็ต่อเมื่อความเชื่อนี้มีความสัมพันธ์เชิงสร้างความจริงกับข้อเท็จจริงที่ว่าท้องฟ้าเป็นสีฟ้า

แต่ถึงแม้จะมีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัด แต่ก็มีข้อแตกต่างที่สำคัญบางประการระหว่างทฤษฎีผู้สร้างความจริงและทฤษฎีความสอดคล้องกัน ประการแรก ทฤษฎีความสอดคล้องกันมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้คำอธิบายหรือคำจำกัดความของความจริงอย่างเป็นรูปธรรม ในทางกลับกัน ทฤษฎีผู้สร้างความจริงมีเป้าหมายในการกำหนดว่าความจริงขึ้นอยู่กับความเป็นอยู่ได้อย่างไร^{[ 16 ]}ดังนั้นจึงตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับแนวคิดของความจริงแทนที่จะกำหนดนิยาม แม้ว่าการรวมทฤษฎีผู้สร้างความจริงเข้ากับแนวคิดความจริงแบบความสอดคล้องกันดูเหมือนจะเป็นธรรมชาติ แต่ก็ไม่จำเป็น^{[ 1 ]}ข้อแตกต่างอีกประการหนึ่งระหว่างสองทฤษฎีนี้คือ ความสอดคล้องกันเป็นความสัมพันธ์แบบสมมาตรในขณะที่ความสัมพันธ์ของการสร้างความจริงเป็น ความสัมพันธ์แบบ ไม่สมมาตร^{[ 17 ]}

ข้อโต้แย้งที่อิงตามทฤษฎีผู้สร้างความจริงถูกนำมาใช้ในสาขาต่างๆ เพื่อวิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เรียกว่า "ผู้โกงทางออนโทโลยี" ^{[ 17 ] [ 7 ]}ผู้โกงทางออนโทโลยีคือบุคคลที่ยึดมั่นในความเชื่อบางอย่าง แต่ไม่สามารถหรือไม่สามารถอธิบายการมีอยู่ของผู้สร้างความจริงสำหรับความเชื่อนี้ได้ หากความเชื่อดังกล่าวเป็นจริง ความจริงของมันจะเป็นความจริงดิบเถื่อนหรือลอยตัวอย่างอิสระ: มันจะตัดขาดจากความเป็นจริงพื้นฐานใดๆ ซึ่งขัดแย้งกับสัญชาตญาณพื้นฐานเบื้องหลังทฤษฎีผู้สร้างความจริงที่ว่าความจริงขึ้นอยู่กับการมีอยู่^{[ 18 ]}

กลยุทธ์การป้องกันที่เปิดโอกาสให้กับนักทฤษฎีที่ถูกกล่าวหาว่าโกงทางออนโทโลยี ได้แก่ การปฏิเสธว่าข้อเสนอที่เป็นปัญหาเป็นจริง การปฏิเสธความชอบธรรมของทฤษฎีผู้สร้างความจริงโดยรวม หรือการค้นหาสิ่งที่เรียกว่า "ตัวแทน" หรือ "ร่องรอย" ภายในออนโทโลยีที่พวกเขาชื่นชอบ^{[ 19 ]}ในบริบทนี้ ตัวแทนหรือร่องรอยคือเอนทิตีที่สามารถทำหน้าที่เป็นผู้สร้างความจริงสำหรับข้อเสนอที่เป็นปัญหาได้ แม้ว่าจะไม่ชัดเจนว่าข้อเสนอนี้เกี่ยวกับเอนทิตีนี้ก็ตาม ตัวอย่างของกลยุทธ์ดังกล่าวในลัทธิสัจนิยมคือการใช้วัตถุจริงแต่เป็นนามธรรมเป็นตัวแทนสำหรับข้อเสนอเกี่ยวกับวัตถุที่เป็นไปได้ ซึ่งการมีอยู่ของวัตถุเหล่านั้นถูกปฏิเสธโดยลัทธิสัจนิยม^{[ 20 ]}

หนึ่งในคำวิจารณ์ดังกล่าวได้ถูกนำเสนอต่อลัทธิปัจจุบันนิยมลัทธิปัจจุบันนิยมคือมุมมองที่ว่ามีเพียงปัจจุบันเท่านั้นที่มีอยู่ กล่าวคือ สิ่งหรือเหตุการณ์ในอดีตไม่มีอยู่จริง^{[ 21 ]}ลัทธินิรันดร์นิยมเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับลัทธิปัจจุบันนิยม มันถือว่าสิ่งที่มีอยู่ในอดีต ปัจจุบัน และอนาคตมีความจริงเท่าเทียมกัน ความเชื่อเกี่ยวกับอดีตและอนาคตนั้นพบได้ทั่วไป ตัวอย่างเช่น ความเชื่อที่ว่าไดโนเสาร์เคยมีอยู่จริง การหาผู้พิสูจน์ความจริงสำหรับความเชื่อนี้ค่อนข้างตรงไปตรงมาสำหรับนักนิรันดร์นิยม พวกเขาอาจอ้างว่าไดโนเสาร์เองหรือข้อเท็จจริงเกี่ยวกับไดโนเสาร์ทำหน้าที่เป็นผู้พิสูจน์ความจริง ซึ่งไม่มีปัญหาเนื่องจากสำหรับนักนิรันดร์นิยม สิ่งที่มีอยู่ในอดีตมีอยู่จริงอย่างสม่ำเสมอ กลยุทธ์นี้ใช้ไม่ได้กับนักปัจจุบันนิยมเนื่องจากพวกเขาปฏิเสธว่าสิ่งที่มีอยู่ในอดีตมีอยู่จริง^{[ 1 ]}แต่ดูเหมือนว่าจะไม่มีผู้พิสูจน์ความจริงที่ชัดเจนสำหรับความเชื่อนี้ในบรรดาสิ่งที่มีอยู่ในปัจจุบัน นักปัจจุบันนิยมจะต้องถูกตราหน้าว่าเป็นผู้โกงทางภววิทยาเว้นแต่พวกเขาจะสามารถหาผู้พิสูจน์ความจริงภายในภววิทยาของพวกเขาได้^{[ 18 ]}

ปรากฏการณ์นิยมได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ในลักษณะเดียวกัน^{[ 22 ]}ปรากฏการณ์นิยมคือมุมมองที่ว่ามีเพียงปรากฏการณ์เท่านั้นที่มีอยู่จริง ซึ่งขัดแย้งกับสัญชาตญาณสามัญสำนึกที่ว่าวัตถุทางกายภาพที่เรามองเห็นนั้นมีอยู่จริงโดยอิสระจากประสบการณ์การรับรู้ของเรา และวัตถุเหล่านั้นยังคงมีอยู่แม้ว่าจะไม่ได้ถูกรับรู้ก็ตาม^{[ 23 ]}ตัวอย่างเช่น ความเชื่อที่ว่าของมีค่าที่ถูกล็อกไว้ในตู้เซฟไม่ได้หายไปแม้ว่าไม่มีใครสังเกตเห็นมันอยู่ข้างใน ซึ่งแน่นอนว่าจะทำให้จุดประสงค์ของการล็อกมันไว้ข้างในนั้นไร้ประโยชน์ นักปรากฏการณ์นิยมเผชิญกับปัญหาว่าจะอธิบายความจริงของความเชื่อนี้ได้อย่างไร^{[ 1 ]}วิธีแก้ปัญหาที่เป็นที่รู้จักกันดีมาจากจอห์น สจวร์ต มิลล์จอห์นอ้างว่าเราสามารถอธิบายวัตถุที่มองไม่เห็นได้ในแง่ของเงื่อนไขเชิงสมมติ : เป็นความจริงที่ว่าของมีค่าอยู่ในตู้เซฟ เพราะถ้ามีใครมองเข้าไปข้างใน บุคคลนั้นก็จะมีความรู้สึกรับรู้ที่สอดคล้องกัน แต่วิธีแก้ปัญหานี้ไม่เป็นที่พอใจของนักทฤษฎีผู้สร้างความจริง เนื่องจากยังคงเปิดช่องว่างไว้ว่าผู้สร้างความจริงสำหรับเงื่อนไขเชิงสมมตินี้คืออะไร ไม่ชัดเจนว่าผู้สร้างความจริงดังกล่าวสามารถพบได้ภายในออนโทโลยีปรากฏการณ์นิยมได้อย่างไร^{[ 1 ] [ 24 ]}

ลัทธิสัจนิยมคือมุมมองที่ว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนเป็นสิ่งที่มีอยู่จริง กล่าวคือ มีเพียงสิ่งที่เป็นจริงเท่านั้นที่มีอยู่^{[ 20 ]}ลัทธิสัจนิยมแตกต่างจาก ลัทธิ ความเป็นไปได้ซึ่งเป็นมุมมองที่ว่ามีบางสิ่งที่เป็นไปได้เท่านั้น นักสัจนิยมเผชิญกับปัญหาว่าจะอธิบายความจริงของความจริงเชิงรูปแบบได้อย่างไร เช่น " วิกฤตการณ์ขีปนาวุธคิวบาอาจบานปลายกลายเป็นสงครามนิวเคลียร์เต็มรูปแบบได้" "อาจมีวัวสีม่วง" หรือ "จำเป็นที่วัวทุกตัวต้องเป็นสัตว์" นักสัจนิยมได้เสนอแนวทางแก้ไขต่างๆ มากมาย แต่ยังไม่มีข้อสรุปว่าแนวทางใดดีที่สุด^{[ 25 ] [ 26 ]}

บัญชีที่เป็นที่รู้จักกันดีอาศัยแนวคิดของโลกที่เป็นไปได้ ซึ่งถูกมองว่าเป็นวัตถุเชิงนามธรรมที่แท้จริง เช่น เซตของประพจน์หรือสถานะของสถานการณ์ที่สอดคล้องกันสูงสุด^{[ 27 ]}เซตของประพจน์จะถือว่าสูงสุดก็ต่อเมื่อสำหรับข้อความใดๆp p หรือไม่ใช่pเป็นสมาชิก^{[ 28 ]}โลกที่เป็นไปได้ทำหน้าที่เป็นตัวกำหนดความจริงสำหรับความจริงเชิงโมดอล ตัวอย่างเช่น มีโลกที่เป็นไปได้ซึ่งมีวัวสีม่วงอาศัยอยู่ โลกนี้เป็นตัวกำหนดความจริงสำหรับ "อาจมีวัวสีม่วง" วัวเป็นสัตว์ในทุกโลกที่เป็นไปได้ที่มีวัวอาศัยอยู่ ดังนั้นทุกโลกจึงเป็นตัวกำหนดความจริงของ "จำเป็นที่วัวทุกตัวต้องเป็นสัตว์" บัญชีนี้อาศัยแนวคิดเชิงตรรกะของโมดอลเป็นอย่างมาก เนื่องจากความเป็นไปได้และความจำเป็นถูกกำหนดในแง่ของความสอดคล้อง การพึ่งพานี้กระตุ้นให้นักปรัชญาบางคนยืนยันว่าไม่จำเป็นต้องมีตัวสร้างความจริงใดๆ สำหรับความจริงเชิงโมดอลเลย ความจริงเชิงโมดอลเป็นจริง "โดยปริยาย" ^{[ 25 ] [ 29 ]}ตำแหน่งนี้เกี่ยวข้องกับการละทิ้งลัทธิสูงสุดของตัวสร้างความจริง

วิธีแก้ปัญหาทางเลือกสำหรับปัญหาของตัวกำหนดความจริงสำหรับความจริงเชิงโมดอลนั้นขึ้นอยู่กับแนวคิดของ "แก่นแท้" ^{[ 26 ] [ 30 ]}วัตถุมีคุณสมบัติของมันโดยเนื้อแท้หรือโดยบังเอิญ แก่นแท้ของวัตถุเกี่ยวข้องกับคุณสมบัติทั้งหมดที่วัตถุมีโดยเนื้อแท้ แก่นแท้ของสิ่งใดสิ่งหนึ่งกำหนดธรรมชาติของมัน: สิ่งที่มันเป็นโดยพื้นฐาน ตามแนวคิดประเภทนี้ ตัวกำหนดความจริงสำหรับ "จำเป็นที่วัวทุกตัวต้องเป็นสัตว์" คือการที่มันเป็นสัตว์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของแก่นแท้ของวัว ตัวกำหนดความจริงสำหรับ "อาจมีวัวสีม่วง" คือสีไม่ใช่สิ่งจำเป็นสำหรับวัว ทฤษฎีสาระสำคัญบางทฤษฎีมุ่งเน้นไปที่แก่นแท้ของวัตถุ กล่าวคือ คุณสมบัติบางอย่างเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับวัตถุเฉพาะ ทฤษฎีสาระสำคัญอื่นๆ มุ่งเน้นไปที่แก่นแท้ของชนิด กล่าวคือ คุณสมบัติบางอย่างเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับชนิดหรือสายพันธุ์ของวัตถุที่กล่าวถึง^{[ 26 ]}

• การโต้เถียงเรื่องหนังสติ๊ก

• อาร์มสตรอง, ดีเอ็ม (2004). ความจริงและผู้สร้างความจริง.เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 0-521-54723-7
• บีบี, เอช. และดอดด์, เจ. (บรรณาธิการ). (2005). ผู้สร้างความจริง: การถกเถียงร่วมสมัย. อ็อกซ์ฟ อร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 0-19-928356-7
• Fine, Kit (2018) การสร้างความจริงและช่องว่างระหว่างสิ่งที่เป็นอยู่กับสิ่งที่ควรจะเป็นSynthese , 1-28.
• Lewis, David (2001) การสร้างความจริงและการสร้างความแตกต่างNoûs 35 (4):602–615
• แมคไบรด์, เฟรเซอร์. (2013). “ผู้สร้างความจริง.” สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด
• Mulligan, K., Simons, PM และ Smith B. (1984). " ผู้สร้างความจริง ", ปรัชญาและการวิจัยเชิงปรากฏการณ์วิทยา , 44, 287–321.
• Mulligan, K. (2007). หลักสองประการของการสร้างความจริง, อภิปรัชญาและผู้สร้างความจริงแฟรงก์เฟิร์ต: Ontos Verlag, 51–66.
• Rodriguez-Pereyra, Gonzalo. (2006). “ผู้สร้างความจริง” Philosophy Compass (1), 186–200.
• Smith, B. (1999). “ สัจนิยมผู้สร้างความจริง ”, วารสารปรัชญาออสเตรเลีย , 77 (3), 274–291.

• ทฤษฎีผู้สร้างความจริงในโครงการปรัชญาออนโทโลยีแห่งรัฐอินเดียนา
• "ผู้สร้างความจริง"โดย เควิน มัลลิแกน, แบร์รี สมิธ และ ปีเตอร์ ไซมอนส์, ปรัชญาและการวิจัยเชิงปรากฏการณ์วิทยา , 44 (1984), 287–321