ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม ( ภาษาละติน : bellum iustum ) ^{[ 1 ] [ 2 ]}เป็นหลักคำสอนหรือเรียกอีกอย่างว่าประเพณีทางจริยธรรมทางการทหารที่มุ่งรับรองว่าสงครามนั้นชอบธรรมทางศีลธรรม โดยอาศัยเกณฑ์ต่างๆ ที่ต้องครบถ้วนจึงจะถือว่าสงครามนั้นเป็นธรรม ทฤษฎีนี้ได้รับการศึกษาโดยผู้นำทางการทหาร นักศาสนศาสตร์นักจริยธรรมและผู้กำหนดนโยบาย เกณฑ์ต่างๆ แบ่งออกเป็นสองกลุ่ม คือjus ad bellum (“สิทธิในการทำสงคราม”) และjus in bello (“การประพฤติที่ถูกต้องในสงคราม”) ^{[ 3 ]}มีการเรียกร้องให้เพิ่มหมวดหมู่ที่สามของทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม ( jus post bellum ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับศีลธรรมของการจัดการและฟื้นฟูหลังสงคราม ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมตั้งสมมติฐานว่า สงครามนั้นแม้จะเป็นสิ่งที่เลวร้าย แต่จะเลวร้ายน้อยลงหากมีการประพฤติที่ถูกต้อง และไม่ใช่ทางเลือกที่เลวร้ายที่สุดเสมอไป แต่เป็นสิ่งที่ชอบธรรมได้เมื่อความยุติธรรมเป็นเป้าหมายของความขัดแย้งทางอาวุธ^{[ 4 ]}ความรับผิดชอบที่สำคัญ ผลลัพธ์ที่ไม่พึงประสงค์ หรือความโหดร้ายที่ป้องกันได้ อาจเป็นเหตุผลที่ทำให้เกิดสงครามได้^{[ 3 ]}

ผู้ต่อต้านทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมอาจโน้มเอียงไปทาง มาตรฐาน สันติภาพ ที่เข้มงวดกว่า (โดยเสนอว่าไม่เคยมีและไม่สามารถมีพื้นฐานที่ชอบธรรมสำหรับสงครามได้) หรืออาจโน้มเอียงไปทาง มาตรฐาน ชาตินิยม ที่ผ่อนปรนกว่า (โดยเสนอว่าสงครามจำเป็นต้องรับใช้ผลประโยชน์ของชาติเท่านั้นจึงจะชอบธรรม) ในหลายกรณีนักปรัชญากล่าวว่าบุคคลไม่จำเป็นต้องรู้สึกผิดหากพวกเขาถูกบังคับให้ต่อสู้ นักปรัชญาบางคนยกย่องคุณธรรมของทหารในขณะที่พวกเขาก็แสดงความกังวลเกี่ยวกับสงครามเช่นกัน^{[ 5 ]}บางคน เช่นรุสโซสนับสนุนการก่อกบฏต่อต้านการปกครองที่กดขี่

แง่มุมทางประวัติศาสตร์ หรือ "ประเพณีสงครามที่เป็นธรรม" เกี่ยวข้องกับชุดกฎหรือข้อตกลงทางประวัติศาสตร์ที่นำมาใช้ในสงครามต่างๆ ตลอดหลายยุคสมัย ประเพณีสงครามที่เป็นธรรมยังพิจารณาถึงงานเขียนของนักปรัชญาและนักกฎหมายต่างๆ ตลอดประวัติศาสตร์ และตรวจสอบทั้งวิสัยทัศน์เชิงปรัชญาของพวกเขาเกี่ยวกับขอบเขตทางจริยธรรมของสงคราม และว่าความคิดของพวกเขามีส่วนช่วยในชุดของอนุสัญญาที่พัฒนาขึ้นเพื่อเป็นแนวทางในการทำสงครามและสงครามหรือไม่^{[ 6 ]}

ในศตวรรษที่ 21 มีการถกเถียงกันอย่างมากระหว่างนักทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมแบบดั้งเดิม ซึ่งส่วนใหญ่สนับสนุนกฎหมายสงคราม ที่มีอยู่ และพัฒนาข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนกฎหมายดังกล่าว กับนักแก้ไขที่ปฏิเสธสมมติฐานแบบดั้งเดิมหลายประการ แม้ว่าจะไม่ได้สนับสนุนให้มีการเปลี่ยนแปลงกฎหมายก็ตาม^{[ 7 ] [ 8 ]}

การศึกษาในปี 2017 พบว่าประเพณีสงครามที่เป็นธรรมสามารถสืบย้อนไปได้ไกลถึงอียิปต์โบราณ [ ^{9 ] จริยธรรม}สงครามของอียิปต์มักจะเน้นที่แนวคิดหลักสามประการ ได้แก่ บทบาททางจักรวาลวิทยาของอียิปต์ฟาโรห์ในฐานะตำแหน่งอันศักดิ์สิทธิ์และผู้ดำเนินการตามพระประสงค์ของเทพเจ้า และความเหนือกว่าของรัฐและประชากรอียิปต์เหนือรัฐและชนชาติอื่นๆ เทววิทยาทางการเมืองของอียิปต์ถือว่าฟาโรห์มีความชอบธรรมแต่เพียงผู้เดียวในการเริ่มต้นสงครามอย่างเป็นธรรม โดยมักอ้างว่าเพื่อดำเนินการตามพระประสงค์ของเทพเจ้าเซนูสเรตที่ 1ในราชวงศ์ที่สิบสองอ้างว่า "ข้าพเจ้าได้รับการเลี้ยงดูมาให้เป็นผู้พิชิต...บุตรชายของเขา [อาตุม] และผู้ปกป้องของเขา เขามอบข้าพเจ้าให้พิชิตสิ่งที่เขาพิชิต" ฟาโรห์ในยุคต่อมายังถือว่าความเป็นบุตรชายของเทพเจ้าอามุน-เรทำให้พวกเขามีอำนาจเด็ดขาดในการประกาศสงครามในนามของเทพเจ้า ฟาโรห์มักจะเสด็จเยือนวิหารก่อนเริ่มการรบ โดยเชื่อกันว่าฟาโรห์จะได้รับพระบัญชาในการทำสงครามจากเทพเจ้า ตัวอย่างเช่นคาโมเสสอ้างว่า "ข้าพเจ้าเสด็จขึ้นเหนือเพราะข้าพเจ้าแข็งแกร่ง (พอ) ที่จะโจมตีชาวเอเชียตามพระบัญชาของอามอน ผู้ทรงธรรมแห่งการปรึกษาหารือ" ศิลาจารึกที่ทุตโมสที่ 3 สร้างขึ้น ที่วิหารอามอนที่คาร์นัก "เป็นการยืนยันอย่างชัดเจนถึงพระบัญชาจากพระเจ้าของฟาโรห์ในการทำสงครามกับศัตรูของพระองค์" เมื่อยุคราชอาณาจักรใหม่ดำเนินไปและอียิปต์มีความทะเยอทะยานทางดินแดนมากขึ้น การอ้างถึงสงครามที่ชอบธรรมก็ช่วยให้ความชอบธรรมแก่ความพยายามเหล่านี้ หลักการสากลของมาอัตซึ่งหมายถึงระเบียบและความยุติธรรม เป็นศูนย์กลางของแนวคิดสงครามที่ชอบธรรมของอียิปต์และความสามารถในการรับประกันว่าอียิปต์แทบจะไม่มีข้อจำกัดใดๆ ในสิ่งที่อียิปต์สามารถยึด ทำ หรือใช้เพื่อรับประกันความทะเยอทะยานของรัฐ^{[ 9 ]}

มหากาพย์ฮินดูของ อินเดียมหาภารตะนำเสนอการอภิปรายเป็นลายลักษณ์อักษรครั้งแรกเกี่ยวกับ "สงครามที่เป็นธรรม" ( ธรรมยุทธะหรือ "สงครามที่ชอบธรรม") ในนั้น หนึ่งในห้าพี่น้องผู้ปกครอง ( ปันดาวะ ) ถามว่าความทุกข์ทรมานที่เกิดจากสงครามนั้นสามารถหาเหตุผลมารองรับได้หรือไม่ จากนั้นจึงมีการอภิปรายกันอย่างยาวนานระหว่างพี่น้อง โดยกำหนดเกณฑ์ต่างๆ เช่นความสมดุล ( รถม้าไม่สามารถโจมตีทหารม้าได้ ต้องโจมตีรถม้าด้วยกันเองเท่านั้น ห้ามโจมตีผู้คนที่กำลังเดือดร้อน) วิธีการที่เป็นธรรม (ห้ามใช้ลูกธนูอาบยาพิษหรือลูกธนูมีหนาม) สาเหตุที่เป็นธรรม (ห้ามโจมตีด้วยความโกรธ) และการปฏิบัติต่อเชลยและผู้บาดเจ็บอย่างเป็นธรรม^{[ 10 ]}

ในศาสนาซิกข์คำว่าธารมยุธหมายถึงสงครามที่ต่อสู้เพื่อความยุติธรรม ชอบธรรม หรือเหตุผลทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการปกป้องความเชื่อของตนเอง แม้ว่าหลักคำสอนหลักบางประการในศาสนาซิกข์จะเน้นสันติภาพและการไม่ใช้ความรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งก่อนการประหารชีวิตคุรุอาร์จัน ในปี ค.ศ. 1606 โดยจักรพรรดิจาฮัน^กี ร์แห่งราชวงศ์ โมกุล [ ^{11 ]}การใช้กำลังทหารอาจเป็นสิ่งชอบธรรมได้หากวิธีการสันติทั้งหมดในการยุติความขัดแย้งได้หมดสิ้นลงแล้ว ซึ่งส่งผลให้เกิดธารมยุธ^{[ 12 ]}

ปรัชญาจีนได้สร้างผลงานจำนวนมากเกี่ยวกับสงคราม โดยส่วนใหญ่เกิดขึ้นในสมัยราชวงศ์โจวโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ใน ยุคสงครามระหว่างรัฐ สงครามนั้นชอบธรรมเฉพาะในกรณีที่เป็นทางเลือกสุดท้ายและโดยกษัตริย์ผู้ทรงสิทธิ์เท่านั้น อย่างไรก็ตาม การตั้งคำถามต่อการตัดสินใจของจักรพรรดิเกี่ยวกับความจำเป็นของการดำเนินการทางทหารนั้นไม่ได้รับอนุญาต ความสำเร็จของการรณรงค์ทางทหารถือเป็นหลักฐานที่เพียงพอว่าการรณรงค์นั้นชอบธรรม^{[ 13 ]}

ญี่ปุ่นไม่ได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องสงครามที่เป็นธรรมของตนเอง แต่ระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 7 ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาจีน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทัศนะ ของขงจื๊อในระหว่างการรณรงค์ของญี่ปุ่นเพื่อยึดเกาะฮอนชู ทางตะวันออกเฉียงเหนือ การกระทำทางทหารของญี่ปุ่นถูกมองว่าเป็นความพยายามที่จะ "ปราบปราม" ชาว เอมิชิซึ่งถูกเปรียบเทียบกับ "โจร" และ "ลูกหมาป่าใจดุ" และถูกกล่าวหาว่ารุกรานดินแดนชายแดนของญี่ปุ่น^{[ 14 ]}

แนวคิดเรื่องสงครามที่เป็นธรรมในยุโรปมีต้นกำเนิดและพัฒนาขึ้นครั้งแรกในกรีกโบราณและต่อมาในจักรวรรดิโรมัน^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

อริสโตเติลเป็นผู้ริเริ่มนำแนวคิดและศัพท์เฉพาะนี้มาสู่โลกเฮลเลนิกเป็น ครั้งแรก โดยเรียกสงครามว่าเป็นทางเลือกสุดท้ายที่ต้องอาศัยการกระทำที่จะนำไปสู่การฟื้นฟูสันติภาพ อริสโตเติลกล่าวว่าการฝึกฝนทางทหารเป็นสิ่งจำเป็นและดีเพื่อจุดประสงค์ในการป้องกันตนเอง ไม่ใช่เพื่อการพิชิต: "จุดประสงค์ที่เหมาะสมของการฝึกฝนทางทหารไม่ใช่เพื่อให้คนไปกดขี่ผู้ที่ไม่สมควรเป็นทาส แต่เพื่อให้พวกเขาเองหลีกเลี่ยงการตกเป็นทาสของผู้อื่นก่อน" ( การเมืองเล่ม 7) ^{[ 18 ]}

ปานาเอติอุส นักปรัชญาสโตอิกถือว่าสงครามเป็นสิ่งที่ไร้มนุษยธรรม แต่เขาก็พิจารณาถึงสงครามที่เป็นธรรมเมื่อไม่สามารถนำสันติภาพและความยุติธรรมมาสู่ประเทศได้ด้วยวิธีการที่สันติ สงครามที่เป็นธรรมสามารถเกิดขึ้นได้เพื่อการแก้แค้นหรือการป้องกันเท่านั้น ซึ่งในทั้งสองกรณีจะต้องประกาศอย่างเป็นทางการ เขายังให้ความสำคัญกับการปฏิบัติต่อผู้พ่ายแพ้อย่างมีอารยธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ยอมจำนน แม้หลังจากความขัดแย้งที่ยืดเยื้อ^{[ 19 ]}

ในสมัยโรมันโบราณ “เหตุผลที่ชอบธรรม” สำหรับสงครามอาจรวมถึงความจำเป็นในการขับไล่การรุกราน หรือการแก้แค้นสำหรับการปล้นสะดมหรือการละเมิดสนธิสัญญา^{[ 20 ]}สงครามนั้นอาจเป็นnefas (“ผิด ต้องห้าม”) เสมอ และเสี่ยงต่อการแปดเปื้อนทางศาสนาและความไม่พอใจจากพระเจ้า [ ^{21 ] ดังนั้น} “สงครามที่ชอบธรรม” ( bellum iustum ) จึงต้องมีการประกาศ ตามพิธีกรรม โดยนักบวชแห่งทารกในครรภ์^{[ 22 ]}โดยทั่วไปแล้ว ข้อตกลงเกี่ยวกับสงครามและการทำสนธิสัญญาเป็นส่วนหนึ่งของius gentium “กฎหมายของชาติ” ซึ่งเป็นภาระผูกพันทางศีลธรรมตามธรรมเนียมที่ถือว่าเป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดและเป็นสากลสำหรับมนุษย์^{[ 23 ]}

แนวคิดเรื่องสงครามที่เป็นธรรมของคริสเตียนมักถูกมองว่าเริ่มต้นจากนักบุญแอมโบรสบิชอปแห่งมิลาน ก่อนที่จะได้รับการพัฒนาต่อยอดโดยนักบุญออกัสตินแห่งฮิปโป ผู้ร่วมสมัยของเขา ^{[ 24 ] [ 25 ]} ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม พร้อมด้วยการแก้ไขบางประการ ยังคงถูกใช้โดยคริสเตียนในปัจจุบันเป็นแนวทางใน การพิจารณาว่าสงครามนั้นชอบธรรมหรือไม่ และควรต่อสู้อย่างไร คริสเตียนอาจโต้แย้งว่า "บางครั้งสงครามอาจจำเป็นและถูกต้อง แม้ว่ามันอาจจะไม่ใช่สิ่งที่ดีก็ตาม" ตัวอย่างเช่น ในกรณีของประเทศที่ถูกรุกรานโดยกองกำลังยึดครอง สงครามอาจเป็นหนทางเดียวที่จะฟื้นฟูความยุติธรรมได้  ^{[ 26 ]}

แอมโบรสได้รับอิทธิพลจากกฎหมายโรมันโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากซิเซโร เขา เชื่อว่าสงครามเป็นสิ่งที่ชอบธรรมเฉพาะเพื่อการป้องกันหรือเพื่อลงโทษการกระทำผิดร้ายแรง และผู้ปกครองมีหน้าที่ต้องเคารพสนธิสัญญา หลีกเลี่ยงการเอาเปรียบศัตรู และปฏิบัติต่อผู้พ่ายแพ้ด้วยความเมตตา^{[ 27 ]}ดูเหมือนว่าแอมโบรสจะถือว่าการใช้กำลังทหารเป็นสิ่งที่อนุญาตได้ต่อพวกนอกรีต หรือเพื่อสนับสนุนหลักคำสอนของศาสนาคริสต์^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตาม เขาห้ามคริสตจักรไม่ให้เข้าไปเกี่ยวข้องกับความรุนแรงโดยตรงอย่างเด็ดขาด โดยยืนยันว่านักบวชต้องไม่จับอาวุธด้วยตนเอง^{[ 29 ]}ในทำนองเดียวกัน การทำสงครามจะต้องกระทำเพื่อปฏิบัติตามกฎหมายของพระเจ้าเท่านั้น ไม่ใช่เพื่อแรงจูงใจส่วนตัว และสงครามใดๆ ที่เกิดจากอารมณ์ที่มากเกินไป ความพยาบาท หรือเจตนาที่ไม่เป็นระเบียบอื่นๆ ถือว่าอยู่นอกเหนือขอบเขตทางศีลธรรมที่เขามองเห็น^{[ 30 ]}

นักบุญออกัสตินถือว่าคริสเตียนไม่ควรหันไปใช้ความรุนแรงทันที แต่พระเจ้าได้ประทานดาบให้แก่รัฐบาลด้วยเหตุผลที่ดี (อ้างอิงจากโรม 13:4) ในContra Faustum Manichaeumเล่ม 22 ส่วนที่ 69–76 ซึ่งเป็นแหล่งที่มาหลักของแนวคิดสงครามที่ชอบธรรมของเขา ออกัสตินโต้แย้งว่าคริสเตียนในฐานะส่วนหนึ่งของรัฐบาลไม่จำเป็นต้องละอายใจในการปกป้องสันติภาพและลงโทษความชั่วร้ายเมื่อพวกเขามีหน้าที่ต้องทำเช่นนั้น ออกัสตินถือว่าเจตนาเป็นตัวกำหนดหลักว่าสงครามนั้นชอบธรรมหรือเป็นบาป: "สิ่งที่จำเป็นในที่นี้ไม่ใช่การกระทำทางกาย แต่เป็นการวางตัวภายใน ที่ตั้งอันศักดิ์สิทธิ์ของคุณธรรมคือหัวใจ" ^{[ 31 ]}

ถึงกระนั้น ออกัสตินก็ยืนยันว่า การนิ่งเฉยอย่างสันติเมื่อเผชิญกับความผิดร้ายแรงที่แก้ไขได้ด้วยความรุนแรงเท่านั้น ถือเป็นบาป ดังนั้น การป้องกันตนเองหรือผู้บริสุทธิ์จึงอาจเป็นสิ่งจำเป็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อได้รับอนุญาตจากอำนาจรัฐที่ชอบด้วยกฎหมาย

ผู้ที่ทำสงครามโดยเชื่อฟังพระบัญชาของพระเจ้า หรือโดยสอดคล้องกับพระบัญญัติของพระองค์ ได้แสดงให้เห็นถึงความยุติธรรมสาธารณะหรือสติปัญญาในการปกครอง และในฐานะนี้ได้ประหารชีวิตคนชั่ว บุคคลเหล่านั้นไม่ได้ละเมิดพระบัญญัติที่ว่า “เจ้าอย่าฆ่า” ^{[ 32 ]}

แต่พวกเขากล่าวว่า คนฉลาดจะทำสงครามที่ยุติธรรม ราวกับว่าเขาจะไม่คร่ำครวญถึงความจำเป็นของสงครามที่ยุติธรรมเลย หากเขานึกได้ว่าเขาเป็นมนุษย์ เพราะถ้าหากสงครามเหล่านั้นไม่ยุติธรรม เขาคงไม่ทำสงครามเหล่านั้น และด้วยเหตุนี้เขาจึงรอดพ้นจากสงครามทั้งหมด^{[ 32 ]}

รัฐที่ดีจะไม่ก่อสงครามใดๆ เว้นแต่เพื่อผลประโยชน์อันดีหรือเพื่อความปลอดภัย^{[ 33 ]}

ตามคำกล่าวของ เจ. มาร์ค แมทท็อกซ์:

ในแง่ของแนวคิดดั้งเดิมของ jus ad bellum [สถานการณ์ที่สงครามสามารถต่อสู้ได้อย่างยุติธรรม] ... สงครามเป็นกลไกการรับมือสำหรับผู้ปกครองที่ชอบธรรมซึ่งต้องการให้การเผชิญหน้าระหว่างประเทศที่รุนแรงของพวกเขามีน้อยที่สุด เป็นการสะท้อนพระประสงค์ของพระเจ้าให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และชอบธรรมเสมอ ในแง่ของแนวคิดดั้งเดิมของ jus in bello [ความยุติธรรมในสงคราม หรือการพิจารณาทางศีลธรรมที่ควรจำกัดการใช้ความรุนแรงในสงคราม] สงครามเป็นกลไกการรับมือสำหรับนักรบที่ชอบธรรมซึ่งตามพระบัญชาของพระเจ้าไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องยอมจำนนต่อผู้ปกครองทางการเมืองของพวกเขาและพยายามทำให้แน่ใจว่าพวกเขาปฏิบัติหน้าที่ในการทำสงครามอย่างยุติธรรมที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้^{[ 34 ]}

โดยสรุปแล้ว ออกัสตินได้สำรวจความสัมพันธ์ระหว่างความเมตตาของคริสเตียนกับการใช้กำลังในเชิงปรัชญาที่ลึกซึ้งกว่าแอมโบรส แม้ว่าในที่สุดเขาจะยืนยันหลักการเดียวกันหลายประการก็ตาม^{[ 35 ]}ออกัสตินไม่ได้พยายามสร้างหลักคำสอนเรื่องสงครามที่เป็นธรรมอย่างเป็นระบบ และความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้กระจัดกระจายอยู่ในงานเขียนของเขา ถึงกระนั้น รากฐานของสิ่งที่ต่อมากลายเป็นประเพณีสงครามที่เป็นธรรมแบบคลาสสิกก็สามารถระบุได้อย่างชัดเจนในความคิดของเขา^{[ 36 ]}

สำหรับออกัสติน เช่นเดียวกับแอมโบรส สงครามอาจเข้าใจได้ว่าคล้ายคลึงกับกระบวนการยุติธรรม ซึ่งอำนาจทางการเมืองใช้สงครามเพื่อลงโทษผู้ที่กระทำความอยุติธรรม^{[ 37 ]}อันที่จริง เขาเปรียบเทียบการกระทำทางทหารกับการฟ้องร้องทางแพ่งเพื่อเรียกร้องค่าชดเชยหรือการลงโทษ^{[ 38 ]}เนื่องจากพระเจ้าทรงเป็นผู้พิพากษาสูงสุด และมีแบบอย่างในพันธสัญญาเดิมเกี่ยวกับการที่พระองค์ทรงสั่งให้ทำสงครามกับศัตรูและผู้ที่ไม่เชื่อของอิสราเอล สงครามที่ชอบธรรมจึงอาจกลายเป็นสงครามศักดิ์สิทธิ์หรือสงครามทางศาสนาได้^{[ 39 ]}

หลักการสำคัญหลายประการเกี่ยวกับสงครามที่เป็นธรรมได้ปรากฏออกมาจากงานเขียนของออกัสติน:

อำนาจที่ชอบธรรม: มีเพียงหน่วยงานของรัฐเท่านั้นที่สามารถทำสงครามได้ บุคคลทั่วไปไม่มีสิทธิ์ริเริ่มความขัดแย้งทางอาวุธ^{[ 40 ]}

เหตุผลอันชอบธรรม: การป้องกันชุมชน การปกป้องพันธมิตร หรือการชดเชยการกระทำที่ผิดกฎหมาย ถือเป็นเหตุผลอันชอบธรรมสำหรับสงคราม แม้ว่าออกัสตินจะอนุญาตให้มีการกระทำเชิงรุกภายใต้สถานการณ์บางอย่าง โดยอ้างถึงการที่โมเสสขับไล่ชาวอมอไรต์หลังจากที่พวกเขาขัดขวางไม่ให้ชาวอิสราเอลผ่านไปอย่างสงบ^{[ 41 ]}

เจตนาที่ถูกต้อง: การวางตัวภายในที่เหมาะสมเป็นสิ่งจำเป็น ผู้ปกครองหรือทหารต้องกระทำด้วยจิตใจที่เทียบได้กับผู้พิพากษาหรือเพชฌฆาตชาวคริสต์—มั่นคงแต่ได้รับการชี้นำด้วยความรักและความเมตตา การกระทำที่เกิดจากแรงจูงใจของการแก้แค้น ความโกรธ หรือความโลภ จะทำให้การอ้างความยุติธรรมในสงครามเป็นโมฆะ^{[ 42 ]}

สุดท้ายแล้ว เป้าหมายสูงสุดของสงครามที่เป็นธรรมจะต้องเป็นการสถาปนาสันติภาพ^{[ 43 ]}

อิซิโดร์แห่งเซบียาเขียนไว้ว่า:

สงครามที่ไม่ยุติธรรมคือสงครามที่กระทำโดยไม่มีเหตุผล เพราะนอกจากเพื่อการแก้แค้นหรือเพื่อต่อสู้กับศัตรูแล้ว จะไม่มีสงครามที่ยุติธรรมใดๆ เกิดขึ้นได้^{[ 44 ]}

อิซิโดร์ได้เสนอคำจำกัดความที่กระชับของสงครามที่เป็นธรรมในEtymologiae ของเขา โดยอธิบายว่าเป็นความขัดแย้ง “ที่กระทำโดยการประกาศอย่างเป็นทางการ ไม่ว่าจะเพื่อกู้คืนทรัพย์สินที่ถูกยึดหรือเพื่อขับไล่ศัตรู” ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} เขาเปรียบเทียบสิ่งนี้กับสงครามที่ไม่เป็นธรรมทันที โดยยึดตามแนวคิด ที่ได้มาจากDe re publica ของซิเซโร ^{[ 48 ]}แม้ว่าสูตรสั้นๆ ของอิซิโดร์ ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นแบบโรมัน จะไม่ได้มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับความคิดที่ซับซ้อนกว่าของออกัสติน และไม่ได้รวมเอาพัฒนาการของคริสเตียนหรือหลังโรมันในภายหลังอย่างเต็มที่ แต่กระนั้นก็กลายเป็นช่องทางสำคัญเช่นเดียวกับงานเขียนของนักบุญเกรกอรีแห่งตูร์ซึ่งทำให้แนวคิดเรื่องสงครามที่เป็นธรรมเข้าสู่ยุคกลางตอนปลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในDecretumของกราเทียน^{[ 49 ]}

แนวคิดเรื่องสงครามที่ชอบธรรมของนักบุญออกัสตินแห่งฮิปโปและบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรท่านอื่นๆ ได้ถูกถ่ายทอดผ่าน นักบุญ อิซิโดร์แห่งเซบียานักบุญเกรกอรีแห่งตูร์และนักวิชาการท่านอื่นๆ เข้าสู่ยุคคาโรลิงเจียนซึ่งเป็นข้อมูลสำคัญสำหรับโครงการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ของจักรวรรดิชาร์เลมาญและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการคาโรลิง เจียนในเวลาต่อมา ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}แนวคิดเรื่องสงครามที่ชอบธรรม/ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับอำนาจที่ชอบธรรม สาเหตุที่ชอบธรรม การลงโทษศัตรู/ผู้ไม่เชื่อ และการสถาปนาสันติภาพจึงได้รับความนิยมมากขึ้น แม้ว่าความกังวลของคริสเตียนดั้งเดิม โดยเฉพาะในหมู่นักบวช เกี่ยวกับความบาปของการฆ่าในสงคราม หรือการถูกฆ่าในขณะที่อยู่ในบาป จะสะท้อนให้เห็นในคำเทศนา พิธีกรรม และข้อความสำนึกผิด^{[ 53 ] [ 54 ]} [ ^{55 ] [ 56 ]}สิ่งนี้ทำให้มีการจัดกำลังนักบวชทหาร เพิ่มมาก ^ขึ้นเพื่อให้ทหารสามารถสารภาพบาปของตน และคืนดีกับพระเจ้าได้ก่อนการรบ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]} กฎ Proto- jus in belloเพื่อปกป้องผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้ เช่น นักบวช แม่ชี แม่ม่าย เด็กกำพร้า และคนยากจน รวมทั้งทรัพย์สินของพวกเขา ก็เริ่มปรากฏในข้อความทางศาสนา เช่นเดียวกับบทบัญญัติ (กฎหมายหรือข้อบัญญัติ) บางฉบับ ที่ออกโดยชาร์เลมาญและผู้ปกครองคนอื่นๆ ซึ่งเป็นการคาดการณ์ถึง ขบวนการสันติภาพแห่งพระเจ้าและการพัก รบแห่งพระเจ้า ในภายหลัง^{[ 57 ]}

สันติภาพแห่งพระเจ้าในยุคกลาง(ภาษาละติน: pax dei ) เป็นขบวนการมวลชนในศตวรรษที่ 10 ในยุโรปตะวันตก ซึ่งริเริ่มโดยคณะสงฆ์ เพื่อให้ความคุ้มครองจากความรุนแรงแก่ผู้ที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมาสนธิสัญญาแห่งพระเจ้า (ภาษาละติน: treuga dei ) เป็นกฎของศาสนจักรที่จำกัดเวลาและสถานที่ในการสู้รบได้อย่างมีประสิทธิภาพ กล่าวคือ กองกำลังคาทอลิก (เช่น กองกำลังของขุนนาง ที่ทำสงครามกัน ) ไม่สามารถสู้รบกันในวันอาทิตย์ วันพฤหัสบดี วันหยุดราชการ ช่วงเทศกาลมหาพรตและเทศกาล เตรียมรับเสด็จพระคริสต์ และช่วงเวลาอื่นๆ ซึ่งเป็นการขัดขวางการดำเนินสงครามอย่างรุนแรงสภาลาเตรานครั้งที่ 3 ในปี 1179 ได้นำเอาหลักการนี้มาใช้กับศาสนจักรทั้งหมด

ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมของนักบุญโทมัส อควินัสมีอิทธิพลอย่างยั่งยืนต่อนักคิดรุ่นหลัง และเป็นส่วนหนึ่งของฉันทามติที่เกิดขึ้นใหม่ในยุโรปยุคกลางเกี่ยวกับสงครามที่เป็นธรรม^{[ 58 ]}ในศตวรรษที่ 13 อควินัสได้ไตร่ตรองอย่างละเอียดเกี่ยวกับสันติภาพและสงคราม อควินัสเป็นพระภิกษุคณะโดมินิกันและพิจารณาคำสอนของพระคัมภีร์เกี่ยวกับสันติภาพและสงครามควบคู่ไปกับแนวคิดจากอริสโตเติลเพลโต โสกราตีส นักบุญออกัสติ นและนักปรัชญาคนอื่นๆ ที่งานเขียนของพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์ตะวันตก มุมมองของอควินัสเกี่ยวกับสงครามได้รับอิทธิพลอย่างมากจากDecretum Gratianiซึ่งเป็นหนังสือที่พระภิกษุชาวอิตาลีชื่อ Gratian ได้รวบรวมข้อความจากพระคัมภีร์ หลังจากตีพิมพ์ในศตวรรษที่ 12 Decretum Gratianiได้รับการตีพิมพ์ซ้ำพร้อมคำอธิบายจากสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4และพระภิกษุคณะโดมินิกันRaymond of Penafortอิทธิพลสำคัญอื่นๆ ที่มีต่อทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมของอควินัส ได้แก่อเล็กซานเดอร์แห่งเฮลส์และเฮนรีแห่งเซกูซิโอ^{[ 59 ]}

ในSumma Theologicaอควินัสยืนยันว่าการทำสงครามไม่ใช่บาป เสมอไป และเขากำหนดเกณฑ์สำหรับสงครามที่เป็นธรรม ตามที่อควินัสกล่าว ต้องมีข้อกำหนดสามประการ ประการแรก สงครามต้องเกิดขึ้นตามคำสั่งของกษัตริย์ ผู้ทรงอำนาจ ประการที่สอง สงครามต้องเกิดขึ้นด้วยเหตุผลที่เป็นธรรม เนื่องจากความผิดที่ฝ่ายถูกโจมตีได้กระทำ ประการที่สาม นักรบต้องมีเจตนาที่ถูกต้อง กล่าวคือเพื่อส่งเสริมความดีและหลีกเลี่ยงความชั่ว^{[ 60 ] [ 61 ]}อควินัสสรุปว่าสงครามที่เป็นธรรมอาจเป็นการรุกรานได้ และไม่ควรยอมรับความอยุติธรรมเพื่อหลีกเลี่ยงสงคราม อย่างไรก็ตาม อควินัสแย้งว่าความรุนแรงควรใช้เป็นทางเลือกสุดท้ายเท่านั้น ในสนามรบความรุนแรงจะชอบธรรมก็ต่อเมื่อจำเป็นเท่านั้น ทหารต้องหลีกเลี่ยงความโหดร้าย และสงครามที่เป็นธรรมถูกจำกัดด้วยพฤติกรรมของนักรบที่เป็นธรรม อควินัสโต้แย้งว่ามีเพียงการแสวงหาความยุติธรรมเท่านั้นที่เจตนาดีของการกระทำทางศีลธรรมสามารถพิสูจน์ผลเสียได้ รวมถึงการฆ่าผู้บริสุทธิ์ในระหว่างสงคราม^{[ 62 ]}

นักมนุษยนิยมในยุคเรเนสซองส์หลายคนส่งเสริมมุมมองแบบ อนุรักษ์นิยมต่อสันติภาพ

• จอห์น โคเล็ตมีชื่อเสียงจากการเทศน์ในช่วงเทศกาลมหาพรตต่อหน้าพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ซึ่งกำลังเตรียมทำสงคราม โดยอ้างคำพูดของซิเซโรว่า "สันติภาพที่ไม่ยุติธรรมยังดีกว่าสงครามที่ยุติธรรมที่สุด" ^{[ 63 ]}
• อีราสมัสแห่งรอตเตอร์ดัมได้เขียนผลงานมากมายเกี่ยวกับสันติภาพ ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมว่าเป็นเพียงฉากบังหน้า และได้เพิ่มข้อจำกัดเพิ่มเติมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือ "คำร้องทุกข์เพื่อสันติภาพ " และ " ตำราว่าด้วยสงคราม" (Dulce bellum inexpertis)

นักเขียนแนวมนุษยนิยมชั้นนำหลังการปฏิรูปศาสนาคือฮิวโก โกรติอุส นักทฤษฎีกฎหมาย ผู้ซึ่งเขียนหนังสือDe jura belli ac pacisที่ทบทวนเรื่องสงครามที่เป็นธรรมและการทำสงครามอย่างยุติธรรม

ในช่วงเริ่มต้นของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งกลุ่มนักศาสนศาสตร์ในเยอรมนีได้เผยแพร่แถลงการณ์ที่พยายามให้เหตุผลสนับสนุนการกระทำของรัฐบาลเยอรมัน ตามคำขอของรัฐบาลอังกฤษแรนดัล เดวิดสัน อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีได้เป็นผู้นำในการร่วมมือกับผู้นำทางศาสนาจำนวนมาก รวมถึงบางคนที่เขาเคยมีความเห็นต่างด้วยในอดีต เพื่อเขียนคำโต้แย้งข้อกล่าวอ้างของชาวเยอรมัน นักศาสนศาสตร์ทั้งชาวเยอรมันและชาวอังกฤษต่างยึดทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมเป็นพื้นฐาน โดยแต่ละกลุ่มพยายามพิสูจน์ว่าทฤษฎีนี้ใช้ได้กับสงครามที่ฝ่ายตนเองก่อขึ้น^{[ 64 ]}

หลักคำสอนเรื่องสงครามที่ชอบธรรมของคริสตจักรคาทอลิกที่พบในคำสอนของคริสตจักรคาทอลิก ปี 1992 ในย่อหน้าที่ 2309 ระบุเงื่อนไขที่เข้มงวดสี่ประการสำหรับ "การป้องกันโดยชอบด้วยกฎหมายโดยใช้กำลังทหาร": ^{[ 65 ] [ 66 ]}

• ความเสียหายที่ผู้รุกรานก่อขึ้นต่อประเทศหรือประชาคมโลกนั้นจะต้องเป็นความเสียหายที่ยั่งยืน ร้ายแรง และแน่นอน
• วิธีการอื่นๆ ทั้งหมดในการยุติปัญหานี้ได้พิสูจน์แล้วว่าไม่สามารถนำไปปฏิบัติได้จริงหรือไม่ได้ผล
• โอกาสประสบความสำเร็จต้องมีสูงมาก
• การใช้อาวุธต้องไม่ก่อให้เกิดความชั่วร้ายและความวุ่นวายที่ร้ายแรงกว่าความชั่วร้ายที่ต้องการกำจัด

บทสรุปของหลักคำสอนทางสังคมของคริสตจักรได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องสงครามที่เป็นธรรมในย่อหน้าที่ 500 ถึง 501 โดยอ้างอิงถึงกฎบัตรสหประชาชาติ : ^{[ 67 ]}

หากความรับผิดชอบนี้เป็นเหตุผลที่ทำให้รัฐมีวิธีการเพียงพอที่จะใช้สิทธิในการป้องกันตนเอง รัฐก็ยังคงมีพันธะที่จะต้องทำทุกวิถีทาง "เพื่อให้มั่นใจว่าสภาวะแห่งสันติภาพดำรงอยู่ ไม่เพียงแต่ภายในดินแดนของตนเองเท่านั้น แต่ทั่วทั้งโลก" สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่า "การทำสงครามเพื่อป้องกันตนเองเป็นเรื่องหนึ่ง การพยายามครอบงำประเทศอื่นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง การมีศักยภาพในการทำสงครามไม่ได้เป็นเหตุผลที่ทำให้ใช้กำลังเพื่อเป้าหมายทางการเมืองหรือทางทหาร และข้อเท็จจริงที่ว่าสงครามได้ปะทุขึ้นอย่างน่าเสียดายก็ไม่ได้หมายความว่าทุกอย่างยุติธรรมระหว่างฝ่ายที่ทำสงคราม"

กฎบัตรสหประชาชาติ...ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการห้ามใช้กำลังเพื่อแก้ไขข้อพิพาทระหว่างรัฐโดยทั่วไป ยกเว้นในสองกรณี คือ การป้องกันตนเองโดยชอบธรรม และมาตรการที่คณะมนตรีความมั่นคงดำเนินการภายในขอบเขตความรับผิดชอบในการรักษาสันติภาพในทุกกรณี การใช้สิทธิในการป้องกันตนเองต้องเคารพ "ขอบเขตดั้งเดิมของความจำเป็นและความสมดุล"

ดังนั้น การทำสงครามป้องกันโดยปราศจากหลักฐานที่ชัดเจนว่าการโจมตีใกล้จะเกิดขึ้น ย่อมก่อให้เกิดคำถามทางศีลธรรมและกฎหมายที่ร้ายแรงอย่างแน่นอนความชอบธรรมระหว่างประเทศสำหรับการใช้กำลังติดอาวุธบนพื้นฐานของการประเมินอย่างเข้มงวดและมีเหตุผลอันสมควร จะต้องได้รับจากการตัดสินใจของหน่วยงานที่มีอำนาจ ซึ่งระบุสถานการณ์เฉพาะว่าเป็นภัยคุกคามต่อสันติภาพ และอนุญาตให้แทรกแซงในขอบเขตความเป็นอิสระซึ่งโดยปกติสงวนไว้สำหรับรัฐ

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ทรงตรัสกับกลุ่มทหารว่าดังต่อไปนี้: ^{[ 68 ]}

สันติภาพตามที่สอนไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประสบการณ์ของมนุษย์นั้น มีความหมายมากกว่าแค่การปราศจากสงคราม และคริสเตียนตระหนักดีว่า บนโลกนี้ สังคมมนุษย์ที่สงบสุขโดยสมบูรณ์และตลอดเวลานั้น น่าเสียดายที่เป็นเพียงอุดมคติ และอุดมการณ์ที่กล่าวว่าสามารถบรรลุได้ง่ายนั้นเป็นเพียงความหวังลมๆ แล้งๆ เท่านั้น การส่งเสริมสันติภาพจะไม่ก้าวหน้าไปได้หากปฏิเสธความเป็นไปได้และหน้าที่ในการปกป้องสันติภาพ

คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัล-ลูเธอรันยืนยันหลักคำสอนเรื่องสงครามที่เป็นธรรม ซึ่งมาร์ติน ลูเธอรันเป็น ผู้กำหนดขึ้น

1. สงครามจะถือว่าชอบธรรมได้ก็ต่อเมื่อมีอำนาจที่ชอบธรรม นั่นหมายความว่าต้องได้รับการรับรองจาก "พระเจ้าประทานอำนาจให้ดำรงตำแหน่งผู้ปกครอง จักรพรรดิ ประมุขแห่งรัฐ และผู้ถือดาบในอาณาจักรพลเรือน"
2. สงครามที่ยุติธรรมต้องมีสาเหตุที่ยุติธรรมและเจตนาที่ถูกต้อง สงครามที่ยุติธรรมเป็นการป้องกันตนเอง ในขณะที่สงครามที่ไม่ยุติธรรมเป็นการรุก^{[ 69 ]}

มาร์ติน ลูเธอร์กล่าวว่า “รัฐบาลทางโลกไม่ได้ถูกสถาปนาโดยพระเจ้าเพื่อทำลายสันติภาพและเริ่มสงคราม แต่เพื่อรักษาสันติภาพและหลีกเลี่ยงสงคราม” ^{[ 69 ]}ในสงครามที่ยุติธรรม ผู้เข้าร่วมการรบควรได้รับการแยกแยะจากผู้ที่ไม่ใช่ผู้เข้าร่วมการรบ “เมื่อได้รับชัยชนะแล้ว ควรแสดงความเมตตาและสันติภาพแก่ผู้ที่ยอมจำนนและถ่อมตน” ^{[ 69 ]}

ตามหลักเทววิทยาของนิกายอีแวนเจลิคัล-ลูเธอรัน คริสเตียนไม่จำเป็นต้องเชื่อฟังเจ้าหน้าที่ของรัฐเมื่อพวกเขาก่อสงครามที่ไม่ยุติธรรม เพราะหน้าที่ทางศีลธรรมกำหนดให้เชื่อฟังพระเจ้าเหนือสิ่งอื่นใด^{[ 69 ]}

ส่วน สงครามและสันติภาพในพื้นฐานของแนวคิดทางสังคมของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียมีความสำคัญต่อการทำความเข้าใจ ทัศนคติของคริ สตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียที่มีต่อสงคราม เอกสารนี้เสนอเกณฑ์ในการแยกแยะระหว่างสงครามรุกรานซึ่งยอมรับไม่ได้ และสงครามที่ชอบธรรม โดยให้คุณค่าทางศีลธรรมและความศักดิ์สิทธิ์สูงสุดของการกระทำทางทหารที่กล้าหาญแก่ผู้ศรัทธาที่แท้จริงที่เข้าร่วมในสงครามที่ชอบธรรม นอกจากนี้ เอกสารยังพิจารณาเกณฑ์สงครามที่ชอบธรรมตามที่พัฒนาขึ้นในศาสนาคริสต์ตะวันตกว่าเหมาะสมสำหรับนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ดังนั้น ทฤษฎีสงครามที่ชอบธรรมในเทววิทยาตะวันตกจึงสามารถนำไปใช้กับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้เช่นกัน^{[ 70 ]}

ในเอกสารเดียวกันระบุว่าสงครามได้เกิดขึ้นควบคู่ไปกับประวัติศาสตร์ของมนุษย์นับตั้งแต่การตกสู่บาปของมนุษย์และตามพระวรสาร สงครามก็จะยังคงเกิดขึ้นต่อไป แม้จะยอมรับว่าสงครามเป็นสิ่งชั่วร้าย แต่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียก็ไม่ได้ห้ามสมาชิกเข้าร่วมในการสู้รบหากมีความปลอดภัยของเพื่อนบ้านและการฟื้นฟูความยุติธรรมที่ถูกเหยียบย่ำเป็นเดิมพัน สงครามถือว่าจำเป็นแต่ไม่พึงประสงค์ นอกจากนี้ยังระบุว่าคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียมีความเคารพอย่างสูงต่อทหารที่สละชีวิตเพื่อปกป้องชีวิตและความปลอดภัยของเพื่อนบ้าน^{[ 71 ]}

ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม ซึ่งเสนอโดย โทมั ส อควินัส นักปรัชญาคริสเตียนในยุคกลาง ได้รับการพัฒนาต่อยอดโดยนักวิชาการด้านกฎหมายในบริบทของกฎหมายระหว่างประเทศ บุคคลสำคัญ ที่มีอิทธิพลอย่างมากในการก่อตัวของ ประเพณี สงครามที่เป็นธรรม ได้แก่ พระคาร์ดินัลกาเยตันนักกฎหมายฟรานซิสโก เด วิตอเรียบาทหลวงเยซูอิต สองรูป คือ หลุยส์ เด โมลินาและฟรานซิสโก ซัวเรซรวมถึงนักมนุษยศาสตร์ฮูโก โกรติอุส และนักกฎหมาย ลุยจิ ทาปาเรลลี ประเพณีสงครามที่เป็นธรรมซึ่งก่อตั้งขึ้นอย่างดีในศตวรรษที่ 19 ได้ถูกนำไปประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติในการประชุมสันติภาพที่กรุงเฮก (ค.ศ. 1899 และ 1907) และในการก่อตั้งสันนิบาตชาติในปี ค.ศ. 1920 หลังจากที่รัฐสภาสหรัฐอเมริกาประกาศสงครามกับเยอรมนีในปี ค.ศ. 1917 พระคาร์ดินัลเจมส์ กิบบอนส์ได้ออกจดหมายที่ระบุว่าชาวคาทอลิกทุกคนควรสนับสนุนสงคราม^{[ 72 ]}เพราะ “พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราไม่ทรงยืนหยัดเพื่อสันติภาพไม่ว่าด้วยราคาใดก็ตาม... หากลัทธิสันติภาพหมายถึงคำสอนที่ว่าการใช้กำลังไม่สามารถชอบธรรมได้เลย ถึงแม้จะมีเจตนาดีเพียงใด ก็เป็นความเข้าใจผิด และเป็นอันตรายต่อชีวิตของประเทศของเรา” ^{[ 73 ]}

ความขัดแย้งทางอาวุธ เช่นสงครามกลางเมืองสเปนสงครามโลกครั้งที่สองและสงครามเย็น ล้วนถูกตัดสินตามบรรทัดฐาน (ตามที่กำหนดไว้ในทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมของอควินัส) โดยนักปรัชญา เช่นฌาคส์ มาริแตงเอลิซาเบธ แอนส์คอมบ์และจอห์น ฟินนิส^{[ 58 ]}

งานเขียนชิ้นแรกที่อุทิศให้กับสงครามที่เป็นธรรม โดยเฉพาะ คืองานเทศน์De bellis justisของStanisław แห่ง Skarbimierz (1360–1431) ในศตวรรษที่ 15 ซึ่งให้เหตุผลสนับสนุนสงครามของราชอาณาจักรโปแลนด์ต่ออัศวินทิวโทนิก [ ^{74 ] Francisco} de Vitoriaวิพากษ์วิจารณ์การพิชิตอเมริกาโดยผู้พิชิตชาวสเปน บนพื้นฐานของทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม^{[ 75 ]}ด้วยAlberico GentiliและHugo Grotiusทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมจึงถูกแทนที่ด้วย ทฤษฎี กฎหมายระหว่างประเทศซึ่งได้รับการบัญญัติเป็นชุดของกฎเกณฑ์ ซึ่งในปัจจุบันยังคงครอบคลุมประเด็นที่ถกเถียงกันโดยทั่วไป โดยมีการปรับเปลี่ยนบางประการ^{[ 76 ]}

นักทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมผสมผสานความรังเกียจทางศีลธรรมต่อสงครามเข้ากับความพร้อมที่จะยอมรับว่าบางครั้งสงครามอาจจำเป็น เกณฑ์ของประเพณีสงครามที่เป็นธรรมทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการพิจารณาว่าการใช้กำลังอาวุธนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ทางศีลธรรมหรือไม่ ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมมุ่งเป้าไปที่ "การแยกแยะระหว่างการใช้กำลังติดอาวุธที่ชอบธรรมและไม่ชอบธรรม" พวกเขาพยายาม "ที่จะคิดว่าการใช้อาวุธอาจถูกจำกัด ทำให้มีมนุษยธรรมมากขึ้น และท้ายที่สุดมุ่งไปสู่เป้าหมายของการสร้างสันติภาพและความยุติธรรมที่ยั่งยืนได้อย่างไร" ^{[ 77 ]}

ประเพณีสงครามที่เป็นธรรมกล่าวถึงศีลธรรมของการใช้กำลังในสองส่วน: เมื่อใดจึงเหมาะสมที่จะใช้กำลังอาวุธ (ความกังวลของjus ad bellum ) และสิ่งใดที่ยอมรับได้ในการใช้กำลังดังกล่าว (ความกังวลของjus in bello ) ^{[ 78 ]}

ในปี พ.ศ. 2412 นักทฤษฎีการทหารชาวรัสเซียGenrikh Antonovich Leerได้ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับข้อดีและผลประโยชน์ที่อาจเกิดขึ้นจากสงคราม^{[ 79 ]}

วลาดิมีร์ เลนินผู้นำโซเวียตได้กำหนดสงครามที่เป็นธรรมไว้เพียงสามประเภทเท่านั้น^{[ 80 ]}

แต่ลองนึกภาพเจ้าของทาสที่มีทาส 100 คนทำสงครามกับเจ้าของทาสที่มีทาส 200 คนเพื่อการแบ่งปันทาสที่ "ยุติธรรม" มากขึ้น เห็นได้ชัดว่าการใช้คำว่า "สงครามป้องกัน" หรือสงคราม "เพื่อการป้องกันปิตุภูมิ" ในกรณีเช่นนี้จะเป็นเท็จในเชิงประวัติศาสตร์ และในทางปฏิบัติจะเป็นการหลอกลวงประชาชนทั่วไป คนที่ไม่รู้เรื่อง คนโง่เขลา โดยเจ้าของทาสผู้ชาญฉลาด ในลักษณะนี้เองที่ชนชั้นนายทุนจักรวรรดินิยมในปัจจุบันกำลังหลอกลวงประชาชนโดยใช้ "อุดมการณ์ชาตินิยม" และคำว่า "การป้องกันปิตุภูมิ" ในสงครามระหว่างเจ้าของทาสในปัจจุบันเพื่อเสริมสร้างและทำให้ระบบทาสแข็งแกร่งขึ้น^{[ 81 ]}

นักวิชาการอนาธิปไตยทุนนิยมMurray Rothbard (1926–1995) กล่าวว่า " สงคราม ที่ยุติธรรมเกิดขึ้นเมื่อประชาชนพยายามป้องกันภัยคุกคามจากการครอบงำโดยบังคับจากประชาชนอื่น หรือเพื่อโค่นล้มการครอบงำที่มีอยู่แล้ว ในทางกลับกัน สงครามจะไม่ยุติธรรมเมื่อประชาชนพยายามที่จะครอบงำประชาชนอื่นหรือพยายามที่จะรักษาการปกครองโดยบังคับที่มีอยู่แล้วไว้" ^{[ 82 ]}

โจนาธาน ไรลีย์-สมิธเขียนว่า:

ฉันทามติในหมู่คริสเตียนเกี่ยวกับการใช้ความรุนแรงได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิงนับตั้งแต่สงครามครูเสด ทฤษฎีสงครามที่ชอบธรรมซึ่งแพร่หลายในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา—ที่ว่าความรุนแรงเป็นความชั่วร้ายที่สามารถยอมรับได้ในบางสถานการณ์ในฐานะที่เป็นความชั่วร้ายที่น้อยกว่า—เป็นทฤษฎีที่ค่อนข้างใหม่ แม้ว่าจะได้รับสืบทอดองค์ประกอบบางอย่าง (เกณฑ์ของอำนาจที่ชอบธรรม สาเหตุที่ชอบธรรม เจตนาที่ถูกต้อง) จากทฤษฎีสงครามแบบเก่าที่พัฒนาขึ้นครั้งแรกราว ค.ศ. 400 แต่ก็ปฏิเสธข้อสมมติฐานสองประการที่เป็นพื้นฐานของสงครามที่ชอบธรรมในยุคกลางทั้งหมด รวมถึงสงครามครูเสดด้วย ประการแรก ความรุนแรงสามารถนำไปใช้เพื่อเจตนาของพระคริสต์ที่มีต่อมนุษยชาติและอาจได้รับอนุญาตโดยตรงจากพระองค์ด้วยซ้ำ และประการที่สอง ความรุนแรงเป็นพลังที่เป็นกลางทางศีลธรรมซึ่งได้รับสีสันทางจริยธรรมใด ๆ จากเจตนาของผู้กระทำ^{[ 83 ]}

ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมมีเกณฑ์สองชุด ชุดแรกกำหนดjus ad bellum (สิทธิในการทำสงคราม) และชุดที่สองกำหนดjus in bello (การประพฤติที่ถูกต้องในระหว่างสงคราม) ^{[ 84 ]}

ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมชี้นำjus ad bellumไปสู่บรรทัดฐานที่มุ่งหมายให้ต้องมีสถานการณ์บางอย่างเพื่อให้มีสิทธิในการทำสงคราม^{[ 85 ]}

หน่วยงานที่มีอำนาจ

เฉพาะหน่วยงานของรัฐที่จัดตั้งขึ้นอย่างถูกต้องเท่านั้นที่สามารถทำสงครามได้ “สงครามที่เป็นธรรมจะต้องเริ่มต้นโดยหน่วยงานทางการเมืองภายในระบบการเมืองที่อนุญาตให้มีการแยกแยะความยุติธรรม ระบอบเผด็จการ (เช่นระบอบของฮิตเลอร์ ) หรือการกระทำทางทหารที่หลอกลวง (เช่น การทิ้งระเบิดกัมพูชาของสหรัฐฯ ในปี 1969 ) มักถูกพิจารณาว่าเป็นการละเมิดเกณฑ์นี้ ความสำคัญของเงื่อนไขนี้เป็นกุญแจสำคัญ เห็นได้ชัดว่าเราไม่สามารถมีกระบวนการที่แท้จริงในการตัดสินสงครามที่เป็นธรรมภายในระบบที่กดขี่กระบวนการยุติธรรมที่แท้จริง สงครามที่เป็นธรรมจะต้องเริ่มต้นโดยหน่วยงานทางการเมืองภายในระบบการเมืองที่อนุญาตให้มีการแยกแยะความยุติธรรม” ^{[ 86 ]}

โอกาสแห่งความสำเร็จ

ตามหลักการนี้ จะต้องมีเหตุผลที่ดีในการสรุปว่าเป้าหมายของสงครามที่ชอบธรรมนั้นสามารถบรรลุได้^{[ 87 ]}หลักการนี้เน้นย้ำว่าไม่ควรใช้ความรุนแรงในวงกว้างหากไม่น่าจะบรรลุถึงสาเหตุที่ชอบธรรม^{[ 88 ]}เกณฑ์นี้มีไว้เพื่อหลีกเลี่ยงการรุกรานเพื่อการรุกราน และเชื่อมโยงกับเกณฑ์ความได้สัดส่วน ไม่สามารถรุกรานได้หากไม่มีโอกาสที่จะชนะ อย่างไรก็ตาม สงครามเกิดขึ้นโดยที่ความรู้ไม่สมบูรณ์ ดังนั้นจึงต้องสามารถสร้างข้อโต้แย้งเชิงตรรกะว่าตนสามารถชนะได้ ไม่มีทางที่จะรู้ล่วงหน้าได้ เกณฑ์เหล่านี้ทำให้การสนทนาเปลี่ยนจากพื้นฐานทางศีลธรรมและทฤษฎีไปสู่พื้นฐานเชิงปฏิบัติ^{[ 89 ]}โดยพื้นฐานแล้ว สิ่งนี้มีจุดประสงค์เพื่อสร้างพันธมิตรและได้รับการอนุมัติจากผู้มีบทบาทในรัฐอื่นๆ

ทางเลือกสุดท้าย

หลักการของการใช้มาตรการสุดท้ายกำหนดว่าต้องใช้ทางเลือกที่ไม่ใช้ความรุนแรงทั้งหมดก่อนจึงจะสามารถใช้กำลังได้ ต้องพยายามใช้ทางเลือกทางการทูต การคว่ำบาตร และวิธีการที่ไม่ใช่ทางการทหารอื่นๆ ก่อนจึงจะสามารถตัดทิ้งได้อย่างถูกต้องก่อนที่จะเริ่มการสู้รบ ยิ่งไปกว่านั้น ในแง่ของปริมาณความเสียหาย—ตามสัดส่วน—หลักการของการใช้มาตรการสุดท้ายจะสนับสนุนการใช้กองกำลังแทรกแซงขนาดเล็กก่อนแล้วค่อยเพิ่มระดับความรุนแรง แทนที่จะเริ่มสงครามด้วยกำลังมหาศาล เช่นการทิ้งระเบิดปูพรมหรือสงครามนิวเคลียร์^{[ 90 ]}

เพราะว่า

เหตุผลในการทำสงครามต้องเป็นธรรมและไม่สามารถเป็นเพียงเพื่อยึดคืนสิ่งของที่ถูกยึดไปหรือลงโทษผู้กระทำผิดเท่านั้น ชีวิตของผู้บริสุทธิ์ต้องตกอยู่ในอันตรายอย่างร้ายแรง และการแทรกแซงต้องเป็นไปเพื่อปกป้องชีวิต มุมมองร่วมสมัยเกี่ยวกับเหตุผลที่ชอบธรรมได้รับการแสดงออกในปี 1993 เมื่อการประชุมคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกากล่าวว่า "อาจใช้กำลังได้เฉพาะเพื่อแก้ไขความชั่วร้ายร้ายแรงในที่สาธารณะ เช่น การรุกรานหรือการละเมิดสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานของประชากรทั้งหมดอย่างร้ายแรง"

เมื่อสงครามเริ่มต้นขึ้น ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม ( jus in bello ) ยังกำหนดแนวทางว่าคู่สงครามควรปฏิบัติตนอย่างไร หรือควรปฏิบัติตนอย่างไร:

ความโดดเด่น

การทำสงครามอย่างเป็นธรรมนั้นอยู่ภายใต้หลักการแบ่งแยก การกระทำในสงครามควรมีเป้าหมายไปที่ฝ่ายศัตรูที่เข้าร่วมการรบ ไม่ใช่พลเรือนที่ตกอยู่ในสถานการณ์ที่ตนไม่ได้ก่อขึ้น การกระทำที่ต้องห้าม ได้แก่ การทิ้งระเบิดพื้นที่อยู่อาศัยของพลเรือนที่ไม่มีเป้าหมายทางทหารที่ชอบด้วยกฎหมาย การก่อการร้ายหรือการแก้แค้นต่อพลเรือนหรือเชลยศึก และการโจมตี เป้าหมาย ที่เป็นกลางนอกจากนี้ ฝ่ายที่เข้าร่วมการรบไม่ได้รับอนุญาตให้โจมตีฝ่ายศัตรูที่ยอมจำนน หรือถูกจับกุม หรือได้รับบาดเจ็บและไม่เป็นภัยคุกคามถึงชีวิตในทันที หรือกำลังกระโดดร่มจากเครื่องบินที่เสียหายและไม่ใช่กองกำลังทางอากาศหรือเรืออับปาง

สัดส่วน

การดำเนินสงครามอย่างเป็นธรรมนั้นอยู่ภายใต้หลักการของความสมดุล คู่สงครามต้องแน่ใจว่าความเสียหายที่เกิดขึ้นกับพลเรือนหรือทรัพย์สินของพลเรือนนั้นไม่มากเกินไปเมื่อเทียบกับผลประโยชน์ทางทหารโดยตรงที่คาดว่าจะได้รับจากการโจมตีเป้าหมายทางทหารที่ชอบด้วยกฎหมายหลักการนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อหาความสมดุลที่ถูกต้องระหว่างข้อจำกัดที่กำหนดโดยมาตรการแก้ไขและระดับความรุนแรงของลักษณะการกระทำที่ต้องห้าม

ความจำเป็นทางทหาร

การดำเนินสงครามอย่างเป็นธรรมนั้นอยู่ภายใต้หลักการความจำเป็นทางทหาร การโจมตีหรือการกระทำใดๆ ต้องมีจุดประสงค์เพื่อช่วยในการเอาชนะศัตรู ต้องเป็นการโจมตีเป้าหมายทางทหารที่ชอบด้วยกฎหมายและความเสียหายที่เกิดขึ้นกับพลเรือนหรือทรัพย์สินของพลเรือนต้องได้สัดส่วนและไม่มากเกินไปเมื่อเทียบกับผลประโยชน์ทางทหารที่เป็นรูปธรรมและโดยตรงที่คาดการณ์ไว้ หลักการ Jus in bello อนุญาตให้ใช้ความจำเป็นทางทหารและไม่สนับสนุนการให้เหตุผลเฉพาะเจาะจงในการอนุญาตให้มีการตอบโต้^{[ 91 ]}หลักการนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อจำกัดการเสียชีวิตและการทำลายล้างที่มากเกินไปและไม่จำเป็น

การปฏิบัติต่อเชลยศึก อย่างเป็นธรรม

นักรบฝ่ายศัตรูที่ยอมจำนนหรือถูกจับกุมนั้นไม่ถือเป็นภัยคุกคามอีกต่อไป ดังนั้น การทรมานหรือการปฏิบัติอย่างไม่เหมาะสมต่อพวกเขาจึงเป็นสิ่งผิด

ไม่มีความหมายใดๆ ต่อความชั่วร้าย

คู่ต่อสู้ห้ามใช้อาวุธหรือวิธีการทำสงครามอื่นใดที่ถือว่าชั่วร้าย เช่นการข่มขืนหมู่การบังคับให้คู่ต่อสู้ฝ่ายตรงข้ามต่อสู้กับฝ่ายเดียวกัน หรือการใช้อาวุธที่ควบคุมผลกระทบไม่ได้ (เช่นอาวุธนิวเคลียร์ / ชีวภาพ )

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา นักทฤษฎีบางคน เช่น แกรี่ บาสส์, หลุยส์ อิอาซิเอลโล และไบรอัน โอเรนด์ ได้เสนอหมวดหมู่ที่สามภายในทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม “ Jus post bellumถูกอธิบายโดยนักวิชาการบางคนว่าเป็น “สาขาวิชา” ใหม่ หรือเป็น “หมวดหมู่ใหม่ของกฎหมายระหว่างประเทศที่กำลังอยู่ระหว่างการก่อสร้าง” ^{[ 92 ]} Jus post bellum ^{[ 93 ]}เกี่ยวข้องกับความยุติธรรมหลังสงคราม รวมถึงสนธิสัญญาสันติภาพ การฟื้นฟู การแก้ไขปัญหาสิ่งแวดล้อม การพิจารณาคดีอาชญากรรมสงคราม และการชดเชยค่าเสียหายจากสงครามJus post bellumถูกเพิ่มเข้ามาเพื่อจัดการกับข้อเท็จจริงที่ว่าการกระทำที่เป็นปรปักษ์บางอย่างอาจเกิดขึ้นนอกสนามรบแบบดั้งเดิมJus post bellumควบคุมความยุติธรรมของการยุติสงครามและข้อตกลงสันติภาพ รวมถึงการดำเนินคดีกับอาชญากรสงครามและผู้ก่อการร้ายที่ถูกตราหน้าอย่างเป็นทางการ แนวคิดนี้ส่วนใหญ่ถูกนำมาใช้เพื่อช่วยตัดสินใจว่าจะทำอย่างไรกับเชลยศึกที่ถูกจับได้ระหว่างการสู้รบ การตราหน้าโดยรัฐบาลและความคิดเห็นสาธารณะทำให้ผู้คนใช้ jus post bellum เพื่อให้เหตุผลในการติดตามบุคคลที่ถูกตราหน้าว่าเป็นผู้ก่อการร้ายเพื่อความปลอดภัยของรัฐในบริบทสมัยใหม่ ความผิดที่แท้จริงอยู่ที่ผู้รุกราน และโดยการเป็นผู้รุกราน พวกเขาสูญเสียสิทธิ์ในการได้รับการปฏิบัติอย่างมีเกียรติโดย การกระทำของพวกเขา ทฤษฎีนั้นใช้เพื่ออธิบายการกระทำของทุกคนที่ต่อสู้ในสงครามเพื่อปฏิบัติต่อเชลยศึกนอกขอบเขตของสงคราม^{[ 94 ] [ 95 ]}

มีมุมมองที่เปลี่ยนแปลงไปสองมุมมองที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมซึ่งนักวิชาการเห็นพ้องต้องกัน ได้แก่ ฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายแก้ไข การถกเถียงระหว่างมุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้ขึ้นอยู่กับความรับผิดชอบทางศีลธรรมของผู้กระทำในjus in bello ^{[ 96 ]}

ในทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมตามที่เกี่ยวข้องกับjus in belloนักวิชาการแบบดั้งเดิมมองว่าหลักการสองข้อคือjus ad bellumและjus in belloนั้นแตกต่างกัน ซึ่งผู้กระทำการในสงครามต้องรับผิดชอบทางศีลธรรม มุมมองแบบดั้งเดิมวางความรับผิดชอบไว้ที่ผู้นำที่เริ่มสงคราม ในขณะที่ทหารต้องรับผิดชอบต่อการกระทำที่ฝ่าฝืนjus in bello ^{[ 97 ]}

นักวิชาการ สายแก้ไขมองว่าความรับผิดชอบทางศีลธรรมในการทำสงครามนั้นตกอยู่กับทหารแต่ละคนที่เข้าร่วมสงคราม แม้ว่าพวกเขาจะปฏิบัติตามกฎที่เกี่ยวข้องกับjus in belloก็ตาม ทหารที่เข้าร่วมในสงครามที่ไม่ยุติธรรมต้องรับผิดชอบทางศีลธรรม มุมมองแบบแก้ไขนี้ตั้งอยู่บนระดับบุคคล มากกว่าระดับส่วนรวม^{[ 98 ] [ 96 ] [ 97 ]}

นอกจากนี้ วิธีการเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับการใช้อาวุธนิวเคลียร์เพื่อทำสงครามขนาดใหญ่ในยุคสมัยใหม่ ยังทำให้ผู้ที่แก้ไข "ไม่ลดทอน" บางคนตั้งคำถามถึงความเกี่ยวข้องของทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมด้วย^{[ 99 ]}อย่างไรก็ตาม คำวิจารณ์เฉพาะเจาะจงเหล่านี้มีขอบเขตจำกัดกว่าข้อโต้แย้งทั่วไปที่ทั้งนักสัจนิยมและนักสันตินิยมได้ ยกขึ้นมา ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}

• การประนีประนอม
• ลัทธิสันติภาพแบบคริสเตียน
• การวิเคราะห์ต้นทุนและผลประโยชน์
• ทฤษฎีสันติภาพประชาธิปไตย
• ทฤษฎีการป้องปราม
• การศึกษาเรื่องสันติภาพและความขัดแย้ง
• สิทธิในการพิชิต
• ความเสมอภาคทางศีลธรรมของนักรบ
• ภาวะฉุกเฉินสูงสุด
• วาทกรรมสันติภาพในความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์

• เบนสัน, ริชาร์ด. "ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม: มุมมองทางศีลธรรมแบบดั้งเดิมของคาทอลิก" , เดอะ ไทดิ้งส์ (2006). นำเสนอมุมมองของคาทอลิกในสามประเด็น รวมถึง จุดยืนของสมเด็จ พระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2เกี่ยวกับสงคราม
• แบลตต์เบิร์ก, ชาร์ลส์. การมองสงครามอย่างจริงจัง . บทวิจารณ์ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม.
• Brough, Michael W., John W. Lango, Harry van der Linden, eds., Rethinking the Just War Tradition (Albany, NY: SUNY Press , 2007). กล่าวถึงความเกี่ยวข้องของทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมในยุคปัจจุบัน และนำเสนอบรรณานุกรมพร้อมคำอธิบายประกอบของงานเขียนปัจจุบันเกี่ยวกับทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม
• Brunsletter, D. และ D. O'Driscoll, นักคิดเรื่องสงครามที่เป็นธรรมตั้งแต่ซิเซโรจนถึงศตวรรษที่ 21 (Routledge, 2017)
• บัตเลอร์, พอล (2002–2003). "ด้วยวิธีการใดๆ ก็ตามที่จำเป็น: การใช้ความรุนแรงและการบ่อนทำลายเพื่อเปลี่ยนแปลงกฎหมายที่ไม่เป็นธรรม"วารสารกฎหมายUCLA 50 : 721 – ผ่านทาง HeinOnline
• เชิร์ชแมน, เดวิด. เหตุใดเราจึงต่อสู้: ต้นกำเนิด ธรรมชาติ และการจัดการความขัดแย้งของมนุษย์ ( สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งอเมริกา, 2013) ออนไลน์
• ครอว์ฟอร์ด, เนตา. "ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมและสงครามเคาน์เตอร์เทเนอร์ของสหรัฐฯ", มุมมองทางการเมือง 1(1), 2546 ออนไลน์
• Elshtain, Jean Bethke, บรรณาธิการ. ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม (สำนักพิมพ์ NYU, 1992 ) ออนไลน์
• อีแวนส์, มาร์ค (บรรณาธิการ) ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม: การประเมินใหม่ ( สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ , 2005)
• โฟติออน, นิโคลัส . สงครามและจริยธรรม (ลอนดอน, นิวยอร์ก: คอนทินิวอัม , 2007). ISBN 0-8264-9260-6การปกป้องทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมในรูปแบบใหม่
• ไฮน์เดล, แม็กซ์ . ปรัชญาโรซิครูเซียนในคำถามและคำตอบ – เล่มที่ 2 ( ปรัชญาแห่งสงคราม , อ้างอิงสงครามโลกครั้งที่ 1 , ฉบับปี 1918), ISBN 0-911274-90-1(อธิบายปรัชญาเกี่ยวกับสงครามและแนวคิดเรื่องสงครามที่เป็นธรรมจากมุมมองของกลุ่มโรซิครูเซียน ของเขา )
• กุตบรอด, ฮันส์. การรุกรานยูเครนครั้งล่าสุดของรัสเซียและทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม ( "วารสารนโยบายโลก"มีนาคม 2022); นำแนวคิดนี้มาประยุกต์ใช้กับการรุกรานยูเครนของรัสเซียในเดือนกุมภาพันธ์ 2022
• โฮล์มส์, โรเบิร์ต แอล. ว่าด้วยสงครามและศีลธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 1989. ISBN 978-1-4008-6014-2. ออนไลน์
• Khawaja, Irfan. บทวิจารณ์ของ Larry May, War Crimes and Just WarในDemocratiya 10, ( [1] ) การวิจารณ์ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมแบบขยาย
• ควอน, เดวิด. ความยุติธรรมหลังสงคราม: Jus Post Bellum ในศตวรรษที่ 21 (วอชิงตัน ดี.ซี., สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคาทอลิกแห่งอเมริกา, 2023). ISBN 978-0-813236-51-3
• แมคโดนัลด์, เดวิด โรเบิร์ตส์. บาทหลวง อี.ซี. ครอสส์ และ 'จารึกแห่งเดวอนเชียร์': เรื่องราวอันน่าทึ่งของชายคนหนึ่งในสมรภูมิซอมม์ (พร้อมต้นกำเนิดของบทสนทนาเรื่อง 'สงครามที่เป็นธรรม' ในปัจจุบัน) , 2007 สำนักพิมพ์โคลเวอร์เดล บุ๊คส์ , เซาท์เบนด์. ISBN 978-1-929569-45-8
• แมคมาฮาน, เจฟฟ์. "เหตุผลที่ชอบธรรมสำหรับสงคราม," จริยธรรมและกิจการระหว่างประเทศ , 2005.
• Nájera, Luna. "ตำนานและคำพยากรณ์ใน "Exhortación" ของ Juan Ginés de Sepúlveda เกี่ยวกับสงครามครูเสด เก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 มีนาคม 2011 ที่Wayback MachineในBulletin for Spanish and Portuguese Historical Studies , 35:1 (2011). อภิปราย ทฤษฎีสงครามของ Sepúlvedaที่เกี่ยวข้องกับสงครามกับชาวเติร์กออตโตมัน
• นาร์ดิน, เทอร์รี, บรรณาธิการ. จริยธรรมแห่งสงครามและสันติภาพ: มุมมองทางศาสนาและฆราวาส (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 1998) ออนไลน์
• โอโดโนแวน, โอลิเวอร์ . สงครามที่เป็นธรรมฉบับปรับปรุงใหม่ (เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2003).
• สไตน์ฮอฟฟ์, อูเว. ว่าด้วยจริยธรรมของสงครามและการก่อการร้าย (ออกซ์ฟอร์ด, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2007). ครอบคลุมพื้นฐานและประเด็นถกเถียงที่สำคัญที่สุดในปัจจุบัน
• วอลเซอร์, ไมเคิล . การโต้แย้งเกี่ยวกับสงคราม (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล, 2004). ISBN 978-0-300-10978-8

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม

• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• คำสอนของคาทอลิกเกี่ยวกับสงครามที่เป็นธรรมที่ Catholicism.org
• "สงครามที่เป็นธรรม" ในยุคสมัยของเราการสนทนาทางวิทยุ BBC Radio 4 กับจอห์น คีนและเนียล เฟอร์กูสัน (3 มิถุนายน 1999)