วักฟ์ ( ภาษาอาหรับ : وَقْف ; [ˈwɑqf] , พหูพจน์awqāf أَوْقَاف ) หรือที่เรียกว่าฮับส์ ( حَبْس , พหูพจน์ḥubūs حُبوسหรือaḥbās أَحْباس ) หรือทรัพย์สินที่บริจาคเพื่อการกุศล นั้น เป็นทรัพย์สินที่ไม่อาจโอนกรรมสิทธิ์ได้ภายใต้ กฎหมายอิสลาม โดยทั่วไปแล้วจะเกี่ยวข้องกับการบริจาคอาคาร ที่ดิน หรือทรัพย์สินอื่นๆ เพื่อ วัตถุประสงค์ทางศาสนาหรือการกุศล ของชาวมุสลิมโดยไม่มีเจตนาที่จะเรียกคืนทรัพย์สินเหล่านั้น^{[ 1 ]}ทรัสต์เพื่อการกุศลอาจถือครองทรัพย์สินที่บริจาค บุคคลที่ทำการบริจาคดังกล่าวเรียกว่าวากิฟ ('ผู้บริจาค') ซึ่งใช้มุตะวัลลี ('ผู้ดูแลทรัสต์') ในการจัดการทรัพย์สินเพื่อแลกกับส่วนแบ่งของรายได้ที่เกิดขึ้น^{[ 2 ]}วักฟ์ช่วยให้รัฐสามารถให้บริการทางสังคมตามกฎหมายอิสลาม ในขณะเดียวกันก็มีส่วนช่วยในการอนุรักษ์สถานที่ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์^{[ 3 ]}แม้ว่าระบบวักฟ์จะขึ้นอยู่กับหะดีษ หลายบท และนำเสนอองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกับแนวปฏิบัติจากวัฒนธรรมก่อนอิสลาม แต่ดูเหมือนว่ารูปแบบทางกฎหมายอิสลามที่สมบูรณ์แบบของการบริจาคที่เรียกว่าวักฟ์นั้นมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 (ดู§ ประวัติและสถานที่ตั้งด้านล่าง)

ในหลักนิติศาสตร์ซุนนี วักฟ์ ( ภาษาตุรกี : วากิฟ ) ^{[ 4 ]}มีความหมายเหมือนกับฮับส์ ( حَبْسหรือเรียกอีกอย่างว่าḥubs حُبْسหรือḥubus حُبْوسและโดยทั่วไปจะแปลว่าhabousในภาษาฝรั่งเศส) ^{[ 5 ]}ฮับส์และคำที่คล้ายกันส่วนใหญ่ใช้โดยนักนิติศาสตร์มาลิกี^{[ 5 ]}ในชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ฮับส์เป็นวักฟ์ประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ ซึ่งผู้ก่อตั้งสงวนสิทธิ์ในการจัดการทรัพย์สินวักฟ์^{[ 5 ]}บุคคลที่ให้การบริจาคเรียกว่าอัล-วากิฟ (หรืออัล-มุฮับบิส ) ในขณะที่ทรัพย์สินที่บริจาคเรียกว่าอัล-เมาคุฟ (หรืออัล-มุฮับบาส ) ^{[ 5 ]}

ในงานเขียนเกี่ยวกับกฎหมายภาษาอังกฤษที่เก่ากว่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 19/ต้นศตวรรษที่ 20 คำที่ใช้สำหรับ waqf คือvakouf [ ^{6 ]}คำนี้ซึ่งปรากฏในงานเขียนภาษาฝรั่งเศสเช่นกัน ถูกใช้ในช่วงสมัยจักรวรรดิออตโตมัน^และมาจากคำว่า vakıf ในภาษา ตุรกี^{[ 7 ]}

คำว่า waqf ตามความหมายตรงตัวคือ 'การกักขังและการห้าม' หรือการทำให้สิ่งใดสิ่งหนึ่งหยุดนิ่งหรืออยู่กับที่^{[ 8 ]}ตามกฎหมายอิสลาม เมื่อทรัพย์สินถูกบริจาคเป็น waqf แล้ว จะไม่สามารถขาย โอน หรือให้เป็นของขวัญได้^{[ 9 ]}เมื่อ waqif ประกาศทรัพย์สิน waqf ด้วยวาจาหรือเป็นลายลักษณ์อักษรแล้ว ทรัพย์สินนั้นจะถือว่าเป็นทรัพย์สินของอัลลอฮ์ตามกฎหมาย และจะต้องนำไปใช้เพื่อ "ตอบสนองความต้องการของสาธารณะหรือครอบครัว" ในฐานะบริการสังคมการกุศล^{[ 10 ]}ทรัพย์สิน waqf สามารถแบ่งออกเป็นสองประเภท คือ สังหาริมทรัพย์และอสังหาริมทรัพย์ ทรัพย์สิน 'สังหาริมทรัพย์' ได้แก่ เงินหรือหุ้นที่ใช้ในการจัดหาเงินทุนให้กับสถาบันการศึกษา ศาสนา หรือวัฒนธรรม เช่นมาดราซาหรือมัสยิด [ ^{11 ] มาดราซาและมัสยิดเองเป็นตัวอย่างของทรัพย์สิน 'อสังหาริมทรัพย์' ซึ่งหมายถึง ที่ดิน}หรือสิ่งปลูกสร้างที่เปิดให้ประชาชนใช้ประโยชน์ หน้าที่สำคัญประการหนึ่งของสิ่งหลังนี้คือการจัดหาที่พักพิงและพื้นที่ชุมชนให้กับคนยากจน ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าmawquf 'alayh (ผู้รับประโยชน์) ^{[ 12 ]}

Bahaeddin Yediyıldız นิยาม waqf ว่าเป็นระบบที่ประกอบด้วยองค์ประกอบสามประการ ได้แก่hayrat , akaratและ waqf Hayratซึ่งเป็นรูปพหูพจน์ของhayrหมายถึง 'ความดี' และหมายถึงปัจจัยจูงใจเบื้องหลัง องค์กร vakıf ; akaratหมายถึง corpus และมีความหมายตรงตัวว่า 'อสังหาริมทรัพย์' ซึ่งหมายถึงแหล่งรายได้ เช่น ตลาด ( bedestens , arastas , hansเป็นต้น) ที่ดิน และโรงอาบน้ำ; และ waqf ในความหมายแคบ คือ สถาบันที่ให้บริการตามที่ระบุไว้ใน เอกสาร vakıfเช่นmadrasas , โรงครัวสาธารณะ ( imarets ), karwansarays , มัสยิด, ห้องสมุด เป็นต้น^{[ 13 ]}

โดยทั่วไป วะกัฟต้องปฏิบัติตามข้อจำกัดหลักสามประการ: ^{[ 14 ]}

1. ผู้ที่มอบทรัพย์สินให้แก่องค์กรวะกัฟ และผู้ดูแลรักษาต่อมา ควรเก็บรักษาเงินต้นไว้ และจัดสรรผลกำไรให้แก่การกุศล
2. เงินบริจาคควรถูกแยกออกจากกระบวนการซื้อขายตามกฎหมาย เพื่อไม่ให้มีการนำออกขายในตลาดอีกต่อไป
3. วัตถุประสงค์หลักต้องเป็นการกุศล และต้องระบุชื่อกลุ่มผู้รับประโยชน์

   

แม้ว่าจะไม่มีคำสั่งโดยตรงในอัลกุรอานเกี่ยวกับวะกัฟ แต่ก็สามารถอนุมานได้จากซูเราะห์อัลอิมรอน (3:92) ว่า “ท่านจะไม่ได้รับความชอบธรรมจนกว่าท่านจะบริจาคสิ่งที่ท่านรัก และสิ่งใดก็ตามที่ท่านบริจาค อัลลอฮ์ทรงทราบดีอยู่แล้ว” แนวคิดอย่างเป็นทางการของวะกัฟในสังคมอิสลามนั้นได้มาจากหะดีษ หลายบท กล่าวกันว่าในสมัยของมุฮัมมัด หลังจากการอพยพ วะกัฟแรกประกอบด้วยสวนอินทผลัม 600 ต้น รายได้จากวะกัฟนี้มีไว้เพื่อเลี้ยงดูคนยากจนในมะดีนะฮ์^{[ 14 ]}

ตามธรรมเนียมหนึ่งกล่าวไว้ว่า “อิบนุ อุมาร์ รายงานว่าอุมาร์ อิบนุ อัล-คัตตาบได้ที่ดินในคัยบาร์เขาจึงไปหามุฮัมมัดและขอคำแนะนำจากท่านเกี่ยวกับที่ดินนั้น มุฮัมมัดกล่าวว่า ‘หากท่านต้องการ จงทำให้ทรัพย์สินนั้นไม่สามารถโอนกรรมสิทธิ์ได้ และนำผลกำไรจากที่ดินนั้นไปบริจาคทาน’ เรื่องเล่ากล่าวต่อไปว่า อุมาร์ได้บริจาคที่ดินนั้นเป็นทาน โดยที่ดินนั้นจะไม่ถูกขาย ตกทอด หรือบริจาค ท่านได้บริจาคให้แก่คนยากจน ญาติพี่น้อง ทาส ผู้ทำญิฮาดนักเดินทาง และแขกผู้มาเยือน จะไม่ถือเป็นความผิดแก่ผู้ที่บริหารจัดการที่ดินนั้น หากเขานำผลผลิตบางส่วนไปใช้ในทางที่เหมาะสม หรือเลี้ยงดูเพื่อนที่ไม่ได้ร่ำรวยจากที่ดินนั้น” ^{[ 15 ]}

ในหะดีษอีกบทหนึ่ง มุฮัมมัดกล่าวว่า “เมื่อคนตายไปแล้ว การกระทำเพียงสามอย่างจะยังคงอยู่ต่อไป คือ การให้ทานอย่างต่อเนื่อง ความรู้ที่เป็นประโยชน์ และลูกหลานที่อธิษฐานเพื่อเขา” ^{[ 16 ] [ 17 ]}

กฎหมายอิสลามกำหนดเงื่อนไขทางกฎหมายหลายประการสำหรับกระบวนการจัดตั้งวะกัฟ (ทรัพย์สินที่บริจาคเพื่อการกุศล)

วะกัฟเป็นสัญญา ดังนั้นผู้ก่อตั้ง (เรียกว่าอัล-วะกิฟหรืออัล-มุฮับบิสในภาษาอาหรับ) ต้องมีความสามารถในการทำสัญญาได้ ซึ่งผู้ก่อตั้งต้องมีคุณสมบัติดังนี้:

• เป็นผู้ใหญ่
• มีสติสัมปชัญญะครบถ้วน
• สามารถจัดการเรื่องการเงินได้
• ไม่อยู่ภายใต้คำสั่งห้ามเนื่องจากการล้มละลาย

แม้ว่าวะกัฟจะเป็นสถาบันอิสลาม แต่การเป็นมุสลิมไม่ใช่ข้อกำหนดในการจัดตั้งวะกัฟ และชาวดิมมีก็สามารถจัดตั้งวะกัฟได้ สุดท้าย หากบุคคลใดป่วยหนักจนถึงแก่ความตาย วะกัฟจะอยู่ภายใต้ข้อจำกัดเช่นเดียวกับพินัยกรรมในศาสนาอิสลาม^{[ 18 ]}

• The waqf must be established by someone who is legally capable of disposing of their property, which means they must be an adult of sound mind and a responsible person. It cannot be done by a minor, someone whose mental faculties prevents them from comprehending their choice, or someone lacking legal capacity.
• The person establishing the waqf (the waqif) must designate a specific beneficiary or recipient for the waqf, such as a mosque, a specific individual, or an institution. It cannot be left in his or her discretion.
• The waqf should not be subject to any conditions, hanging or temporary clauses, or be contingent on certain events, like the option to revoke it.
• The waqif (the one establishing the waqf) should not include any conditions that are contrary to the essential conditions, like a condition that allows them to sell or gift the endowed property whenever they wish, or a condition that grants them personal choice or discretion over it.
• The waqf should be of a virtuous and moral nature, reflecting what is ethical and righteous, and it should not support or be associated with corrupt or unethical activities. It should be established with the intention of promoting goodness and benefiting society.
• The property being endowed in the waqf should either be owned by the waqif (the person establishing the waqf) or acquired with the waqif's own funds. It should not involve borrowed money or property that the waqif does not own outright.

Each waqf is supposed to be recorded in an endowment deed, called a waqfiyya. Waqfiyyas follow "Islamic legal and fiscal-geographical conventions." They include the names of the property, the endowed fraction (in 24–qarats), and additional descriptions, most often delimitation of their boundary.^[19]

Some of the founders of Ottoman awqāf were women, whose establishments had a crucial impact on the economic life of their communities.^[20] Out of 30,000 waqf certificates documented by the Directorate General of Foundations, over 2300 of them were registered to institutions that belonged to women. Of the 491 public fountains in Istanbul that were constructed during the Ottoman period and survived until the 1930s, nearly 30% of them were registered under awqāf that belonged to women.^[21]

ทรัพย์สิน (เรียกว่าอัล-มาวกูฟหรืออัล-มุฮับบาส ) ที่ใช้ในการก่อตั้งวะกัฟจะต้องเป็นวัตถุของสัญญาที่ถูกต้อง วัตถุเหล่านั้นจะต้องไม่เป็นฮะรอม (เช่นคัมร์หรือเนื้อหมู ) วัตถุเหล่านั้นจะต้องไม่เป็นทรัพย์สินสาธารณะอยู่แล้ว: ทรัพย์สินสาธารณะไม่สามารถนำมาใช้ในการก่อตั้งวะกัฟได้ ผู้ก่อตั้งจะต้องไม่เคยจำนำทรัพย์สินนั้นไว้กับผู้อื่นมาก่อน เงื่อนไขเหล่านี้โดยทั่วไปใช้กับสัญญาในศาสนาอิสลาม^{[ 18 ]}

โดยทั่วไปแล้วทรัพย์สินที่อุทิศให้กับวะกัฟจะเป็นอสังหาริมทรัพย์ เช่น ที่ดิน ทรัพย์สินที่เคลื่อนย้ายได้ทั้งหมดก็สามารถนำมาอุทิศให้กับวะกัฟได้เช่นกัน ตามที่นักนิติศาสตร์อิสลามส่วนใหญ่กล่าวไว้ อย่างไรก็ตาม สำนักฮานาฟีก็อนุญาตให้ทรัพย์สินที่เคลื่อนย้ายได้ส่วนใหญ่สามารถอุทิศให้กับวะกัฟได้เช่นกัน โดยมีข้อจำกัดบางประการ นักนิติศาสตร์บางคนโต้แย้งว่าแม้แต่ทองคำและเงิน (หรือสกุลเงินอื่น ๆ) ก็สามารถกำหนดให้เป็นวะกัฟได้^{[ 18 ]}

เอกสารที่ระบุการบริจาค (waqfiyyas) มักจะรวมถึงชื่อของผู้บริจาค ทรัพย์สินหรือหน่วยภาษีที่ระบุไว้ สัดส่วนการบริจาค (ใน 24 qarats ) และคำอธิบายขอบเขตคำอธิบายขอบเขตจะเริ่มต้นตามทิศทางการละหมาดของอิสลามและวนทวนเข็มนาฬิกา โดยระบุองค์ประกอบ ภูมิทัศน์ต่างๆเอกสารการบริจาคส่วนใหญ่มักจะรวมถึงเงื่อนไขของการบริจาคและการบริหารจัดการ^{[ 22 ] [ 23 ]}

ผู้รับประโยชน์จากวะกัฟอาจเป็นบุคคลและสาธารณูปโภค ผู้ก่อตั้งสามารถระบุได้ว่าบุคคลใดมีสิทธิ์ได้รับผลประโยชน์ (เช่น ครอบครัวของผู้ก่อตั้ง ชุมชนทั้งหมด เฉพาะคนยากจน หรือนักเดินทาง) สาธารณูปโภค เช่น มัสยิด โรงเรียน สะพาน สุสาน และน้ำพุสาธารณะ สามารถเป็นผู้รับประโยชน์จากวะกัฟได้ กฎหมายสมัยใหม่แบ่งวะกัฟออกเป็นสองประเภท คือ "การกุศล" ซึ่งผู้รับประโยชน์คือประชาชนหรือคนยากจน และวะกัฟ "ครอบครัว" ซึ่งผู้ก่อตั้งกำหนดญาติของตนเป็นผู้รับประโยชน์ นอกจากนี้ยังอาจมีผู้รับประโยชน์หลายคน ตัวอย่างเช่น ผู้ก่อตั้งอาจกำหนดว่าครึ่งหนึ่งของรายได้จะตกเป็นของครอบครัว ในขณะที่อีกครึ่งหนึ่งจะตกเป็นของคนยากจน^{[ 18 ]}

ผู้รับผลประโยชน์ที่ถูกต้องจะต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขต่อไปนี้: ^{[ 18 ]}

• ผู้รับประโยชน์จะต้องสามารถระบุตัวตนได้ อย่างน้อยที่สุด ผู้รับประโยชน์บางส่วนจะต้องมีอยู่จริงในขณะที่มีการก่อตั้งวะกัฟ อย่างไรก็ตาม สำนักคิดมาลิกีถือว่า วะกัฟอาจดำรงอยู่ได้ระยะหนึ่งโดยไม่มีผู้รับประโยชน์ และรายได้ที่สะสมไว้จะมอบให้แก่ผู้รับประโยชน์เมื่อพวกเขามีตัวตนขึ้นมา ตัวอย่างของผู้รับประโยชน์ที่ยังไม่มีตัวตนคือเด็กที่ยังไม่เกิด
• ผู้รับประโยชน์ต้องไม่ใช่ผู้ที่ทำสงครามกับชาวมุสลิม นักวิชาการเน้นย้ำว่าพลเมืองที่ไม่ใช่มุสลิมของรัฐอิสลาม ( ดิมมี ) สามารถเป็นผู้รับประโยชน์ได้อย่างแน่นอน
• ผู้รับประโยชน์ไม่อาจนำทรัพย์สินที่บริจาคไปใช้เพื่อวัตถุประสงค์ที่ขัดแย้งกับหลักการอิสลามได้

มีการถกเถียงกันว่าผู้ก่อตั้งสามารถสงวนสิทธิ์แต่เพียงผู้เดียวในการใช้ทรัพย์สินวะกัฟได้หรือไม่ นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าเมื่อก่อตั้งวะกัฟแล้ว จะไม่สามารถเพิกถอนได้

เหล่าฮานาฟีถือว่ารายชื่อผู้รับผลประโยชน์มีองค์ประกอบถาวรอยู่ด้วย วากัฟจะต้องระบุผู้รับผลประโยชน์ในกรณี^{[ 18 ]}

การประกาศการก่อตั้งมักจะเป็นเอกสารลายลักษณ์อักษร พร้อมด้วยการประกาศด้วยวาจา แม้ว่านักวิชาการส่วนใหญ่จะไม่ต้องการทั้งสองอย่างก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นการประกาศแบบใด นักวิชาการส่วนใหญ่ (จากสำนักฮานาฟี ชาฟีอี สำนักฮันบาลีบางส่วน และชีอะห์ ) ถือว่าการประกาศนั้นไม่มีผลผูกพันและเพิกถอนไม่ได้จนกว่าจะส่งมอบให้กับผู้รับประโยชน์หรือนำไปใช้จริง อย่างไรก็ตาม เมื่อนำไปใช้แล้ว วักฟ์ก็จะกลายเป็นสถาบันที่มีสถานะเป็นของตนเอง^{[ 18 ]}

โดยปกติแล้ว วะกัฟจะมีผู้รับประโยชน์หลายคน ดังนั้นผู้ก่อตั้งจึงจัดเตรียมไว้ล่วงหน้าโดยการแต่งตั้งผู้ดูแล (เรียกว่าnāẓirหรือmutawallīหรือḳayyim ) และกำหนดกฎเกณฑ์สำหรับการแต่งตั้งผู้ดูแลคนต่อๆ ไป ผู้ก่อตั้งอาจเลือกที่จะบริหารวะกัฟในระหว่างที่ยังมีชีวิตอยู่ อย่างไรก็ตาม ในบางกรณี จำนวนผู้รับประโยชน์มีจำกัดมาก ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีผู้ดูแล และผู้รับประโยชน์สามารถจัดการวะกัฟได้ด้วยตนเอง^{[ 18 ]}

ผู้บริหาร เช่นเดียวกับบุคคลอื่น ๆ ที่มีความรับผิดชอบภายใต้กฎหมายอิสลาม ต้องมีความสามารถในการดำเนินการและทำสัญญา นอกจากนี้ ความน่าเชื่อถือและทักษะการบริหารเป็นสิ่งจำเป็น นักวิชาการบางคนกำหนดให้ผู้บริหารสถาบันศาสนาอิสลามนี้ต้องเป็นมุสลิม แม้ว่านิกายฮานาฟีจะยกเลิกข้อกำหนดนี้ก็ตาม^{[ 18 ]}

วะกัฟมีจุดประสงค์เพื่อให้คงอยู่ตลอดไป อย่างไรก็ตาม กฎหมายอิสลามได้กำหนดเงื่อนไขที่วะกัฟอาจสิ้นสุดลงได้: ^{[ 18 ]}

• หากทรัพย์สินของวะกัฟถูกทำลายหรือเสียหาย นักวิชาการตีความว่านี่คือกรณีที่ทรัพย์สินเหล่านั้นไม่สามารถนำมาใช้ในลักษณะที่ผู้ก่อตั้งตั้งใจไว้ได้อีกต่อไป ทรัพย์สินที่เหลืออยู่จะตกเป็นของผู้ก่อตั้งหรือทายาทของเขา อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางท่านเห็นว่าต้องตรวจสอบความเป็นไปได้ทั้งหมดเพื่อดูว่าทรัพย์สินของวะกัฟสามารถนำมาใช้ได้หรือไม่ โดยต้องใช้ทุกวิธีการใช้ประโยชน์ให้หมดก่อนที่จะยุติ ดังนั้น ตามทัศนะของนักนิติศาสตร์กลุ่มนี้ ที่ดินจึงไม่มีวันสิ้นสุด
• วะกัฟสามารถถูกประกาศให้เป็นโมฆะโดยḳāḍīหรือผู้พิพากษาทางศาสนาได้ หากการจัดตั้งวะกัฟนั้นรวมถึงการกระทำที่ผิดกฎหมายในศาสนาอิสลาม หรือไม่เป็นไปตามเงื่อนไขของความถูกต้อง หรือหากขัดกับแนวคิดเรื่องการกุศล เนื่องจากวะกัฟเป็นสถาบันอิสลาม จึงเป็นโมฆะหากผู้ก่อตั้งเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น^{[ 24 ]}
• ตามความเชื่อของตระกูลมาลิกี การสิ้นสุดของวะกัฟอาจระบุไว้ในคำประกาศการก่อตั้งได้ เนื่องจากวะกัฟจะสิ้นสุดลงเมื่อเงื่อนไขการสิ้นสุดครบถ้วน (เช่น เมื่อผู้รับผลประโยชน์คนสุดท้ายเสียชีวิต) จากนั้นทรัพย์สินของวะกัฟจะกลับคืนสู่ผู้ก่อตั้งหรือทายาทของพวกเขา

แนวปฏิบัติที่อ้างถึงมูฮัมหมัดได้ส่งเสริมสถาบันวัคฟ์ตั้งแต่ช่วงแรกของประวัติศาสตร์อิสลาม^{[ 25 ]}

เอกสาร วัคฟิยา (โฉนด) ที่เก่าแก่ที่สุดสองฉบับที่รู้จักกันนั้นมาจากศตวรรษที่ 9 ในขณะที่ฉบับที่สามมีอายุตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 10 ทั้งสามฉบับอยู่ในสมัยกาหลิบอับบาซิด เอกสาร วัคฟิยา ที่ เก่าแก่ที่สุดที่มีการระบุวันที่ย้อนกลับไปถึงปี 876 CE และเกี่ยวข้องกับคัมภีร์อัลกุรอานฉบับหลายเล่มซึ่งปัจจุบันจัดแสดงอยู่ที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะตุรกีและอิสลามในอิสตันบูล [ ^{26 ] เอกสาร}วัคฟิยาที่อาจเก่ากว่านั้นคือปาปิรัสที่จัดแสดงอยู่ที่ พิพิธภัณฑ์ ลูฟร์ในปารีสซึ่งไม่มีวันที่เขียนไว้ แต่ถือว่ามาจากกลางศตวรรษที่ 9 เอกสารที่เก่าแก่รองลงมาคือแผ่นหินอ่อนที่มีจารึกระบุวันที่ตามปฏิทินอิสลามเทียบเท่ากับปี 913 CE และระบุสถานะวัคฟ์ของโรงแรม แต่ไม่ใช่โฉนดดั้งเดิม เอกสารนี้จัดแสดงอยู่ที่พิพิธภัณฑ์เอเร็ตซ์อิสราเอลในเทลอาวีฟ^{[ 27 ]}

ตามคำกล่าวของมารอม

ช่วงปลายสมัยของราชวงศ์มัมลุกได้เห็นการผูกมัดทรัพย์สินจำนวนมากไว้เป็นทรัพย์สินทางศาสนา [...] การจัดตั้งวักฟ์มีจุดมุ่งหมาย [...] เพื่อควบคุมแหล่งรายได้ในช่วงเวลาที่มีการยึดทรัพย์สิน การเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเศรษฐกิจ และความไม่มั่นคงทางการเมือง ตามกฎหมายอิสลามมีเพียงเจ้าของ (mallāk) เท่านั้นที่สามารถอุทิศทรัพย์สินเป็นวักฟ์ได้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีการจัดทำ ยืนยัน และเผยแพร่เอกสารทางกฎหมายอย่างเป็นทางการที่บันทึกกระบวนการดังกล่าว [...] เนื่องจากความถาวรของทรัพย์สินที่บริจาคภายใต้กฎหมายชะรีอะฮ์ ศาลยุติธรรม ของออตโตมันจึงได้รวบรวม คัดลอก และย่อความทรัพย์สินที่บริจาคเหล่านี้จำนวนมาก ซึ่งเอกสารต้นฉบับจะสูญหายไป^{[ 28 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1800 ที่ดินทำกินมากกว่าครึ่งหนึ่งในจักรวรรดิออตโตมันถูกจัดประเภทเป็นวาคฟ์ ตัวเลขนี้รวมถึงที่ดินทำกินร้อยละ 75 ในประเทศตุรกีในปัจจุบัน ร้อยละ 1 ในอียิปต์ ร้อยละ 1 ในอิหร่าน ร้อยละ 1 ในแอลจีเรีย ร้อยละ 1 ในตูนิเซีย และร้อยละ 1 ในกรีซ^{[ 29 ]}

จำนวนกองทุนที่จดทะเบียนทั้งหมดในซาอุดีอาระเบียคือ 33,229 แห่ง^{[ 30 ]}

ในศตวรรษที่ 16 คอมเพล็กซ์การกุศลฮาเซกิสุลต่านก่อตั้งขึ้นโดยพระมเหสีของสุลต่านสุไลมานผู้ยิ่งใหญ่ และให้บริการแก่หมู่บ้าน 26 แห่ง สถาบันนี้ยังรวมถึงร้านค้า ตลาด โรงงานผลิตสบู่ 2 แห่ง โรงสีแป้ง 11 แห่ง และโรงอาบน้ำ 2 แห่ง ซึ่งตั้งอยู่ในซีเรียและเลบานอนของ จักรวรรดิออตโตมัน ^{[ 14 ]}เป็นเวลาหลายศตวรรษที่รายได้ที่เกิดจากธุรกิจเหล่านี้มีส่วนช่วยในการบำรุงรักษามัสยิด โรงครัว และโรงแรมสำหรับนักเดินทางและผู้แสวงบุญ 2 แห่ง^{[ 14 ]}

การก่อตั้งศาสนสถานแห่งแรกๆ ในอียิปต์เป็นการบริจาคเพื่อการกุศล ไม่ใช่ในรูปแบบของวะกัฟ มัสยิดแห่งแรกที่สร้างโดย อัมร์ อิบนุ อัล-อัสเป็นตัวอย่างหนึ่งของเรื่องนี้ ที่ดินได้รับการบริจาคจากกัยซาบา บิน กุลธุมและค่าใช้จ่ายของมัสยิดนั้นจ่ายโดยบัยต์ อัล-มาล วะกัฟที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบ ก่อตั้งโดยเจ้าหน้าที่การเงิน อบู บักร์ มุฮัมมัด บิน อาลี อัล-มาดฮาราอี ในปี 919 (ในสมัยราชวงศ์อับบาสิด ) คือสระน้ำชื่อ บีร์กัต ฮาบาช พร้อมกับสวนผลไม้โดยรอบ ซึ่งรายได้จากสวนจะนำไปใช้ในการดำเนินงานระบบชลประทานและเลี้ยงดูคนยากจน

การอ้างอิงถึงวัคฟ์ในอินเดียในยุคแรกๆ สามารถพบได้ในงานเขียนInsha-i-Mahru ในศตวรรษที่ 14 โดยAynul Mulk ibn Mahruตามหนังสือเล่มนี้มูฮัมหมัดแห่งกอร์ได้อุทิศหมู่บ้านสองแห่งให้กับมัสยิดในเมืองมุลตันและมอบการบริหารให้กับเชคอัลอิสลาม (เจ้าหน้าที่ทางศาสนาสูงสุดของจักรวรรดิ) ในช่วงหลายปีต่อมา มีการสร้างวัคฟ์เพิ่มขึ้นอีกหลายแห่ง เนื่องจากรัฐสุลต่านเดลีเจริญรุ่งเรือง^{[ 31 ]}

ตามพระราชบัญญัติวัคฟ์ ค.ศ. 1954 (ต่อมาคือพระราชบัญญัติวัคฟ์ ค.ศ. 1995) ที่รัฐบาลอินเดียตราขึ้น วัคฟ์แบ่งออกเป็น (ก) วัคฟ์ตามการใช้งาน เช่น สุสาน มุซาฟีร์ ขานา (ซาราย) และโชลทรีเป็นต้น (ข) วัคฟ์ภายใต้มาสรุตุล-คิฎมัต (อินามแห่งการบริการ) เช่นการบริการคอซีการบริการนิรคี การบริการ เปช อิหม่ามและ การบริการ คอตีบเป็นต้น และ (ค) วัคฟ์อะลัล-เอาลัดซึ่งผู้บริจาค ( วัคฟ์ ) อุทิศให้เพื่อประโยชน์ของญาติพี่น้องและเพื่อวัตถุประสงค์ใดๆ ที่กฎหมายอิสลามรับรองว่าเป็นสิ่งที่ดีงาม ทางศาสนา หรือการกุศล หลังจากมีการประกาศใช้พระราชบัญญัติวักฟ์ พ.ศ. 2497 รัฐบาลกลางได้สั่งการให้รัฐบาลของทุกรัฐดำเนินการตามพระราชบัญญัตินี้เพื่อบริหารจัดการสถาบันวักฟ์ เช่น มัสยิดดาร์กาห์ฮุสเซนียาสุสาน ทาคิยาอีดกา ห์ อันจูมันและสถาบันทางศาสนาและการกุศลต่างๆ^{[ 32 ]}หน่วยงานตามกฎหมายภายใต้รัฐบาลอินเดีย ซึ่งดูแลคณะกรรมการวักฟ์ของรัฐด้วย^{[ 33 ]}ในทางกลับกัน คณะกรรมการวักฟ์ของรัฐจะดำเนินการจัดการ ควบคุม และปกป้องทรัพย์สินวักฟ์โดยการจัดตั้งคณะกรรมการวักฟ์ระดับอำเภอ คณะกรรมการวักฟ์ ระดับตำบลและคณะกรรมการสำหรับสถาบันวักฟ์แต่ละแห่ง^{[ 32 ]}

ในปี พ.ศ. 2549 คณะกรรมการ Sacharรายงานว่ามี ทรัพย์สิน waqf ที่จดทะเบียนประมาณ 500,000 แห่ง มีพื้นที่ 600,000 เอเคอร์ (2,400 ตารางกิโลเมตร⁾ในอินเดีย และมีมูลค่าตามบัญชี 60 พันล้านรูปี^{[ 34 ] [ 35 ]}

ในปี 2025 The Economistประเมินว่าอินเดียมี ทรัพย์สิน วะกัฟ ประมาณ 872,000 แห่ง ซึ่งมากกว่าประเทศอื่น ๆ ในอินเดีย มีเพียงกองทัพและทางรถไฟเท่านั้นที่ควบคุมที่ดินมากกว่า^{[ 36 ]}

แม้ว่าจะเป็นเรื่องยากที่จะระบุต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของ awqāf ในแอฟริกาตะวันออกแต่การปฏิบัติดังกล่าวเริ่มเป็นทางการในศตวรรษที่ 17 หลังจากที่Said bin Sultanได้รวมอำนาจควบคุมเหนือแซนซิบาร์และชายฝั่งแอฟริกาตะวันออก^{[ 37 ]}จนถึงจุดนี้ หลักฐานทางโบราณคดีได้ค้นพบมัสยิดเก่าแก่หลายแห่งตามแนวชายฝั่งสวาฮิลีซึ่งเชื่อกันว่าเป็น waqf ที่ไม่เป็นทางการซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8 ^{[ 38 ]}การทำให้ waqf เป็นทางการสามารถสืบย้อนไปได้ถึงปี 1820 เมื่อสุลต่าน Said ย้ายรัฐสุลต่านโอมานที่ปกครองโดย Al Bu Said ไปยัง เมืองสโตนทาวน์แซนซิบาร์ นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงจาก waqf ในฐานะข้อบังคับทางคัมภีร์อิสลามไปสู่การปฏิบัติเชิงสถาบันในระดับท้องถิ่นและส่วนกลางที่ได้รับการรับรองโดยราชวงศ์ นับจากจุดนี้เป็นต้นไป การพัฒนาเมืองท่าของหมู่เกาะแอฟริกาตะวันออกได้รับการกำหนดรูปแบบโดยการปฏิบัติ waqf ด้วยเหตุนี้ พื้นที่ส่วนใหญ่ของเมืองสโตนทาวน์จึงกลายเป็นทรัพย์สินวะกัฟ ซึ่งขุนนางจัดสรรให้เป็นที่อยู่อาศัยหรือสุสานฟรี โดยประมาณ 6.4% ของพื้นที่นั้นถูกกำหนดให้เป็นที่อยู่อาศัยสาธารณะสำหรับคนยากจน

การเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจในแซนซิบาร์ได้กำหนดรูปแบบการปฏิบัติของวัคฟ์เมื่อเวลาผ่านไป ภายใต้การปกครองของโอมาน การค้าทาสและอุตสาหกรรมพืชเศรษฐกิจเฟื่องฟู โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการส่งออกเครื่องเทศ ซึ่งเสริมสร้างชนชั้นสูงของขุนนางโอมาน^{[ 39 ]}ในบริบทของความไม่เท่าเทียมกันที่เพิ่มขึ้น ขุนนางใช้วัคฟ์เพื่อจัดหาที่อยู่อาศัยสาธารณะให้กับทาสและชาวนา รวมถึงมัสยิด โรงเรียนสอนศาสนา และที่ดินสำหรับการอยู่อาศัยและการเพาะปลูกโดยไม่เสียค่าใช้จ่าย ตัวอย่างเช่น มัสยิดทั้ง 66 แห่งในสโตนทาวน์เป็นวัคฟ์ที่ได้รับเงินทุนส่วนตัวและเป็นเจ้าของโดยวาคิฟขุนนางเพื่อแสดงสถานะทางสังคมและหน้าที่ต่อชุมชนของพวกเขา^{[ 40 ]}ภายใต้ระบบนี้ การจัดวางทางสถาปัตยกรรมของสโตนทาวน์ได้รับการจัดการโดยสมบูรณ์โดยรัฐสุลต่านและเครือข่ายขุนนาง ซึ่งทำให้ชนชั้นสูงสามารถปฏิบัติซะกาตผ่านวัคฟ์ได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในขณะเดียวกันก็เป็นวิธีการรักษาการควบคุมประชากรในท้องถิ่นด้วย

หมู่เกาะแอฟริกาตะวันออกประสบภาวะเศรษฐกิจถดถอยตั้งแต่ปี 1860 ถึง 1880 ซึ่งคุกคามทรัพย์สินส่วนตัวของชนชั้นสูง^{[ 41 ]}ในช่วงเวลาที่เจ้าของที่ดินถูกบังคับให้ขายหรือจำนองทรัพย์สินของตนให้กับนักลงทุนต่างชาติ วะกัฟจึงกลายเป็นวิธีการปกป้องทรัพย์สินอย่างถูกกฎหมายภายใต้เงื่อนไขของหนี้สิน โดยการบริจาคทรัพย์สินให้แก่สาธารณะ ชนชั้นสูงสามารถรักษาความมั่งคั่งของตนไว้ได้ ในขณะเดียวกันก็มอบที่ดิน การสนับสนุนทางการเงิน และพื้นที่ชุมชน เช่น มัสยิด ให้แก่ประชาชนทั่วไป

เมื่อแซนซิบาร์กลายเป็นรัฐในอารักขาของอังกฤษในปี 1890 เกือบครึ่งหนึ่งของเกาะเป็นทรัพย์สินวะกัฟ^{[ 42 ]}เพื่อสร้างการควบคุม อังกฤษตระหนักว่าพวกเขาจะต้องแปรรูปวะกัฟให้เป็นของเอกชนหรือควบคุมการบริหารจัดการวะกัฟ ต่อมาได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับเพื่อรวมทรัพย์สินวะกัฟทั้งหมดเข้ากับระบบราชการอาณานิคม พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยทรัพย์สินวะกัฟ ซึ่งจัดตั้งคณะกรรมการวะกัฟขึ้นในปี 1905 ประกอบด้วยเจ้าหน้าที่อังกฤษส่วนใหญ่และเจ้าหน้าที่อิสลามส่วนน้อยที่เป็นตัวแทนของสุลต่าน ซึ่งยังคงมีอิทธิพลเหนือเกาะในระดับหนึ่ง^{[ 43 ]}การเปลี่ยนแปลงนี้ถือเป็นการทำให้วะกัฟเป็นส่วนหนึ่งของกลไกของรัฐอย่างเป็นทางการมากขึ้น ซึ่งทำให้ชาวอังกฤษสามารถควบคุมการอนุรักษ์และบำรุงรักษาทรัพย์สินสาธารณะ ตลอดจนรายได้ส่วนเกินที่เกิดขึ้นจากทรัพย์สินเหล่านั้นได้โดยตรง นอกจากนี้ยังเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่Ali Mazruiเรียกว่า 'การลดอิทธิพลอิสลาม' และ 'การลดอิทธิพลอาหรับ' ของวัฒนธรรมสวาฮิลีโดยลัทธิล่าอาณานิคมของอังกฤษ ซึ่งเป็นกลยุทธ์ที่ใช้ในการกำจัดอิทธิพลของโอมานออกจากดินแดน^{[ 44 ]}แม้ว่า Mazrui จะพูดถึงเรื่องนี้ในบริบทของภาษาสวาฮิลี แต่ก็สามารถมองเห็นได้จากวิธีที่อังกฤษเบี่ยงเบนจากค่านิยมอิสลามที่เป็นพื้นฐานของการปฏิบัติวะกัฟ สิ่งที่เดิมทีตั้งใจให้เป็นการปฏิบัติการกุศลเพื่อให้บริการทางสังคมถูกแทนที่ด้วยการมุ่งเน้นผลกำไรมากกว่าสวัสดิการสาธารณะ^{[ 45 ]}สิ่งนี้ทำลายความสัมพันธ์ทางสังคมและการเมืองที่ก่อตัวขึ้นระหว่างชนชั้นสูงและชนชั้นล่างในช่วงที่โอมานปกครอง เนื่องจากค่านิยมพื้นฐานที่ใช้ในการจัดการวะกัฟสูญหายไปในการแปล

การปฏิวัติแซนซิบาร์ซึ่งเกิดขึ้นหนึ่งปีหลังจากการได้รับเอกราชในปี 1963 ได้จัดตั้งรัฐบาลใหม่ภายใต้การนำของพรรคแอฟโฟร-ชีราซี (ASP) ^{[ 46 ]}ส่วนสำคัญของการปฏิวัติคือการดำเนินคดีกับชนชั้นสูงของแซนซิบาร์เชื้อสายอาหรับ ส่งผลให้ที่ดินจำนวนมาก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นที่ดินวะกัฟ ถูกโอนเป็นของรัฐโดยรัฐที่เพิ่งได้รับเอกราชใหม่ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโครงการพัฒนาสังคมนิยม การปฏิวัตินี้เน้นให้เห็นถึงจุดเปลี่ยนที่สำคัญในสถาบันวะกัฟในแซนซิบาร์ นั่นคือการเป็นเจ้าของทรัพย์สินเหล่านี้โดย 'รัฐ' ซึ่งทำให้ไม่จำเป็นต้องมีวะกิฟ ด้วยวิธีนี้ วะกัฟจึงได้รับการเสริมสร้างให้เป็นสถาบันทางการเมืองที่ควบคุมโดยรัฐส่วนกลางในขณะที่บริหารจัดการโดยมุตาวัลลี ทำให้ผู้อยู่อาศัยที่ยากจนที่สุดในสโตนทาวน์สามารถอาศัยอยู่ในอาคารวะกัฟซึ่งก่อนหน้านี้สงวนไว้สำหรับญาติของครอบครัววะกิฟ แม้ว่าสิ่งนี้อาจดูเหมือนเป็นการกระทำที่โชคดี แต่การโอนทรัพย์สินวาคฟ์ทั้งหมดให้เป็นของรัฐนำไปสู่การสูญเสียและการทำลายทรัพย์สินจำนวนมากเนื่องจากขาดเงินทุน เพราะรัฐไม่มีวิธีการที่จะรักษาทรัพย์สินวาคฟ์ได้อย่างมีประสิทธิภาพเท่ากับที่เคยเป็นภายใต้การควบคุมส่วนตัวของขุนนางวาคฟ์^{[ 47 ]}

ตามที่โบเวนกล่าวไว้ เมื่อปฏิบัติศาสนาอิสลาม ชาวมุสลิม “มีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างระเบียบทางวัฒนธรรมที่อาจขัดแย้งกัน: ข้อกำหนดสากลของศาสนาอิสลาม (ตามที่เข้าใจในท้องถิ่น) และค่านิยมที่ฝังอยู่ในสังคมเฉพาะ” ^{[ 48 ]}ในขณะที่โบเวนวิเคราะห์ว่าพิธีกรรมทางศาสนาอิสลามได้รับการปฏิบัติอย่างไรในบริบท ตรรกะนี้สามารถนำไปใช้กับประวัติศาสตร์ของวัคฟ์ในแซนซิบาร์ซึ่งถูกกำหนดโดย “ความกังวลทางวัฒนธรรมในท้องถิ่นและข้อกำหนดทางคัมภีร์สากล” ได้อย่างไร^{[ 49 ]}อันที่จริง ความขัดแย้งนี้ปรากฏชัดในวิธีที่วัคฟ์ทำหน้าที่สองวัตถุประสงค์ในแซนซิบาร์มาโดยตลอด คือ เพื่อตอบสนองกฎหมายอิสลามที่ไม่อาจละเมิดได้ของวัคฟ์ในฐานะแหล่งการกุศลและสวัสดิการสาธารณะ ในขณะเดียวกันก็เป็นเครื่องมือในการครอบงำที่ชนชั้นปกครองใช้เพื่อรักษาการพึ่งพาของชนชั้นล่าง ในขณะที่หลักการเดิมยังคงได้รับการอนุรักษ์ไว้บ้างในฐานะรากฐานเชิงบรรทัดฐานตามคัมภีร์ของสถาบันวะกัฟ แต่ลักษณะและพลวัตของหลักการหลังนั้นขึ้นอยู่กับลักษณะและพลวัตของการเปลี่ยนแปลงระบอบการปกครองในแซนซิบาร์ ภายใต้การปกครองของโอมาน วะกัฟถูกปฏิบัติโดยชนชั้นสูงในฐานะการแสดงออกถึงความศรัทธาในศาสนาอิสลาม ในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นวิธีการควบคุมทาสและประชากรท้องถิ่นผ่านที่อยู่อาศัยทางสังคม สถานศึกษา และสถาบันทางศาสนา เช่น มัสยิด เมื่อภาวะเศรษฐกิจถดถอยคุกคามตำแหน่งของชนชั้นสูง ขุนนางใช้วะกัฟเพื่อรักษาสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินของตนเพื่อหลีกเลี่ยงการขายหรือจำนองที่ดิน ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงหน้าที่ทางเศรษฐกิจของการปฏิบัติ หลังจากที่อังกฤษเข้าควบคุมแซนซิบาร์และทำให้วะกัฟเป็นสถาบันทางการเมืองอย่างเป็นทางการมากขึ้น มันถูกใช้เพื่อบ่อนทำลายวัฒนธรรมของประชากรท้องถิ่นและค่อยๆ กำจัดรากเหง้าอาหรับออกไป สิ่งนี้ยังคงดำเนินต่อไปหลังจากการได้รับเอกราช เมื่อรัฐเอกราชใหม่พยายามกำจัดอิทธิพลของอาหรับให้หมดไปโดยการโอนกรรมสิทธิ์ทรัพย์สินวะกัฟทั้งหมดเป็นของรัฐเพื่อเป็นวิธีการควบคุมทรัพย์สินส่วนตัว

สถาบันวัคฟ์ไม่ได้เป็นที่นิยมในทุกส่วนของโลกมุสลิม ในแอฟริกาตะวันตก มีตัวอย่างของสถาบันนี้น้อยมาก และมักจำกัดอยู่เฉพาะบริเวณรอบๆทิมบักตูและเจนนีในจักรวรรดิมาสซีนาในทางกลับกัน สังคมอิสลามในแอฟริกาตะวันตกให้ความสำคัญกับการกุศลที่ไม่ถาวรมากกว่า ตามที่ผู้เชี่ยวชาญอิลลิเฟกล่าวไว้ สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ด้วยประเพณี "การให้ทานส่วนบุคคล" ของแอฟริกาตะวันตก อิหม่ามจะทำหน้าที่เก็บรวบรวมและแจกจ่ายการกุศลด้วยตนเอง จึงเป็นการสร้างชื่อเสียงส่วนตัวของเขา^{[ 50 ]}

ตามที่ฮามาสกล่าว ดินแดนปาเลสไตน์ในอดีตทั้งหมดเป็นทรัพย์สินอิสลาม^{[ 51 ]}ความเชื่อนี้ซึ่งค่อนข้างใหม่ เป็นส่วนหนึ่งของตำนานของกลุ่ม^{[ 52 ]}

ในยุโรปตะวันออกเฉียงใต้มีสถานที่หลายแห่งในบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนาที่สร้างขึ้นภายใต้ระบบวะกัฟแต่เดิม เช่นกอร์นจี วาคูฟและดอนจี วาคูฟ

ในโปแลนด์วักฟ์ ( ภาษาโปแลนด์ : wakuf ) ได้รับการยอมรับตามกฎหมายตั้งแต่ปี พ.ศ. 2479 ในฐานะสถาบันกฎหมายแพ่ง ซึ่งเป็นเอกสิทธิ์เฉพาะของสมาคมศาสนาอิสลามตามบทบัญญัติของพระราชบัญญัติว่าด้วยความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับสมาคมศาสนาอิสลาม^{[ 53 ] [ 54 ]}

หน่วยงานบริหารเอฟคาฟแห่งไซปรัสดูแลจัดการทรัพย์สินวะกัฟของไซปรัส หน่วยงานนี้ได้รับผลกระทบจากการปฏิรูปในจักรวรรดิออตโตมันและการปกครองของบริติชไซปรัสหลังจากการรุกรานไซปรัสของตุรกีในปี 1974 เอฟคาฟถูกจำกัดอำนาจการควบคุมเฉพาะทรัพย์สินในไซปรัสเหนือเท่านั้นและสูญเสียสิทธิ์ในการเข้าถึงทรัพย์สินที่อยู่ภายใต้การควบคุมของสาธารณรัฐ ไซปรัส

หลังจากที่กฎหมายวะกัฟของอิสลามและ รากฐานของ มาดราซะฮ์ได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงในช่วงศตวรรษที่ 10 จำนวน โรงพยาบาล บิมาริสถานก็เพิ่มจำนวนขึ้นทั่วดินแดนอิสลาม ในศตวรรษที่ 11 เมืองอิสลามหลายแห่งมีโรงพยาบาลหลายแห่ง สถาบันกองทุนวะกัฟให้ทุนสนับสนุนโรงพยาบาลสำหรับค่าใช้จ่ายต่างๆ รวมถึงค่าจ้างของแพทย์จักษุแพทย์ศัลยแพทย์เภสัชกรพนักงานทำความสะอาดและเจ้าหน้าที่อื่นๆ ทั้งหมด การซื้ออาหารและยาอุปกรณ์โรงพยาบาล เช่น เตียง ที่นอน ชาม และน้ำหอม และการซ่อมแซมอาคาร กองทุนวะกัฟยังให้ทุนสนับสนุนโรงเรียนแพทย์ และรายได้ ของพวกเขา ก็ครอบคลุมค่าใช้จ่ายต่างๆ เช่น การบำรุงรักษาและการจ่ายเงินให้กับครูและนักเรียน^{[ 56 ]}

จากตัวอย่างที่แปลกประหลาดของวาคฟ์ที่เกี่ยวข้องกับการดูแลสุขภาพ ในเมืองตริโปลี ชายคนหนึ่งได้จัดตั้งวาคฟ์ซึ่งจ้างคนสองคนให้ "เดินไปทั่วโรงพยาบาลทุกวันและพูดคุยกันเบาๆ ให้ผู้ป่วยได้ยิน โดยกล่าวถึงอาการที่ดีขึ้นและสีผิวที่ดีของพวกเขา" ^{[ 57 ]}

วาคฟ์ในกฎหมายอิสลามซึ่งพัฒนาขึ้นในโลกอิสลามยุคกลางตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ถึง 9 มีความคล้ายคลึงกับกฎหมายทรัสต์ ของ อังกฤษ อย่างเห็นได้ชัด ^{[ 58 ]}วาคฟ์ทุกแห่งจำเป็นต้องมีวาคิฟ (ผู้ก่อตั้ง) มุตะวิลลิส (ผู้ดูแลทรัสต์) กอดี (ผู้พิพากษา) และผู้รับผลประโยชน์^{[ 59 ]}ภายใต้ทั้งวาคฟ์และทรัสต์ "ทรัพย์สินจะถูกสงวนไว้ และผลประโยชน์ จาก ทรัพย์สินจะถูกนำไปใช้เพื่อประโยชน์ของบุคคลเฉพาะ หรือเพื่อวัตถุประสงค์การกุศลทั่วไป ทรัพย์สินนั้นจะไม่สามารถโอนได้สามารถ สร้าง อสังหาริมทรัพย์เพื่อชีวิตให้แก่ผู้รับผลประโยชน์ที่สืบทอดต่อกันได้" และ "โดยไม่คำนึงถึงกฎหมายมรดกหรือสิทธิของทายาท และความต่อเนื่องจะได้รับการรับประกันโดยการแต่งตั้งผู้ดูแลทรัสต์หรือมุตะวิลลิส ที่สืบทอดต่อกัน " ^{[ 60 ]}

ความแตกต่างที่สำคัญเพียงอย่างเดียวระหว่าง วะกัฟอิสลามและทรัสต์ของอังกฤษคือ "การคืนวะกัฟ โดยชัดแจ้งหรือโดยนัย เพื่อวัตถุประสงค์การกุศลเมื่อวัตถุประสงค์เฉพาะของมันสิ้นสุดลง" ^{[ 61 ]}แม้ว่าความแตกต่างนี้จะใช้ได้เฉพาะกับวะกัฟอะฮ์ลี (ทรัสต์ครอบครัวอิสลาม) มากกว่าวะกัฟไครี (ที่อุทิศให้กับวัตถุประสงค์การกุศลตั้งแต่เริ่มต้น) ความแตกต่างอีกประการหนึ่งคือการที่อังกฤษมอบ "กรรมสิทธิ์ทางกฎหมาย" เหนือทรัพย์สินของทรัสต์ให้กับผู้ดูแลทรัสต์ แม้ว่า "ผู้ดูแลทรัสต์ยังคงมีหน้าที่ต้องบริหารจัดการทรัพย์สินนั้นเพื่อประโยชน์ของผู้รับผลประโยชน์" ในแง่นี้ "บทบาทของผู้ดูแลทรัสต์ของอังกฤษจึงไม่แตกต่างจากมุตะวัลลี อย่างมีนัยสำคัญ " ^{[ 62 ]}

กฎหมายทรัสต์ส่วนบุคคลพัฒนาขึ้นในอังกฤษในช่วงสงครามครูเสด ระหว่างศตวรรษที่ 12 และ 13 ศาลชานเซอรี ภายใต้หลักการของความยุติธรรม บังคับใช้สิทธิของนักรบครูเสดที่ไม่อยู่ในพื้นที่ซึ่งได้ ^{มอบหมาย}ที่ดินของตนให้แก่ผู้ดูแลเป็นการชั่วคราว มีการคาดการณ์ว่าการพัฒนานี้อาจได้รับอิทธิพลจาก สถาบัน วัคฟ์ในตะวันออกกลาง^[ 63 ^{] [ 64 ]}

• สภาวัคฟ์กลาง (อินเดีย)
• เยรูซาเล็มอิสลามวักฟ์
• กองทุนการกุศล
• นิติศาสตร์เศรษฐกิจอิสลาม
• เศรษฐศาสตร์อิสลามในโลก
• มูลนิธิเอกชน
• กฎหมายทรัสต์
• ซาคาห์
• วะกัฟแห่งกลุ่มอาคารอิบชีร์ มุสตาฟา ปาชา
• AWQAF แอฟริกา
• คณะกรรมการวาคัฟแห่งรัฐหรยาณา (อินเดีย)
• กระทรวงศาสนสถาน (อียิปต์)
• กระทรวงเอฟคาฟ (จักรวรรดิออตโตมัน)
• สำนักงานผู้บริหารกองทุนวะกัฟ (บังกลาเทศ)

• Arjomand, Said Amir; Feierman, Steven; Ilchman, Warren Frederick; Katz, Stanley Nider; Queen, Edward L. (1998), การกุศลในประเพณีของโลก , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา , ISBN 978-0-253-33392-6
• Gaudiosi, Monica M. (เมษายน 1988), "อิทธิพลของกฎหมายอิสลามว่าด้วยวัคฟ์ต่อการพัฒนาทรัสต์ในอังกฤษ: กรณีของวิทยาลัยเมอร์ตัน" , วารสารกฎหมายมหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย , 136 (4): 1231– 1261, doi : 10.2307/3312162 , JSTOR  3312162 , S2CID  153149243
• ฮัดสัน, เอ. (2003), ตราสารทุนและทรัสต์ (ฉบับที่ 3), ลอนดอน: สำนักพิมพ์คาเวนดิช, ISBN 978-1-85941-729-4
• Morelon, Régis; Rashed, Roshdi (1996), สารานุกรมประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์อาหรับเล่ม 3, Routledge , ISBN 978-0-415-12410-2

• อสังหาริมทรัพย์ การจำนอง และวะกัฟ ตามกฎหมายออตโตมันโดย ดี. กัตเตสกี จัดพิมพ์โดย ไวแมน แอนด์ ซันส์ ปี 1884
• วักฟ์ในเอเชียกลาง: สี่ร้อยปีในประวัติศาสตร์ของศาสนสถานมุสลิม ค.ศ. 1480–1889โดย อาร์.ดี. แมคเชสนีย์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ปี 1991 ISBN 069105584X.
• การบริหารจัดการวะกัฟในอินเดีย: การศึกษาทางสังคมและกฎหมายโดย คาลิด ราชิด สำนักพิมพ์วิกาส พ.ศ. 2521 ISBN 0-7069-0690-X.
• "Le vakif – un แง่มุม de la โครงสร้างสังคมเศรษฐกิจเศรษฐกิจออตโตมัน (XV-e - XVIII-e s.)''' โดย Vera Moutaftchieva โซเฟีย-เพรส, 1981
• "รายการเอกสารของออตโตมัน ตุรกี เกี่ยวกับ waqf เก็บรักษาไว้ในแผนกตะวันออกที่หอสมุดแห่งชาติ St. St. Cyril และ Methodius ส่วนที่ 1- การลงทะเบียน'' โดย Evgeni Radushev, Svetlana Ivanova, Rumen Kovachev, Rossitsa Gradeva, Vera Mutafchieva โซเฟีย IMIR 2546 ISBN 954-8872-50-1http://veramutafchieva.net/pdf/198.pdf
• “ความสัมพันธ์ด้านเกษตรกรรมในจักรวรรดิออตโตมันในศตวรรษที่ 15 และ 16” โดย Vera P. Mutafchieva นิวยอร์ก มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย สื่อมวลชน (เอกสารของยุโรปตะวันออก; CCLI) 2531 ISBN 0880331488

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับวะกัฟ (Waqf )

• ห้องสมุดดิจิทัลเพื่อการกุศลของชาวมุสลิม (Muslim Philanthropy Digital Library) เป็นห้องสมุดแบบโอเพนซอร์สที่บริหารจัดการโดยโครงการวิจัยของศูนย์จอห์น ดี. เกอร์ฮาร์ตเพื่อการกุศลและการมีส่วนร่วมของพลเมือง (John D. Gerhart Center for Philanthropy and Civic Engagement) ณ มหาวิทยาลัยอเมริกันในกรุงไคโร
• กฎหมายอิสลามว่าด้วยทรัพย์สินวะกัฟ ตามทัศนะของสำนักนิติศาสตร์อิสลามทั้งห้าสำนัก(เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 กันยายน 2549 ที่Wayback Machine)
• กฎหมายอิสลามตามสำนักคิดนิติศาสตร์ทั้งห้าสำนัก(เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 กันยายน 2549 ที่Wayback Machine)
• กฎหมายอิสลามเกี่ยวกับวะกัฟ (ทรัพย์สินสาธารณะ) เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 กันยายน 2549 ที่Wayback Machine
• บทความเกี่ยวกับวะกัฟจากสารานุกรมตะวันออกถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ 2021 ที่Wayback Machine
• ศูนย์โฮดาในเมืองเกนส์วิลล์ รัฐฟลอริดา ยังเป็นที่รู้จักกันในชื่อเล่นว่า "วาคฟ์" อีกด้วย
• Es Seyyid Osman Hulûsi Efendi Waqfใน Darende, ใน Turkiye
• มูลนิธิสาธารณะคูเวตอวกัฟ
• Waqfuna موقع " وقنا "
• ทรัพย์สินมหาศาล แต่รายได้น้อย: อะไรคือปัญหาของคณะกรรมการวะกัฟในอินเดีย?