Adi DharmหมายถึงศาสนาของAdi Brahmo Samaj ( เบงกาลี : আদি ব্রাহ্ম সমাজ , โรมันไนซ์ :  Adi Brahmô Shômaj ) ซึ่งเป็นการพัฒนาครั้งแรกของBrahmoismและรวมถึงผู้คนของSadharan Brahmo Samajที่ได้รับการรวมเข้ากับ Brahmoism อีกครั้งหลังจากการแตกแยกครั้งที่สองในปี 1878 ตามคำแนะนำของDevendranath Tagore [ ^{1 ] นี่}เป็นการเคลื่อนไหวที่ไม่แบ่งแยกวรรณะที่มีการจัดระเบียบครั้งแรกในบริติชอินเดียและแพร่กระจายจากใจกลางเบงกอลไปยังอัสสัมรัฐบอมเบย์ ( มหาราษฏระและคุชราต ) ปัญจาบและมัทราสไฮเด อราบัด และบังกาลอร์

มันไม่ได้ถูกมองว่าเป็นขบวนการ "ต่อต้านวรรณะ" แต่เป็นการปฏิเสธ "ความแตกต่างระหว่างผู้คน" ทั้งหมด และเป็นรากฐานของชาติอินเดียสมัยใหม่ที่มีการศึกษาภายใต้พระเจ้าผู้ไร้กาลเวลาและไร้รูปร่าง และผู้ที่นับถือเรียกว่า อดิธรรม (หรือผู้บูชาพระเจ้าองค์เดียวที่ไร้รูปร่างและแบ่งแยกไม่ได้ในสมัยโบราณที่เรียกว่าพรหมหรือปรัมพรหม "หนึ่งเดียวที่ไม่มีสอง" หรือเอกทไวตัม ) แม้ว่าหลักคำสอนของอดิธรรมจะดูคล้ายกับ "นิกาย" ปฏิรูปอื่นๆ ของศาสนาฮินดูที่พูดถึง "เส้นทางที่แตกต่างกันไปสู่พระเจ้าองค์เดียว" แต่ความเชื่อหลักของอดิธรรมได้วางอดิธรรมและพรหมนิยมไว้อย่างไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้ว่าเป็นศาสนาที่อายุน้อยที่สุดในเก้าศาสนาของอินเดียที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของ "ความเป็นสากลและความยืดหยุ่นของศาสนาฮินดู" ^{[ 2 ]}

หลักความเชื่อหลักของศาสนาอาทิธรรมะ ได้แก่:

1. มีเพียง "จิตวิญญาณสูงสุด" หนึ่งเดียว ผู้สร้างและผู้รักษาการดำรงอยู่ ( ...เหนือคำบรรยาย สถิตอยู่ เหนือธรรมชาติ นิรันดร์ ไร้รูปร่าง ไร้ขอบเขต ทรงพลัง ส่องประกาย เปี่ยมด้วยความรัก เป็นแสงสว่างในความมืด หลักการปกครองแห่งการดำรงอยู่... ลัทธิพหุเทวนิยมถูกประณาม การบูชารูปเคารพหรือการบูชารูปปั้นถูกต่อต้าน)
2. ไม่มีความรอดและไม่มีทางที่จะบรรลุถึงความรอดได้ (“การกระทำจะนำมาซึ่งชัยชนะ” การกระทำที่น่ายกย่องคือวิถีแห่งการดำรงอยู่ การกระทำนั้นเพื่อทั้งกายและใจ ชีวิตทั้งหมดดำรงอยู่เพื่อการบริโภค จิตวิญญาณเป็นอมตะและไม่กลับมาเกิดในโลกนี้อีก ไม่มีทั้งการเกิดใหม่ สวรรค์ หรือนรก)
3. ไม่มีคัมภีร์ การเปิดเผย การสร้าง ศาสดา นักบวช หรือครูบาอาจารย์ใด ๆ ที่ควรได้รับการเคารพ (มีเพียงจิตวิญญาณสูงสุดแห่งการดำรงอยู่เท่านั้นที่ควรได้รับการเคารพ – ไม่ใช่พระเวทคัมภีร์ไบเบิลหรือคัมภีร์อัลกุรอาน ฯลฯ การบูชาประกอบด้วยการเคารพ "แสงสว่างภายใน" กล่าวคือ จิตสำนึกที่รู้แจ้ง)
4. ไม่มีการแบ่งแยก (มนุษย์ทุกคนเท่าเทียมกัน การแบ่งแยกเช่นวรรณะ เชื้อชาติ ศาสนา สีผิว เพศ สัญชาติ ฯลฯ ล้วนเป็นสิ่งที่สร้างขึ้น ไม่จำเป็นต้องมีนักบวช สถานที่สักการะ คำเทศนาอันยาวนาน^{[ 3 ]}เป็นต้น "การบูชามนุษย์" หรือ "มนุษย์ที่เป็นพระเจ้า" เป็นสิ่งที่น่ารังเกียจต่อความเชื่อและถูกประณาม เนื่องจากไม่มีผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า)

ศาสนาอาทิธรรมะก่อตั้งโดยราม โมฮัน รอย , เดเบนดรานาถ ทาโกร์และประสันนา กุมาร ทาโกร์

ศาสนาอธิพรหมหรืออธิธรรม นี้ เดิมทีถูกเผยแพร่โดยพราหมณ์แห่งเบงกอลกลุ่มนี้ ซึ่งถูกขับออกจากศาสนาฮินดูเนื่องจากต่อต้านความชั่วร้ายทางสังคมและศาสนาในสมัยนั้น (ศตวรรษที่ 18 และ 19) ก่อนหน้านี้ บรรพบุรุษดั้งเดิม (พราหมณ์ผู้ทรงความรู้ 5 ท่านจาก สำนัก กันยากุบจา แห่งกันนาอุจ ซึ่งได้รับมอบหมายให้รับใช้กษัตริย์แห่งเบงกอล) ของ พราหมณ์เบงกอลเหล่านี้ถูกขับออกจากกันนาอุจ ( รัฐอุตตรประเทศ ) ในศตวรรษที่ 10/11 หลังจากกลับมาจากเบงกอล

"การเคลื่อนย้ายถิ่นฐาน" กล่าวคือ การออกจากบ้านและเผชิญกับอิทธิพลภายนอก หมายถึงการสูญเสียวรรณะสำหรับพราหมณ์ (ซึ่งเป็นกลไกทางสังคมเพื่อรักษาที่ดินและรายได้ของนักบวชที่มีอยู่น้อยนิด)

บรรดานักปราชญ์พราหมณ์เร่ร่อนจากตระกูลนักบวชเช่นนี้ ที่ติดต่อกับ (หรือรับใช้) ผู้ปกครองต่างชาติ เช่น พวกโมกุล บริษัทของยุโรป หรือเจ้าชายอินเดีย ต่างถูกกีดกันอย่างจงใจจากเพื่อนร่วมตระกูลนักบวชฮินดู "ประจำถิ่น" (ญาติพี่น้อง) ที่อาศัยอยู่ในวัดจำนวนมากของเบงกอล และถูกปฏิเสธส่วนแบ่งในทรัพย์สินและรายได้ที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษ ผลที่ตามมาคือ ความชั่วร้ายทางสังคมที่น่าสยดสยอง เช่น พิธีสติ (หรือการเผาหญิงม่ายฮินดูทั้งเป็น) ได้รับการสนับสนุน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากชนชั้นนักบวชประจำถิ่น สมาชิกตระกูลเร่ร่อนจึงรวมตัวกันเป็นสมาคม ( สภา ) เพื่อต่อต้านการปฏิบัติที่ไม่เป็นไปตามหลักพราหมณ์เหล่านี้ ซึ่งขัดแย้งโดยตรงกับสังคมฮินดูดั้งเดิมในเบงกอล

'ราชา' ราม โมฮัน เป็นชาวอินเดียคนแรกที่เดินทางข้ามทะเลไปยังอังกฤษในปี 1833 ตามมาด้วย 'เจ้าชาย' ดวาร์กานาถ ในปี 1842 ราชาเหนื่อยล้าจากการทำงานมากจนล้มป่วยอย่างหนักและเสียชีวิตที่บริสตอล

ผู้ก่อตั้ง Adi Dharma มักถูกกล่าวหาและประณามโดยกลุ่มอนุรักษ์นิยมว่าเป็นพราหมณ์ Piraliและถูกใส่ร้ายป้ายสีว่าถูกห้ามเข้าวัดอย่างเป็นทางการ เช่น วัด Jaganath (Puri) ตามระเบียบของรัฐบาลในปี 1807 ^{[ 4 ]}ต่อมา ครอบครัวของพวกเขาก็ประสบปัญหาอย่างมากในการจัดการเรื่องการแต่งงานให้กับลูกๆ บางคน เช่น กวีเอกของอินเดียRabindranath Tagoreซึ่งสามารถแต่งงานกับเจ้าสาวที่เป็นพราหมณ์ Pirali เท่านั้น ต่างจากพี่น้องของเขาที่แต่งงานกับเจ้าสาวที่เป็นพราหมณ์วรรณะสูง อาวุธแห่งการกีดกันขั้นสูงสุดของกลุ่มอนุรักษ์นิยมฮินดูส่งผลให้เกิดแนวโน้มการแต่งงานภายในกลุ่มในการปฏิบัติการแต่งงานของ Adi Dharma ระหว่างสองสาขาของ Adi Dharma ในครอบครัว Tagore ทำให้Satyendranath Tagoreและ Rabindranath Tagore และครอบครัวของพวกเขาต้องต่อต้านพี่น้องของพวกเขาที่แต่งงานนอกกลุ่ม Kshitindranath Tagore นักประวัติศาสตร์ Adi Brahmo ที่มีชื่อเสียง (บุตรชายของHemendranath Tagore ) ซึ่งสืบทอดตำแหน่งบรรณาธิการของวารสาร Adi Dharma ต่อจาก Rabindranath Tagore ได้เขียนไว้ว่า Rabindranath เป็นผู้ทำลายเอกสารของครอบครัวจำนวนมาก^{[ 5 ]}

“ในสมัยนั้น การมีภรรยาที่บ้าน (Gharjamai) เป็นที่นิยมในครอบครัวของเรา ส่วนใหญ่เป็นเพราะเราเป็นชาวปิราลี (Piralis) แล้วต่อมาก็กลายเป็นชาวพรหมโม (Brahmo) ดังนั้นจึงไม่มีความเป็นไปได้ที่ใครจากครอบครัวฮินดูที่ดีจะแต่งงานเข้ามาใน ครอบครัว ของเรา (คือสาขาที่แต่งงานกันเองภายในกลุ่ม) [...] ระบบการแต่งงานระหว่างญาติจึงเริ่มต้นขึ้น [...] การหาคู่ให้ลูกๆ ของเราจึงแทบเป็นไปไม่ได้ การที่เราถูกสังคมฮินดูขับไล่ออกไปทำให้เรามีอิสระในการรับอิทธิพลจากตะวันตก และในขณะเดียวกัน อดิพรหมโมสมาจ (Adi Brahmo Samaj) ก็เป็นสาขาหนึ่งของสังคมฮินดูในทุกด้าน ยกเว้นการบูชารูปเคารพ มหาริชิ (Maharshi) แสดงความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะสถาปนาสิ่งนี้ และด้วยเหตุนี้ พิธีกรรมและขนบธรรมเนียมทั้งหมดของสังคมฮินดูจึงถูกปฏิบัติตามในครอบครัวของท่าน และสภาพแวดล้อมนั้นก็ดำรงอยู่จนกระทั่งท่านยังมีชีวิตอยู่” อินทิรา เทวี เชาธุรานี เขียนไว้ในหนังสือสมฤติสัมปุต เล่ม 1 (1997/2000) ในภาษาเบงกาลี สำนักพิมพ์รบินทรา ภบัน มหาวิทยาลัยวิศวะภารตี หน้า 18-19อินทิรา เทวี เชาดูรานี เป็นลูกสาวของสัตเยนทรานาถ ทาโกร์ และมีความสนิทสนมกับรบินทรานาถมาก หนังสือ "อัตชีวประวัติของรบินทรานาถ ทาโกร์" ก็เชื่อกันว่าเป็นผลงานของสัตเยนทรานาถ ทาโกร์ และลูกสาวคนนี้ด้วย

ด้วยเหตุนี้ ชาวอดีพรหมโมจึงก่อตั้งศาสนาของตนเองขึ้นในปี 1828/1830 โดยผ่านเอกสารจัดตั้งศาสนาพรหมโมและได้วางระเบียบศาสนาของตนในชื่อ อดีพรหมธรรม ซึ่งตีพิมพ์เผยแพร่ตั้งแต่ปี 1848 ผู้ก่อตั้งศาสนาพรหมโม นี้ เป็นนักปฏิรูปชั้นนำเพื่อชาตินิยม ความเสมอภาค ฆราวาสนิยม และการศึกษา ซึ่งปัจจุบันได้รับการบัญญัติไว้ในรัฐธรรมนูญของอินเดียในฐานะสิทธิขั้นพื้นฐานบรรดาผู้ก่อตั้งอดีธรรมเชื่อว่าศาสนาฮินดูนั้นเสื่อมทรามและเสียหายอย่างมาก และกฎหมายที่เข้มแข็ง (เช่นธรรมะ ) ของชาวมุสลิมและผู้ปกครองชาวอังกฤษจะสามารถชำระล้างอินเดียจากความชั่วร้ายเหล่านี้ได้ เนื่องจากความสัมพันธ์กับผู้ปกครองในสมัยนั้น พวกเขาจึงถูกกีดกันและถูกขับออกจากสังคมฮินดูแบบดั้งเดิม แต่ก็ได้รับการชดเชยอย่างมากมายด้วย "เกียรติยศมากมายจากชาวอังกฤษจนพวกเขาลืมความหัวรุนแรงในวัยเยาว์ของตนไป" มีเพียงดวาร์กานาถ ทาโกร์เท่านั้นที่สามารถวิพากษ์วิจารณ์ผู้พิพากษาชาวอังกฤษ อเบอร์ครอมบี ดิก อย่างเปิดเผยเกี่ยวกับการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมการปกครองแบบเจ้าผู้ครองนคร ( mai-baap ) ในเบงกอลศตวรรษที่ 19 ดังนี้:

[...] หากท่านดิ๊กต้องการให้ข้าพเจ้าระบุสิ่งที่ข้าพเจ้าเห็นว่าเป็นข้อบกพร่องลักษณะเฉพาะในปัจจุบันของชาวพื้นเมือง ข้าพเจ้าขอตอบว่าคือ การขาดความจริง การขาดความซื่อสัตย์สุจริต การขาดความเป็นอิสระ [...] ซึ่งเกิดจากการถูกปกครองอย่างไม่ถูกต้องโดยทหารที่ไร้ความรู้ ไร้ความอดทน และไร้ศีลธรรม [...] ตกอยู่ภายใต้การยอมจำนนอย่างสิ้นเชิง การหลอกลวง และการฉ้อโกง^{[ 6 ]}

ก่อนหน้านี้ในปี 1829 ดวาร์กานาถและปราสันนา กุมาร ได้ก่อตั้งสมาคมเจ้าของที่ดิน ( ซามินดาร์ ) ซึ่งในรูปแบบต่างๆ ได้มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาอินเดียสมัยใหม่ ความสำเร็จครั้งสำคัญครั้งแรกของสมาคมซามินดาร์นี้คือการฟ้องร้อง กองกำลังของ บริษัทอีสต์อินเดียต่อติทูมีร์นักรีดไถชาวมุสลิมจากซามินดาร์ (เจ้าของที่ดินที่สืบทอดระบบศักดินาโดยได้รับการสนับสนุนจากอังกฤษ) ที่นาเดียในเดือนพฤศจิกายนปี 1831

ตามหลักการของพรหมสภาที่บัญญัติไว้ใน เอกสารการจัดตั้งมูลนิธิเมื่อปี ค.ศ. 1830 นั้น ถือว่ามนุษย์ทุกคนเท่าเทียมกันโดยไม่มีการแบ่งแยก และไม่จำเป็นต้องมีนักบวชหรือสถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาแต่อย่างใด

จากหลักคำสอนเรื่องอธิพรหมธรรมที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1848 โดยเดเบนดรานาถ ทาโกร์ระบุว่า หลักคำสอนของศาสนาฮินดูในปัจจุบันนั้นบิดเบือนไป แต่พระเวทดั้งเดิมในยุคก่อนอารยัน (ซึ่งมีความบริสุทธิ์ค่อนข้างสูง แม้จะยังมีความผิดพลาดได้และไม่ใช่คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่เชื่อถือได้) ดังที่สะท้อนอยู่ในอุปนิษัท 11 เล่มที่คัดเลือกมาอย่างรอบคอบ ก็กล่าวถึงพระเจ้าองค์เดียวที่ไม่มีรูปร่าง ไม่ต้องการวิหาร นักบวช หรือรูปปั้นในการบูชา เพียงแต่จิตสำนึกที่บริสุทธิ์และมีเหตุผลของจิตใจที่ชาญฉลาดเท่านั้น ไม่มีวรรณะ – สูงหรือต่ำ – ทุกคนเท่าเทียมกันในโลกนี้และต่อหน้าพระเจ้า หลักคำสอนเรื่องการกลับชาติมาเกิดถูกปฏิเสธ หลักคำสอนเรื่องพระเจ้าทรงจุติลงมาเกิดก็ถูกปฏิเสธเช่นกัน

การตีพิมพ์นี้ส่งผลให้เกิด " พระราชบัญญัติยกเลิกข้อจำกัดทางวรรณะ " อันโด่งดังในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2493 และชาวพราหมณ์มีอิสระที่จะตั้งศาสนาของตนเองและแต่งงานกันเองโดยไม่ต้องกลัวว่าจะถูกตัดสิทธิ์จากมรดก ในการประชุมประจำปีของ Calcutta Brahmo Samaj เมื่อวันที่ 23 ธันวาคม พ.ศ. 2493 เดเบนดรานาถได้ประกาศอย่างเป็นทางการว่าพรหมธรรมเป็นหลักคำสอนของศาสนาใหม่ การประกาศนี้ซึ่งได้แก้ไขบางแง่มุมของศาสนาฮินดูในหลักคำสอนของรามโมหันยังทำหน้าที่แยกศาสนาพราหมณ์ออกจากศาสนาฮินดูอย่างมีประสิทธิภาพอีกด้วย^{[ 7 ]}

เมือง Krishnanagarในเขต Nadia ของรัฐเวสต์เบงกอลมีสถานที่พิเศษในศาสนาพราหมณ์มาโดยตลอด ครอบครัวพราหมณ์เก่าแก่หลายครอบครัวมาจากที่นี่ รวมถึงครอบครัวของRamtanu Lahiri ซึ่งเป็น Adi Dharmiคนแรกที่สละวรรณะพราหมณ์ของตนในปี 1851 (ก่อน Debendra Nath ที่สละวรรณะของตนในปี 1862 เสียอีก) อย่างไรก็ตาม การกระทำของ Debendranath ที่ส่ง Lala Hazarilal จาก Indore (คนนอกวรรณะจาก วรรณะ ศูทร ต่ำสุด โดยกำเนิด) ไปเป็นนักเทศน์ Adi Dharma คนแรกที่ Krishnagar แทนที่จะเป็นนักเทศน์พราหมณ์ที่เชี่ยวชาญด้านวรรณคดีสันสกฤตนั้น ไม่ได้รับการยอมรับมากนักและสร้างความขุ่นเคืองอย่างมากแก่ราชวงศ์ Nadia ^{[ 8 ]}

ในปี ค.ศ. 1856 นักเทศน์คริสเตียนที่พยายามเปลี่ยนศาสนาผู้ที่นับถือศาสนาอาทิธรรมะถูกเดเบนดรานาถ ทาโกร์ ห้ามไม่ให้เข้าไปในสถานที่ของศาสนาพรหมโม

ในปี ค.ศ. 1861 ปัณฑิต นาวิน จันทรา ไร ("รอย") นักเทศน์ชื่อดังของศาสนาอดีพรหมโม ได้เดินทางไปยังปัญจาบและเผยแพร่ศาสนาใหม่นี้ โดยได้เปิดศาสนสถานของศาสนาอดีพรหมโมหลายแห่งทั่วปัญจาบ เช่น ที่จูลลันดูร์ ไลอัลปูร์ ลาฮอร์ อัมริตซาร์ เป็นต้น ผู้คนจากทุกศาสนาและวรรณะโดยไม่แบ่งแยกต่างหลั่งไหลเข้ามานับถือศาสนาใหม่นี้ และมี ครอบครัว ปัณฑิต กว่า 580 ครอบครัวลงทะเบียนเรียนจนถึงปี ค.ศ. 1870 ต่อมา ปัณฑิต เอ็นซี ไร ได้ก่อตั้ง วิทยาลัยโอเรียนทัลขึ้นที่ลาฮอร์

ในปี ค.ศ. 1861 นักเทศน์ลัทธิอดีพรหมโมอีกคนหนึ่งชื่อ อัตมูรี ลักษมีนาราซิมหัม ได้เดินทางกลับมายังเขตปกครองมัทราสและอุทิศเวลาส่วนใหญ่ให้กับพื้นที่ที่พูดภาษาเตลูกู เขาได้แปลสิ่งพิมพ์หลายฉบับของอดีสมาจในภาษาเบงกาลีเป็นภาษาเตลูกูและตีพิมพ์โดยโรงพิมพ์ในมัทราส ในปี ค.ศ. 1862 เขาได้ติดต่อและเปลี่ยนศาสนาให้กับกันดุกุรี วีเรสลิงกัมซึ่งต่อมาได้กลายเป็นบิดาแห่งภาษาเตลูกูและนักชาตินิยมพรหมโมผู้มีชื่อเสียงในยุคนั้น ภายหลังทั้งสองได้แตกหักกันเนื่องจากความแตกต่างทางศาสนา

ในปี ค.ศ. 1865/1866 เกิดข้อพิพาทในบราห์โมสมาจเกี่ยวกับความแตกต่างทางวรรณะ และสมาชิกรุ่นเยาว์จำนวนมากของสมาจที่ได้รับอิทธิพลจากมิชชันนารีคริสเตียนถูกขับไล่ออกจากอาดีสมาจโดยเฮเมนดรานาถ ทาโกร์ซึ่งศาสนานี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่ออาดีบราห์โมสมาจตั้งแต่ นั้นเป็นต้นมา

นับตั้งแต่ปี 1867 หลังจากการแตกแยกครั้งแรก ขบวนการอาดีธรรมะก็แสดงออกถึงความเป็นชาตินิยมอย่างรุนแรงมีการจัดงานฮินดูเมลา เป็นประจำ ซึ่งกลายเป็นจุดเริ่มต้นของ ขบวนการสวาเดชีและต่อมาก็คือพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียในขณะเดียวกัน กลุ่มคริสเตียนที่ถูกขับออกจากอาดีสมาจก็เริ่มการรณรงค์อย่างต่อเนื่องและรุนแรงเพื่อแยกคณะมิชชันนารีอาดีธรรมะออกจากเบงกอล มีการโฆษณาชวนเชื่อมากมายจากทั้งสองฝ่าย

ในปี ค.ศ. 1871 กลุ่มที่ถูกขับไล่ได้ยื่นคำร้องต่อรัฐบาลให้รับรองพวกเขาและการแต่งงานข้ามศาสนา โดยอ้างว่าชาวพราหมณ์ไม่ใช่ชาวฮินดู คริสเตียน มุสลิม ยิว หรือปาร์ซี เป็นต้นกลุ่มอาดีพราหมณ์คัดค้านเรื่องนี้ โดยกล่าวว่าพวกเราเป็นพราหมณ์ก่อน แล้วจึงเป็นฮินดูและในที่สุดก็มีการออกกฎหมายประนีประนอม คือ พระราชบัญญัติฉบับที่ 3 ปี ค.ศ. 1872 เพื่ออนุญาตให้มีการแต่งงานระหว่างชาวพราหมณ์ ด้วย กัน และเป็นการรับรองศาสนาพราหมณ์โดยรัฐ

ในปี ค.ศ. 1872/1873 เดเบนดรานาถ ทาโกร์ ( มหาริษี ) และบุตรชายของเขารบินดรานาถ ทาโกร์ ( คุรุเทพ ) ได้เดินทางไปเยือนปัญจาบและใช้เวลาส่วนใหญ่ในการสักการะบูชาที่วัดทองคำในเมืองอัมริตซาร์ สุภาพบุรุษชาวซิกข์ผู้มีชื่อเสียงท่านหนึ่งคือ สาร์ดาร์ ดายาล ซิงห์ มาจิตเทีย จากตระกูลนักบวชของวัดแห่งนี้ ได้เข้าร่วมนับถือศาสนาอาดีธรรม และต่อมาได้บริจาคเงินจำนวนมากให้แก่ศาสนา และยังเป็นผู้ก่อตั้งและกรรมการของสมาคมสาธารัน พราหมณ์สมาจ ในปี ค.ศ. 1880 อีกด้วย

ในระหว่างนั้น (ค.ศ. 1872–1875) ในปัญจาบ เนื่องจากการแตกแยกในลัทธิอาดีพรหมสมาจที่กัลกัตตา ลัทธิอาดีพรหมสมาจรูปแบบใหม่ที่เรียกว่าอารยะสมาจจึงเริ่มหยั่งราก ในระหว่างการเดินทาง ผู้ก่อตั้งคือสวามีดายานันท์ได้ติดต่ออย่างใกล้ชิดและยาวนานกับ ราช นารายณ์ โบส, เดเบนดรานาถ ทาโกร์ และคนอื่นๆ สวามีดายานันท์ได้ศึกษาหนังสือพรหมธรรม ของทาโกร์อย่างละเอียด ซึ่งเป็นคู่มือที่ครอบคลุมเกี่ยวกับศาสนาและจริยธรรมสำหรับลัทธิอาดีธรรม ในขณะที่อยู่ในกัลกัตตา ประเด็นขัดแย้งระหว่างสองลัทธินี้คือเรื่องอำนาจของพระเวท ซึ่งลัทธิอาดีธรรมปฏิเสธอำนาจและถือว่าเป็นงานที่ด้อยกว่าในขณะที่อารยะสมาจถือว่าพระเวทเป็นการเปิดเผยจากพระเจ้า ถึงแม้จะมีความเห็นแตกต่างกัน แต่ดูเหมือนว่าสมาชิกของบราห์โมสมาจและสวามีดายานันท์จะจากกันด้วยดี โดยฝ่ายแรกได้กล่าวชื่นชมการเยือนกัลกัตตาของสวามีดายานันท์ในวารสารหลายฉบับ และฝ่ายหลังก็ได้รับแรงบันดาลใจจากกิจกรรมของฝ่ายแรกในด้านสังคม

ลาลา ฮาร์ดายาล ผู้ใกล้ชิดอีกคนหนึ่งกับเดเบนดรานาถ ทาโกร์ อาสาที่จะส่งเสริมหลักธรรมอาดีธรรมในมณฑลกลางและปัญจาบ เขาได้ร่วมมือกับสิรดาร์ ดายาล ซิงห์ มาจิตเทีย และสาระสำคัญของหลักธรรมอาดีธรรมอันบริสุทธิ์ที่เน้นพระเจ้าองค์เดียวโดยปราศจากวรรณะหรือนักบวช ก็หยั่งรากลึกในมณฑลนี้ ชาวซิกข์วรรณะต่ำ ชาวฮินดูวรรณะต่ำที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ฯลฯ จำนวนมากเข้าร่วมหลักธรรมอาดีพรหมธรรม และในที่สุดก็กลับไปนับถือศาสนาเดิมหลังจากได้รับการศึกษาแล้ว เป็นที่น่าสังเกตว่าเดเบนดรานาถได้รับอิทธิพลอย่างมากจากผลงานของกบีร์และคุรุนานักและมักจะเก็บหนังสือของทั้งสองท่านไว้ข้างกายเสมอ

ในปี ค.ศ. 1871 กานทุคุริ วีระสลิงกัม (บิดาแห่งชาติเตลูกู) ได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก ลัทธิ พรหมโมอิสม์เขาได้ก่อตั้งขบวนการลับเพื่อเรียกร้องเอกราชให้แก่จังหวัดที่พูดภาษาเตลูกูในมณฑลมาดราสและอาณาจักรนิซามแห่งไฮเดอราบัด มีการจัดตั้งสมาคมลับขึ้นในปี ค.ศ. 1878 ที่เมืองราชามุนดรี ภายใต้การปกปิดของสมาคมปราถณาแห่งรัฐอานธรประเทศ เขาต่อต้านอย่างรุนแรงต่อการปฏิบัติที่ผิดศีลธรรม (เช่น การมีภรรยาหลายคนและการแต่งงานในวัยเด็ก) ของชนชั้นสูงในเตลังกานา ซึ่งเป็นการเริ่มต้นการปฏิรูปครั้งใหม่สำหรับศาสนาอาดีธรรมในภูมิภาคที่พูดภาษาเตลูกู

“เขามีส่วนร่วมในแวดวงการเมืองด้วยการทำข่าวเชิงรุกโดยเขียนเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ เช่น การทุจริตในการบริหารส่วนท้องถิ่น รัฐบาลประธานาธิบดีคอยจับตาดูสื่อภาษาอินเดียอย่างใกล้ชิด และบางครั้งก็ตอบสนองด้วยการสอบสวนข้อกล่าวหาดังกล่าว วิเรศลิงกัมยังเข้าไปแทรกแซงโดยตรงมากขึ้นด้วยการจัดพิธีแต่งงานใหม่ให้แก่หญิงม่าย และส่งเสริมรูปแบบใหม่ของสมาคมอาสาสมัคร” ^{[ 9 ]}

Kandukuri ลังเลระหว่างลัทธิชาตินิยม Adi Dharm และ คำกล่าวของ Keshab Senที่ว่า "จงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์" ซึ่งได้รับรางวัลเป็นตำแหน่ง Rao Bahadur ในปี 1893 จากอังกฤษ แต่ด้วยการยึดมั่นในปรัชญาของ Keshab Sen ที่ว่า "จงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์" จนถึงปี 1907 Viresalingam พบว่าตัวเองถูกโดดเดี่ยวมากขึ้นจากอุดมการณ์หัวรุนแรงของผู้สนับสนุนลัทธิชาตินิยม Adi Dharma กลุ่มใหม่ในภูมิภาคนี้^{[ 10 ]}

ในปี ค.ศ. 1862 และ 1864 บรรดาผู้ทรงอิทธิพลของศาสนาอาทิธรรมจากกัลกัตตาได้เดินทางไปเยือนบอมเบย์และมัทราส นอกจากนี้พวกเขายังไปเยือนไฮเดอราบัด (เดคคาน) ด้วย ส่งผลให้มีการก่อตั้งกลุ่มศาสนาอาทิธรรมที่ต่อต้านระบบวรรณะและเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวไร้รูปขึ้นมากมาย รวมถึงกลุ่มปรัชญาสมาจในมุมไบ กลุ่มเวทสมาจในมัทราส และกลุ่มพรหมสมาจในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือรัฐอานธรประเทศ

ในปี ค.ศ. 1878 สมาชิกกลุ่มนีโอคริสต์ที่ถูกขับไล่เหล่านี้ได้แตกแยกกันอีกครั้ง แต่เกือบทั้งหมดกลับใจ (โดยได้ลงนามในเอกสารจัดตั้งมูลนิธิ Sadharan Brahmo Samaj ในปี ค.ศ. 1880 ซึ่งมีหลักการแทบจะเหมือนกับเอกสารจัดตั้งมูลนิธิ Adi Dharma ในปี ค.ศ. 1830) และได้รับการยอมรับกลับเข้าสู่ศาสนาพรหมโมอีกครั้งโดยมหาริษีเดเบนดรานาถและราชนารายัน บาสุผู้ก่อตั้งฮินดูตวา (กล่าวคือ ศาสนาชาตินิยมของศาสนาพรหมโมที่เรียกว่า Adi Dharma ซึ่งหมายความว่าชาวอินเดียทุกคนเป็นหนึ่งเดียวกันโดยไม่มีการแบ่งแยก ภูมิภาค และวรรณะ) ในชื่อ Sadharan Brahmo Samaj ส่วนที่เหลือเล็กน้อยของพวกนอกรีตศาสนาพรหมโมได้ก่อตั้งศาสนาโลกใหม่แบบคริสต์/บาไฮที่เรียกว่าNavabidhanหรือNew Dispensationและไม่ถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของ Adi Dharma และในปี ค.ศ. 1891 ได้ก่อตั้ง Samaj อีกแห่งหนึ่งในบังกลาเทศและเรียกว่าSammilani (หรือ Universal Brahmo Religionists) ซึ่งจัดการประชุมประจำปีของผู้นับถือศาสนา

ในปี ค.ศ. 1884 เกิดความสูญเสียขึ้นสองครั้งในครอบครัวของเดเบนดรานาถ การเสียชีวิตของเฮเมนดรานาถ บุตรชายคนที่สามของเขา ในวัยเพียง 40 ปี และการฆ่าตัวตายอย่างไม่ทราบสาเหตุของกาดัมบารี เทวี ลูกสะใภ้ของเขา (ภรรยาของจโยติรินดรานาถ บุตรชายคนที่ห้าของเขา ซึ่งดำรงตำแหน่งเลขาธิการของอธิพรหมสมาจในขณะนั้น) ในเดือนเมษายน ส่งผลกระทบอย่างมากต่ออธิธรรม

ในปี ค.ศ. 1897 ศาลสูงแห่งรัฐปัญจาบได้มีคำตัดสินครั้งสำคัญในคดีของเซอร์ดาร์ ดายาล ซิงห์ หลังจากที่เขาเสียชีวิต โดยยืนยันว่าศาสนาพรหมโมเป็นศาสนาที่แยกต่างหากจากศาสนาฮินดู (ยกเว้นกลุ่มอดีพรหมโม – อดีธรรมิ ที่ยังคงอยู่ในศาสนาฮินดู) พร้อมทั้งยืนยันคำกล่าวที่สำคัญ เช่น "...ชาวซิกข์เป็นชาวฮินดูและไม่มีอะไรอื่นนอกจากชาวฮินดู..." และ "ชาวซิกข์ (เซอร์ดาร์ ดายาล ซิงห์) ที่นับถือศาสนาพรหมโมโดยไม่ได้เปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการ ก็ยังคงเป็นชาวฮินดูอยู่" คำตัดสินนี้ได้รับการยืนยันโดยคณะองคมนตรีในปี ค.ศ. 1903 ( รานี ภควาน เคอร์ และคณะ กับ อาจารย์ เจซีโบส และคณะ ) และยังคงเป็นคำตัดสินสำคัญในปัจจุบันเกี่ยวกับคำถามที่ถกเถียงกันมานานว่า "ใครคือชาวฮินดู?"

หัวใจสำคัญของอาดีธรรมะในแคว้นปัญจาบคือ ปัณฑิต นาวิน จันทรา ราย ตำนานแห่งอาดีพรหมสมาจแห่งเบงกอล พรหมสมาจในปัญจาบภายใต้อิทธิพลของท่านนั้นสนับสนุนภาษาฮินดีมากกว่าภาษาปัญจาบด้วยเหตุผลด้านชาตินิยม ท่านมองว่าภาษาฮินดีเป็นภาษาประจำชาติของอินเดียและต้องการให้เป็นรากฐานในการสร้างชาติอินเดีย ท่านเป็นผู้ก่อตั้งและดำรงตำแหน่งอธิการบดีของวิทยาลัยโอเรียนทัล ลาฮอร์ ท่านเป็นผู้ช่วยนายทะเบียนคนแรกของมหาวิทยาลัยปัญจาบและเป็นหนึ่งในผู้ทรงคุณวุฒิของมหาวิทยาลัย ท่านเป็นเลขานุการของสตรีศิกษาสภา ซึ่งต่อสู้กับอุปสรรคมากมายเพื่อจัดตั้งโรงเรียนสำหรับเด็กหญิง ท่านเป็นหนึ่งในสมาชิกที่กระตือรือร้นที่สุดของอันจุมณี ปัญจาบ ต่อมาได้ดำรงตำแหน่งเลขานุการและเปลี่ยนชื่อเป็นจนัน วิสตารินี สภาโดยว่าจ้างปัณฑิตแปดท่านมาแปลงานต่างๆ เพื่อเผยแพร่การปฏิรูปในหมู่ประชาชนที่ด้อยโอกาสในปัญจาบ ท่านได้ตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ต่างๆ ในภาษาปัญจาบ อูร์ดู และฮินดี รวมถึงหนังสือพิมพ์ที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงอย่างมากอย่าง "Widow Remarriage Advertiser" ในภาษาอังกฤษ สำหรับชนชั้นที่ถูกกดขี่ เขาได้เปิดโรงเรียนภาคค่ำและจามาร์สภา ประตูของเขาเปิดรับทุกคนที่ไร้ที่พึ่งและยากจน^{[ 11 ]}หลังจากที่ NCRai ออกจากปัญจาบในระหว่างปฏิบัติหน้าที่ การเริ่มต้นเข้าสู่ Adi Dharm ได้ถูกมอบให้กับวรรณะอื่นที่ไม่ใช่พราหมณ์หรือปัณฑิตโดยผู้สืบทอดของเขา ซึ่งบางส่วนเป็นชาวซิกข์ ผลก็คือ ชาวซิกข์จำนวนมากได้เข้าร่วม Adi Dharm เป็นจำนวนมากโดยอาศัยMul Mantraของศาสนาซิกข์ นั่นคือ Japji Sahib ซึ่งเริ่มต้นด้วยIk Onkar Sat Naam Karta Purakhแปลว่า "มีพระเจ้าองค์เดียว พระนามของพระองค์คือสัจธรรม พระองค์คือผู้สร้าง"

ในปี ค.ศ. 1900 รัฐบาลได้ออกกฎหมายว่าด้วยการเวนคืนที่ดินในปี ค.ศ. 1907 ได้มีการประกาศใช้กฎหมายภาษีอื่นๆ และในที่สุดในปี ค.ศ. 1919 ได้มีการแก้ไขพระราชบัญญัติรัฐบาลอินเดีย ผลที่ตามมาคือ ชนชั้นล่างในอินเดียเหนือถูกลิดรอนสิทธิในการเป็นเจ้าของที่ดินอย่างมีประสิทธิภาพ ในขณะเดียวกัน รัฐบาลได้แบ่งแยกผู้มีสิทธิเลือกตั้งตามแนวทางศาสนา ส่งผลให้เกิดความแตกแยกอย่างรุนแรงระหว่างชาวฮินดู มุสลิม และซิกข์ เพื่อต่อต้านสิ่งนี้ ผู้นำของอดีธรรมะ (ในการประชุมที่เมืองกานปุระในปี ค.ศ. 1916) ได้มีมติที่จะเผยแพร่ศาสนาอดีพรหมโมอิซึมเป็นศาสนาที่แตกต่างสำหรับแคว้นปัญจาบ ในปี ค.ศ. 1917 มตินี้ได้รับการสนับสนุนจากพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียซึ่งในขณะนั้นมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับอดีธรรมะ

ในปี ค.ศ. 1906 นักเทศน์อีกท่านหนึ่งจากรัฐอัสสัมชื่อกาลิจารัน พราหมณ์ ได้รับการเข้าพิธีบวชเป็น พราหมณ์ การปฏิรูปศาสนาของท่านในหมู่ ชาว โบโดได้ก่อตั้งศาสนาโบโดพรหมธรรมขึ้นในหมู่ผู้นับถือศาสนาโบโดในรัฐอัสสัม และปฏิรูปศาสนาของ ชาว อะดิวาสีอย่างมาก ผู้ที่นับถือศาสนาอะดิธรรมในภูมิภาคนี้รู้จักกันในชื่อพราหมณ์

ตั้งแต่ปี 1922 เป็นต้นมา ความขัดแย้งภายในกลุ่มอารยะสมาจในปัญจาบระหว่างกลุ่มวสันต์ไรและกลุ่มมังกูรามได้แบ่งแยกขบวนการอาดีธรรมในระดับภูมิภาคอีกครั้ง ทั้งสองกลุ่มได้ยื่นเรื่องขอการรับรองจากสำนักงานใหญ่ของอาดีพรหมสมาจในลาฮอร์ แต่ถูกปฏิเสธ ทำให้เกิดการแข่งขันและการชักจูงจากทุกฝ่าย รวมถึงอารยะสมาจ มิชชันนารีคริสเตียน ศาสนาซิกข์ฯลฯ ก่อให้เกิดความสับสนอย่างมากในจังหวัดทางเหนือว่าใครเป็นตัวแทนของอาดีธรรมในที่นี้ ความขัดแย้งที่สำคัญในเวลานั้นเกี่ยวข้องกับชาวซิก ข์วรรณะต่ำจำนวนมากในกลุ่ม จามาร์ซึ่ง นับถือ ศาสนาซิกข์ที่อ้างว่าไม่มีวรรณะได้ค้นพบคำสอนของราวิทาสในศตวรรษที่ 14 (ซึ่งพวกเขาอ้างว่ารวมอยู่ในคุรุแกรนท์ซาฮิบ) และได้จดทะเบียนตนเองเป็นอาดีธรรมในสำมะโนประชากรปัญจาบปี 1921 และ 1931 หลังจากคำตัดสินทางกฎหมายใน คดี ของภควันโกเออร์และแบบอย่าง ของ ปิราลีการกระทำของกลุ่มหนึ่งในปัญจาบได้จุดชนวน ความขัดแย้ง เรื่องปิราลี ขึ้นอีกครั้ง ซึ่งส่งผลกระทบไปถึงกัลกัตตา การดำเนินการและการมีส่วนร่วมอย่างพร้อมเพรียงกันของกลุ่มอดีธรรมะและทุกภาคส่วนของพรหมสมาจ ทำให้มั่นใจได้ว่าหลังจากปี 1931 จะไม่มีการสำรวจสำมะโนประชากรตามวรรณะเกิดขึ้นในอินเดียอีกต่อไป ต่อมาพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียได้ฟื้นฟูระบบวรรณะขึ้นอีกครั้ง โดยมหาตมา คานธี กล่าวเมื่อวันที่ 7 กันยายน 1936 ว่า "...ศาสนาซิกข์เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาฮินดู และหากการเป็นซิกข์คือการเปลี่ยนศาสนา การเปลี่ยนศาสนาแบบนี้ของกลุ่มฮาริชันจึงเป็นอันตราย"

• ลาลา กาชี รามจี – บุคคลผู้เป็นที่เคารพนับถืออย่างกว้างขวาง ผู้เดินทางไปทั่วภาคเหนือของอินเดียเพื่อเผยแพร่คำสอนของสมาจ (สมาคม)
• ศาสตราจารย์ รุจิ ราม ซาห์นี – เลขาธิการสมาคมลาฮอร์ และเลขาธิการมูลนิธิการศึกษาดายาล ซิงห์
• Baboo Abinash Chandra Mazommdar – ก่อตั้ง TB Sanitoria หลายแห่งใน Punjab และ Simla
• Bhai Prakash Devji – เข้าร่วม Adi Dharma หลังจากออกจาก Dev Samaj เป็นเครื่องมือในการชักจูงผู้นับถือธรรมะมากมาย และบรรณาธิการของพระพรหมประชารักษ์ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2446 ถึง พ.ศ. 2451
• ไบ สิตารามจี – เสาหลักของสมาคมปัญจาบจากเมืองเซียลคอต หลังจากแบ่งแยกประเทศแล้ว ได้มาตั้งรกรากอยู่ที่เดลีในสมาคมพรหมโมแห่งเดลี
• ลาลา บาซันต์ ลาลจี – จากตระกูลปัญจาบ กายัสธา ออร์โธดอกซ์เปลี่ยนมานับถือศาสนาอดีธรรม (พราหมณ์มาจ) เมื่อกลับจากอังกฤษ เป็นกรรมาธิการภาษีเงินได้เดลีและเสาหลักของเดลีบราห์โมมาจ บุตรชายคนโตคือ พลอากาศเอกประทัป จันทรา ลาล (เสนาธิการทหารอากาศ – อินเดีย)

ในช่วงเวลานั้นเกิดข้อถกเถียงอย่างมากเกี่ยวกับความถูกต้องของการแต่งงานของชาวอารยะสมาจ เนื่องจากผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากวรรณะต่ำไปเป็นคริสต์ศาสนาได้รับการรับกลับเข้าสู่ศาสนาฮินดูอีกครั้งหลังจากพิธีชุฑธิการันหรือการชำระล้าง สังคมฮินดูแบบดั้งเดิมไม่พร้อมที่จะยอมรับผู้ที่เปลี่ยนศาสนาเหล่านี้หรือแต่งงานกับพวกเขา เมื่อมีผู้เปลี่ยนศาสนาเหล่านี้เสียชีวิตไปบ้าง ซึ่งส่วนใหญ่มาจากครอบครัวที่ร่ำรวยหรือชนชั้นสูง ข้อพิพาทเรื่องทรัพย์สินจึงเริ่มไปถึงศาล และกฎหมายที่มีอยู่ก็ไม่เพียงพอ เนื่องจากทั้งสองฝ่ายไม่ยอมอ่อนข้อ กฎหมายการแต่งงานสำหรับชาวอารยะสมาจจึงถูกเลื่อนออกไปเกือบ 25 ปี โชคดีที่กฤษณะ หุธีสิง (น้องสาวของจาวาฮาร์ลัล เนห์รู ) ต้องการแต่งงานกับเจ้าชาย – ซึ่งนับถือศาสนาเชน การแต่งงานระหว่างบุคคลต่างวรรณะเช่นนี้ แม้ว่าจะได้รับอนุญาตตามกฎหมายในขณะนั้น (โดยการแก้ไขเพิ่มเติมในกฎหมายพรหมโมในปี 1923) ก็ยังถูกมองว่าไม่เหมาะสมและหมายถึงการแยกจากครอบครัวและชุมชน พวกเขาจัดการแต่งงานกันภายใต้กฎหมายอดีพรหมโมปี 1872 และให้คำประกาศเท็จ (เช่นเดียวกับกรณีของบีเค เนห์รู) เมื่อข้อเท็จจริงเหล่านี้ปรากฏออกมา กลุ่มอดีพรหมโมจึงคัดค้านอย่างรุนแรงต่อการใช้กฎหมายของพวกเขาในทางที่ผิด

ในปี 1938 อินทิรา บุตรสาวของจาวาฮาร์ล เนห์รู ยืนกรานที่จะแต่งงานกับเฟโรเซ่ คนรักของเธอ เนื่องจากทั้งคู่มีศาสนาต่างกัน จึงไม่สามารถแต่งงานกันได้อย่างถูกต้องตามกฎหมายใดๆ ในเวลานั้น ยกเว้นกฎหมายอดีธรรม ผู้อาวุโส (รวมถึงรบินทรานาถ ทาโกร์) ของพรหมสมาจที่ศานตินิเกตัน เดลี และอัลลาฮาบาด ได้รับการปรึกษาหารือ (โดย ม.ก. คานธี) และหลังจากมีการถกเถียงกันอย่างมาก พวกเขาจึงแนะนำให้ตรากฎหมายว่าด้วยการแต่งงานที่ถูกต้องสำหรับชาวอารยะสมาจวรรณะต่ำที่เปลี่ยนศาสนา ซึ่งล่าช้ามานาน ซึ่งรัฐบาลอังกฤษได้ดำเนินการอย่างรวดเร็วในปี 1939 โดยให้ความช่วยเหลืออย่างเต็มที่ ทำให้คู่รักสามารถแต่งงานกันได้ในต้นปี 1942 ด้วยพิธีแต่งงานแบบลับๆ ตามแบบอดีธรรมก่อนยุคพระเวท ซึ่งสอนโดยผู้อาวุโสของอดีธรรมที่อัลลาฮาบาดแก่พระสงฆ์ของเนห์รู ต่อหน้าพรหมสมาจ เช่นซาโรจินี ไนดูโดยเจ้าบ่าวสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์ของพรหมสมาจอย่างลับๆ^{[ 12 ] [ 13 ]}นับตั้งแต่นั้นมา พิธีกรรม Adi Dharma เหล่านี้ถูกใช้โดยตระกูล Gandhi-Nehru สำหรับการแต่งงานของพวกเขา เช่นRajiv GandhiกับSonia Gandhi , Sanjay GandhiกับManeka Gandhi , Priyanka GandhiกับRobert Vadraเป็นต้น และกฎหมาย Adi Dharma ไม่เคยถูกยกเลิกเลย แม้ว่าจะมีการประกาศใช้ประมวลกฎหมายฮินดูในปี 1955 ซึ่งยกเลิกกฎหมายความถูกต้องของการแต่งงานที่คล้ายคลึงกันสำหรับศาสนาอื่น ๆ ทั้งหมด

หลังจากการแบ่งแยกอินเดียในปี 1947 สำนักงานใหญ่ของศาสนาอาดีพรหมโมธรรมในภูมิภาคนี้ได้ย้ายจากลาฮอร์ไปยังนิวเดลี เนื่องจาก ลูกหลานของพราหมณ์ อาดีพรหมโมจากตระกูลของบาบู ราจ จันทรา เชาดูรี (ผู้แต่งงานกับลูกสาวของบาบู เอ็นซี ไร) ได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานที่นี่

ในช่วงปี ค.ศ. 1949-1950 บี.อาร์. อัมเบดการ์ได้เข้าหาผู้นำศาสนาอาทิธรรมที่เดลีเพื่อขอให้ผู้ติดตามของเขาเข้าร่วมกับศาสนาอาทิธรรม แต่เนื่องจากการถกเถียงอย่างดุเดือดในสภาร่างรัฐธรรมนูญกับสมาชิกศาสนาพรหมโม และเกี่ยวกับพระราชบัญญัติความถูกต้องของการสมรสของชาวฮินดูปี 1949 ทำให้เขาไม่สามารถได้รับการยอมรับภายใต้หลักการของศาสนาอาทิธรรมได้ สาเหตุหลักมาจากความยืนกรานของเขาที่จะประณามพระมนูซึ่งเป็นบุคคลที่ได้รับการยกย่องจากผู้ก่อตั้งศาสนาอาทิธรรมว่าเป็นผู้บัญญัติกฎหมายที่ยิ่งใหญ่ ต่อมาในราวปี ค.ศ. 1955 อัมเบดการ์และผู้ติดตามของเขาจึงเลือกที่จะเข้าร่วมกับศาสนาพุทธแทน

ในปี ค.ศ. 1901 (Bhagwan Koer & Ors v JCBose & Ors, 31 Cal 11, 30 ELR IA 249) คณะองคมนตรี (หน่วยงานตุลาการสูงสุดของอังกฤษ) ได้ยืนยันคำตัดสินของศาลสูงแห่งปัญจาบที่ว่า ผู้ที่นับถือศาสนาพรหมโมส่วนใหญ่ไม่ใช่ชาวฮินดูและมีศาสนาของตนเอง ซึ่งแตกต่างจากชาวซิกข์ โดยศาลได้ถือว่าเดเบนดรานาถ ทาโกร์เป็นผู้ก่อตั้งศาสนาพรหมโม ศาลได้แยกแยะ "ผู้นับถือศาสนา" พรหมโมออกจาก "ผู้ติดตาม" ของพรหมโมสมาจ ซึ่งยังคงรักษาความเป็นฮินดูของตนไว้

ในปี พ.ศ. 2459 RV Russell ผู้สำรวจจากสำนักงานบริหารชาติพันธุ์วิทยาของข้าราชการพลเรือนอินเดียได้ตรวจสอบรายละเอียดและเผยแพร่ว่า Brahmo Samaj เป็นศาสนาจริง ๆ (และแยกแยะความแตกต่างจาก "นิกาย") ^{[ 14 ]}

ในปี ค.ศ. 1949 รัฐบาลอินเดียได้ออกกฎหมาย "พระราชบัญญัติความถูกต้องของการสมรสแบบฮินดู" แม้ว่าจะมีการอภิปรายในรัฐสภา แต่พรหมโมก็ไม่ได้ถูกรวมอยู่ในขอบเขตของกฎหมายนี้

ในปี ค.ศ. 1955 รัฐบาลอินเดียได้ผ่านร่าง "ประมวลกฎหมายฮินดู" (ชุดกฎหมายที่ครอบคลุมสำหรับชาวฮินดู) อีกครั้ง แม้จะมีการอภิปรายในรัฐสภา แต่ผู้ที่นับถือศาสนาพรหมโมก็ไม่ได้ถูกนำมาอยู่ภายใต้ขอบเขตของกฎหมายเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันกฎหมายเหล่านี้ได้มีผลบังคับใช้กับชาวฮินดูที่นับถือศาสนาพรหมโมสมาจด้วยเช่นกัน

ในปี 2002 บังกลาเทศได้ออกกฎหมายรับรองศาสนาบราห์โม และการแต่งงานของชาวบราห์โมกับชาวฮินดู ชาวเชน ชาวซิกข์ และชาวพุทธ

เมื่อวันที่ 5 พฤษภาคม พ.ศ. 2547 ศาลฎีกาของอินเดียได้มีคำสั่งโดยประธานศาลฎีกาให้ยกฟ้องคดีที่รัฐบาลรัฐเบงกอลตะวันตกฟ้องร้องมานาน 30 ปีเพื่อให้ชาวบราห์โมได้รับการจัดประเภทเป็นชาวฮินดู คดีนี้เคยได้รับการพิจารณาโดยคณะผู้พิพากษาศาลรัฐธรรมนูญจำนวน 11 คน (ซึ่งเป็นคณะผู้พิพากษาที่ใหญ่เป็นอันดับสองในประวัติศาสตร์ของศาล) ^{[ 15 ]}

ขบวนการ Adi Dharma ของศาสนา Brahmo ในปัจจุบันถือเป็นขบวนการ Brahmo ที่ใหญ่ที่สุด โดยมีผู้ติดตามมากกว่า 8 ล้านคน Adi Dharma ไม่เพียงแต่ก่อให้เกิดพรรค Indian National Congress เท่านั้น แต่ยังรวมถึง วาระ Hindutvaของฝ่ายค้านด้วย การมีส่วนร่วมที่รุนแรงต่อการเมืองของอินเดียได้รับการสรุปโดยประธานาธิบดีของอินเดียว่า: ^{[ 16 ]}

เป็นเรื่องน่าขันที่กลุ่มพราหมณ์ชั้นสูงแห่งเบงกอลกลุ่มเล็กๆ ที่อุทิศตนเพื่อกำจัดระบบวรรณะและอคติในอินเดีย กลับก่อให้เกิดรัฐธรรมนูญแห่งชาติที่ perpetuates ระบบวรรณะที่รุนแรงและแบ่งแยกในศาสนาฮินดู ซึ่งทำลายโครงสร้างทางสังคมของอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการศึกษา {ต้องการแหล่งอ้างอิง}

• อัด-ธรรมี
• ตัตตวะโพธินี ปาตริกา
• อัยยาธาน โกปาลัน

• http://brahmosamaj.org
• http://www.thebrahmosamaj.net