ในปี พ.ศ. 2543 ศาสตราจารย์Molefi Kete Asante จาก African American Studies ได้บรรยายในหัวข้อ "Afrocentricity: Toward a New Understanding of African Thought in this Millennium" ^{[ 26 ]}ซึ่งเขาได้นำเสนอแนวคิดของเขาไว้มากมาย

• แอฟริกาถูกทรยศโดยการค้าระหว่างประเทศ โดยมิชชันนารีและอิหม่ามโดยโครงสร้างความรู้ที่โลกตะวันตกกำหนด โดยผู้นำของตนเอง และโดยความไม่รู้ของประชาชนเกี่ยวกับอดีตของตนเอง
• ปรัชญาถือกำเนิดขึ้นในทวีปแอฟริกา และนักปรัชญาคนแรกๆ ของโลกก็เป็นชาวแอฟริกัน
• แนวคิดที่ยึดแอฟริกาเป็นศูนย์กลางถือเป็นวิธีการใหม่ในการวิเคราะห์ข้อมูล และเป็นแนวทางใหม่ในการเข้าถึงข้อมูล โดยมีข้อสมมติฐานเกี่ยวกับสถานการณ์ปัจจุบันของโลกแอฟริกาอยู่ด้วย
• เป้าหมายของเขาคือ "การช่วยวางแผนเพื่อฟื้นฟูสถานะ ความน่าเชื่อถือ ความรับผิดชอบ และความเป็นผู้นำของชาวแอฟริกา"
• แนวคิดแอฟริกันเซนทริกสามารถยืนหยัดอยู่ได้ท่ามกลางอุดมการณ์หรือศาสนาใดๆ ไม่ว่าจะเป็นลัทธิมาร์กซ์อิสลามคริสต์ศาสนาพุทธหรือยูดายแนวคิดแอฟริกันเซนทริกของคุณจะปรากฏออกมาท่ามกลางอุดมการณ์อื่นๆ เหล่านั้น เพราะมันมาจากตัวคุณเอง
• แนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลางเป็นอุดมการณ์เดียวที่สามารถปลดปล่อยชาวแอฟริกันได้

นอกจากนี้ Asante ยังกล่าวว่า:

ในฐานะโครงสร้างทางวัฒนธรรม แนวคิดแบบแอฟริกันเป็นศูนย์กลางนั้นโดดเด่นด้วยลักษณะเฉพาะห้าประการ:

1. ความสนใจอย่างมากในเรื่องสถานที่ทางจิตวิทยาที่กำหนดโดยสัญลักษณ์ ลวดลาย พิธีกรรม และเครื่องหมายต่างๆ
2. ความมุ่งมั่นในการค้นหาบทบาทของชาวแอฟริกันในปรากฏการณ์ทางสังคม การเมือง เศรษฐกิจ หรือศาสนาใดๆ ที่มีผลกระทบต่อประเด็นเรื่องเพศ เพศสภาพ และชนชั้น
3. การปกป้ององค์ประกอบทางวัฒนธรรมแอฟริกันในฐานะที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ในบริบทของศิลปะ ดนตรี และวรรณกรรม
4. เป็นการเฉลิมฉลองความมั่นคงและความสามารถในการตัดสินใจด้วยตนเอง และเป็นความมุ่งมั่นในการปรับปรุงถ้อยคำให้บริสุทธิ์ เพื่อขจัดคำดูหมิ่นเหยียดหยามชาวแอฟริกันหรือชนชาติอื่นๆ
5. หลักฐานทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความจำเป็นในการแก้ไขปรับปรุงข้อความรวมหมู่ของชาวแอฟริกัน

การศึกษาแบบแอฟริกันเป็นศูนย์กลางคือการศึกษาที่ออกแบบมาเพื่อเสริมสร้างศักยภาพให้กับผู้คนในกลุ่มชาวแอฟริกันพลัดถิ่น หลักการสำคัญเบื้องหลังคือชาวแอฟริกันจำนวนมากถูกกดขี่โดยการจำกัดความตระหนักรู้ในตนเองและปลูกฝังความคิดที่เป็นปฏิปักษ์ต่อพวกเขา^{[ 27 ]}การควบคุมวัฒนธรรมของชนชาติหนึ่งก็คือการควบคุมเครื่องมือในการกำหนดตนเองของพวกเขาในความสัมพันธ์กับผู้อื่น^{[ 28 ]}เช่นเดียวกับผู้นำทางการศึกษาของวัฒนธรรมอื่นๆผู้สนับสนุนยืนยันว่าสิ่งที่ให้การศึกษาแก่กลุ่มคนหนึ่งไม่จำเป็นต้องให้การศึกษาและเสริมสร้างศักยภาพแก่กลุ่มอื่น ดังนั้นพวกเขาจึงยืนยันลำดับความสำคัญทางการศึกษาที่แตกต่างกันสำหรับชาวแอฟริกันในบริบทที่กำหนด

คริสตจักรของคนผิวดำในสหรัฐอเมริกาพัฒนาขึ้นจากการผสมผสานระหว่างจิตวิญญาณของชาวแอฟริกันและศาสนาคริสต์ ของชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรป สมาชิกยุคแรกของคริสตจักรได้นำเรื่องราวบางเรื่องมาปรับใช้ให้เป็นของตนเองในช่วงก่อนสงครามกลางเมืองแนวคิดเรื่องการปลดปล่อยจากการเป็นทาสดังเช่นในเรื่องราวของอพยพมีความสำคัญเป็นพิเศษหลังจากยุคฟื้นฟูและการฟื้นฟูอำนาจสูงสุดของคนผิวขาวความหวังของพวกเขาจึงอยู่บนพื้นฐานของการปลดปล่อยจากการแบ่งแยกทางเชื้อชาติและการกดขี่ข่มเหงอื่นๆพวกเขาพบสิ่งที่น่าสนใจมากมายในแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระเยซูและได้กำหนดรูปแบบของคริสตจักรของพวกเขาโดยการเติบโตของดนตรีและรูปแบบการนมัสการที่เกี่ยวข้องกับประเพณีของชาวแอฟริกันและชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรป

แนวทาง "แอฟริกันเซนทริก" ในศตวรรษที่ 20 ต่อเทววิทยาและการเทศนาของคริสเตียนมีความจงใจมากขึ้น นักเขียนและนักคิดเน้นย้ำถึง "การปรากฏตัวของคนผิวดำ" ในพระคัมภีร์คริสเตียนรวมถึงแนวคิดเรื่อง " พระเยซูผิวดำ " ^{[ 29 ]}

ในปี พ.ศ. 2509 Maulana Karengaจากองค์กรแบ่งแยกผิวดำแห่งสหรัฐอเมริกาได้สร้างKwanzaa ขึ้น ซึ่งกลายเป็นวันหยุดเฉพาะของชาวแอฟริกันอเมริกันวันแรกที่ได้รับการเฉลิมฉลองอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวแอฟริกันอเมริกัน^{[ 30 ] [ 31 ]} Karenga ปฏิเสธเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยและถือว่าการปฏิบัติศาสนาคริสต์เป็นสิ่งที่ขัดแย้งกับการสร้างอัตลักษณ์ของชาวแอฟริกันอเมริกันที่เป็นอิสระจากชาวอเมริกันผิวขาว^{[ 32 ]} Karenga กล่าวว่าเป้าหมายของเขาคือ "การให้ทางเลือกแก่คนผิวดำนอกเหนือจากวันหยุดที่มีอยู่ และให้โอกาสแก่คนผิวดำในการเฉลิมฉลองตนเองและประวัติศาสตร์ แทนที่จะเลียนแบบการปฏิบัติของสังคมที่ครอบงำ" ^{[ 33 ]}

นักคิดแนวแอฟริกันหลายคนพยายามท้าทายแนวคิดต่างๆ เช่นสิทธิพิเศษของคนผิวขาวมุม มอง ที่ไม่คำนึงถึงสีผิวและการสอนที่ไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ มีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นระหว่างแนวคิดแอฟริกันนิยมและทฤษฎีเชื้อชาติเชิงวิพากษ์^{[ 34 ]}

นักคิดแนวแอฟริกันนิยมเห็นด้วยกับฉันทามติทางวิทยาศาสตร์ในปัจจุบันที่ระบุว่าชาวแอฟริกันมีลักษณะทางกายภาพและประเภทที่หลากหลาย และองค์ประกอบต่างๆ เช่น ผมหยิกหรือลักษณะใบหน้าที่เรียวแหลม เป็นส่วนหนึ่งของความต่อเนื่องของประเภทแอฟริกันที่ไม่ขึ้นอยู่กับการผสมผสานกับกลุ่มคอเคเซียน พวกเขาอ้างถึงงานของ Hiernaux ^{[ 35 ]}และ Hassan ^{[ 36 ]}ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าแสดงให้เห็นว่าประชากรสามารถแตกต่างกันไปตาม หลักการ วิวัฒนาการระดับจุลภาค ( การปรับตัวเข้ากับสภาพภูมิอากาศการเปลี่ยนแปลงแบบสุ่ม การคัดเลือก) และความแปรผันดังกล่าวมีอยู่ในทั้งชาวแอฟริกันที่ยังมีชีวิตอยู่และซากดึกดำบรรพ์^{[ 37 ]}

นักคิดแนวแอฟโฟรเซนทริสต์ได้ประณามสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นความพยายามในการแบ่งกลุ่มชาวแอฟริกันออกเป็นกลุ่มเชื้อชาติ โดยมองว่าเป็นทฤษฎีที่ถูกปฏิเสธไปแล้วในรูปแบบใหม่ เช่นสมมติฐานฮามิติกและทฤษฎีเชื้อชาติราชวงศ์พวกเขาอ้างว่าทฤษฎีเหล่านี้พยายามระบุกลุ่มชาติพันธุ์แอฟริกันบางกลุ่ม เช่น ชาวนูเบีย ชาวเอธิโอเปีย และชาวโซมาเลีย ว่าเป็นกลุ่ม "คอเคซอยด์" ที่เข้ามาในแอฟริกาเพื่อนำอารยธรรมมาสู่ชนพื้นเมือง พวกเขาเชื่อว่านักวิชาการตะวันตกมักจำกัดกลุ่มคนที่พวกเขานิยามว่าเป็นชาวแอฟริกัน "ผิวดำ" ไว้เฉพาะกลุ่มที่อยู่ทางใต้ของ ทะเลทรายซา ฮาราแต่ใช้คำที่กว้างกว่าอย่าง "คอเคซอยด์" หรือคำที่เกี่ยวข้องเพื่อจำแนกกลุ่มคนในอียิปต์หรือแอฟริกาเหนือ นักคิดแนวแอฟโฟรเซนทริสต์ยังเชื่อมั่นอย่างยิ่งในงานของนักมานุษยวิทยาบางคนที่เสนอว่ามีหลักฐานน้อยมากที่จะสนับสนุนว่าประชากรกลุ่มแรกในแอฟริกาเหนือมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ "คอเคซอยด์" ของยุโรปและเอเชียตะวันตก^{[ 35 ]}

ในปี 1964 นักวิชาการแนวคิดแอฟริกันนิยมอย่างCheikh Anta Diopได้แสดงความเชื่อในมาตรฐานสองแบบดังกล่าว:

แต่ทฤษฎีที่ไร้สาระที่สุดเท่านั้นที่ถือว่าชาวดิงกา ชาวนูเออร์ และชาวมาไซ รวมถึงชนกลุ่มอื่นๆ เป็นชาวคอเคซอยด์ แล้วถ้าหากนักมานุษยวิทยาชาวแอฟริกันยังคงยืนยันว่าเฉพาะชาวสแกนดิเนเวียผมบลอนด์ ตาสีฟ้าเท่านั้นที่เป็นคนผิวขาว และปฏิเสธการเป็นสมาชิกของชาวยุโรปที่เหลือ โดยเฉพาะชาวเมดิเตอร์เรเนียน—ชาวฝรั่งเศส อิตาลี กรีก สเปน และโปรตุเกส—อย่างเป็นระบบล่ะ? เช่นเดียวกับที่ชาวสแกนดิเนเวียและชาวเมดิเตอร์เรเนียนต้องถูกมองว่าเป็นสองขั้วสุดโต่งของความเป็นจริงทางมานุษยวิทยาเดียวกัน ชาวนิโกรในแอฟริกาตะวันออกและตะวันตกก็ควรถูกมองว่าเป็นสองขั้วสุดโต่งในความเป็นจริงของโลกของชาวนิโกรเช่นกัน การกล่าวว่าชาวชิลลุก ชาวดิงกา หรือชาวนูเออร์เป็นชาวคอเคซอยด์นั้น สำหรับชาวแอฟริกันแล้วไร้ซึ่งเหตุผลและความสนใจทางวิทยาศาสตร์ เช่นเดียวกับทัศนคติของชาวยุโรปที่ยืนยันว่าชาวกรีกหรือชาวละตินไม่ใช่เชื้อชาติเดียวกัน

นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส Jean Vercoutter อ้างว่า คนงาน ทางโบราณคดีมักจัดประเภทซากศพของชาวนิโกรว่าเป็นชาวเมดิเตอร์เรเนียน แม้ว่าพวกเขาจะพบซากศพดังกล่าวจำนวนมากพร้อมกับสิ่งประดิษฐ์โบราณก็ตาม^{[ 38 ]}

นักคิดกลุ่มแอฟ โฟรเซน ทริสต์บางคนได้นำเอา แนวคิด แพนแอฟริกานิส ต์มาใช้ โดยมอง ว่าคนผิวสีล้วนเป็น "ชาวแอฟริกัน" หรือ " ชาวแอฟริ กันพลัดถิ่น " โดยอ้างถึงลักษณะทางกายภาพที่พวกเขามีร่วมกับชาวแอฟริกันผิวดำ นักวิชาการแอฟโฟรเซนทริก อย่าง รูโนโก ราชีดีเขียนว่า พวกเขาทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของ "ชุมชนแอฟริกันโลก" นักเขียนแอฟโฟรเซนทริกบางคนยังรวมถึงชาวดราวิเดียนในอินเดีย " เนกริโต " ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ( ไทยฟิลิปปินส์และมาเลเซีย ) และ ชน พื้นเมืองของออสเตรเลียและเมลานีเซีย ไว้ในกลุ่มชาวแอฟริกันพลัดถิ่น ด้วย

ในทศวรรษ 1970 อีวาน ฟาน เซอร์ติมาได้เสนอทฤษฎีที่ว่าอารยธรรมที่ซับซ้อนของทวีปอเมริกาเป็นผลมาจากอิทธิพลข้ามมหาสมุทรจากชาวอียิปต์หรืออารยธรรมแอฟริกาอื่นๆ ข้ออ้างดังกล่าวเป็นวิทยานิพนธ์หลักของเขาในหนังสือThey Came Before Columbusซึ่งตีพิมพ์ในปี 1978 นักเขียนกลุ่มน้อยที่สนับสนุนทฤษฎีการ แพร่กระจายทางวัฒนธรรมพยายาม ที่จะพิสูจน์ว่า ชาว ออลเมคซึ่งเป็นผู้สร้างอารยธรรมที่ซับซ้อนที่สุดแห่งแรกในเมโสอเมริกาและบางคนถือว่าเป็นอารยธรรมแม่ของอารยธรรมอื่นๆ ทั้งหมดในเมโสอเมริกา ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากชาวแอฟริกา ฟาน เซอร์ติมา กล่าวว่าอารยธรรมออลเมคเป็นอารยธรรมลูกผสมระหว่างชาวแอฟริกาและชาวพื้นเมืองอเมริกา ทฤษฎีการติดต่อระหว่างอเมริกาและแอฟริกาก่อนยุคโคลัมบัสของเขาได้รับการคัดค้านอย่างมากและละเอียดถี่ถ้วนจากนักวิชาการด้านเมโสอเมริกา ฟาน เซอร์ติมา ถูกกล่าวหาว่า "ปลอมแปลง" และบิดเบือนข้อมูลเพื่อให้เข้ากับข้อสรุปของเขา สร้างหลักฐานเท็จ และเพิกเฉยต่องานของนักวิชาการที่มีชื่อเสียงในอเมริกากลางและอเมริกาใต้เพื่อสนับสนุนทฤษฎีของตนเอง^{[ 39 ]}นักประวัติศาสตร์กระแสหลักของเมโสอเมริกาปฏิเสธมุมมองดังกล่าวอย่างท่วมท้นด้วยการโต้แย้งอย่างละเอียด^{[ 39 ]}

มีการกล่าวอ้างเพิ่มเติมว่าอารยธรรมแอฟริกาเป็นอิทธิพลสำคัญต่อวัฒนธรรมเซี่ย ของจีน ^{[ 39 ] [ 40 ]}

นักวิชาการที่ยึดแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลางหลายคนอ้างว่าลักษณะทางวัฒนธรรมที่สำคัญของอียิปต์ โบราณ มีต้นกำเนิดมาจากแอฟริกา และลักษณะเหล่านี้มีอยู่ในอารยธรรมแอฟริกายุคแรกอื่นๆ^{[ 41 ]}เช่น อารยธรรม เคอร์มาและ เม โรอิติกของนูเบีย [ ^{42 ] นัก} วิชาการที่ยึดถือมุมมองนี้ ได้แก่ Marcus Garvey , George James , Martin Bernal , Ivan van Sertima , John Henrik ClarkeและMolefi Kete Asanteรวมถึงนักเขียนที่ยึดแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลางอย่างCheikh Anta DiopและChancellor Williamsนักวิชาการที่ยึดแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลางหลายคนยังอ้างว่าชาวอียิปต์โบราณเป็นชาวแอฟริกันผิวดำ (แอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮารา) มากกว่าชาวแอฟริกาเหนือ/มาเกรบ และการรุกรานอียิปต์ต่างๆ ส่งผลให้ "ความเป็นแอฟริกัน" ของอียิปต์โบราณเจือจางลง ส่งผลให้เกิดความหลากหลายอย่างที่เห็นในปัจจุบัน^{[ 43 ]}เมื่อพิจารณามุมมองนี้ นักอียิปต์วิทยาStuart Tyson Smithเขียนว่า "การกำหนดลักษณะเชื้อชาติของชาวอียิปต์โบราณขึ้นอยู่กับคำจำกัดความทางวัฒนธรรมสมัยใหม่ ไม่ใช่การศึกษาทางวิทยาศาสตร์ ดังนั้น ตามมาตรฐานอเมริกันสมัยใหม่ จึงสมเหตุสมผลที่จะกำหนดลักษณะชาวอียิปต์ว่าเป็น 'คนผิวดำ' ในขณะที่ยอมรับหลักฐานทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความหลากหลายทางกายภาพของชาวแอฟริกัน" อย่างไรก็ตาม Smith ได้วิพากษ์วิจารณ์นักอียิปต์วิทยาและนักแอฟริกันนิยมที่นิยามชาวอียิปต์โบราณ "ว่าเป็นสมาชิกของประเภทเชื้อชาติแบบตายตัว" โดยมีลักษณะทางกายภาพที่รับรู้ได้ว่าเป็น "คอเคซอยด์" หรือ "นิกรอยด์/แอฟริกัน" ^{[ 44 ]}

ดังที่นักประวัติศาสตร์Ronald H. Fritze ได้โต้แย้ง นักอียิปต์วิทยาหลักและนักวิชาการอื่นๆ คัดค้านอียิปต์วิทยาแบบแอฟริกันอย่างรุนแรง โดยมองว่าเป็น "ตำนานบำบัด" สำหรับคนผิวดำ เนื่องจากไม่สามารถให้หลักฐานที่เพียงพอหรือการตีความที่น่าเชื่อเพื่อสนับสนุนข้ออ้างของตนได้^{[ 45 ]}

Stephen Howe ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของลัทธิอาณานิคมที่มหาวิทยาลัยบริสตอล^{[ 46 ]}เขียนว่าตรงกันข้ามกับ "การคาดเดาแบบแอฟริกันเป็นศูนย์กลาง ซึ่งขึ้นอยู่กับการกล่าวอ้างที่ไม่มีหลักฐานว่าผู้คนที่มีผิวขาวกว่าในลุ่มแม่น้ำไนล์ตอนล่างในปัจจุบันสืบเชื้อสายมาจากผู้พิชิตชาวอาหรับมากกว่าผู้อยู่อาศัยในยุคก่อน" Howe ยังอ้างถึงสิ่งพิมพ์ในปี 1995 ซึ่งระบุว่า "งานสังเคราะห์ที่สำคัญล่าสุดเกี่ยวกับประชากรแอฟริกันมีความเห็นอย่างแน่วแน่ว่า "ไม่ใช่ชาวอาหรับที่ขับไล่ชาวอียิปต์ออกไปทางกายภาพ แต่ชาวอียิปต์ต่างหากที่ถูกเปลี่ยนแปลงโดยผู้อพยพจำนวนไม่มากนักที่นำแนวคิดใหม่เข้ามา ซึ่งเมื่อเผยแพร่ออกไปแล้ว ก็ได้สร้างอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ที่กว้างขึ้น" ^{[ 47 ]}

โซย เคอิตานักมานุษยวิทยาชีวภาพและนักวิจัยร่วมที่สถาบันสมิธโซเนียนซึ่งได้รับการอธิบายว่าเห็นอกเห็นใจแนวคิดแอฟริกันเซนทริสม์^{[ 48 ]}ได้กำหนดจุดยืนของเขาว่า "ไม่ใช่เรื่องของ 'อิทธิพล' ของแอฟริกา อียิปต์โบราณเป็นแอฟริกาโดยกำเนิด การศึกษาอียิปต์ยุคแรกในบริบทของแอฟริกาไม่ใช่ 'แอฟริกันเซนทริสม์' แต่เป็นสิ่งที่ถูกต้อง" ^{[ 49 ] [ 50 ]}เคอิตาได้โต้แย้งว่าผู้อยู่อาศัยดั้งเดิมของหุบเขาไนล์ส่วนใหญ่เป็นชาวแอฟริกาตะวันออกเฉียงเหนือพื้นเมืองหลากหลายกลุ่มจากพื้นที่ทะเลทรายซาฮาราที่แห้งแล้งและพื้นที่ทางใต้กว่า เขาได้ทบทวนการศึกษาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางชีวภาพของประชากรอียิปต์โบราณและอธิบายสัณฐานวิทยาโครงกระดูกของซากอียิปต์ยุคราชวงศ์แรกว่าเป็น "รูปแบบซาฮารา-แอฟริกาเขตร้อน" เขายังตั้งข้อสังเกตอีกว่าเมื่อเวลาผ่านไป การไหลเวียนของยีนจากตะวันออกใกล้และยุโรปได้เพิ่มความหลากหลายทางพันธุกรรมให้กับภูมิภาคนี้มากขึ้น^{[ 51 ]}ในปี 2022 Keita โต้แย้งว่าการศึกษาทางพันธุกรรมบางอย่างมี "แนวทางเหยียดเชื้อชาติหรือเหยียดผิวโดยปริยาย" และควรได้รับการตีความในกรอบที่มีแหล่งหลักฐานอื่น ๆ^{[ 52 ]}นักวิชาการอื่น ๆ อีกหลายคน รวมถึงChristopher Ehret , Fekri Hassan , Bruce Williams, Frank Yurco , Molefi Kete Asante , Lanny Bell และ AJ Boyce จากหลากหลายสาขาวิชา ได้โต้แย้งว่าอียิปต์โบราณเป็นอารยธรรมแอฟริกันโดยพื้นฐาน โดยมีความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรมและชีวภาพกับประเทศเพื่อนบ้านในแอฟริกาของอียิปต์^{[ 53 ]}

นักวิชาการได้ตั้งคำถามต่อข้ออ้างต่างๆ ของกลุ่มที่เน้นแอฟริกาเป็นศูนย์กลางเกี่ยวกับลักษณะทางวัฒนธรรมและชีวภาพของอารยธรรมอียิปต์โบราณและผู้คนในนั้น ใน การประชุมสัมมนา ของยูเนสโกในช่วงทศวรรษ 1970 ผู้เข้าร่วมบางคน รวมถึงJean Vercoutter , Serge Sauneron , Gunnar Säve-SöderberghและJean Leclantได้แสดงความไม่เห็นด้วยอย่าง "ลึกซึ้ง" กับสมมติฐานเรื่อง "คนผิวดำ" ที่เป็นเนื้อเดียวกัน^{[ 54 ]}แม้จะมีการโต้แย้งยูเนสโกก็ตัดสินใจที่จะรวม "ต้นกำเนิดของชาวอียิปต์โบราณ" ของเขาไว้ในประวัติศาสตร์ทั่วไปของแอฟริกา พร้อมกับความเห็นบรรณาธิการที่กล่าวถึงความไม่เห็นด้วย อย่างไรก็ตาม บทของ Diop ได้รับการยกย่องว่าเป็น "ผลงานที่ค้นคว้าอย่างพิถีพิถัน" ^{[ 55 ]}ในข้อสรุปทั่วไปของรายงานการประชุมสัมมนาโดยผู้รายงานของคณะกรรมการวิทยาศาสตร์ระหว่างประเทศ ศาสตราจารย์ Jean Devisse ^{[ 56 ]}ซึ่งอย่างไรก็ตามนำไปสู่ ​​"ความไม่สมดุลอย่างแท้จริง" ในการอภิปรายระหว่างผู้เข้าร่วม^{[ 57 ]}โลกโบราณไม่ได้ใช้การแบ่งแยกทางเชื้อชาติ เช่น "ดำ" หรือ "ขาว" เนื่องจากพวกเขาไม่มีแนวคิดเรื่อง "เชื้อชาติ" แต่ใช้การแบ่งกลุ่มตามถิ่นกำเนิดและลักษณะทางวัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม เคอิตะซึ่งศึกษาข้อโต้แย้งนี้ พบว่าการใช้คำเรียกทางการเมืองแบบง่ายๆ (ทั้งในเชิงลบหรือเชิงบวก) ที่อธิบายประชากรโบราณว่าเป็น "ดำ" หรือ "ขาว" นั้นไม่ถูกต้อง และหันมาให้ความสำคัญกับบรรพบุรุษของอียิปต์โบราณว่าเป็นส่วนหนึ่งของความหลากหลายทางชีวภาพดั้งเดิมของแอฟริกา ซึ่งรวมถึงฟีโนไทป์และระดับสีผิวที่หลากหลาย^{[ 58 ]}

นักอียิปต์วิทยาชาวอียิปต์Zahi Hawassเคยกล่าวไว้ว่าชาวอียิปต์โบราณไม่ใช่คนผิวดำ และ “เราเชื่อว่าต้นกำเนิดของชาวอียิปต์โบราณเป็นชาวอียิปต์โดยแท้จริง โดยอิงจากการค้นพบของนักอียิปต์วิทยาชาวอังกฤษFlinders Petrieที่ Naqada และนี่คือเหตุผลที่อารยธรรมอียิปต์โบราณไม่ได้เกิดขึ้นในแอฟริกาแต่เกิดขึ้นที่นี่เท่านั้น” ^{[ 59 ]}ในปี 2022 Hawass ย้ำมุมมองของเขาอีกครั้งว่า “ชาวแอฟริกันไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับพีระมิดในเชิงวิทยาศาสตร์ ” ^{[ 60 ]}และระบุว่าชาวแอฟริกัน “ปกครองอียิปต์ในช่วงปลายยุค ในสมัยราชวงศ์ที่ 25” Hawass ยังกล่าวหาบุคคลสำคัญระดับนานาชาติบางคนที่มีเชื้อสายแอฟริกันที่ส่งเสริมแนวคิดแอฟริกันนิยมว่าเป็นพวกเหยียดผิวและบิดเบือนประวัติศาสตร์อียิปต์

ในปี 2551 Stuart Tyson Smith ได้แสดงความวิจารณ์ต่อการสร้างใบหน้าของตุตันคาเมนขึ้นใหม่ว่า "ผิวขาวมาก" ซึ่งสะท้อนถึง "อคติ" และ "ตามที่คาดการณ์ได้และสมเหตุสมผล มันได้ก่อให้เกิดการประท้วงจากกลุ่มที่ยึดถือวัฒนธรรมแอฟริกันเป็นศูนย์กลาง" เนื่องจาก "นักอียิปต์วิทยาลังเลอย่างประหลาดที่จะยอมรับว่าชาวอียิปต์โบราณเป็นชาวแอฟริกันที่มีผิวค่อนข้างคล้ำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อลงไปทางใต้" ^{[ 61 ]}

ในปี 2011 Stephen Quirkeศาสตราจารย์ด้านโบราณคดีและภาษาศาสตร์อียิปต์ ได้โต้แย้งว่าการประชุมเรื่องประวัติศาสตร์ทั่วไปของแอฟริกาที่ได้รับการสนับสนุนจาก UNESCO ในปี 1974 นั้น "ไม่ได้เปลี่ยนแปลงบรรยากาศการวิจัยแบบยูโรเซนทริก" และความจำเป็นในการบูรณาการทั้งการศึกษาที่เน้นแอฟริกาเป็นศูนย์กลางและมุมมองทางวิชาการของชาวยุโรปผิวขาว ต่อมาเขาได้ระบุว่า "การประชุมวิจัยและสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์และภาษาของเคเมต [อียิปต์] ยังคงถูกครอบงำ...โดยผู้ที่เติบโตและได้รับการฝึกฝนในสังคมและภาษาของยุโรป ไม่ใช่แอฟริกา (ซึ่งรวมถึงภาษาอาหรับ)" ^{[ 62 ]}

ชาวแอฟริกันอเมริกันที่ใช้สมมติฐานชาวอียิปต์ผิวดำเป็นแหล่งที่มาของความภาคภูมิใจในความเป็นคนผิวดำถูกเรียกว่า " โฮเทป " (ตามคำภาษาอียิปต์ว่าโฮเทป ) ^{[ 63 ]}คำนี้มักถูกใช้ในเชิงดูหมิ่นโดยชาวแอฟริกันอเมริกันที่ไม่ใช่โฮเทป^{[ 64 ]}ซึ่งบางคนเชื่อมโยงอุดมการณ์ของชุมชนโฮเทป ซึ่งต่อต้านสตรีนิยมต่อต้านเกย์และต่อต้านชาวยิวเข้ากับฝ่ายขวาจัด [ ^{65 ] โฮ}เทปถูกอธิบายว่าส่งเสริมประวัติศาสตร์เท็จและข้อมูลที่ผิดเกี่ยวกับคนผิวดำและประวัติศาสตร์ของคนผิวดำ^{[ 63 ]}บางคนโต้แย้งว่าความเชื่อของโฮเทปนั้นแคบเกินไป (มุ่งเน้นเฉพาะอียิปต์แทนที่จะสนใจด้านอื่นๆ ของประวัติศาสตร์แอฟริกา ) ^{[ 66 ]}และนักสตรีนิยมผิวดำโต้แย้งว่าโฮเทปทำให้วัฒนธรรมการข่มขืน แพร่หลาย โดยการควบคุมเรื่องเพศของผู้หญิงและไม่วิพากษ์วิจารณ์ผู้ชายผิวดำที่เป็นผู้ล่าเหยื่อ^{[ 67 ]}

ในกลุ่มผู้ที่เชื่อในแนวคิดแอฟริกาเป็นศูนย์กลาง บางครั้งมีการใช้ชื่อ 'Alkebulan' (หรือสะกดว่า 'Al Kebulan' หรือ 'Alkebu Lan') แทนคำว่า 'Africa' ผู้ใช้มักเข้าใจผิดว่าชื่อนี้มาจาก ภาษา อาหรับที่แปลว่า 'ดินแดนแห่งคนผิวดำ' (ในความเป็นจริงคือ Bilad as-Sudan ) หรืออีกทางหนึ่งคือมาจากภาษาพื้นเมืองแอฟริกันหนึ่งภาษาหรือมากกว่า และมีความหมายว่า 'สวนแห่งชีวิต' หรือ 'มาตุภูมิ' ^{[ 68 ]} ในศตวรรษที่ 20 ชื่อนี้ได้รับความนิยมจากYosef Ben-Jochannanแม้ว่าบางครั้งจะมีการอ้างอย่างไม่ถูกต้องว่าเป็นผลงานของCheikh Anta Diopในหนังสือที่ไม่มีอยู่จริงชื่อ “The Kemetic History of Afrika” ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

• Ani, Marimba (1994). Yurugu: การวิพากษ์ความคิดและพฤติกรรมของชาวยุโรปโดยยึดมุมมองแบบแอฟริกัน . เทรนตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์แอฟริกาเวิลด์เพรส. ISBN 0-86543-248-1.
• อาซานเต้, โมเลฟี เกเต้ (1988) Afrocentricity (ฉบับ ปรับปรุง) เทรนตัน นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์แอฟริกาโลกไอเอสบีเอ็น 0-86543-067-5.
• อาซานเต้, โมเลฟี เกเต้ (1990) Kemet, Afrocentricity และความรู้ . เทรนตัน นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์แอฟริกาโลกไอเอสบีเอ็น 0-86543-188-4.
• อาซานเต้, โมเลฟี่ เกเต้ (1998) แนวคิดแบบแอฟโฟรเซนตริก ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทมเพิล. ไอเอสบีเอ็น 1-56639-594-1.
• Asante, Molefi Kete (2007). แถลงการณ์แบบแอฟริกันเป็นศูนย์กลาง เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์ Polity Press. ISBN 978-07456-4102-7
• Karenga, Maulana (1993). บทนำสู่การศึกษาเกี่ยวกับคนผิวดำ (  ฉบับที่ 2). ลอสแอนเจลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซานโคเร. ISBN 0-943412-16-1.
• เคอร์ชอว์, เทอร์รี (1992). ""แนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลางและวิธีการแอฟริกันเป็นศูนย์กลาง" วารสารการศึกษาคนผิวดำตะวันตก ". 16 (3): 160– 168.{{cite journal}}: การอ้างอิงวารสารต้องใช้|journal=( ความช่วยเหลือ )

• อเดลเก้, ทุนเด้. (2552) คดีต่อต้านคนแอฟริกันอเมริกัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิสซิสซิปปี้ไอเอสบีเอ็น 978-1-60473-293-1
• Bailey, Randall C., บรรณาธิการ (2003). Yet With a Steady Beat: Contemporary US Afrocentric Biblical Interpretation . Society of Biblical Literature.
• เบอร์ลินเนอร์บลู, ฌาคส์ (1999). ลัทธินอกรีตในมหาวิทยาลัย: ข้อถกเถียงเรื่องแบล็กเอเธน่าและความรับผิดชอบของปัญญาชนอเมริกันสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส
• Binder, Amy J. (2002). หลักสูตรที่เป็นข้อถกเถียง: แนวคิดแอฟริกันนิยมและแนวคิดการสร้างโลกในโรงเรียนรัฐบาลอเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน.
• บราวเดอร์, แอนโทนี ที. (1992). การมีส่วนร่วมของลุ่มแม่น้ำไนล์ต่ออารยธรรม: การเปิดโปงความเชื่อผิดๆ เล่ม 1.วอชิงตัน ดี.ซี.: สถาบันแห่งกรรมชี้นำ.
• เฮนเดอร์สัน, เออร์รอล แอนโทนี (1995). แนวคิดแอฟริกันนิยมและการเมืองโลก: สู่กระบวนทัศน์ใหม่ . เวสต์พอร์ต, คอนเนตทิคัต: เพรเกอร์.
• Henke, Holger; Reno, Fred, บรรณาธิการ (2003). วัฒนธรรมทางการเมืองสมัยใหม่ในแคริบเบียน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวสต์อินดีส์.
• โฮว์, สตีเฟน (1998). แนวคิดแอฟริกันนิยม: อดีตในตำนานและบ้านในจินตนาการ . ลอนดอน: เวอร์โซ. ISBN 9781859848739.
• คอนสแตน, เดวิด. "การประดิษฐ์กรีกโบราณ: [บทความวิจารณ์]", ประวัติศาสตร์และทฤษฎี , เล่มที่ 36, ฉบับที่ 2. (พฤษภาคม 1997), หน้า 261–269.
• เลฟโควิทซ์, แมรี (1996). บทเรียนประวัติศาสตร์: การเดินทางของเชื้อชาติ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 0-300-12659-X.
• เลฟโควิทซ์, แมรี (1996). ไม่ได้มาจากแอฟริกา: แนวคิดแอฟริกันนิยมกลายเป็นข้ออ้างในการสอนตำนานเป็นประวัติศาสตร์ได้อย่างไร . นิวยอร์ก: เบสิก บุ๊คส์. ISBN 0-465-09837-1.
• เลฟโควิทซ์, แมรี อาร์.; กาย แมคลีน โรเจอร์ส, บรรณาธิการ (1996). แบล็ก เอเธน่า ฉบับปรับปรุง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา. ISBN 0-8078-4555-8.
• โมเสส, วิลสัน เจเรไมอาห์ (1998). แอฟโรโทเปีย: รากเหง้าของประวัติศาสตร์ยอดนิยมของชาวแอฟริกันอเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
• สนิเดอร์แมน, พอล เอ็ม.; เพียซซา, โทมัส (2002). ความภาคภูมิใจของคนผิวดำและอคติของคนผิวดำ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน.
• วอล์คเกอร์, แคลเรนซ์ อี. (2000). เรากลับบ้านไม่ได้อีกแล้ว: ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับแนวคิดแอฟริกันนิยม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 0-19-509571-5.