สงครามวัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความขัดแย้งทางวัฒนธรรม ( สงคราม เชิงเปรียบเทียบ ) ระหว่างกลุ่มสังคม ต่างๆ ที่ต่อสู้เพื่อบังคับใช้แนวคิดของตนเองทางการเมืองต่อสังคมกระแสหลัก [ ^{1 ] [ 2 ] หรือ}ต่อกลุ่มอื่นๆ ในการใช้ทางการเมืองสงครามวัฒนธรรมเป็นคำเปรียบเทียบสำหรับประเด็นทางการเมืองที่ร้อนแรงเกี่ยวกับค่านิยมและอุดมการณ์ซึ่งเกิดขึ้นจากเรื่องเล่าทางสังคมที่เป็นปรปักษ์โดยเจตนาเพื่อกระตุ้นให้เกิดการแบ่งขั้วทางการเมืองในหมู่สังคมกระแสหลักเกี่ยวกับเรื่องเศรษฐกิจ^{[ 3 ] [ 4 ]}เช่นนโยบายสาธารณะ [ ^{5 ]}รวมถึงการบริโภค^{[ 1 ]}ในฐานะการเมืองเชิงปฏิบัติ สงครามวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับประเด็น นโยบายทางสังคม ที่ตั้งอยู่บนข้อโต้แย้งเชิงนามธรรมเกี่ยวกับค่านิยมศีลธรรม^และวิถีชีวิตที่มุ่งกระตุ้นให้เกิดการแบ่งแยกทางการเมืองในสังคมพหุวัฒนธรรม^{[ 2 ]}

ในภาษาอังกฤษ คำว่า "culture war" เป็นคำที่ลอกเลียนแบบมาจากคำภาษาเยอรมันKulturkampf ("culture struggle") ซึ่งหมายถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ในเยอรมนี คำนี้ปรากฏเป็นชื่อเรื่องของบทวิจารณ์หนังสือของอังกฤษในปี 1875 เกี่ยวกับจุลสารของเยอรมัน^{[ 7 ]}

นับตั้งแต่เจมส์ เดวิสัน ฮันเตอร์นำแนวคิดเรื่องสงครามวัฒนธรรมมาประยุกต์ใช้กับชีวิตชาวอเมริกัน แนวคิดนี้ก็ถูกตั้งคำถามมาโดยตลอดว่า "สงครามวัฒนธรรม" เป็นปรากฏการณ์จริงหรือไม่ และถ้าเป็นเช่นนั้น ปรากฏการณ์ที่อธิบายนั้นเป็นสาเหตุหรือเป็นเพียงผลลัพธ์ของการเป็นสมาชิกในกลุ่มต่างๆ เช่นพรรคการเมืองและศาสนาหรือไม่ สงครามวัฒนธรรมยังถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นความขัดแย้งที่ถูกสร้างขึ้น ถูกกำหนดขึ้น หรือเป็นความขัดแย้งที่ไม่สมดุล มากกว่าจะเป็นผลมาจากความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างวัฒนธรรม นักวิจัยมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับความถูกต้องทางวิทยาศาสตร์ของแนวคิดเรื่องสงครามวัฒนธรรม บางคนอ้างว่ามันไม่ได้อธิบายพฤติกรรมที่แท้จริง หรืออธิบายได้เฉพาะพฤติกรรมของชนชั้น นำทางการเมืองกลุ่มเล็กๆ เท่านั้น ในขณะที่บางคนอ้างว่าสงครามวัฒนธรรมเป็นเรื่องจริงและแพร่หลาย และถึงขั้นเป็นพื้นฐานสำคัญในการอธิบายพฤติกรรมและความเชื่อทางการเมืองของชาวอเมริกัน การศึกษาในปี 2023 เกี่ยวกับการเผยแพร่ทฤษฎีสมคบคิดบนโซเชียลมีเดียระบุว่า ผู้กระทำ การบิดเบือนข้อมูลจะแทรกข้ออ้างที่ก่อให้เกิดความแตกแยกในสงครามวัฒนธรรมโดยการเข้าข้างฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง ทำให้ผู้ที่ยึดถือแนวคิดดังกล่าวเผยแพร่และท่องจำข้อมูลเท็จเพื่อใช้เป็นอาวุธทางวาทศิลป์ต่อต้านฝ่ายตรงข้ามที่ตนมองว่าเป็นศัตรู^{[ 1 ]}

นักรัฐศาสตร์Alan Wolfeได้เข้าร่วมในการโต้วาทีทางวิชาการหลายครั้งในช่วงทศวรรษ 1990 และ 2000 โดยโต้แย้งกับ Hunter โดยอ้างว่าแนวคิดเรื่องสงครามวัฒนธรรมของ Hunter ไม่ได้อธิบายความคิดเห็นหรือพฤติกรรมของชาวอเมริกันได้อย่างถูกต้อง ซึ่ง Wolfe อ้างว่าชาวอเมริกันมีความเป็นเอกภาพมากกว่าที่จะแบ่งขั้ว^{[ 8 ]}การ วิเคราะห์ ข้อมูลความคิดเห็นแบบเมตา ตั้งแต่ปี 1992 ถึง 2012 ที่ตีพิมพ์ใน American Political Science Reviewสรุปว่า ตรงกันข้ามกับความเชื่อทั่วไปที่ว่าพรรคการเมืองและการเป็นสมาชิกศาสนามีอิทธิพลต่อความคิดเห็นเกี่ยวกับหัวข้อสงครามวัฒนธรรม แต่ความคิดเห็นเกี่ยวกับหัวข้อสงครามวัฒนธรรมกลับนำไปสู่การที่ผู้คนปรับเปลี่ยนพรรคการเมืองและแนวทางศาสนาของตน นักวิจัยมองว่าทัศนคติเกี่ยวกับสงครามวัฒนธรรมเป็น "องค์ประกอบพื้นฐานในระบบความเชื่อทางการเมืองและศาสนาของพลเมืองทั่วไป" ^{[ 9 ]}

นักเขียนและนักวิชาการบางคนกล่าวว่าสงครามวัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นหรือดำเนินต่อไปโดยกลุ่มผลประโยชน์พิเศษ ทางการเมือง โดย ขบวนการทางสังคม ที่ต่อต้านการเปลี่ยนแปลงโดยพลวัตของพรรคการเมือง หรือโดยการเมืองการเลือกตั้งโดยรวม ผู้เขียนเหล่านี้มองว่าสงครามวัฒนธรรมไม่ใช่ผลลัพธ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่แพร่หลาย แต่เป็นเทคนิคที่ใช้ในการสร้างกลุ่มภายในและกลุ่มภายนอกเพื่อจุดประสงค์ทางการเมือง นักวิจารณ์ทางการเมืองEJ Dionneเขียนว่าสงครามวัฒนธรรมเป็นเทคนิคการเลือกตั้งเพื่อแสวงหาประโยชน์จากความแตกต่างและความไม่พอใจโดยกล่าวว่าการแบ่งแยกทางวัฒนธรรมที่แท้จริงคือ "ระหว่างผู้ที่ต้องการมีสงครามวัฒนธรรมและผู้ที่ไม่ต้องการ" ^{[ 10 ]}

นักสังคมวิทยา Scott Melzer กล่าวว่าสงครามวัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นโดยองค์กรและขบวนการอนุรักษ์นิยมที่ตอบโต้ สมาชิกของขบวนการเหล่านี้มี "ความรู้สึกว่าตนเองตกเป็นเหยื่อของวัฒนธรรมเสรีนิยมที่บ้าคลั่ง ในสายตาของพวกเขา ผู้อพยพ เกย์ ผู้หญิง คนยากจน และกลุ่มอื่นๆ ได้รับสิทธิพิเศษและอภิสิทธิ์ (อย่างไม่สมควร)" Melzer เขียนถึงตัวอย่างของสมาคมปืนไรเฟิลแห่งชาติของอเมริกาซึ่งเขากล่าวว่าจงใจสร้างสงครามวัฒนธรรมเพื่อรวมกลุ่มอนุรักษ์นิยม โดยเฉพาะกลุ่มชายผิวขาว ให้ต่อต้านภัยคุกคามที่รับรู้ร่วมกัน^{[ 11 ]}ในทำนองเดียวกัน นักวิชาการด้านศาสนา Susan B. Ridgely ได้เขียนว่าสงครามวัฒนธรรมเกิดขึ้นได้จากFocus on the Familyองค์กรนี้ผลิต " ข่าวทางเลือก " ของคริสเตียนอนุรักษ์นิยมที่เริ่มแบ่งแยกการบริโภคสื่อของอเมริกา ส่งเสริมต้นแบบ "ครอบครัวแบบดั้งเดิม" เฉพาะกลุ่มให้กับประชากรกลุ่มหนึ่ง โดยเฉพาะผู้หญิงที่นับถือศาสนาแบบอนุรักษ์นิยม ริดจ์ลีย์กล่าวว่าประเพณีนี้ถูกมองว่าอยู่ภายใต้การโจมตีของฝ่ายเสรีนิยม ซึ่งดูเหมือนจะจำเป็นต้องมีสงครามทางวัฒนธรรมเพื่อปกป้องประเพณีนี้^{[ 12 ]}

นักวิทยาศาสตร์การเมือง Matt Grossmann และ David A. Hopkins ได้เขียนเกี่ยวกับความไม่สมดุลระหว่างสองพรรคการเมืองหลักของสหรัฐฯ โดยกล่าวว่าพรรครีพับลิกันควรได้รับการเข้าใจว่าเป็นขบวนการทางอุดมการณ์ที่สร้างขึ้นเพื่อทำสงครามทางการเมือง และพรรคเดโมแครตเป็นพันธมิตรของกลุ่มทางสังคมที่มีความสามารถน้อยกว่าในการบังคับใช้ระเบียบวินัยทางอุดมการณ์กับสมาชิก^{[ 13 ]}สิ่งนี้กระตุ้นให้พรรครีพับลิกันดำเนินสงครามทางวัฒนธรรมต่อไปและดึงประเด็นใหม่ๆ เข้ามา เพราะพรรครีพับลิกันมีความพร้อมที่จะต่อสู้กับสงครามดังกล่าว^{[ 14 ]}ตามที่The Guardian กล่าวไว้ ว่า "หลายคนทางฝ่ายซ้ายได้โต้แย้งว่าการต่อสู้ [สงครามทางวัฒนธรรม] ดังกล่าวเป็น 'สิ่งเบี่ยงเบนความสนใจ' จากการต่อสู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับ ประเด็น ชนชั้นและเศรษฐกิจ" ^{[ 15 ]}

ในบริบทการใช้งานของอเมริกาสงครามวัฒนธรรมอาจหมายถึงความขัดแย้งระหว่างค่านิยมที่ถือว่าเป็นแบบดั้งเดิมหรืออนุรักษ์นิยมกับค่านิยมที่ถือว่าเป็นแบบก้าวหน้าหรือเสรีนิยมการใช้คำนี้มีต้นกำเนิดในช่วงทศวรรษที่ 1920 เมื่อค่านิยมของชาวอเมริกันในเมืองและชนบทเริ่มมีความขัดแย้งกันมากขึ้น^{[ 16 ]}ซึ่งเป็นผลมาจากการอพยพเข้ามาในสหรัฐอเมริกาหลายทศวรรษของผู้คนที่ผู้อพยพชาวยุโรปในยุคแรกๆ ถือว่าเป็น 'คนต่างชาติ' นอกจากนี้ยังเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและแนวโน้มการพัฒนาให้ทันสมัยใน ช่วงทศวรรษที่ 1920ซึ่งถึงจุดสูงสุดในการรณรงค์หาเสียงเลือกตั้งประธานาธิบดีของอัล สมิธในปี 1928 ^{[ 17 ]}ในช่วงทศวรรษต่อมาในศตวรรษที่ 20 คำนี้ได้รับการตีพิมพ์เป็นครั้งคราวในหนังสือพิมพ์อเมริกัน^{[ 18 ] [ 19 ]}นักประวัติศาสตร์ Matthew Dallek โต้แย้งว่าJohn Birch Society (JBS) เป็นผู้ส่งเสริมแนวคิดสงครามวัฒนธรรมในยุคแรกๆ^{[ 20 ]}นักวิชาการ Celestini Carmen ติดตามวาทกรรมสงครามวัฒนธรรมวันสิ้นโลกของ JBS ผ่านการเชื่อมโยงของ ผู้นำ ฝ่ายขวาคริสเตียนเช่นTim LaHayeและPhyllis Schlaflyกับ JBS และการก่อตั้งMoral Majorityของ พวกเขา ^{[ 21 ]}

เจมส์ เดวิสัน ฮันเตอร์นักสังคมวิทยาจากมหาวิทยาลัยเวอร์จิเนียได้นำวลีนี้กลับมาใช้อีกครั้งในหนังสือของเขาที่ตีพิมพ์ในปี 1991 ชื่อ " สงครามวัฒนธรรม: การต่อสู้เพื่อกำหนดนิยามของอเมริกา " ฮันเตอร์อธิบายสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงและการแบ่งขั้วอย่างรุนแรงที่ได้เปลี่ยนโฉมหน้าการเมืองและวัฒนธรรม ของอเมริกา เขาโต้แย้งว่าใน ประเด็น ร้อน ที่สำคัญหลายประเด็น เช่น การทำแท้งการเมืองเรื่องปืนการแยกศาสนาออกจากรัฐความเป็นส่วนตัวการใช้ยาเสพติดเพื่อ ความบันเทิง การ รักร่วมเพศการเซ็นเซอร์ล้วนมีขั้วตรงข้ามที่ชัดเจนสองขั้ว ยิ่งไปกว่านั้น ไม่เพียงแต่มีประเด็นที่ก่อให้เกิดความแตกแยกจำนวนมากเท่านั้น แต่สังคมยังแบ่งแยกตามแนวทางเดียวกันในประเด็นเหล่านี้ จนเกิดเป็นสองกลุ่มที่ต่อสู้กัน ซึ่งไม่ได้กำหนดโดยศาสนา เชื้อชาติ ชนชั้นทางสังคม หรือแม้แต่สังกัดทางการเมืองเป็นหลัก แต่กำหนดโดยมุมมองทาง อุดมการณ์ ฮันเตอร์อธิบายว่าการแบ่งขั้วนี้เกิดจากแรงกระตุ้นที่ตรงกันข้าม ไปสู่สิ่งที่เขาเรียกว่าลัทธิก้าวหน้าและลัทธิอนุรักษ์นิยม คนอื่นๆ ได้นำเอาการแบ่งแยกนี้มาใช้ด้วยชื่อเรียกที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่นบิล โอไรลีย์นักวิจารณ์การเมืองฝ่ายอนุรักษ์นิยมและอดีตพิธีกรรายการทอล์คโชว์The O'Reilly Factor ทาง ช่อง Fox News Channelได้เน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่าง "ฝ่ายก้าวหน้าฆราวาส" และ "ฝ่ายอนุรักษ์นิยม" ในหนังสือCulture Warrior ของเขา ใน ปี 2006 ^{[ 22 ] [ 23 ]}

นักประวัติศาสตร์Kristin Kobes Du Mezระบุว่าการเกิดขึ้นของสงครามวัฒนธรรมในช่วงทศวรรษ 1990 เป็นผลมาจากการสิ้นสุดของสงครามเย็นในปี 1991 เธอเขียนว่าคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัล มองว่า บทบาททางเพศของผู้ชายตามแบบคริสเตียนเป็นเพียงการป้องกันเดียวของสหรัฐอเมริกาจากภัยคุกคามของลัทธิคอมมิวนิสต์เมื่อภัยคุกคามนี้สิ้นสุดลงเมื่อสงครามเย็นปิดฉากลง ผู้นำนิกายอีแวนเจลิคัลจึงเปลี่ยนแหล่งที่มาของภัยคุกคามที่รับรู้จากลัทธิคอมมิวนิสต์ต่างประเทศไปเป็นการเปลี่ยนแปลงภายในประเทศในบทบาททางเพศและเพศวิถี^{[ 24 ]}

ระหว่างการเลือกตั้งประธานาธิบดีปี 1992นักวิจารณ์แพท บูแคนันได้รณรงค์หาเสียงเพื่อชิงตำแหน่งตัวแทนพรรครีพับลิกันเพื่อชิงตำแหน่งประธานาธิบดีจากจอร์จ เอช ดับเบิลยู บุช ประธานาธิบดีคนปัจจุบัน ในช่วงเวลาไพรม์ไทม์ของการประชุมใหญ่พรรครีพับลิกันปี 1992บูแคนันได้กล่าวสุนทรพจน์เกี่ยวกับสงครามวัฒนธรรม^{[ 25 ]}เขาโต้แย้งว่า: "มีสงครามทางศาสนาเกิดขึ้นในประเทศของเราเพื่อจิตวิญญาณของอเมริกา มันเป็นสงครามทางวัฒนธรรม ซึ่งมีความสำคัญต่อประเทศที่เราจะเป็นในอนาคตมากพอๆ กับสงครามเย็น" ^{[ 26 ]}นอกจากการวิพากษ์วิจารณ์นักสิ่งแวดล้อมและสตรีนิยมแล้วเขายังแสดงให้เห็นว่าศีลธรรมสาธารณะเป็นประเด็นสำคัญอีก ด้วย

วาระที่ [บิล] คลินตันและ [ฮิลลารี] คลินตันจะบังคับใช้กับอเมริกา—การทำแท้งตามความต้องการการทดสอบคุณสมบัติสำหรับศาลฎีกา สิทธิของกลุ่มรักร่วมเพศ การเลือกปฏิบัติกับโรงเรียนศาสนา ผู้หญิงในหน่วยรบ—นั่นคือการเปลี่ยนแปลง ถูกต้องแล้ว แต่มันไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงแบบที่อเมริกาต้องการ มันไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงแบบที่อเมริกาต้องการ และมันไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงแบบที่เราสามารถยอมรับได้ในประเทศที่เรายังคงเรียกว่าดินแดนของพระเจ้า^{[ 26 ]}

หนึ่งเดือนต่อมา บูคานันอธิบายความขัดแย้งว่าเป็นเรื่องเกี่ยวกับอำนาจเหนือนิยามของสังคมเกี่ยวกับถูกผิด เขาระบุว่าการทำแท้ง รสนิยมทางเพศ และวัฒนธรรมสมัยนิยมเป็นประเด็นสำคัญ และยังกล่าวถึงข้อโต้แย้งอื่นๆ รวมถึงการปะทะกันเรื่องธงสมาพันธรัฐคริสต์มาส และศิลปะที่ได้รับทุนจากภาษีประชาชน เขายังกล่าวอีกว่าความสนใจเชิงลบที่สุนทรพจน์ "สงครามวัฒนธรรม" ของเขาได้รับนั้นเป็นหลักฐานของการแบ่งขั้วในสหรัฐอเมริกา^{[ 27 ]}

สงครามวัฒนธรรมมีผลกระทบอย่างมากต่อการเมืองระดับชาติในช่วงทศวรรษ 1990 ^{[ 4 ]}วาทศิลป์ของกลุ่มพันธมิตรคริสเตียนแห่งอเมริกาอาจทำให้โอกาสในการได้รับเลือกตั้งใหม่ของประธานาธิบดีจอร์จ เอช.ดับเบิลยู. บุชในปี 1992 ลดลง และช่วยให้บิล คลินตัน ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ได้รับเลือกตั้งใหม่ในปี 1996 ^{[ 28 ]}ในทางกลับกัน วาทศิลป์ของนักรบวัฒนธรรมอนุรักษ์นิยมช่วยให้พรรครีพับลิกันควบคุมรัฐสภาได้ในปี 1994 ^{[ 29 ]}สงครามวัฒนธรรมมีอิทธิพลต่อการถกเถียงเรื่องหลักสูตรประวัติศาสตร์ของโรงเรียนรัฐในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1990 โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การถกเถียงเกี่ยวกับการพัฒนามาตรฐานการศึกษาแห่งชาติในปี 1994 เกี่ยวข้องกับว่าการศึกษาประวัติศาสตร์อเมริกันควรเป็น "การเฉลิมฉลอง" หรือ "การวิพากษ์วิจารณ์" และเกี่ยวข้องกับบุคคลสำคัญในสังคม เช่นลินน์ เชนีย์รัชลิมบาวและนักประวัติศาสตร์แกรี่ แนช^{[ 30 ] [ 31 ]}

แนวคิดทางการเมืองที่เรียกว่าลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่ได้เปลี่ยนเงื่อนไขของการถกเถียงในช่วงต้นทศวรรษ 2000 ลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่แตกต่างจากฝ่ายตรงข้ามตรงที่พวกเขาตีความปัญหาที่ประเทศเผชิญว่าเป็นปัญหาทางศีลธรรมมากกว่าปัญหาทางเศรษฐกิจหรือการเมือง ตัวอย่างเช่น ลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่มองว่าการเสื่อมถอยของโครงสร้างครอบครัว แบบดั้งเดิม รวมถึงการเสื่อมถอยของศาสนาในสังคมอเมริกัน เป็นวิกฤตทางจิตวิญญาณที่ต้องได้รับการตอบสนองทางจิตวิญญาณ นักวิจารณ์กล่าวหาลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่ว่าสับสนระหว่างสาเหตุและผล^{[ 32 ]}

ในช่วงทศวรรษ 2000 การลงคะแนนเสียงให้พรรครีพับลิกันเริ่มมีความสัมพันธ์อย่างมาก กับความเชื่อทางศาสนาแบบ ดั้งเดิมหรือแบบออร์โธดอก ซ์ ในนิกายศาสนาต่างๆ การลงคะแนนเสียงให้พรรคเดโมแครตมีความสัมพันธ์มากขึ้นกับ ความเชื่อทางศาสนา แบบเสรีนิยมหรือแบบสมัยใหม่และกับการไม่นับถือศาสนา^{[ 10 ]}ความเชื่อในข้อสรุปทางวิทยาศาสตร์ เช่นการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศก็เริ่มมีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับการสังกัดพรรคการเมืองในยุคนี้ ทำให้นักวิชาการด้านสภาพภูมิอากาศแอนดรูว์ ฮอฟฟ์แมนตั้งข้อสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ "กลายเป็นส่วนหนึ่งของสงครามทางวัฒนธรรม " ^{[ 33 ]}

หัวข้อที่เกี่ยวข้องกับสงครามวัฒนธรรมตามประเพณีไม่ได้โดดเด่นในการรายงานข่าวของสื่อใน ช่วงฤดูกาล เลือกตั้งปี 2008ยกเว้นการรายงานข่าวของซาราห์ พาลินผู้ สมัครรองประธานาธิบดี ^{[ 34 ]}ซึ่งดึงดูดความสนใจไปที่ศาสนาอนุรักษ์นิยมของเธอและสร้างแบรนด์การปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ แบบแสดงออก ^{[ 35 ]}ความพ่ายแพ้ของพาลินในการเลือกตั้งและการลาออกจากตำแหน่งผู้ว่าการรัฐอะแลสกาในเวลาต่อมา ทำให้ศูนย์เพื่อความก้าวหน้าของอเมริกาทำนายว่า "สงครามวัฒนธรรมจะสิ้นสุดลงในไม่ช้า" ซึ่งพวกเขาให้เหตุผลว่าเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงทางประชากรศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอัตราการยอมรับการแต่งงานเพศเดียวกัน ที่สูง ในกลุ่มคนรุ่นมิลเลนเนียล^{[ 36 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 2010 ฝ่ายขวาของอเมริกาได้ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับการครอบงำของฝ่ายซ้ายในระดับโลกในทางการเมืองระหว่างประเทศและกิจกรรมขององค์กรการต่อต้านชาตินิยมและ นโยบายและกิจกรรมด้าน สิทธิมนุษย ชนแบบฆราวาส ที่ไม่ยึดหลักโลกทัศน์ทางศาสนาของอับราฮัม^{[ 37 ]}

ในขณะที่ประเด็นสงครามวัฒนธรรมแบบดั้งเดิม เช่น การทำแท้ง ยังคงเป็นจุดสนใจ^{[ 38 ]}ประเด็นต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับสงครามวัฒนธรรมได้ขยายวงกว้างและทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงกลางถึงปลายทศวรรษ 2010 Jonathan Haidtผู้เขียนหนังสือThe Coddling of the American Mindได้ระบุถึงการเพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมการยกเลิกผ่านสื่อสังคมออนไลน์ในกลุ่มคนรุ่นใหม่หัวก้าวหน้าตั้งแต่ปี 2012 ซึ่งเขาเชื่อว่ามี "ผลกระทบที่เปลี่ยนแปลงชีวิตในมหาวิทยาลัยและต่อมาต่อการเมืองและวัฒนธรรมทั่วโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษ" ในสิ่งที่ Haidt ^{[ 39 ]}และนักวิจารณ์คนอื่นๆ^{[ 40 ] [ 41 ]}เรียกว่า " การตื่นรู้ครั้งยิ่งใหญ่ " นักข่าวMichael Grunwaldกล่าวว่า "ประธานาธิบดีโดนัลด์ ทรัมป์ได้บุกเบิกการเมืองรูปแบบใหม่ของสงครามวัฒนธรรมที่ไม่มีวันสิ้นสุด" และระบุถึงBlack Lives Matter , การประท้วงเพลงชาติสหรัฐฯ , การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ , นโยบายการศึกษา, นโยบายด้านการดูแลสุขภาพ รวมถึงObamacareและนโยบายโครงสร้างพื้นฐานว่าเป็นประเด็นสงครามวัฒนธรรมในปี 2018 ^{[ 42 ]}สิทธิของ บุคคล ข้ามเพศและบทบาทของศาสนาในการออกกฎหมายถูกระบุว่าเป็น "แนวรบใหม่ในสงครามวัฒนธรรม" โดยนักวิทยาศาสตร์การเมือง Jeremiah Castle เนื่องจากการแบ่งขั้วของความคิดเห็นสาธารณะในสองหัวข้อนี้คล้ายคลึงกับประเด็นสงครามวัฒนธรรมก่อนหน้านี้^{[ 43 ]}ในปี 2020 ระหว่างการระบาดของ COVID-19ผู้ว่าการรัฐนอร์ทดาโคตาDoug Burgumอธิบายว่าการต่อต้านการสวมหน้ากากอนามัยเป็นประเด็นสงครามวัฒนธรรมที่ "ไร้สาระ" ซึ่งเป็นอันตรายต่อความปลอดภัยของมนุษย์^{[ 44 ]}

จากซ้ายบนตามเข็มนาฬิกา: ผู้ประท้วง ต่อต้านการทำแท้งในปี 1986; สมาชิกกลุ่มProud Boysประท้วง กิจกรรม เล่านิทานโดยแดร็กควีน ; ตัวแทนมาร์จอรี เทย์เลอร์ กรีนจากรัฐจอร์เจีย และชาญา ไรชิ ก ผู้สร้างคอนเทนต์บน TikTokถือป้ายต่อต้านคนข้ามเพศ; ภาพกราฟฟิตี "Save Our Children" ใกล้ใจกลางเมืองลูฟกิน รัฐเท็กซัสเกี่ยวข้องกับทฤษฎีสมคบคิดเรื่องการล่อลวงทางเพศของกลุ่ม LGBT

ความเข้าใจที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับประเด็นสงครามวัฒนธรรมในช่วงกลางถึงปลายทศวรรษ 2010 และ 2020 เกี่ยวข้องกับกลยุทธ์ทางการเมืองที่เรียกว่า " การเอาชนะพวกเสรีนิยม " บุคคลสำคัญในสื่ออนุรักษ์นิยมที่ใช้กลยุทธ์นี้เน้นย้ำและขยายประเด็นสงครามวัฒนธรรมโดยมีเป้าหมายเพื่อทำให้พวกเสรีนิยมไม่พอใจ ตามที่นิโคล เฮมเมอร์จากมหาวิทยาลัยโคลัมเบียกล่าว กลยุทธ์นี้เป็นสิ่งทดแทนอุดมการณ์อนุรักษ์นิยมที่เป็นเอกภาพซึ่งมีอยู่ในช่วงสงครามเย็นมันทำให้กลุ่มผู้ลงคะแนนเสียง อนุรักษ์นิยม รวมตัวกันได้แม้ว่าจะไม่มีความชอบนโยบายร่วมกันในหมู่สมาชิกของกลุ่มก็ตาม^{[ 45 ]}

ความขัดแย้งหลายประการเกี่ยวกับความหลากหลายในวัฒนธรรมยอดนิยมที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 2010 เช่นข้อพิพาท Gamergate , Comicsgateและ แคมเปญการลงคะแนนเสียงนิยายวิทยาศาสตร์ Sad Puppiesถูกระบุในสื่อว่าเป็นตัวอย่างของสงครามวัฒนธรรม^{[ 47 ]}นักข่าวCaitlin Deweyอธิบาย Gamergate ว่าเป็น " สงครามตัวแทน " สำหรับสงครามวัฒนธรรมที่ใหญ่กว่าระหว่างผู้ที่ต้องการให้มีการรวมผู้หญิงและชนกลุ่มน้อยในสถาบันทางวัฒนธรรมมากขึ้น กับกลุ่มต่อต้านสตรีนิยมและกลุ่มอนุรักษ์นิยมที่ไม่ต้องการ^{[ 48 ]}การรับรู้ว่าความขัดแย้งในสงครามวัฒนธรรมถูกลดระดับจากทางการเมืองการเลือกตั้งมาสู่วัฒนธรรมยอดนิยม ทำให้นักเขียน Jack Meserve เรียกภาพยนตร์ เกม และงานเขียนยอดนิยมว่าเป็น "แนวรบสุดท้ายในสงครามวัฒนธรรม" ในปี 2015 ^{[ 49 ]}

ความขัดแย้งเหล่านี้เกี่ยวกับการเป็นตัวแทนในวัฒนธรรมยอดนิยมได้กลับมาปรากฏในทางการเมืองการเลือกตั้งอีกครั้งผ่านทางขบวนการฝ่ายขวาจัดและฝ่ายซ้ายจัด^{[ 50 ]}ตามที่นักวิชาการด้านสื่อ Whitney Phillips กล่าวไว้ Gamergate ได้ "สร้างต้นแบบ" กลยุทธ์การคุกคามและการปลุกปั่นความขัดแย้งที่พิสูจน์แล้วว่ามีประโยชน์ในกลยุทธ์ทางการเมือง ตัวอย่างเช่นSteve Bannon นักวางกลยุทธ์ทางการเมืองของพรรครีพับลิกัน ได้เผยแพร่ความขัดแย้งในวัฒนธรรมป๊อปในช่วงการหาเสียงเลือกตั้งประธานาธิบดีปี 2016 ของDonald Trumpโดยกระตุ้นให้ผู้ชมรุ่นเยาว์ "เข้ามาทาง Gamergate หรืออะไรก็ตาม แล้วหันมาสนใจการเมืองและ Trump" ^{[ 51 ]}

ผู้สังเกตการณ์บางคนในแคนาดาใช้คำว่า "สงครามวัฒนธรรม" เพื่ออ้างถึงค่านิยมที่แตกต่างกันระหว่างแคนาดาตะวันตกกับแคนาดา ตะวันออก เมืองกับชนบทของแคนาดารวมถึงลัทธิอนุรักษ์นิยมกับลัทธิเสรีนิยมและลัทธิก้าวหน้า^{[ 52 ]}วลีนี้ยังถูกใช้เพื่ออธิบายทัศนคติของรัฐบาลฮาร์เปอร์ ที่มีต่อ ชุมชนศิลปะแอนดรูว์ คอยน์เรียกนโยบายเชิงลบนี้ที่มีต่อชุมชนศิลปะว่า " สงครามชนชั้น " ^{[ 53 ]}

ในช่วงที่ รัฐบาล ผสมเสรีนิยม-ชาติครองอำนาจระหว่างปี 1996 ถึง 2007 การตีความประวัติศาสตร์ของชาวอะบอริจิน กลาย เป็นส่วนหนึ่งของการถกเถียงทางการเมืองที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับความภาคภูมิใจและสัญลักษณ์ของชาติออสเตรเลีย ซึ่งบางครั้งเรียกว่า " สงครามวัฒนธรรม " หรือบ่อยครั้งเรียกว่า "สงครามประวัติศาสตร์" ^{[ 54 ]}การถกเถียงนี้ขยายไปสู่ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการนำเสนอประวัติศาสตร์ในพิพิธภัณฑ์แห่งชาติออสเตรเลียและในหลักสูตรประวัติศาสตร์ระดับมัธยมปลาย^{[ 55 ] [ 56 ]}นอกจากนี้ยังแพร่กระจายไปยังสื่อทั่วไปของออสเตรเลีย โดยหนังสือพิมพ์รายใหญ่ เช่นThe Australian , The Sydney Morning HeraldและThe Age ตีพิมพ์บทความแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับหัวข้อนี้เป็นประจำMarcia Langtonได้กล่าวถึงการถกเถียงที่กว้างขึ้นนี้ว่าเป็น "ภาพลามกสงคราม" ^{[ 57 ]}และเป็น "ทางตันทางปัญญา" ^{[ 58 ]}

นายกรัฐมนตรีออสเตรเลียสองคน ได้แก่พอล คีติง (ดำรงตำแหน่งระหว่างปี 1991–1996) และจอห์น ฮาวาร์ด (ดำรงตำแหน่งระหว่างปี 1996–2007) กลายเป็นผู้มีส่วนร่วมสำคัญใน "สงคราม" ตาม การวิเคราะห์ ของมาร์ค แมคเคนนาสำหรับห้องสมุดรัฐสภาออสเตรเลีย^{[ 59 ]}ฮาวาร์ดเชื่อว่าคีติงได้พรรณนาถึงออสเตรเลียก่อน ยุคของ วิทแลม (นายกรัฐมนตรีระหว่างปี 1972–1975) ในแง่ลบเกินควร ในขณะที่คีติงพยายามที่จะแยกขบวนการแรงงาน สมัยใหม่ จากการสนับสนุนสถาบันกษัตริย์และนโยบายออสเตรเลียขาวในอดีต โดยโต้แย้งว่าพรรคอนุรักษ์นิยมของออสเตรเลียต่างหากที่เป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าของชาติ เขากล่าวหาว่าอังกฤษได้ละทิ้งออสเตรเลียในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง Keating สนับสนุนการขอโทษเชิงสัญลักษณ์ต่อชาวอะบอริจินออสเตรเลีย อย่างแข็งขัน สำหรับการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมต่อพวกเขาโดยรัฐบาลชุดก่อนๆ และได้กล่าวถึงมุมมองของเขาเกี่ยวกับต้นกำเนิดและแนวทางแก้ไขที่เป็นไปได้สำหรับความเสียเปรียบของชาวอะบอริจินในปัจจุบันในสุนทรพจน์ที่ Redfern Parkเมื่อวันที่ 10 ธันวาคม 1992 (ร่างโดยได้รับความช่วยเหลือจากนักประวัติศาสตร์Don Watson ) ในปี 1999 หลังจากการเผยแพร่ รายงาน Bringing Them Home ปี 1998 Howard ได้ผ่านมติการปรองดอง ในรัฐสภา โดยอธิบายว่าการปฏิบัติต่อชาวอะบอริจินเป็น "บทที่ด่างพร้อยที่สุด" ในประวัติศาสตร์ออสเตรเลีย แต่ปฏิเสธที่จะออกคำขอโทษอย่างเป็นทางการ^{[ 60 ]} Howard เห็นว่าการขอโทษไม่เหมาะสมเพราะจะหมายถึง "ความผิดข้ามรุ่น" โดยกล่าวว่ามาตรการต่างๆ เป็นการตอบสนองที่ดีกว่าต่อความเสียเปรียบของชาวอะบอริจินในปัจจุบัน คีติงได้โต้แย้งให้กำจัดสัญลักษณ์ที่เหลืออยู่ซึ่งเชื่อมโยงกับต้นกำเนิดของอาณานิคม รวมถึงการแสดงความเคารพต่อวัน ANZAC [ ^{61 ]}ธงชาติออสเตรเลียและสถาบันกษัตริย์ในออสเตรเลีย ในขณะที่ฮาวาร์ดสนับสนุนสถาบันเหล่านี้ แตกต่างจากผู้นำ ^พรรคแรงงานคนอื่นๆ และคนร่วมสมัยอย่างบ็อบ ฮอว์ก (นายกรัฐมนตรี 1983–1991) และคิม บีซลีย์ (ผู้นำพรรคแรงงาน 2005–2006) คีติงไม่เคยเดินทางไปกัลลิโปลีเพื่อร่วมพิธีวัน ANZAC ในปี 2008 เขาอธิบายผู้ที่รวมตัวกันที่นั่นว่าเป็น "ผู้ที่หลงผิด" ^{[ 62 ]}

ความพ่ายแพ้ของรัฐบาลฮาวาร์ดในการเลือกตั้งรัฐบาลกลางออสเตรเลียปี 2550และการเข้ามาแทนที่ของรัฐบาลแรงงานรัดด์ได้เปลี่ยนพลวัตของการถกเถียง รัดด์ได้กล่าวขอโทษอย่างเป็นทางการต่อชนพื้นเมืองอะบอริจินที่ถูกพรากจาก ครอบครัว ^{[ 63 ]}โดยได้รับการสนับสนุนจากทั้งสองพรรค^{[ 64 ]}เช่นเดียวกับคีติง รัดด์สนับสนุนสาธารณรัฐออสเตรเลีย แต่แตกต่างจากคีติง รัดด์ประกาศสนับสนุนธงชาติออสเตรเลียและสนับสนุนการรำลึกถึงวัน ANZAC เขายังแสดงความชื่นชมต่อโรเบิร์ต เมนซีส์ผู้ ก่อตั้งพรรคเสรีนิยม ^{[ 65 ] [ 66 ]}หลังจากการเปลี่ยนแปลงรัฐบาลในปี 2550 และก่อนการผ่านคำขอโทษอย่างเป็นทางการ นักประวัติศาสตร์ริชาร์ด ไนล์ ได้โต้แย้งว่า "สงครามทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์จบลงแล้ว และลักษณะที่เป็นปรปักษ์ของการถกเถียงทางปัญญาควรจะจบลงไปด้วยเช่นกัน" ^{[ 67 ]}ซึ่งเป็นมุมมองที่ถูกโต้แย้งโดยผู้อื่น รวมถึงนักวิจารณ์ฝ่ายอนุรักษ์นิยม เจเน็ต อัล เบรชต์เซน^{[ 68 ]}

การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศในออสเตรเลียถือเป็นหัวข้อที่ก่อให้เกิดความแตกแยกหรือความขัดแย้งทางการเมืองอย่างมากจนบางครั้งถูกเรียกว่า "สงครามวัฒนธรรม" ^{[ 69 ] [ 70 ]}

การลงประชามติการแต่งงานเพศเดียวกันในปี 2017ยังเป็นหัวข้อที่สร้างความแตกแยกภายในออสเตรเลีย โดยผู้สนับสนุนความเท่าเทียมทางการสมรสจำนวนมากตกเป็นเป้าหมายของการก่อกวนด้วย ความเกลียดชังคนรัก เพศเดียวกันในช่วงก่อนการลงประชามติ^{[ 71 ]}

นับตั้งแต่ความพ่ายแพ้ในการลงประชามติ Australian Indigenous Voice ในปี 2023ได้มีการเรียกร้องครั้งสำคัญจากนักการเมืองและนักวิจารณ์ฝ่ายอนุรักษ์นิยมรวมถึงอดีตผู้นำฝ่ายค้านของรัฐบาลกลาง ปีเตอร์ ดัตตัน^{[ 72 ]}ให้ต่อต้านหรือลดระดับการปรองดองกับชนพื้นเมืองโดยมองว่าประเพณีต่างๆ เช่น พิธี Welcome to Countryและการวาง ธงของ ชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส ไว้ เคียงข้างธงชาติเป็น "สิ่งที่สร้างความแตกแยก" ^{[ 73 ]}

ตามที่นักวิทยาศาสตร์การเมือง Constance G. Anthony กล่าวไว้ มุมมองสงครามวัฒนธรรมของอเมริกาเกี่ยวกับเรื่องเพศของมนุษย์ถูกส่งออกไปยังแอฟริกาในรูปแบบของลัทธิล่าอาณานิคมใหม่ในมุมมองของเขา เรื่องนี้เริ่มต้นขึ้นในช่วงการระบาดของโรคเอดส์ในแอฟริกาโดยรัฐบาลสหรัฐฯ ได้ผูกเงินช่วยเหลือด้านเอชไอวี/เอดส์เข้ากับผู้นำนิกายอีแวนเจลิคัลและฝ่ายขวาของคริสเตียนในช่วงการบริหารของบุช จากนั้นจึงผูกเข้ากับการยอมรับ LGBTQ ในช่วงการบริหารของบารัค โอบามาสิ่งนี้ได้จุดชนวนสงครามวัฒนธรรมซึ่งส่งผลให้เกิด (ในบรรดาเรื่องอื่นๆ) กฎหมายต่อต้านการรักร่วมเพศของยูกันดาปี 2014 ^{[ 74 ]}

นักวิชาการชาวแซมเบียKapya Kaomaตั้งข้อสังเกตว่าเนื่องจาก "ศูนย์กลางประชากรของศาสนาคริสต์กำลังเปลี่ยนจากซีกโลกเหนือไปสู่ ซีก โลกใต้ " อิทธิพลของแอฟริกาต่อศาสนาคริสต์ทั่วโลกจึงเพิ่มมากขึ้น Kaoma กล่าวว่ากลุ่มอนุรักษ์นิยมชาวอเมริกันส่งออกสงครามทางวัฒนธรรมของพวกเขาไปยังแอฟริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพวกเขารู้ตัวว่าอาจกำลังพ่ายแพ้ในการต่อสู้ในประเทศบ้านเกิด ชาวคริสต์อเมริกันได้วางกรอบความคิดริเริ่มต่อต้าน LGBT ในแอฟริกาของพวกเขาว่าเป็นการต่อต้าน " วาระเกย์ ของตะวันตก " ซึ่ง Kaoma พบว่าเป็นการวางกรอบที่น่าขัน^{[ 75 ]}

จากการสำรวจในปี 2021 โดยFirst Draft Newsพบ ว่า ทฤษฎีสมคบคิดจากอเมริกาเหนือและยุโรปแพร่หลายในแอฟริกาตะวันตก ผ่านทางสื่อสังคมออนไลน์ ข้อมูลเท็จเกี่ยวกับ COVID-19 ความคิดสมคบคิดเรื่องระเบียบโลกใหม่QAnonและทฤษฎีสมคบคิดอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อสงครามทางวัฒนธรรมถูกเผยแพร่โดยเว็บไซต์และบัญชีสื่อสังคมออนไลน์ของอเมริกา เว็บไซต์ที่สนับสนุนรัสเซีย เว็บไซต์ภาษาฝรั่งเศส และเว็บไซต์ท้องถิ่นที่เผยแพร่ข้อมูลเท็จ รวมถึงนักการเมืองที่มีชื่อเสียงใน ไนจีเรียสิ่งนี้ส่งผลให้เกิดความลังเลในการรับวัคซีนในแอฟริกาตะวันตก โดยผู้ตอบแบบสอบถามร้อยละ 60 ระบุว่าพวกเขาไม่น่าจะพยายามรับวัคซีน และทำให้ความเชื่อมั่นในสถาบันต่างๆ ในภูมิภาคนี้ลดลง^{[ 76 ]}

รายงานปี 2021 จากKing's College Londonระบุว่า มุมมองของผู้คนจำนวนมากเกี่ยวกับประเด็นทางวัฒนธรรมในสหราชอาณาจักรนั้นเชื่อมโยงกับฝ่ายที่พวกเขาระบุตัวตนใน การอภิปราย Brexitในขณะที่อัตลักษณ์ทางการเมืองของพรรคการเมืองสาธารณะ แม้จะไม่แข็งแกร่งเท่า แต่ก็แสดงให้เห็นถึงความสอดคล้องกัน และประมาณครึ่งหนึ่งของประเทศมีมุมมองที่ค่อนข้างแข็งแกร่งเกี่ยวกับประเด็น "สงครามวัฒนธรรม" เช่น การอภิปรายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์อาณานิคมของสหราชอาณาจักรหรือ Black Lives Matter อย่างไรก็ตาม รายงานสรุปว่า การแบ่งแยกทางวัฒนธรรมและการเมืองของสหราชอาณาจักรนั้นไม่รุนแรงเท่ากับการแบ่งแยกพรรครีพับลิกัน-เดโมแครตในสหรัฐอเมริกา และประชาชนจำนวนมากสามารถจัดอยู่ในกลุ่มที่มีมุมมองปานกลางหรือไม่สนใจการอภิปรายทางสังคม นอกจากนี้ยังพบว่าThe Guardianมีแนวโน้มที่จะพูดถึงสงครามวัฒนธรรมมากกว่าหนังสือพิมพ์ฝ่ายขวา^{[ 77 ]}

พรรคอนุรักษ์นิยมถูกกล่าวหาว่าพยายามจุดชนวนสงครามทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับ "ค่านิยมอนุรักษ์นิยม" ในสมัยของนายกรัฐมนตรีบอริส จอห์นสัน ขณะ ที่บางคนแย้งว่าฝ่ายซ้ายต่างหากที่กำลังก่อ "สงครามทางวัฒนธรรม" โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อต้านค่านิยมเสรีนิยม คำศัพท์ที่ยอมรับกัน และสถาบันของอังกฤษ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}ผู้สังเกตการณ์ เช่นศาสตราจารย์Yascha Mounk จากมหาวิทยาลัย Johns Hopkinsและนักข่าวและนักเขียนLouise Perryได้โต้แย้งว่าการที่การสนับสนุนพรรคแรงงาน ลดลงอย่างมาก ในการเลือกตั้งทั่วไปของสหราชอาณาจักรปี 2019เป็นผลมาจากทั้งการรับรู้ของสาธารณชนที่เกิดจากสื่อและกลยุทธ์โดยเจตนาของพรรคแรงงานในการเผยแพร่ข้อความและแนวคิดนโยบายที่อิงจากประเด็นทางวัฒนธรรม ซึ่งสอดคล้องกับนักกิจกรรมระดับรากหญ้าที่มีการศึกษาในระดับมหาวิทยาลัยมากกว่าทางด้านซ้ายของพรรค แต่ทำให้ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชนชั้นแรงงานดั้งเดิมของพรรคแรงงานรู้สึกแปลกแยก^{[ 82 ] [ 83 ]}

จากการสำรวจในเดือนเมษายน 2022 พบหลักฐานว่าชาวอังกฤษมีความคิดเห็นแตกแยกกันน้อยกว่าที่สื่อมักนำเสนอในประเด็น "สงครามวัฒนธรรม" ปัจจัยสำคัญที่สุดที่ทำนายความคิดเห็นได้คือผลการลงคะแนนเสียงในการลงประชามติของสหราชอาณาจักรเกี่ยวกับการเป็นสมาชิกสหภาพยุโรป หรือBrexitแต่ถึงกระนั้น แม้แต่ในกลุ่มผู้ที่ลงคะแนนเสียงให้ออกจากสหภาพยุโรป 75% ก็เห็นด้วยว่า "การใส่ใจในประเด็นเรื่องเชื้อชาติและความยุติธรรมทางสังคมเป็นสิ่งสำคัญ" ในทำนองเดียวกัน แม้แต่ในกลุ่มผู้ที่ลงคะแนนเสียงให้อยู่ในสหภาพยุโรปและผู้ที่ลงคะแนนเสียงให้พรรคแรงงานเป็นครั้งสุดท้าย ก็ยังมีการสนับสนุนจุดยืนอนุรักษ์นิยมทางสังคมหลายประการในระดับปานกลาง^{[ 84 ] [ 85 ]}

ในปี 2020 ประธานาธิบดีเอ็มมานูเอล มาครง ของฝรั่งเศส ให้คำมั่นว่าฝรั่งเศสจะไม่ลบองค์ประกอบทางประวัติศาสตร์หรือรื้อถอนรูปปั้นของบุคคลสาธารณะที่เป็นที่ถกเถียง โดยกล่าวว่า "สาธารณรัฐจะไม่ลบชื่อใด ๆ ออกจากประวัติศาสตร์ จะไม่ลืมงานศิลปะใด ๆ และจะไม่รื้อถอนรูปปั้น" ^{[ 86 ]}

นักการเมืองหลายคน เช่นพรรคกฎหมายและความยุติธรรม ของโปแลนด์ ^{[ 87 ]}วิกเตอร์ ออร์บานแห่งฮังการีอเล็กซานดาร์ วูซิชแห่งเซอร์ เบีย และเจนส์ ยานชา แห่งสโลวี เนีย^{[ 88 ]}มักถูกกล่าวหาว่ายุยงให้เกิดสงครามวัฒนธรรมในประเทศของตนโดยการสนับสนุนการต่อต้าน การต่อต้านสิทธิของกลุ่ม LGBT และการจำกัดการทำแท้ง ประเด็นหนึ่งของความขัดแย้งในโปแลนด์คือการรื้อถอนอนุสรณ์สถานสงครามโซเวียตซึ่งเป็นเรื่องที่สร้างความแตกแยกเพราะชาวโปแลนด์บางคนมองอนุสรณ์สถานเหล่านั้นในแง่ดีในฐานะที่เป็นการรำลึกถึงบรรพบุรุษของพวกเขาที่เสียชีวิตในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองในขณะที่คนอื่นๆ รู้สึกในแง่ลบเนื่องจากการกดขี่ที่ชาวโปแลนด์บางคนประสบภายใต้สาธารณรัฐประชาชนโปแลนด์ ที่ได้รับการสนับสนุนจาก โซเวียต^{[ 89 ] [ 90 ]}คิม เชปเปลกล่าวหาว่าสงครามวัฒนธรรมในฮังการีเป็นการปลอมแปลงการถดถอยทางประชาธิปไตยของออร์บาน^{[ 91 ]}ยูเครนยังประสบกับสงครามวัฒนธรรมที่ยาวนานหลายทศวรรษระหว่างภูมิภาคตะวันออกซึ่งส่วนใหญ่พูดภาษารัสเซียกับพื้นที่ทางตะวันตกซึ่งพูดภาษาอูเครน^{[ 92 ]}สิทธิของกลุ่ม LGBT เป็นที่ถกเถียงกันในโปแลนด์ ดังตัวอย่างจากคำมั่นสัญญาของประธานาธิบดีอันเดรย์ ดูดาในปี 2020 ที่จะต่อต้านทั้งการแต่งงานเพศเดียวกันและ การรับ บุตรบุญธรรมของกลุ่ม LGBT ^{[ 93 ] [ 94 ]}

การตีความเหตุการณ์อันขมขื่นในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ที่แตกต่างกัน กลายเป็นประเด็นถกเถียงอย่างมากในโปแลนด์ตั้งแต่ปี 2015 ไม่นานหลังจากสงครามรัสเซีย-ยูเครน เริ่มต้น ขึ้น^{[ 95 ]}ประเด็นหนึ่งที่ถกเถียงกันคือโปแลนด์ต้องรับผิดชอบต่อเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรือไม่ หรือว่าโปแลนด์เป็นเหยื่อของนาซีเยอรมนี โดยสิ้นเชิง ข้อพิพาทนี้ปรากฏให้เห็นได้จากข้อโต้แย้งเรื่อง " ค่ายมรณะของโปแลนด์ " (ซึ่งเกี่ยวข้องกับค่ายกักกัน ที่ นาซีเยอรมนีสร้างขึ้นในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองบนดินแดนโปแลนด์ที่ถูกเยอรมนียึดครอง) และความพยายามที่จะแก้ไขข้อโต้แย้งนั้นด้วย กฎหมาย ที่ถูกยกเลิกไปบางส่วน แล้ว ^{[ 96 ]}

ประเด็นที่สองซึ่งได้รับการแก้ไขโดยกฎหมายที่ถูกยกเลิกบางส่วนนั้นเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างโปแลนด์และยูเครนในภูมิภาคนี้ โปแลนด์ไม่ได้เป็นเพียงประเทศเดียวที่ออกกฎหมายเพื่อกำหนดให้การตีความเชิงลบเกี่ยวกับขบวนการชาตินิยมที่ร่วมมือกับฝ่ายศัตรูในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเป็นความผิด^{[ 97 ]}และความสัมพันธ์ระหว่างโปแลนด์และยูเครนก็ได้รับผลกระทบจากกฎหมายที่คล้ายคลึงกันในยูเครน ซึ่งถูกวิพากษ์วิจารณ์ในโปแลนด์ว่าเป็นการเบี่ยงเบนความผิดจากกองทัพกบฏยูเครนและการสังหารหมู่ชาวโปแลนด์ในโวลฮีเนียและกาลิเซียตะวันออก^{[ 98 ]}

การกำจัดอิทธิพลรัสเซียในยูเครนเป็นกระบวนการกำจัดอิทธิพลของรัสเซียออกจากประเทศยูเครนหลังยุคโซเวียต กระบวนการ กำจัดอิทธิพลรัสเซีย นี้ เริ่มต้นขึ้นหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตในปี 1991 และทวีความรุนแรงขึ้นด้วยการรื้อถอนอนุสาวรีย์เลนินระหว่างเหตุการณ์ยูโรไมดานในปี 2014 และกระบวนการกำจัดอิทธิพลคอมมิวนิสต์ในยูเครน อย่างเป็นระบบต่อไป การรุกรานยูเครนของรัสเซียเป็นแรงผลักดันสำคัญให้กับกระบวนการนี้^{[ 99 ] [ 100 ]}

ในปี 2024 เมืองเวียนนาปฏิเสธอนุสาวรีย์ของพระเจ้าจอห์นที่ 3 โซบิเอสกี แห่งโปแลนด์ เนื่องจากมีความกังวลเกี่ยวกับอิสลามโฟเบียและความรู้สึกต่อต้านตุรกี^{[ 101 ]}

• ความขัดแย้งทางชนชั้น
• ความขัดแย้งทางเชื้อชาติ
• การเมืองอัตลักษณ์

• แชปแมน, โรเจอร์ และ เจมส์ ซิเมนท์. สงครามวัฒนธรรม: สารานุกรมประเด็น มุมมอง และเสียงต่างๆ (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 สำนักพิมพ์ Routledge, 2015)
• D'Antonio, William V., Steven A. Tuch และ Josiah R. Baker, ศาสนา การเมือง และความแตกแยก: ความขัดแย้งทางศาสนาและการเมืองกำลังเปลี่ยนแปลงรัฐสภาและประชาธิปไตยอเมริกันอย่างไร (Rowman & Littlefield, 2013) ISBN 1442223979ISBN 978-1442223974
• Fiorina, Morris P.ร่วมกับ Samuel J. Abrams และ Jeremy C. Pope, สงครามวัฒนธรรม?: ตำนานของอเมริกาที่แบ่งขั้ว (Longman, 2004) ISBN 0-321-27640-X
• กราฟฟ์, เจอร์รัลด์. ก้าวข้ามสงครามทางวัฒนธรรม: การสอนเกี่ยวกับความขัดแย้งเหล่านี้จะช่วยฟื้นฟูการศึกษาของอเมริกาได้อย่างไร (1992)
• กริฟฟิธ, อาร์. มารี (2017). การต่อสู้ทางศีลธรรม: เพศแบ่งแยกคริสเตียนอเมริกันและทำให้การเมืองอเมริกันแตกแยกอย่างไร . สำนักพิมพ์เบสิกส์. ISBN 978-0465094752.
• ฮาร์ทแมน, แอนดรูว์. สงครามเพื่อจิตวิญญาณของอเมริกา: ประวัติศาสตร์ของสงครามทางวัฒนธรรม (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 2015)
• ฮันเตอร์, เจมส์ เดวิสัน, สงครามวัฒนธรรม: การต่อสู้เพื่อกำหนดนิยามของอเมริกา (นิวยอร์ก: เบสิก บุ๊คส์, 1992) ISBN 0-465-01534-4
• เจย์, เกรกอรี เอส., วรรณกรรมอเมริกันและสงครามวัฒนธรรม (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์, 1997) ISBN 0-8014-3393-2ISBN 978-0801433931
• เจนเซน, ริชาร์ด. "สงครามวัฒนธรรม, 1965-1995: แผนที่ของนักประวัติศาสตร์" วารสารประวัติศาสตร์สังคม 29 (ตุลาคม 1995) 17–37. ใน JSTOR
• Jones, E. Michael, Degenerate Moderns: Modernity As Rationalized Sexual Misbehavior , Ft. Collins, CO: Ignatius Press, 1993 ISBN 0-89870-447-2
• เปโตร, แอนโทนี, หลังพระพิโรธของพระเจ้า: เอดส์ เพศวิถี และศาสนาอเมริกัน (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2015)
• เปโตร, แอนโทนี (2025). การยั่วยุศาสนา: เพศ ศิลปะ และสงครามทางวัฒนธรรมสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 9780190938437.
• โปรเธอโร, สตีเฟน (2017). ทำไมพวกเสรีนิยมถึงชนะสงครามทางวัฒนธรรม (แม้ว่าพวกเขาจะแพ้การเลือกตั้ง): ประวัติศาสตร์ของการต่อสู้ทางศาสนาที่กำหนดอเมริกา ตั้งแต่ลัทธินอกรีตของเจฟเฟอร์สันจนถึงการแต่งงานของคนรักเพศเดียวกันในปัจจุบันสำนักพิมพ์ HarperOne ISBN 978-0061571312.
• Strauss, William และ Howe, Neil, The Fourth Turning, An American Prophecy: What the Cycles of History Tell Us About America's Next Rendezvous With Destiny , 1998, Broadway Books, นิวยอร์ก

• ซิมค็อกซ์, ลินดา ชารอน. "ภายใต้การโจมตี: มาตรฐานประวัติศาสตร์แห่งชาติในสงครามวัฒนธรรม" (วิทยานิพนธ์ปริญญาเอก, มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ลอสแอนเจลิส; ProQuest Dissertations & Theses, 1999. 9939103) สามารถเข้าถึงได้ทางออนไลน์ที่ห้องสมุดวิชาการ

• ทอมสัน, ไอรีน ทาวิส, สงครามวัฒนธรรมและภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของอเมริกาที่ยั่งยืน (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน, 2010) ISBN 978-0-472-07088-6
• วอลช์, แอนดรูว์ ดี., ศาสนา เศรษฐศาสตร์ และนโยบายสาธารณะ: ความย้อนแย้ง โศกนาฏกรรม และความไร้สาระของสงครามวัฒนธรรมร่วมสมัย (แพรเกอร์, 2000) ISBN 0-275-96611-9
• เวบบ์, อดัม เค., เหนือสงครามวัฒนธรรมโลก (สำนักพิมพ์รูทเลดจ์, 2006) ISBN 0-415-95313-8
• ซิมเมอร์แมน, โจนาธาน, อเมริกาของใคร? สงครามวัฒนธรรมในโรงเรียนรัฐ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2002) ISBN 0-674-01860-5

• คำจำกัดความของคำว่า " สงครามวัฒนธรรม"ในพจนานุกรมวิกิพีเดีย