เบอร์ธา ปัปเพนไฮม์
ปาปเพนไฮม์ในปี 1882
เกิด	( 27 กุมภาพันธ์ 1859 )27 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2492 เวียนนาจักรวรรดิออสเตรีย
เสียชีวิต	28 พฤษภาคม 1936 (28 พฤษภาคม 1936)(อายุ 77 ปี) นอย-ไอเซนเบิร์กนาซีเยอรมนี
ชื่ออื่นๆ	แอนนา โอ., พอล เบอร์โธลด์
อาชีพ	นักสังคมสงเคราะห์และประธานJüdischer Frauenbund
เป็นที่รู้จักในด้าน	Jüdischer Frauenbund คดีแรกของJosef Breuer

เบอร์ธา ปัปเพนไฮม์ (27 กุมภาพันธ์ 1859 – 28 พฤษภาคม 1936) เป็นนักสตรีนิยมชาวยิวชาวออสเตรียนักสังคมสงเคราะห์ผู้บุกเบิก และผู้ก่อตั้งสมาคมสตรีชาวยิว ( Jüdischer Frauenbund ) ภายใต้นามแฝงแอนนา โอ.เธอเป็นหนึ่งใน คนไข้ของ โจเซฟ เบรอเออร์ที่ได้รับการบันทึกข้อมูลไว้อย่างละเอียดที่สุด เนื่องจากซิกมุนด์ ฟรอยด์ได้เขียนถึงการรักษาของเบรอเออร์ไว้

เบอร์ธา ปัปเพนไฮม์ เกิดเมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1859 ในกรุงเวียนนาเป็นบุตรสาวคนที่สามของเรชา ปัปเพนไฮม์ และซิกมุนด์ ปัปเพนไฮม์ มารดาของเธอ เรชานามสกุลเดิมโกลด์ชมิดท์ (ค.ศ. 1830–1905) มาจากครอบครัวเก่าแก่และร่ำรวยในเมืองแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์บิดาของเธอ ซิกมุนด์ (ค.ศ. 1824–1881) เป็นพ่อค้า บุตรชายของครอบครัวชาวยิวออร์โธดอกซ์จาก เมือง เพรสส์บูร์กออสเตรีย-ฮังการี (ปัจจุบันคือบราติสลาวาสโลวาเกีย) เป็นผู้ร่วม ก่อตั้ง โรงเรียนสอน การต่อเรือออร์โธดอกซ์ ในกรุงเวียนนา ชื่อสกุลนี้หมายถึงเมืองปัปเพนไฮ ม์ในแคว้นฟรังโกเนีย ในฐานะ "เพียงบุตรสาวอีกคนหนึ่ง" ในครอบครัวชาวยิวที่เคร่งครัดตามประเพณี เบอร์ธาตระหนักดีว่าพ่อแม่ของเธอคงอยากได้บุตรชายมากกว่า^{[ 1 ]}ครอบครัวของพ่อแม่ของเธอมีทัศนะเกี่ยวกับการแต่งงานตามประเพณีของชาวยิวและมีรากฐานมาจากศาสนายูดายออร์โธดอกซ์เบอร์ธาได้รับการเลี้ยงดูในแบบของสุภาพสตรีชั้นสูงที่มีมารยาทดี เธอเข้าเรียนในโรงเรียนหญิงล้วนของนิกายโรมันคาทอลิก และใช้ชีวิตตามปฏิทินวันหยุดของชาวยิวและวันหยุดฤดูร้อนในเมืองอิชล์

เมื่อเธออายุได้แปดขวบ พี่สาวคนโตของเธอ เฮนเรียตต์ (ค.ศ. 1849–1867) เสียชีวิตด้วยโรควัณโรคชนิดรุนแรง ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อโรควัณโรคชนิดหนึ่ง[ 2 ^{]เมื่อเธอ}อายุ 11 ปี ครอบครัวย้ายจากเลโอโปลด์สตัดท์ ในเวียนนา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นที่อยู่อาศัยของชาวยิวที่ยากจน ไปยัง ถนน ลีชเทนสไตน์ในอัลเซอร์กรุนด์เธอออกจากโรงเรียนเมื่ออายุสิบหกปี อุทิศตนให้กับการเย็บปักถักร้อยและช่วยแม่ของเธอ เตรียมอาหาร โคเชอร์ในขณะเดียวกัน วิลเฮล์ม (ค.ศ. 1860–1937) น้องชายของเธอซึ่งอายุน้อยกว่าเธอ 18 เดือน กำลังเรียนอยู่ในโรงเรียนมัธยม ซึ่งในสมัยนั้นถือเป็นโรงเรียนที่มีเกียรติและสถานะสูง และทำให้เบอร์ธาอิจฉาอย่างมาก^{[ 3 ]}

ระหว่างปี 1880 ถึง 1882 ปาปเพนไฮม์ได้รับการรักษาอาการต่างๆ ที่เริ่มขึ้นเมื่อบิดาของเธอล้มป่วยอย่างหนักกะทันหันในช่วงกลางปี ​​1880 ระหว่างที่ครอบครัวไปพักผ่อนที่อิชล์อาการป่วยของบิดาเป็นจุดเปลี่ยนในชีวิตของเธอ ขณะที่เธอนั่งอยู่ข้างเตียงของบิดาในเวลากลางคืน เธอก็ถูกรบกวนด้วยภาพหลอนและความวิตกกังวลอย่างกะทันหัน^{[ 4 ]}ในตอนแรกครอบครัวไม่ได้แสดงปฏิกิริยาต่ออาการเหล่านี้ แต่ในเดือนพฤศจิกายนปี 1880 โจเซฟ เบรอเออร์ แพทย์ที่เป็นเพื่อนของครอบครัว ได้เริ่มทำการรักษาเธอ เขาให้กำลังใจเธอ บางครั้งภายใต้การสะกดจิตเบาๆ ให้เล่าเรื่องราว ซึ่งนำไปสู่การปรับปรุงอาการทางคลินิกบางส่วน แม้ว่าสภาพโดยรวมของเธอยังคงแย่ลงเรื่อยๆ เบรอเออร์ได้แจ้ง เรื่องของเธอให้ ซิกมุนด์ ฟรอยด์ เพื่อนของเขา ในขณะนั้นทราบ ซึ่งเป็นข้อมูลที่ใช้ในการวิเคราะห์ต้นกำเนิดของฮิสทีเรียในช่วงแรกๆ

ตั้งแต่วันที่ 11 ธันวาคม ปาปเพนไฮม์ก็ล้มป่วยนอนอยู่บนเตียงเป็นเวลาหลายเดือน เมื่อบิดาของเธอเสียชีวิตในวันที่ 5 เมษายน ค.ศ. 1881 เธอก็ตัวแข็งทื่อและไม่กินอะไรเลยเป็นเวลาหลายวัน อาการของเธอยังคงแย่ลงเรื่อยๆ และในวันที่ 7 มิถุนายน เธอถูกส่งตัวไปรักษาที่ สถานพักฟื้น อินเซอร์สดอร์ฟโดย ไม่ เต็มใจ ซึ่งเธอพักอยู่ที่นั่นจนถึงเดือนพฤศจิกายน หลังจากกลับมา เธอยังคงได้รับการรักษาจากเบรอเออร์ เธอเดินทางกลับไปยังสถานพักฟื้นแห่งนี้หลายครั้งในช่วงหลายปีต่อมา (บางครั้งก็เป็นไปตามความประสงค์ของเธอเอง)

ความคืบหน้าที่ช้าและยากลำบากของสิ่งที่เบรอเออร์เรียกว่า "งานการจดจำ" ของเธอ ซึ่งเธอระลึกถึงอาการแต่ละอย่างหลังจากที่มันเกิดขึ้นแล้ว จึง "สลาย" อาการเหล่านั้น ได้สิ้นสุดลงในวันที่ 7 มิถุนายน พ.ศ. 2325 หลังจากที่เธอได้สร้างเหตุการณ์ประสาทหลอนคืนแรกในอิชล์ขึ้นมาใหม่ เบรอเออร์สรุปรายงานกรณีของเขาด้วยคำว่า "เธอหายเป็นปกติอย่างสมบูรณ์ตั้งแต่นั้นมา" ^{[ 5 ]}

แอนนา โอ. เป็นนามแฝงที่เบรอเออร์ตั้งให้แก่ปาปเพนไฮม์ขณะที่เธอเป็นคนไข้ของเขา ในการบรรยายถึงกรณีศึกษาของเธอ นามแฝงนี้สร้างขึ้นโดยการเลื่อนอักษรย่อ "BP" ของเธอไปหนึ่งตัวในลำดับตัวอักษรเป็น "AO" รายละเอียดเกี่ยวกับกรณีของแอนนา โอ. ถูกตีพิมพ์ครั้งแรกโดยฟรอยด์และเบรอเออร์ในปี 1893 ในรูปแบบการสื่อสารเบื้องต้นในวารสารทางการแพทย์ของเวียนนาสองฉบับ ประวัติกรณีศึกษาโดยละเอียดปรากฏในหนังสือStudies on Hysteria ในปี 1895 ซึ่งเขียนร่วมกับฟรอยด์

ปาปเพนไฮม์ได้รับการรักษาโดยเบรอเออร์เนื่องจากมีอาการไออย่างรุนแรง อัมพาตที่แขนขาด้านขวาของร่างกาย และความผิดปกติในการมองเห็น การได้ยิน และการพูด รวมถึงอาการประสาทหลอนและการหมดสติ เธอได้รับการวินิจฉัยว่าเป็น โรค ฮิสทีเรียฟรอยด์บอกเป็นนัยว่าอาการป่วยของเธอเป็นผลมาจากความไม่พอใจต่ออาการป่วยทางกายของพ่อของเธอซึ่งต่อมานำไปสู่การเสียชีวิตของเขา^{[ 6 ]}

ตลอดระยะเวลาสองปีที่เธอป่วย เธอมีอาการต่างๆ มากมาย:

• ความผิดปกติทางภาษา ( ภาวะเสียการพูด ): ในบางครั้งเธออาจพูดไม่ได้เลย บางครั้งเธอพูดได้แต่ภาษาอังกฤษ หรือภาษาฝรั่งเศส หรือภาษาอิตาลีเท่านั้น แต่เธอสามารถเข้าใจภาษาเยอรมันได้เสมอ ภาวะเสียการพูดอาจกินเวลานานหลายวัน และบางครั้งก็เปลี่ยนแปลงไปตามช่วงเวลาของวัน
• อาการปวดเส้นประสาท : เธอมีอาการปวดใบหน้า ซึ่งได้รับการรักษาด้วยมอร์ฟีนและคลอรัล แต่กลับนำไปสู่การติดยา อาการปวดรุนแรงมากจน ต้องพิจารณาการผ่าตัดตัดเส้น ประสาท ไตรเจมินัส
• อัมพาต ( paresis ): มีอาการอัมพาตและชาที่แขนขา โดยส่วนใหญ่มักเกิดขึ้นเพียงข้างเดียว แม้ว่าเธอจะถนัดมือขวา แต่เนื่องจากอาการนี้ เธอจึงต้องเรียนรู้ที่จะเขียนด้วยมือซ้าย
• ความบกพร่องทางการมองเห็น : เธอมีอาการผิดปกติทางการเคลื่อนไหวของดวงตาชั่วคราว เธอเห็นวัตถุมีขนาดใหญ่ขึ้นมาก และต้องหรี่ตา
• อารมณ์แปรปรวน : ในช่วงระยะเวลานาน เธอมีอารมณ์แปรปรวนระหว่างความวิตกกังวลและภาวะซึมเศร้า สลับกับภาวะผ่อนคลายในแต่ละวัน
• ภาวะความจำเสื่อม : เมื่อเธออยู่ในสภาวะใดสภาวะหนึ่ง เธอจะไม่สามารถจำเหตุการณ์หรือการกระทำใดๆ ของตัวเองที่เกิดขึ้นขณะที่เธออยู่ในสภาวะอื่นได้
• ความผิดปกติในการรับประทานอาหาร : ในสถานการณ์วิกฤต เธอปฏิเสธที่จะกินอาหาร ในช่วงฤดูร้อนครั้งหนึ่ง เธอปฏิเสธที่จะดื่มน้ำเป็นเวลาหลายสัปดาห์และกินแต่ผลไม้เท่านั้น
• ภาวะตั้งครรภ์เทียม : มีรายงานบางฉบับระบุว่าระหว่างการพบกันครั้งสุดท้ายของเธอกับเบรอเออร์ เธอแสดงอาการของการตั้งครรภ์เทียม ฟรอยด์อ้างในภายหลังว่าเธอกล่าวหาเบรอเออร์ว่าทำให้เธอตั้งครรภ์ แต่ยอมรับว่านี่เป็นเพียงการคาดเดา^{[ 7 ]}

ในขณะที่บางคนเชื่อว่าฟรอยด์วินิจฉัยโรคของเธอผิดพลาด แต่คนอื่นๆ ก็หักล้างข้อกล่าวอ้างเหล่านี้อย่างละเอียดถี่ถ้วน^{[ 8 ]}

นักวิจัยหลายคนได้คาดเดาเกี่ยวกับโรคทางกายหรือทางระบบประสาทที่อาจเป็นสาเหตุของอาการของ Pappenheim นักประวัติศาสตร์การแพทย์ Elizabeth Marianne Thornton เสนอใน^Freud and Cocaine (1983) ว่า Pappenheim เป็นเยื่อหุ้มสมองอักเสบจากวัณโรค [ ^{9 ]}ซึ่งเป็นมุมมองที่ได้รับการสนับสนุนจากศาสตราจารย์ด้านจิตวิทยาHans Eysenckแต่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากนักประสาทจิตเวชและศาสตราจารย์ด้านประสาทวิทยาRichard Restakซึ่งอธิบายทฤษฎีนี้ว่า "ไร้สาระอย่างสิ้นเชิง" เนื่องจากอัตราการเสียชีวิตจากเยื่อหุ้มสมองอักเสบจากวัณโรคในขณะนั้นเกือบ 100 เปอร์เซ็นต์ และผู้ที่รอดชีวิตก็พิการอย่างรุนแรง (Pappenheim มีชีวิตอยู่ต่ออีก 55 ปี) ^{[ 10 ]}คนอื่นๆ เสนอว่าเป็น โรคไข้ สมองอักเสบซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการอักเสบในสมอง^{[ 11 ]}หลายคนเสนอว่าเธอเป็นโรคลมชักชนิดกลีบขมับเนื่องจากอาการหลายอย่างของเธอ รวมถึงกลิ่นที่จินตนาการขึ้นมา เป็นอาการทั่วไปของโรคลมชักบางประเภท^{[ 12 ] [ 8 ] [ 11 ]}ตามมุมมองหนึ่ง "การตรวจสอบรายละเอียดทางระบบประสาทบ่งชี้ว่าแอนนาประสบกับอาการชักบางส่วนที่ซับซ้อนซึ่งรุนแรงขึ้นจากการติดยา" ^{[ 12 ]}

เบรอเออร์เริ่มการบำบัดโดยไม่มีวิธีการหรือพื้นฐานทางทฤษฎีที่ชัดเจน การรักษาอาการของเธอมีตั้งแต่การให้อาหารเมื่อเธอปฏิเสธอาหารไปจนถึงการให้คลอรัลเมื่อเธอมีอาการกระสับกระส่าย เขาอธิบายสิ่งที่สังเกตได้ดังนี้: ^{[ 13 ]}

เธอมีสภาวะจิตสำนึกสองแบบที่แยกจากกันอย่างสิ้นเชิง ซึ่งสลับกันไปมาบ่อยครั้งและฉับพลัน และในระหว่างที่เธอป่วย สภาวะทั้งสองก็ยิ่งชัดเจนขึ้นเรื่อยๆ ในสภาวะหนึ่ง เธอเศร้าและวิตกกังวล แต่โดยรวมแล้วค่อนข้างปกติ ในอีกสภาวะหนึ่ง เธอเห็นภาพหลอนและ "ประพฤติตัวไม่เหมาะสม" กล่าวคือ เธอพูดคำหยาบ ขว้างหมอนใส่คนอื่น ... เป็นต้น

เขาสังเกตว่าเมื่ออยู่ในสภาวะหนึ่ง เธอไม่สามารถจำเหตุการณ์หรือสถานการณ์ที่เกิดขึ้นในสภาวะอื่นได้ เขาสรุปว่า "เป็นการยากที่จะหลีกเลี่ยงการพูดว่าเธอแตกออกเป็นสองบุคลิก บุคลิกหนึ่งปกติทางจิตใจและอีกบุคลิกหนึ่งป่วยทางจิต" ^{[ 14 ]}อาการดังกล่าวเกี่ยวข้องกับภาพทางคลินิกของสิ่งที่ในสมัยนั้นเรียกว่า "บุคลิกภาพแตกแยก" และในปัจจุบันเรียกว่าโรคบุคลิกภาพแตกแยก

เบรอเออร์ตั้งข้อสังเกตว่า "ถึงแม้ทุกคนจะคิดว่าเธออยู่ตรงนั้น แต่เธอกลับใช้ชีวิตอยู่ในโลกแห่งจินตนาการ แต่เนื่องจากเธออยู่ตรงนั้นเสมอเมื่อถูกถาม จึงไม่มีใครสงสัย" ^{[ 15 ]}แนวทางการบำบัดเบื้องต้นได้รับการแนะนำจากการสังเกตว่าความวิตกกังวลและความยากลำบากทางภาษาของเธอดูเหมือนจะหายไปเมื่อใดก็ตามที่เธอถูกขอให้เล่าเรื่องที่เกิดขึ้นจากความฝันกลางวันของเธอ เบรอเออร์สนับสนุนให้เธอ "เล่า" เรื่องราวเหล่านี้ออกมาอย่างใจเย็นโดยใช้คำแนะนำดังกล่าวเป็นประโยคแรก สูตรที่เขาใช้ก็เหมือนเดิมเสมอ: "มีเด็กผู้ชายคนหนึ่ง..." บางครั้งปาปเพนไฮม์สามารถแสดงออกได้เฉพาะในภาษาอังกฤษ แต่โดยปกติแล้วเธอเข้าใจภาษาเยอรมันที่พูดอยู่รอบตัวเธอ เบรอเออร์กล่าวถึงเรื่องราวของเธอว่า "เรื่องราวเหล่านั้นมักจะเศร้า แต่บางครั้งก็ค่อนข้างดี คล้ายกับหนังสือภาพที่ไม่มีภาพ ของแอนเดอร์เซน " ^{[ 16 ]}

ผู้ป่วยรู้ดีว่าการ "ระบายความรู้สึก" ช่วยบรรเทาความทุกข์ใจให้เธอได้ และเธออธิบายกระบวนการนี้โดยใช้คำว่า "การกวาดปล่องไฟ" และ " การบำบัดด้วยการพูดคุย " ซึ่งต่อมาคำหลังนี้ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของศัพท์เฉพาะทางจิตวิเคราะห์

รูปแบบการเล่าเรื่องระดับอื่นๆ เกิดขึ้นในเวลาต่อมา และถูกผสมผสานและแทรกซึมเข้าหากัน ตัวอย่างเช่น:

• เรื่องราวจาก "โรงละครส่วนตัว"
• ประสบการณ์หลอนประสาท
• การสลับช่วงเวลาของเหตุการณ์: ในช่วงหนึ่ง ประสบการณ์การเจ็บป่วยของเธอถูกเลื่อนไปหนึ่งปี
• อาการฮิสทีเรียที่เกิดขึ้นเป็นระยะ

เบรอเออร์สังเกตว่า การจดจำอย่างเป็นระบบและการบรรยายเหตุการณ์ที่อาการฮิสทีเรียเกิดขึ้นครั้งแรกโดยธรรมชาติ มีผลในการรักษาปาปเพนไฮม์ ที่น่าประหลาดใจคือ เขาพบว่าอาการหายไปหลังจากที่ระลึกถึงเหตุการณ์ครั้งแรก หรือหลังจากที่ "ค้นหา" สาเหตุของอาการนั้นได้แล้ว

เบรอเออร์อธิบายวิธีการสุดท้ายของเขาดังนี้: ในตอนเช้า เขาถามปาปเพนไฮม์ซึ่งเขาได้สะกดจิตอย่างอ่อนๆ ไว้แล้ว เกี่ยวกับโอกาสและสถานการณ์ที่ทำให้เกิดอาการนั้นๆ เมื่อเขาพบเธอในตอนเย็น ปาปเพนไฮม์จะเล่าเหตุการณ์เหล่านั้น—บางครั้งมีมากกว่า 100 เหตุการณ์—อย่างเป็นระบบโดยเรียงลำดับย้อนหลังตามเวลา เมื่อเธอเล่าถึงเหตุการณ์แรกและ "สาเหตุ" อาการเหล่านั้นก็จะปรากฏขึ้นในรูปแบบที่รุนแรงขึ้นแล้วก็หายไป "ตลอดกาล"

ต่อมาเบรอเออร์ได้อธิบายการบำบัดนี้ว่าเป็น "การทดสอบด้วยความยากลำบาก" เขาใช้เวลา 1,000 ชั่วโมงกับคนไข้ของเขาตลอดระยะเวลาสองปี

บัญชีที่เป็นไปได้แรกคือการบำบัดนี้สิ้นสุดลงเมื่อพวกเขาย้อนกลับไปสู่ภาพหลอนงูดำที่ Pappenheim ประสบในคืนหนึ่งที่ Ischl ขณะที่เธออยู่ที่เตียงคนป่วยของพ่อ Breuer อธิบายจุดจบนี้ดังต่อไปนี้: ^{[ 17 ]}

ด้วยวิธีนี้ อาการฮิสทีเรียทั้งหมดจึงยุติลง ผู้ป่วยเองได้ตั้งใจแน่วแน่ที่จะจบเรื่องนี้ในวันครบรอบการย้ายไปอยู่ชนบท ด้วยเหตุนี้ เธอจึงเข้ารับการรักษาด้วยการพูดคุยด้วยความกระตือรือร้นและพลังอย่างมาก ในวันสุดท้าย เธอได้แสดงอาการประสาทหลอนจากความวิตกกังวล ซึ่งเป็นต้นเหตุของความเจ็บป่วยทั้งหมดของเธอ และในอาการนั้น เธอคิดและสวดภาวนาได้แต่ภาษาอังกฤษ โดยได้รับการช่วยเหลือจากการจัดห้องใหม่ให้คล้ายกับห้องพักคนป่วยของพ่อของเธอ หลังจากนั้นไม่นาน เธอก็พูดภาษาเยอรมันได้ และหายจากความผิดปกติทางบุคลิกภาพมากมายที่เธอเคยแสดงออกมาก่อนหน้านี้

เรื่องราวอีกแบบหนึ่งคือ ในคืนก่อนการวิเคราะห์ครั้งสุดท้ายของเขากับเธอ เขาถูกเรียกตัวกลับไปที่บ้านของเธอเพื่อพบว่าเธอกำลังปวดท้องอย่างรุนแรงและเห็นภาพหลอนว่ากำลังตั้งครรภ์ลูกของเขา แน่นอนว่าไม่มีลูก พฤติกรรมของเขาที่มีต่อเธอนั้นไม่เคยถูกตั้งคำถาม และไม่มีข้อบ่งชี้ใดๆ ว่าควรจะถูกตั้งคำถามด้วย เนื่องจากเบรอเออร์เป็นนักวิเคราะห์คนแรกของผู้ป่วยคนแรกที่เข้ารับการวิเคราะห์การถ่ายโอน อารมณ์ จึงยังไม่เป็นที่เข้าใจ เบรอเออร์จึงรีบส่งมอบการดูแลของปาปเพนไฮม์ให้กับเพื่อนร่วมงาน เขาจะไม่ยุ่งเกี่ยวกับเธออีกต่อไป การสนับสนุนเบื้องต้นของฟรอยด์ให้เขาทำการบำบัดด้วยการพูดคุยต่อไปนั้นถูกเบรอเออร์ยืนกรานว่าเขาเบื่อหน่ายกับผู้หญิงที่เป็นโรคฮิสทีเรียแล้วและไม่อยากยุ่งเกี่ยวกับพวกเธออีกต่อไป ต้องใช้เวลาอีกสี่ปีกว่าที่ซิกมุนด์ ฟรอยด์จะโน้มน้าวให้เขาพยายามทำจิตบำบัดอีกครั้งหรือจัดการกับผู้หญิงที่ได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคฮิสทีเรีย และอีกหกปีต่อมาเบรอเออร์จึงเต็มใจที่จะตีพิมพ์เกี่ยวกับเรื่องการรักษาด้วยการพูดคุย^{[ 18 ]}

หนึ่งในประเด็นที่มีการพูดคุยกันมากที่สุดเกี่ยวกับกรณีของอนา โอ. คือปรากฏการณ์การถ่ายโอนอารมณ์ซึ่งผู้ป่วย เบอร์ธา ปัปเพนไฮม์ พัฒนาความรู้สึกที่คลุมเครือต่อแพทย์ของเธอ โจเซฟ เบรอเออร์ ความรู้สึกเหล่านี้แตกต่างกันไประหว่างความปรารถนาที่จะใกล้ชิดและความเป็นปรปักษ์ รายงานระบุถึงเหตุการณ์สำคัญที่อนา โอ. แสดงอาการหลงผิด แม้กระทั่งเสนอว่าเบรอเออร์ตั้งครรภ์ในจินตนาการ เหตุการณ์นี้ทำให้ครอบครัวของเธอและแพทย์ที่เกี่ยวข้องรู้สึกไม่สบายใจ และก่อให้เกิดคำถามทางจริยธรรมเกี่ยวกับอิทธิพลทางอารมณ์ในความสัมพันธ์ระหว่างแพทย์กับผู้ป่วย ซิกมุนด์ ฟรอยด์ ผู้ซึ่งได้พูดคุยเกี่ยวกับกรณีนี้กับเบรอเออร์ ตระหนักถึงการถ่ายโอนอารมณ์ว่าเป็นแง่มุมพื้นฐานของกระบวนการบำบัด โดยตีความว่าเป็นการแสดงออกของความปรารถนาในจิตใต้สำนึกที่มีต่อตัวนักบำบัด แนวคิดนี้จะกลายเป็นหนึ่งในเสาหลักของจิตวิเคราะห์ ซึ่งต่อมาได้รับการสำรวจและเจาะลึกในงานศึกษาของฟรอยด์เกี่ยวกับการรักษาโรคประสาท^{[ 19 ]}

ตำนานเกี่ยวกับข้อสรุปทางเลือกนี้เกิดขึ้น มันถูกถ่ายทอดมาในรูปแบบที่แตกต่างกันเล็กน้อยโดยผู้คนต่างๆ เวอร์ชันหนึ่งมีอยู่ในจดหมายจากฟรอยด์ถึงสเตฟาน ซไวค์ : ^{[ 20 ]}

ผมสามารถเดาได้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับคนไข้ของเบรอเออร์จริงๆ หลังจากที่เราแยกทางกันไปนานแล้ว เมื่อผมระลึกถึงจดหมายจากเบรอเออร์ที่ส่งมาก่อนที่เราจะร่วมงานกัน และเกี่ยวข้องกับบริบทอื่น ซึ่งเขาไม่เคยส่งซ้ำอีกเลย เย็นวันนั้น หลังจากอาการของเธอทุเลาลงแล้ว เขาก็ถูกเรียกตัวไปหาเธออีกครั้ง และพบว่าเธอกำลังสับสนและบิดตัวด้วยอาการปวดท้อง เมื่อถามว่าเกิดอะไรขึ้น เธอก็ตอบว่า "ตอนนี้ลูกที่ฉันได้จากคุณหมอเบรอเออร์กำลังจะคลอดแล้ว" ในขณะนั้น เขามีกุญแจสำคัญที่จะเปิดทางไปสู่เหล่าแม่ๆ แต่เขากลับทำมันหล่น ด้วยความสามารถทางปัญญาของเขา เขากลับปราศจากความโหดร้ายใดๆ เขาหนีไปด้วยความหวาดกลัวตามแบบฉบับ และส่งต่อคนไข้ให้เพื่อนร่วมงาน เธอต้องต่อสู้ดิ้นรนเป็นเวลาหลายเดือนในสถานพักฟื้นเพื่อฟื้นฟูสุขภาพผมมั่นใจในการตีความของผมมากจนนำไปตีพิมพ์ที่ไหนสักแห่ง ลูกสาวคนเล็กของเบรอเออร์ (ซึ่งเกิดไม่นานหลังจากที่การบำบัดนั้นสิ้นสุดลง ซึ่งนับว่ามีความสำคัญในแง่ของความสัมพันธ์) ได้อ่านบทวิเคราะห์ของฉันและถามพ่อของเธอเกี่ยวกับเรื่องนี้ (เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต) เขาได้ยืนยันการวิเคราะห์ของฉัน ซึ่งเธอได้เล่าให้ฉันฟังในภายหลัง

เนื่องจากไม่มีข้อมูลใดๆ เกี่ยวกับการตีพิมพ์ดังกล่าวโดยฟรอยด์ จึงไม่ชัดเจนว่าลูกสาวของเบรอเออร์อ่านได้จากที่ใด ในเวอร์ชันของเออร์เนสต์ โจนส์ หลังจากหลบหนี เบรอเออร์ก็รีบไปฮันนีมูนครั้งที่สองที่เวนิสกับภรรยาของเขา มาทิลดา ซึ่งตั้งครรภ์ที่นั่นจริงๆ—ซึ่งแตกต่างจากเด็กในจินตนาการของปาปเพนไฮม์ ไม่มีหลักฐานใดๆ สำหรับเรื่องนี้ และส่วนใหญ่ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นเท็จ เบรอเออร์ไม่ได้หลบหนี แต่ส่งคนไข้ของเขาไปที่ครอยซ์ลิงเงน เขาไม่ได้ไปเวนิส แต่ไปพักผ่อนช่วงฤดูร้อนกับครอบครัวที่กมุนเดนและเขาไม่ได้ตั้งครรภ์ (ไม่ว่าจะในเวนิสหรือในกมุนเดน) เนื่องจากลูกคนสุดท้องของเขา—โดรา เบรอเออร์—เกิดเมื่อวันที่ 11 มีนาคม พ.ศ. 2325 ซึ่งเป็นเวลาสามเดือนก่อนการตั้งครรภ์ที่กล่าวอ้าง^{[ 21 ]}

จุดประสงค์ของฟรอยด์ในการอธิบายบทสรุปของการรักษาในลักษณะที่ขัดแย้งกับข้อเท็จจริงที่ตรวจสอบได้บางประการนั้นยังไม่ชัดเจน สมมติฐานที่ว่าเขาต้องการทำให้ตัวเองเป็นผู้ค้นพบจิตวิเคราะห์แต่เพียงผู้เดียวโดยเบียดเบียนเบรอเออร์นั้น ขัดแย้งกับการบรรยายถึงการค้นพบในงานเขียนของฟรอยด์ ซึ่งเขาไม่ได้ลดบทบาทของเบรอเออร์ แต่กลับเน้นย้ำบทบาทของเบรอเออร์เสียด้วยซ้ำ

หลังจากที่เบรอเออร์หยุดการรักษาเธอแล้ว ทั้งเขาและฟรอยด์ก็ยังคงติดตามอาการป่วยของปาปเพนไฮม์ต่อไป^{[ 22 ]}ในหมู่ลูกศิษย์ของฟรอยด์ มีการถกเถียงกันถึงความน่าสงสัยของการกล่าวอ้างว่า "การรักษาประสบความสำเร็จ" ในการสัมมนาส่วนตัวคาร์ล กุสตาฟ จุงกล่าวในปี 1925 ว่า "กรณีแรกที่มีชื่อเสียงของฟรอยด์ที่เขารักษาร่วมกับเบรอเออร์และได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นความสำเร็จในการรักษาที่โดดเด่นนั้น แท้จริงแล้วไม่ใช่เช่นนั้นเลย" ^{[ 23 ]}

ในทางตรงกันข้ามลูซี่ ฟรีแมนรายงานว่าแพปเพนไฮม์ฟื้นตัวได้อย่างน่าทึ่งหลังจากการรักษา การบำบัดด้วยการพูดคุยช่วยให้เธอขจัดอาการต่างๆ ที่เกิดจากเหตุการณ์และอารมณ์ที่ถูกกดข่ม เบรเออร์จากแพปเพนไฮม์ไปในคืนก่อนการพบกันครั้งสุดท้ายด้วยความเชื่อมั่นว่าเธอหายดีแล้วอย่างสมบูรณ์ ในช่วงเวลาหลังจากการรักษา แพปเพนไฮม์ต้องต่อสู้กับการเสพติดมอร์ฟีนตามใบสั่งยาของแพทย์^{[ 18 ]}เมื่อเวลาผ่านไป เธอฟื้นตัวและดำเนินชีวิตอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 24 ]}

ไม่มีเอกสารระบุว่า Pappenheim ประเมินความสำเร็จของการรักษาของเธออย่างไร สันนิษฐานว่า Pappenheim ทำลายเอกสารที่เกี่ยวข้องทั้งหมดระหว่างการพำนักครั้งสุดท้ายในเวียนนาในปี 1935 ^{[ 25 ]}

เมื่อวันที่ 12 กรกฎาคม 1882 เบรเออร์ได้ส่งตัวปาปเพนไฮม์ไปรักษาที่คลินิกเอกชนเบลเลวิวในเมืองครอยซ์ลิงเงนริมทะเลสาบคอนสแตนซ์ซึ่งมีโรเบิร์ต บินส์แวงเกอร์ เป็นหัวหน้าคลินิก หลังจากได้รับการรักษาที่เบลเลวิวแล้ว ปาปเพนไฮม์ก็ไม่ได้รับการรักษาจากเบรเออร์โดยตรงอีกต่อไป

ขณะที่อยู่ในเมืองครอยซ์ลิงเงน เธอได้ไปเยี่ยมญาติของเธอคือ ฟริตซ์ ฮอมบูร์เกอร์ และแอนนา เอตต์ลิงเกอร์ที่เมืองคา ร์ลสรูห์ แอน นา เอตต์ลิงเกอร์ เป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งโรงเรียนมัธยมหญิงแห่งเมืองคาร์ลสรูห์ ( Mädchengymnasium ) ซึ่งราเฮล สเตราส์ ในวัยเด็กเคยเรียน ส่วน เอตต์ลิงเกอร์นั้นทำงานด้านวรรณกรรม ในบทความที่ตีพิมพ์ในปี 1870 ชื่อ "การอภิปรายเกี่ยวกับสิทธิสตรี" ( Ein Gespräch über die Frauenfrage ) เธอเรียกร้องสิทธิทางการศึกษาที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง เธอยังสอนพิเศษและจัด "หลักสูตรวรรณกรรมสำหรับสุภาพสตรี" ด้วย

ปาปเพนไฮม์อ่านเรื่องราวที่เธอเขียนให้เธอฟัง และลูกพี่ลูกน้องของเธอซึ่งอายุมากกว่าเธอ 14 ปีก็สนับสนุนให้เธอทำกิจกรรมทางวรรณกรรมต่อไป^{[ 26 ]}ในระหว่างการเยี่ยมเยียนในช่วงปลายปี 1882 ปาปเพนไฮม์ยังได้เข้าร่วมหลักสูตรฝึกอบรมพยาบาลซึ่งจัดโดยสมาคมสตรีแห่งบาเดน (' Badischer Frauenverein ') จุดประสงค์ของการฝึกอบรมนี้คือเพื่อพัฒนาทักษะให้หญิงสาวเป็นหัวหน้าสถานพยาบาล เธอไม่สามารถเรียนจบหลักสูตรได้ก่อนที่การเยี่ยมเยียนของเธอจะสิ้นสุดลง

เมื่อวันที่ 29 ตุลาคม พ.ศ. 2325 อาการของเธอดีขึ้นและเธอได้รับการปล่อยตัวจากการรักษาที่ครอยซ์ลิงเงน แม้จะมีอุปสรรคบ้างในช่วงแรก แต่ปาปเพนไฮม์ก็กลายเป็นหนึ่งในสตรีที่ได้รับการยกย่องมากที่สุดในเยอรมนีและในหมู่ชาวยิวในยุโรป^{[ 18 ]}เธอไม่เคยพูดถึงการรักษาของเบรอเออร์หรืองานในภายหลังของฟรอยด์ แต่คัดค้านความพยายามใดๆ ในการรักษาทางจิตวิเคราะห์แก่ผู้ที่อยู่ในการดูแลของเธอ^{[ 27 ]}ต่างจากฟรอยด์ที่คิดว่าการอบรมเลี้ยงดูเด็กแบบต่อต้านเรื่องเพศอาจส่งผลเสีย ปาปเพนไฮม์คิดว่าการมีเพศสัมพันธ์แบบไม่เลือกหน้าในเด็กหญิงสามารถต่อสู้ได้ด้วยการศึกษาและค่านิยมของชาวยิว^{[ 28 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน ปี 1888 เมื่อเธออายุ 29 ปี และหลังจากพักฟื้นแล้ว เธอและมารดาได้ย้ายไปอยู่ที่เมืองแฟรงก์เฟิร์ต ประเทศเยอรมนี ซึ่งเป็นบ้านเกิดของมารดา สภาพแวดล้อมทางครอบครัวของพวกเขามีทั้งส่วนที่เป็นนิกายออร์โธดอกซ์และส่วนที่เป็นเสรีนิยม แตกต่างจากชีวิตในเวียนนา พวกเขาหันมาสนใจศิลปะและวิทยาศาสตร์ ไม่ใช่แค่เพียงงานการกุศลเท่านั้น

หลังจากย้ายมาอยู่ที่แฟรงก์เฟิร์ตได้ไม่นาน เธอก็ทำงานในโรงทานและอ่านหนังสือให้เด็กหญิงชาวยิวในสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าที่บริหารโดย สมาคม สตรีอิสราเอล (Israeliitischer Frauenverein) ฟัง เมื่อพบว่าเด็กๆ ชื่นชอบ นิทานของ เอช.ซี. แอนเดอร์เซนเธอจึงแบ่งปันนิทานของตัวเองให้เด็กๆ ฟัง ในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ ปาปเพนไฮม์จึงทุ่มเทให้กับงานเขียนและมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางสังคมและการเมืองมากขึ้น ผลงานของเธอเริ่มต้นในปี 1888 โดยเริ่มแรกเป็นงานเขียนที่ไม่ระบุชื่อผู้เขียน ต่อมาในปี 1890 ผลงานของเธอปรากฏภายใต้นามแฝงพอล เบอร์โธลด์และเธอเริ่มตีพิมพ์ผลงานภายใต้ชื่อจริงของตนเองในปี 1902 โดยเริ่มแรกในวารสารEthische Kultur ('วัฒนธรรมทางจริยธรรม')

ในปี พ.ศ. 2338 เธอได้รับมอบหมายให้ดูแลสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าเป็นการชั่วคราว และหนึ่งปีต่อมาก็ได้ดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการอย่างเป็นทางการ ในช่วง 12 ปีต่อมา เธอสามารถปรับเปลี่ยนโปรแกรมการศึกษาจากเป้าหมายเดียวคือการแต่งงานในอนาคต ไปสู่การฝึกอบรมโดยมุ่งเน้นที่ความเป็นอิสระทางอาชีพ^{[ 18 ]}

หลังจากได้เห็นองค์กรการกุศลของคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ทำงานเพื่อแก้ไขปัญหาการค้าทาสหญิงผิวขาว ปาปเพนไฮม์จึงพยายามร่วมมือกับองค์กรการกุศลของชาวยิวที่มีภารกิจคล้ายคลึงกัน ลูอิส ลูกพี่ลูกน้องของเธอ แจ้งว่าไม่เพียงแต่ไม่มีองค์กรดังกล่าวอยู่จริงเท่านั้น แต่ยังเป็นปัญหาที่ประชากรชาวยิวไม่ต้องการยอมรับ เธอจึงขอร้องให้รับบีหลายท่านช่วยแก้ไขปัญหาของชายชาวยิวในตุรกีและแฟรงก์เฟิร์ตที่เกี่ยวข้องกับการค้ามนุษย์เด็กหญิงและสตรีชาวยิวอย่างมาก นอกจากนี้ เธอยังแก้ไขปัญหาของชายชาวยิวที่ทิ้งครอบครัวไปเพื่อย้ายถิ่นฐานและแต่งงานใหม่โดยไม่ได้หย่าร้าง ทำให้ภรรยาของพวกเขากลายเป็น " อากูโนต " ซึ่งไม่สามารถแต่งงานใหม่ได้ตามกฎหมายของชาวยิว^{[ 18 ]}

สถานการณ์ดังกล่าวทำให้ผู้หญิงหลายคนต้องขายลูกของตนให้กับผู้ชาย โดยมักถูกชักจูงว่าเด็กหญิงจะได้ไปทำงานให้กับครอบครัวที่ร่ำรวยและมีโอกาสที่ดีตลอดชีวิต ผู้หญิงบางคนจงใจขายลูกสาวของตนเข้าสู่การค้าประเวณีเพราะไม่มีหนทางที่จะเลี้ยงดูลูกได้ เด็กหญิงชาวยิวที่ติดกับดักการค้ามนุษย์ที่ตำรวจเยอรมันค้นพบนั้นไม่มีองค์กรใดให้ความช่วยเหลือพวกเธอ เนื่องจากไม่มีเอกสารที่ถูกต้องและไม่มีทางกลับบ้าน หลายคนจึงหันไปประกอบอาชีพค้าประเวณี^{[ 18 ]}

ในปี ค.ศ. 1895 การประชุมใหญ่ของ สมาคมสตรีเยอรมันทั่วไป ( Allgemeiner Deutscher Frauenverein ; ADF) ได้จัดขึ้นที่เมืองแฟรงก์เฟิร์ต ปาปเปนไฮม์ได้เข้าร่วมการประชุมและต่อมาได้มีส่วนร่วมในการก่อตั้งกลุ่ม ADF ในท้องถิ่น

หลังจากที่เธอได้กล่าวสุนทรพจน์ที่สมาคมช่วยเหลือสตรีชาวอิสราเอล (Israelite Women's Aid Association) ในปี 1901 กลุ่มสตรีกลุ่มหนึ่งจึงถูกก่อตั้งขึ้นโดยมีเป้าหมายเพื่อประสานงานและพัฒนาระบบการทำงานด้านโครงการและกิจกรรมทางสังคมต่างๆ กลุ่มนี้เดิมเป็นส่วนหนึ่งของสมาคมช่วยเหลือสตรีชาวอิสราเอลแต่ในปี 1904 ได้กลายเป็นองค์กรอิสระในชื่อWeibliche Fürsorge ('Women's Relief')

ในการประชุมครั้งแรกของเยอรมนีเกี่ยวกับการต่อต้านการค้ามนุษย์หญิงซึ่งจัดขึ้นที่เมืองแฟรงก์เฟิร์ตในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1902 ปาปเปนไฮม์และซารา ราบินโนวิตช์ได้รับเชิญให้เดินทางไปยังกาลิเซียเพื่อสำรวจสถานการณ์ทางสังคมที่นั่น ในรายงานของเธอเกี่ยวกับการเดินทางครั้งนี้ ซึ่งกินเวลาหลายเดือน เมื่อปี ค.ศ. 1904 เธอได้บรรยายถึงปัญหาที่เกิดขึ้นจากการผสมผสานระหว่างความล้าหลังทางการเกษตรและการพัฒนาอุตสาหกรรมในช่วงแรก รวมถึงการปะทะกันระหว่างลัทธิฮาซิดิสม์และลัทธิไซออนิสต์

ในการประชุมสภาสตรีระหว่างประเทศที่จัดขึ้นในกรุงเบอร์ลินเมื่อปี ค.ศ. 1904 มีการตัดสินใจจัดตั้งสมาคมสตรีชาวยิวแห่งชาติขึ้น คล้ายกับสมาคมสตรีเยอรมัน ( Bund Deutscher Frauenvereine ; BDF) ซึ่ง เฮเลน ลังเกร่วมก่อตั้งในปี ค.ศ. 1894 โดยมีจุดประสงค์เพื่อรวมพลังความพยายามทางสังคมและการปลดปล่อยของสมาคมสตรีชาวยิวต่างๆ ปาปเพนไฮม์ได้รับเลือกเป็นประธานคนแรกของสมาคม สตรีชาวยิว ( Jüdischer Frauenbund ; JFB) และดำรงตำแหน่งหัวหน้าเป็นเวลา 20 ปี โดยมีส่วนร่วมในความพยายามต่างๆ จนกระทั่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1936 สมาคม JFB เข้าร่วมกับ BDF ในปี ค.ศ. 1907 ระหว่างปี ค.ศ. 1914 ถึง 1924 ปาปเพนไฮม์ดำรงตำแหน่งในคณะกรรมการของ BDF

ในด้านหนึ่ง เป้าหมายของ JFB เป็นไปในแนวทางสตรีนิยม คือการเสริมสร้างสิทธิสตรีและส่งเสริมการจ้างงานที่มีรายได้ดีสำหรับสตรีชาวยิว และในอีกด้านหนึ่ง เป้าหมายเหล่านั้นสอดคล้องกับเป้าหมายดั้งเดิมของการกุศลของชาวยิว นั่นคือการกุศลที่เป็นรูปธรรมตามหลักธรรมของพระเจ้า การบูรณาการวัตถุประสงค์ที่แตกต่างกันเหล่านี้ไม่ใช่เรื่องง่ายเสมอไปสำหรับปาเปนไฮม์ ข้อโต้แย้งที่สำคัญประการหนึ่งคือ ในการต่อสู้กับการค้ามนุษย์ เธอไม่เพียงแต่พูดอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับสตรีชาวยิวในฐานะเหยื่อ แต่ยังพูดถึงชายชาวยิวในฐานะผู้กระทำผิดด้วย เธอวิพากษ์วิจารณ์มุมมองที่ผู้หญิงถูกมองในศาสนายูดายและในฐานะสมาชิกของขบวนการสตรีนิยมเยอรมัน เธอเรียกร้องให้มีการบรรลุอุดมคติเรื่องสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิงภายในสถาบันของชาวยิวด้วย เธอให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับการศึกษาและความเท่าเทียมกันในการทำงาน

ในขณะเดียวกัน JFB ก็เติบโตอย่างต่อเนื่อง และในปี 1907 มีสมาชิก 32,000 คนใน 82 สมาคม ช่วงหนึ่ง JFB เป็นองค์กรการกุศลของชาวยิวที่ใหญ่ที่สุด โดยมีสมาชิกมากกว่า 50,000 คน ในปี 1917 ปาปเพนไฮม์เรียกร้องให้ "ยุติการแตกแยกของงานสวัสดิการของชาวยิว" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งที่นำไปสู่การก่อตั้งZentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland ('หน่วยงานสวัสดิการกลางของชาวยิวเยอรมัน') ซึ่งยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน การทำงานของเธอในคณะกรรมการได้รับการสนับสนุนจากซิดอนี เวอร์เนอร์

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2466 เธอเป็นหนึ่งในผู้พูดหลักในการประชุมสตรีชาวยิวโลกครั้งแรกที่เวียนนา ซึ่งเธอได้กล่าวถึงความจำเป็นในการปกป้องเด็กหญิงและสตรีชาวยิวจากการค้ามนุษย์และการค้าประเวณี^{[ 29 ]}

หลังจากนาซีขึ้นครองอำนาจในปี 1933 ปาเปนไฮม์ก็กลับมารับตำแหน่งประธานพรรค JFB อีกครั้ง เธอลาออกในปี 1934 เพราะเธอยังคงยึดมั่นในทัศนคติเชิงลบต่อลัทธิไซออนิสต์ แม้ว่าลัทธิไซออนิสต์จะเป็นภัยคุกคามร้ายแรงต่อชาวยิวในเยอรมนีก็ตาม ในขณะที่ในพรรค JFP และในหมู่ชาวยิวเยอรมันโดยทั่วไป ลัทธิไซออนิสต์ได้รับการสนับสนุนมากขึ้นหลังจากปี 1933 โดยเฉพาะอย่างยิ่งทัศนคติของเธอต่อการอพยพของเยาวชนไปยังอิสราเอล ( Youth Aliya ) นั้นเป็นที่ถกเถียงกัน เธอปฏิเสธการอพยพของเด็กและเยาวชนไปยังปาเลสไตน์ในขณะที่พ่อแม่ของพวกเขายังคงอยู่ในเยอรมนี อย่างไรก็ตาม เธอเองได้พาเด็กกำพร้ากลุ่มหนึ่งไปยังสหราชอาณาจักรอย่างปลอดภัยในปี 1934 หลังจากที่กฎหมายนูเรมเบิร์ก ซึ่งต่อต้าน ชาวยิวถูกตราขึ้นเมื่อวันที่ 15 กันยายน 1935 เธอเปลี่ยนใจและสนับสนุนการอพยพของประชากรชาวยิว

หลังจากปาปเพนไฮม์เสียชีวิต ตำแหน่งใน JFB ของเธอบางส่วนก็ตกเป็นของฮันนาห์ คาร์มินสกี เพื่อนของเธอ ต่อมา ในปี 1939 นาซีได้สั่งยุบ JFB

ปาปเพนไฮม์เป็นผู้ก่อตั้งหรือริเริ่มสถาบันหลายแห่ง รวมถึงโรงเรียนอนุบาล บ้านพักชุมชน และสถาบันการศึกษา เธอถือว่างานในชีวิตของเธอคือบ้านพักเด็กหญิงชาวยิวแห่งนอย-ไอเซนเบิร์ก ( Mädchenwohnheim Neu-Isenburg )

ตั้งแต่ประมาณปี 1906 เป็นต้นมา ปาปเพนไฮม์ได้อุทิศตนให้กับเป้าหมายในการก่อตั้งสถานพักพิงเพื่อช่วยเหลือเด็กหญิงที่เกิดนอกสมรสและสตรีชาวยิวที่ตกอยู่ในอันตรายจากการค้าประเวณีและการค้ามนุษย์ ซึ่งเธอจะสามารถนำทฤษฎีที่เธอพัฒนาขึ้นเกี่ยวกับการทำงานเพื่อสังคมของชาวยิวมาใช้ได้ สถานพักพิงแห่งนี้จะดำเนินการตามหลักการดังต่อไปนี้:

• แตกต่างจากองค์กรการกุศลของชาวยิวแบบดั้งเดิม งานสังคมสงเคราะห์สมัยใหม่ควรเน้นไปที่การศึกษาและการฝึกอบรมเพื่อการใช้ชีวิตอย่างอิสระเป็นหลัก
• ตามหลักการ "การให้ความช่วยเหลือต่อเนื่อง" จะต้องมีการติดตามความเป็นอยู่ของผู้ที่เคยอาศัยอยู่ในบ้านพักคนชราเป็นระยะเวลานาน เพื่อป้องกันการละเลยซ้ำรอย
• บ้านไม่ควรเป็น "สถานประกอบการดูแลเยาวชนในความหมายทางกฎหมาย ไม่ใช่อนุสรณ์สถานหินที่สร้างขึ้นเพื่อมูลนิธิใด ๆ พร้อมจารึก แผ่นจารึกคำอธิษฐาน ทางเดิน หอพัก และห้องรับประทานอาหาร โรงเรียนประถม ห้องกักขัง และห้องขัง และครอบครัวของผู้อำนวยการที่ครอบงำ แต่ควรเป็นบ้าน แม้ว่าจะเป็นเพียงสิ่งทดแทนการเลี้ยงดูเด็กอย่างเหมาะสมในครอบครัวของตนเอง ซึ่งเป็นสิ่งที่พึงปรารถนามากกว่า" ^{[ 30 ]}
• ผู้อยู่อาศัยควรมีส่วนร่วมในประเพณีและวัฒนธรรมของชาวยิว
• บ้านควรออกแบบให้เรียบง่าย เพื่อให้ผู้อยู่อาศัยคุ้นเคยกับความเป็นจริงและความต้องการของครัวเรือนชนชั้นกลางระดับล่าง

ลูอิส โกลด์ชมิดต์ ญาติของมารดาของปาปเพนไฮม์ ได้จัดหาบ้านแฝดสองหลังให้ในเมืองนอย-ไอเซนบูร์กใกล้กับแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ ซึ่งมีคลินิกและสถาบันทางสังคมครบครัน เพื่อใช้จัดตั้งบ้านพักสำหรับเด็กหญิง นอกจากนี้ กฎหมายของนอย-ไอเซนบูร์กภายใต้การปกครองของเฮสเซนยังผ่อนปรนกว่าแฟรงก์เฟิร์ตภายใต้การปกครองของปรัสเซีย ซึ่งมีข้อดีสำหรับผู้ไร้สัญชาติด้วย

ด้วยเงินบริจาคจำนวน 19,000 มาร์คเพื่อจัดหาเฟอร์นิเจอร์ให้กับบ้านหลังนี้ จึงสามารถเริ่มดำเนินการได้ในวันที่ 25 พฤศจิกายน พ.ศ. 2450 โดยมีเป้าหมายเพื่อ "ให้ความคุ้มครองแก่ผู้ที่ต้องการความคุ้มครองและให้การศึกษาแก่ผู้ที่ต้องการการศึกษา" ^{[ 31 ]}

สถานที่นั้นเรียบง่าย และบางครั้งก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเรียบง่ายเกินไป ตัวอย่างเช่น ห้องน้ำไม่มีน้ำประปา และระบบทำความร้อนส่วนกลางเพิ่งติดตั้งในปี 1920 แต่สิ่งอำนวยความสะดวกเหล่านั้นทำให้สามารถปฏิบัติตามข้อกำหนดด้านอาหารและความบริสุทธิ์ของชาวยิวได้อย่างเคร่งครัด ( คัชรุธโคเชอร์) ในชั้นใต้ดินมีห้องครัวสำหรับเทศกาลปัสคา แม้ว่าจะจำเป็นต้องใช้เพียงปีละครั้งก็ตาม

งานศิลปะในบ้านและสวนมีจุดประสงค์เพื่อให้ความรู้แก่ผู้อยู่อาศัย ตัวอย่างเช่น น้ำพุสำหรับเด็กชื่อDer vertriebene Storch ('นกกระสาที่ถูกขับไล่') ซึ่งออกแบบโดยFritz J. Kormisเพื่อประกอบนิทานของ Pappenheim นอกจากนี้ยังมีชุดบรรยาย การแสดงละครขนาดเล็ก และการกล่าวสุนทรพจน์โดยMartin Buberเพื่อนของ Pappenheim และแขกผู้มาเยือนหลายครั้ง

จำนวนผู้พักอาศัยในช่วงแรกมีน้อย แต่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ จาก 10 คนในปี 1908 เป็น 152 คนในปี 1928 ที่ดินและอาคารที่มีอยู่เดิมได้รับการขยายด้วยการซื้อและการบริจาค และปรับปรุงให้ตรงกับความต้องการที่เพิ่มขึ้น และมีการสร้างอาคารเพิ่มเติม ในที่สุด บ้านพักแห่งนี้ประกอบด้วยอาคารสี่หลัง รวมถึงอาคารสำหรับหญิงตั้งครรภ์และผู้ที่เพิ่งคลอดบุตร (การคลอดบุตรเกิดขึ้นที่คลินิกแห่งหนึ่งในแฟรงก์เฟิร์ต) และห้องแยกผู้ป่วย

เด็กวัยเรียนของบ้านพักคนชราเข้าเรียนที่โรงเรียนประถม Neu-Isenburg ผู้อยู่อาศัยได้รับการดูแลทางการแพทย์อย่างครอบคลุม และมีการตรวจทางจิตเวชเป็นระยะๆ Pappenheim ปฏิเสธการรักษาทางจิตวิเคราะห์สำหรับผู้อยู่อาศัย แม้ว่าในทางเทคนิคแล้วเธอจะไม่เคยได้รับการบำบัดทางจิตวิเคราะห์ด้วยตนเอง เนื่องจากการบำบัดประเภทนี้ยังไม่มีอยู่จริง แต่การรักษาที่เธอได้รับจาก Breuer สามารถถือได้ว่าเป็นรูปแบบแรกเริ่มของการบำบัดประเภทนี้ Pappenheim พูดถึงจิตวิเคราะห์โดยทั่วไปเพียงครั้งเดียวเท่านั้น: ^{[ 32 ]}

การวิเคราะห์ทางจิตวิทยาอยู่ในมือของแพทย์ เช่นเดียวกับการสารภาพบาปที่อยู่ในมือของบาทหลวงคาทอลิก การที่มันจะเป็นเครื่องมือที่ดีหรือดาบสองคมนั้นขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นผู้ดำเนินการและวิธีการรักษา

เนื่องจากการจัดหาเงินทุนอย่างต่อเนื่องของบ้านพักแห่งนี้ไม่ควรขึ้นอยู่กับผู้อุปถัมภ์รายบุคคลที่มีฐานะร่ำรวย จึงได้มีการจัดตั้งสมาคมขึ้นชื่อว่าHeim des jüdischen Frauenbundes eV ('บ้านพักของสมาคมสตรีชาวยิว') เพื่อทำหน้าที่เป็นผู้สนับสนุนและเจ้าของ โดยมีค่าธรรมเนียมสมาชิกปีละ 3 มาร์ค ซึ่งคาดว่าจะช่วยครอบคลุมค่าใช้จ่ายในการดำเนินงานได้อย่างครอบคลุม

ในตอนแรก แพปเพนไฮม์ไม่ได้รับการยกย่องชมเชยในงานที่เธอทำที่นอย-ไอเซนเบิร์ก แวดวงชาวยิวออร์โธดอกซ์มองว่าการก่อตั้งบ้านพักแห่งนี้เป็นเรื่องอัปยศ และการดำรงอยู่ของบ้านพักแห่งนี้เป็นการยอมรับโดยปริยายต่อการค้าประเวณีและความเสื่อมทรามทางศีลธรรม เพื่อที่จะช่วยให้แม่เลี้ยงเดี่ยว โสเภณีสาว และลูกๆ ของพวกเธอ ซึ่งส่วนใหญ่ถูกครอบครัวตัดขาดความสัมพันธ์ กลับคืนสู่ชุมชนชาวยิว บ้านพักแห่งนี้จะเร่งเร้าให้ครอบครัวกลับมาสานสัมพันธ์กับพวกเธอ และให้พ่อที่รู้จักกันดีแต่งงานกับแม่ของลูกๆ หรือจ่ายค่าเลี้ยงดู

หลังจากการเสียชีวิตของ Pappenheim ในปี 1936 งานใน Neu-Isenburg สามารถดำเนินต่อไปได้โดยแทบไม่มีอุปสรรคใดๆ จนกระทั่งถึงการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก ปี 1936 ในปี 1937 เด็กๆ ที่อาศัยอยู่ในบ้านไม่ได้รับอนุญาตให้ไปโรงเรียนประถมศึกษา Neu-Isenburg อีกต่อไป และต้องถูกส่งไปโรงเรียนยิวในแฟรงก์เฟิร์ตทุกวัน^{[ 33 ]}ในปี 1938 สาขา Isenburg ของNSDAPได้ริเริ่มการปิดบ้าน

เมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน 1938 หนึ่งวันหลังจากการสังหารหมู่เดือนพฤศจิกายน (' คืนคริสตัลแห่งไรช์ ') บ้านพักแห่งนี้ถูกโจมตี อาคารหลักถูกวางเพลิงและเผาทำลาย ส่วนอาคารอื่นๆ ก็ถูกทำลายเช่นกัน เมื่อวันที่ 31 มีนาคม 1942 บ้านพักแห่งนี้ถูกยุบโดยเกสตาโปผู้อยู่อาศัยที่เหลือถูกส่งไปยังค่ายกักกันเทเรเซียนชตัดท์ซึ่งหลายคนเสียชีวิตที่นั่น

ปาปเพนไฮม์ตีพิมพ์ผลงานชิ้นแรกของเธอโดยไม่เปิดเผยชื่อ และต่อมาใช้นามแฝงว่าพอล เบอร์โธลด์ซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติทั่วไปในหมู่นักเขียนหญิงในสมัยนั้น เธอได้นามแฝงนี้มาจากการดัดแปลงชื่อแรกของเธอเบอร์ธาให้เป็นนามสกุลเบอร์โธลด์และใช้อักษรตัวแรกของนามสกุลของเธอ คือ Pเป็นอักษรตัวแรกของชื่อแรกพอล [ ^{34 ] ตั้งแต่}ปี พ.ศ. 2445 เธอตีพิมพ์นวนิยายและบทละครภายใต้ชื่อจริงของเธอ

หนังสือ Kleine Geschichten für Kinder ('นิทานสำหรับเด็ก') ตีพิมพ์โดยไม่ระบุชื่อผู้แต่งในปี 1888 และตามมาด้วยหนังสือรวมเรื่องสั้นอีกเล่มในปี 1890 ชื่อ In der Trödelbude (ในร้านขายของเก่า) เรื่องสั้นเก้าเรื่องในเล่มนี้แต่ละเรื่องมีเนื้อหาเกี่ยวกับสิ่งของที่ชำรุดหรือไร้ประโยชน์ เช่น ผ้าลูกไม้ กล่องดนตรี หรือกาต้มกาแฟ

ในปี ค.ศ. 1913 เธอได้ตีพิมพ์บทละครเรื่องTragische Momente. Drei Lebensbilder ('ช่วงเวลาอันน่าเศร้า สามฉากจากชีวิต') ซึ่งฉากต่างๆ สอดคล้องกับสามเหตุการณ์ในชีวิตของคู่รักชาวยิวคู่หนึ่ง ในฉากแรก คู่รักหนุ่มสาวประสบกับความโหดร้ายของการสังหารหมู่ชาวยิวที่คิชิเนฟ ในปี ค.ศ. 1904 ในจักรวรรดิรัสเซียและหนีไปยังแฟรงก์เฟิร์ตในฉากที่สอง ในฐานะชาวยิวรัสเซียพวกเขาไม่ได้รับการยอมรับในชุมชน เจ้าของโรงแรมชาวยิวต้องการจ้างผู้หญิงเป็นพนักงานต้อนรับและผู้ชายเป็นนักต้มตุ๋น เมื่อพวกเขาปฏิเสธข้อเสนอของเขา เขาจึงกล่าวหาพวกเขาว่าเป็นอาชญากรทางการเมือง และพวกเขาก็หนีไปยังปาเลสไตน์ฉากที่สามแสดงให้เห็นผู้ชายในฐานะพ่อม่ายที่รอคอยลูกชายกลับมาจากยุโรป เมื่อลูกชายสารภาพว่าเขาไม่สามารถจินตนาการถึงชีวิตในฐานะชาวนาในปาเลสไตน์ได้ พ่อของเขาก็ฆ่าตัวตาย ปาปเพนไฮม์ปฏิเสธที่จะให้มีการแสดงละครเรื่องนี้ในการประชุมผู้แทน JFP ในปี 1933 "เนื่องจาก 'ช่วงเวลาอันน่าเศร้า' ซึ่งฉันเขียนโดยไม่มีเจตนาแอบแฝง จะก่อให้เกิดการคัดค้านในแวดวงไซออนิสต์อย่างแน่นอนเพราะความทันสมัยของมัน" เธอแนะนำไม่ให้ "โปรยระเบิดในหมู่ผู้หญิง" ^{[ 35 ]}

นอกจากนี้ เธอยังเขียนข้อความจำนวนมากที่ไม่ได้รับการตีพิมพ์ในระหว่างที่เธอยังมีชีวิตอยู่ ข้อความส่วนใหญ่สูญหายไป และที่เหลืออยู่ก็กระจัดกระจาย ในบรรดาข้อความที่กระจัดกระจายเหล่านั้นมีสิ่งที่เรียกว่าDenkzettel ("บันทึกช่วยจำ") ซึ่งเป็นสุภาษิตและคำพูดสั้นๆ บางส่วนมีวันที่ระบุไว้ และบางส่วนเธอได้ให้ลูซี จอร์แดน เลขานุการของเธอรวบรวมและคัดลอกในภายหลัง^{[ 36 ]}ตัวอย่างเช่น "ผู้ใดสละเสรีภาพของตนโดยไม่มีความจำเป็นเร่งด่วน ผู้นั้นก็ไม่สมควรได้รับเสรีภาพนั้น" ข้อความเหล่านี้ยังรวมถึงคำอธิษฐานที่ตีพิมพ์โดยสมาคมสตรีชาวยิวไม่นานหลังจากที่ปาปเพนไฮม์เสียชีวิต คำอธิษฐานเหล่านี้ไม่ใช่คำอธิษฐานในความหมายของศาสนายูดายแบบดั้งเดิม แต่เป็นบทกวีส่วนตัวที่กล่าวถึงพระเจ้า

บทกวีบทหนึ่งของ Pappenheim เขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2453–2455: ^{[ 37 ]}

ความรักไม่ได้มาหาฉัน – ฉันจึงเหี่ยวเฉาเหมือนต้นไม้ ในห้องใต้ดินที่ไร้แสงสว่าง ความรักไม่ได้มาหาฉัน – ฉันจึงก้องกังวานเหมือนไวโอลิน ที่คันชักหัก ความรักไม่ได้มาหาฉัน – ฉันจึงจมอยู่กับงาน ใช้ชีวิตอย่างทุกข์ทรมานจากหน้าที่ ความรักไม่ได้มาหาฉัน – ฉันจึงคิดถึงความตายอย่างยินดี เหมือนใบหน้าที่เป็นมิตร

หนึ่งในผลงานแรกๆ ของเธอคือการแปลบทความเชิงนโยบายของแมรี วอลล์สโตนคราฟต์ เกี่ยวกับขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรี ในภาษาอังกฤษ ชื่อ " A Vindication of the Rights of Woman"ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1899 ในชื่อ " Mary Wollstonecraft – Eine Verteidigung der Rechte der Frau "

ตั้งแต่ปี 1910 เธอได้แปล ตำราภาษา อิดิช ที่สำคัญหลายเล่ม เป็นภาษาเยอรมัน:

• บันทึกความทรงจำของ Glikl bas Judah Leib (หรือที่รู้จักกันในชื่อGlückel แห่ง Hameln ) หนึ่งในบรรพบุรุษของ Pappenheim (ปี 1910)
• หนังสือMaysebukhหรือที่รู้จักกันในชื่อ "คัมภีร์ทัลมุดของสตรี" เป็นชุดรวมเรื่องราวจากคัมภีร์ทัลมุดและมิดราช (ค.ศ. 1929)
• บางส่วนของTz'enah Ur'enahหรือที่รู้จักกันในชื่อ "คัมภีร์ไบเบิลสำหรับผู้หญิง"

มีเพียงส่วนแรกของการแปลคัมภีร์ไบเบิลฉบับสตรีของเธอเท่านั้นที่ปรากฏออกมา คือหนังสือปฐมกาลส่วนการแปลหนังสืออพยพและเฉลยธรรมบัญญัติ นั้น มีรายงานว่าสูญหายไปแล้ว

Pappenheim จัดการเฉพาะข้อความที่เขียนโดยผู้หญิงหรือสำหรับผู้หญิงเท่านั้นMa'assebuchและ Women's Bible เป็นผลงานวรรณกรรมของผู้หญิงยิดดิชที่แพร่หลายมากที่สุด เธออธิบายจุดประสงค์ของการแปลของเธอในคำนำของบันทึกความทรงจำของ Glikl: ^{[ 38 ]}

การนำข้อความมาเรียบเรียงใหม่ด้วยภาษาและเครื่องหมายวรรคตอนที่ทันสมัย ​​มีจุดประสงค์เพื่อฟื้นคืนภาพลักษณ์ของสตรีผู้ซึ่งหยั่งรากลึกในยุคสมัยของเธอ โดดเด่นด้วยพรสวรรค์ทางปัญญาที่ไม่ธรรมดา และซื่อสัตย์ต่อศรัทธา ต่อผู้คน ต่อครอบครัว และต่อตนเอง

และในคำนำของหนังสือMa'assebuchเธอเขียนว่า:

ในมือของพ่อแม่ นักการศึกษา และครู หนังสือAllerlei Geschichten (เรื่องราวทุกประเภท) สามารถเป็นสะพานเชื่อมไปสู่ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับความหมายของวัฒนธรรมและความเชื่อดั้งเดิมของชาวยิวได้

เธอและวิลเฮล์มผู้เป็นพี่ชาย รวมถึงสเตฟาน เมเยอร์ ญาติของพวกเขา ได้ค้นพบระหว่างการค้นคว้าลำดับวงศ์ตระกูลว่า เธอมีสายเลือดเกี่ยวข้องกับกลิกล์ในระดับห่างๆ นอกจากนี้ เธอยังได้ให้เลโอโปลด์ ปิลิโชฟสกี (1869–1933) วาดภาพเหมือนของเธอในฐานะกลิกล์อีกด้วย

งานเขียนของเธอมุ่งเน้นการให้ข้อมูล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับสถานการณ์ทางสังคมของผู้ลี้ภัยชาวยิวและการค้ามนุษย์ในปี 1924 เธอได้ตีพิมพ์หนังสือที่มีชื่อเสียงที่สุดของเธอคือSisyphus-Arbeit (งานของซิซิฟัส) ซึ่งเป็นการศึกษาเกี่ยวกับการค้ามนุษย์และการค้าประเวณีในยุโรปตะวันออกและเอเชีย

ผู้หญิงที่มีอิทธิพลต่อ Pappenheim ได้แก่Glückel แห่ง Hameln , Mary WollstonecraftและHelene Lange Breuer อธิบายว่าเธอเป็นผู้หญิง "ที่มีสติปัญญามาก มีเหตุผลเฉียบแหลมอย่างน่าอัศจรรย์ และมีสัญชาตญาณที่เฉียบคม..." ^{[ 15 ]}

หลังจากมารดาของเธอเสียชีวิตในปี 1905 ปาปเพนไฮม์ใช้ชีวิตอยู่คนเดียวเป็นเวลาหลายปีโดยปราศจากความผูกพันส่วนตัว เธอคร่ำครวญในบทกวีที่เขียนขึ้นในปี 1911 ว่า " Mir ward die Liebe nicht " ('ความรักไม่ได้มาหาฉัน')

ในปี 1924 มิตรภาพอันแน่นแฟ้นได้เริ่มต้นขึ้นกับฮันนาห์ คาร์มินสกีหญิงสาวที่อายุน้อยกว่าเธอถึง 40 ปี เมื่อคาร์มินสกีเข้ารับตำแหน่งผู้นำของ สโมสรเด็กหญิงชาว ยิว (Jüdischer Mädchenclub ) ทั้งสองใช้เวลาว่างร่วมกันมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เมื่อคาร์มินสกีได้ย้ายไปอยู่ที่เบอร์ลินชั่วคราวในปี 1925 พวกเธอก็เขียนจดหมายถึงกันเกือบทุกวัน

ระหว่างการเดินทางไปออสเตรียในปี 1935 เธอได้บริจาคคอลเลกชันสองชุดของเธอ (ลูกไม้และวัตถุเหล็กหล่อ ขนาดเล็ก) ให้กับ พิพิธภัณฑ์ศิลปะประยุกต์ในเวียนนา^{[ 39 ]}จากเวียนนา เธอเดินทางต่อไปยังอิชล์ ระหว่างการเดินทาง สภาพร่างกายโดยรวมของเธอทรุดโทรมลง และเธอถูกนำตัวส่งโรงพยาบาลอิสราเอลในมิวนิก ระหว่างการผ่าตัดที่เกิดขึ้นที่นั่น พบว่าเธอเป็นมะเร็งร้าย แม้จะป่วย เธอก็ยังเดินทางไปอัมสเตอร์ดัมในปลายปี 1935 เพื่อพบกับเฮนเรียตตา ซโซลด์หัวหน้าของYouth Aliyahและอีกครั้งไปยังกาลิเซีย เพื่อให้คำแนะนำแก่โรงเรียนเบธเจคอบ หลังจากกลับมาที่แฟรงก์เฟิร์ต สภาพร่างกายของเธอก็ทรุดโทรมลงอีก และเธอไม่สามารถลุกจากเตียงได้ เธอยังมีอาการตัวเหลืองด้วย

ในช่วงวันสุดท้ายของชีวิต เธอถูกเรียกตัวไปสอบปากคำที่สถานีตำรวจรัฐในออฟเฟนบัค เหตุผลคือการแจ้งความโดยพนักงานของบ้านพัก เด็กหญิงที่มีความบกพร่องทางสติปัญญาได้แสดงความคิดเห็นที่ตำรวจมองว่าเป็นการดูหมิ่นอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ปาปเพนไฮม์ปฏิเสธที่จะไปให้การในศาลเนื่องจากสุขภาพไม่ดี หลังจากการพิจารณาคดีในวันที่ 16 เมษายน พ.ศ. 2479 ซึ่งเธอได้ให้ข้อมูลเกี่ยวกับการกล่าวหาอย่างใจเย็นแต่หนักแน่น ตำรวจก็ไม่ได้ดำเนินการใดๆ เพิ่มเติมอีก^{[ 40 ]}

เธอเสียชีวิตเมื่อวันที่ 28 พฤษภาคม 1936 โดยมีคาร์มินสกี เพื่อนของเธอคอยดูแลจนถึงวาระสุดท้าย และถูกฝังเคียงข้างมารดาของเธอในสุสานชาวยิวในเมืองแฟรงก์เฟิร์ต

หลังจากการเสียชีวิตของ Pappenheim Karminski ก็รับบทบาทหลายอย่างของเธอใน JBF ต่อมาในวันที่ 9 ธันวาคม พ.ศ. 2485 Karminski ถูกนำตัวไปยังค่ายสังหารในAuschwitz-Birkenauและถูกสังหารในวันที่ 4 มิถุนายน พ.ศ. 2486 ^{[ 41 ]}

เมื่อหนังสือชีวประวัติของฟรอยด์เล่มแรกที่เขียนโดยเออร์เนสต์ โจนส์ ออกวางจำหน่ายในปี 1953 ซึ่งระบุว่าแอนนา โอ. คือแพปเพนไฮม์ เพื่อนและผู้ชื่นชมของเธอต่างรู้สึกไม่พอใจ เพราะพวกเขารู้จักเธอเพียงจากช่วงเวลาที่เธออยู่ในแฟรงก์เฟิร์ตเท่านั้น หนึ่งในเหตุผลที่โดรา เอดิงเกอร์เขียนชีวประวัติเล่มนี้ก็เพื่อเปรียบเทียบการระบุตัวตนของเธอว่าเป็น "ผู้ป่วยทางจิต" ซึ่งในขณะนั้นถือเป็นการหมิ่นประมาท กับภาพลักษณ์ของแพปเพนไฮม์ในฐานะผู้ใจบุญและผู้สนับสนุนสิทธิสตรี

เนื่องจาก Pappenheim ไม่ได้พูดถึงอาการป่วยของเธอเลย และไม่ได้บันทึกรายละเอียดอย่างครบถ้วน รายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตของเธอในช่วงเวลานั้นส่วนใหญ่จึงได้มาจากบันทึกของ Breuer และ Freud ภาพที่ Jones วาดไว้มีรายละเอียดเพิ่มเติม โดยเฉพาะตำนานเกี่ยวกับการสิ้นสุดการรักษาของ Breuer แต่ยกเว้นข้อมูลที่มีอยู่ในงานวิจัยแล้ว ก็ไม่มีใครทราบเกี่ยวกับความคืบหน้าของอาการป่วยของเธออีกต่อไป ข้อเท็จจริงใหม่ๆ เพิ่งเป็นที่รู้จักจากการวิจัยของ Henri Ellenberger และต่อมาโดย Albrecht Hirschmüller ซึ่งสามารถค้นหาประวัติการรักษาของ Pappenheim และเอกสารอื่นๆ ของ Breuer ในหอจดหมายเหตุของคลินิก Bellevue ใน Kreuzlingen ได้^{[ 42 ]}จดหมายของ Freud ถึงคู่หมั้นของเขา Martha Bernays ที่ได้รับการตีพิมพ์มีคำใบ้เล็กน้อยเกี่ยวกับขั้นตอนการบำบัดของ Pappenheim และความสัมพันธ์ของ Freud กับ Breuer แต่จนกว่าจดหมายทั้งหมดของ Freud จะได้รับการตีพิมพ์ ก็ยังมีช่องว่างสำหรับการคาดเดา^{[ 43 ]}

ในปี พ.ศ. 2497 ได้มีการออกแสตมป์เยอรมันที่มีภาพเหมือนของปาปเพนไฮม์ในชุด "ผู้มีคุณูปการต่อมวลมนุษย์" เพื่อเป็นการยกย่องคุณูปการของเธอ ในโอกาสครบรอบ 50 ปีแห่งการเสียชีวิตของเธอ ได้มีการจัดการประชุมเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของชีวิตเธอขึ้น ในปี พ.ศ. 2540 ณ ที่ตั้งเดิมของบ้านพักนอยไอเซนบูร์กสำหรับเด็กหญิงที่ตกอยู่ในอันตรายและแม่ที่ไม่ได้แต่งงาน ได้มีการเปิดห้องสัมมนาและอนุสรณ์สถานปาปเพนไฮม์^{[ 44 ] [ 45 ]}

แง่มุมต่างๆ ในชีวประวัติของปาปเพนไฮม์ (โดยเฉพาะช่วงเวลาที่เธอเป็นคนไข้ของเบรอเออร์) ถูกนำเสนอในภาพยนตร์เรื่องFreud: The Secret Passionโดยจอห์น ฮัสตัน (รวมถึงองค์ประกอบจากกรณีศึกษาทางจิตวิเคราะห์ยุคแรกๆ อื่นๆ ด้วย) ภาพยนตร์เรื่องนี้สร้างจากบทภาพยนตร์ของฌอง-ปอล ซาร์ตร์ซึ่งอย่างไรก็ตาม เขาได้แสดงท่าทีไม่เห็นด้วยกับเวอร์ชันภาพยนตร์นี้

วิธีการที่ Josef Breuer ปฏิบัติต่อ Pappenheim นั้นถูกถ่ายทอดไว้ในหนังสือWhen Nietzsche weptโดยIrvin D. Yalom

การรักษาของเธอถือเป็นจุดเริ่มต้นของจิตวิเคราะห์เบรอเออร์สังเกตว่าขณะที่เธอประสบกับ "ภาวะเหม่อลอย" (การเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพที่มาพร้อมกับความสับสน) เธอจะพึมพำคำหรือวลีต่างๆ กับตัวเอง เมื่อชักนำให้เธอเข้าสู่สภาวะสะกดจิต เบรอเออร์พบว่าคำเหล่านั้นเป็น "จินตนาการที่เศร้าโศกอย่างลึกซึ้ง...บางครั้งก็มีลักษณะเป็นบทกวีที่งดงาม" การเชื่อมโยงความคิดอย่างอิสระเกิดขึ้นหลังจากที่ปาปเพนไฮม์ตัดสินใจ (โดยได้รับคำแนะนำจากเบรอเออร์) ที่จะยุติการสะกดจิตและเพียงแค่พูดคุยกับเบรอเออร์ โดยพูดอะไรก็ตามที่ผุดขึ้นมาในใจ เธอเรียกวิธีการสื่อสารนี้ว่า "การกวาดปล่องไฟ" และ " การบำบัดด้วยการพูดคุย " และนี่คือจุดเริ่มต้นของการเชื่อมโยงความคิดอย่างอิสระ

กรณีศึกษาของเธอภายใต้นามแฝง Anna O. ได้รับการอธิบายไว้ในStudies on Hysteria ( Studien über Hysterie ) ในปี 1895 ซึ่ง Breuer ได้ตีพิมพ์ร่วมกับ Freud เธอถูกนำเสนอว่าเป็นกรณีแรกที่สามารถ "ตรวจสอบอย่างละเอียด" เกี่ยวกับโรคฮิสทีเรียและทำให้อาการต่างๆ หายไปได้ คำกล่าวของเธอที่ว่าการที่สามารถพูดถึงปัญหาของเธอช่วยให้เธอคลายความทุกข์ได้นั้น สอดคล้องกับการรักษาที่ต่อมาในจิตวิเคราะห์เรียกว่า ทฤษฎีการชำระล้างอารมณ์ (catharsis theory ) ดังนั้น Freud จึงกล่าวถึงเธอว่าเป็น "ผู้ก่อตั้งที่แท้จริงของแนวทางจิตวิเคราะห์" จากกรณีศึกษานี้เอง จึงมีการกำหนดข้ออ้างเป็นครั้งแรกว่า "ผู้ที่เป็นโรคฮิสทีเรียส่วนใหญ่ทุกข์ทรมานจากความทรงจำ" หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือจากความทรงจำที่กระทบกระเทือนจิตใจซึ่งสามารถ "ประมวลผล" ได้โดยการเล่าเรื่องเหล่านั้น^{[ 46 ]}

ฟรอยด์เขียนว่า: ^{[ 47 ]}

ผลการค้นพบของเบรอเออร์ยังคงเป็นรากฐานของการบำบัดทางจิตวิเคราะห์มาจนถึงทุกวันนี้ คำกล่าวที่ว่าอาการจะหายไปเมื่อตระหนักถึงเงื่อนไขที่อยู่เบื้องหลังในจิตใต้สำนึกนั้นได้รับการยืนยันจากการวิจัยในภายหลังทั้งหมด...

ฟรอยด์ได้ระบุถึงการบำบัดทางจิตวิเคราะห์ แต่ไม่ได้ระบุถึงทฤษฎี จิตวิเคราะห์เพิ่งเกิดขึ้นอย่างเป็นทางการเมื่อหนังสือ "การตีความความฝัน"ถูกเขียนขึ้นในอีกห้าปีต่อมา

• อูบิน, เมลิสซา (14 พฤษภาคม 2543). "เบอร์ธา ปัปเพนไฮม์"ชีวประวัติ บรรณานุกรมที่คัดเลือก มหาวิทยาลัยโทรอนโต
• บอร์ช-จาคอบเซน, มิคเคล (1996). รำลึกถึงแอนนา โอ.: ศตวรรษแห่งความลึกลับ , สำนักพิมพ์จิตวิทยา. ISBN 9780415917773
• บอร์ช-ยาค็อบเซ่น, มิคเคล (2021) ผู้ป่วยของฟรอยด์: หนังสือแห่งชีวิต . หนังสือ Reaktion, หน้า 13–21. ไอเอสบีเอ็น 978 1 78914 455 0
• บราวน์สไตน์, กาเบรียล (2024). จิตใจอันลึกลับของเบอร์ธา แพปเพนไฮม์: สตรีผู้คิดค้นการบำบัดด้วยการพูดคุยของฟรอยด์ , สำนักพิมพ์พับลิค แอคเคาท์เมนต์ส . ISBN 9781541774643
• เอดิงเกอร์, โดรา (1968). เบอร์ธา ปัปเพนไฮม์: แอนนา โอ ของฟรอยด์ . ไฮแลนด์พาร์ค, อิลลินอยส์: สมาคมโซเลล.
• เอดิงเกอร์, โดรา (กรกฎาคม 1958). "เบอร์ธา ปัปเพนไฮม์ (1859-1936): นักสตรีนิยมชาวเยอรมัน-ยิว"สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา: วารสารสังคมศึกษาของชาวยิวเล่มที่ 20 ฉบับที่ 3 หน้า 180–186
• แคปแลน, มาริออน (20 มีนาคม 2552). "เบอร์ธา ปัปเพนไฮม์" สารานุกรมสตรีชาวยิวของชาลวี/ไฮแมน
• โลเอนซ์, เอลิซาเบธ (2007). ขอให้ฉันได้พูดความจริงต่อไป: เบอร์ธา แพปเพนไฮม์ ในฐานะนักเขียนและนักกิจกรรม . ซินซินเนติ, สำนักพิมพ์ฮีบรูยูเนียนคอลเลจ. ISBN 9780878204601
• Skues, Richard (2006). Sigmund Freud และประวัติของ Anna O.: การเปิดคดีที่ปิดไปแล้วขึ้นมาใหม่ . ลอนดอน: Palgrave Macmillan.
• สเวลส์, ปีเตอร์ เจ. (1986). "ฟรอยด์, เบรอเออร์ และพระแม่มารี" ประวัติศาสตร์จิตวิเคราะห์

• "เบอร์ธา พัพเพนไฮม์ คอลเลกชั่น" ; อาร์ 331; สถาบันลีโอ แบ็คนิวยอร์ก