ความรู้สึกต่อต้านควิเบก ( ภาษาฝรั่งเศส : Sentiment anti-Québécois ) เป็นรูปแบบหนึ่งของอคติที่แสดงออกต่อรัฐบาลวัฒนธรรมและ/หรือชาวฝรั่งเศสในควิเบก [ ^{1 ] อคติ}นี้ต้องแยกแยะออกจากคำวิจารณ์ที่ถูกต้องตามกฎหมายต่อสังคมควิเบกหรือรัฐบาลควิเบกแม้ว่าคำถามที่ว่าอะไรถือเป็นคำวิจารณ์ที่ถูกต้องตามกฎหมายและเป็นเพียงอคติก็ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 2 ]} บางครั้ง การโจมตีควิเบกก็ถูกนำเสนอว่าเป็นคำวิจารณ์ที่ถูกต้องตามกฎหมายต่อสังคม รัฐบาล หรือนโยบายสาธารณะของควิเบก^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

สื่อภาษาฝรั่งเศสในควิเบก โดยเฉพาะQuebecorได้เรียกความรู้สึกต่อต้านควิเบกว่า Québec bashing ^{[ 6 ]}ซึ่งเป็นสิ่งที่สื่อมองว่าเป็นการรายงานข่าวที่เต็มไปด้วยความเกลียดชังและต่อต้านควิเบกในสื่อภาษาอังกฤษ โดยส่วนใหญ่จะยกตัวอย่างจาก สื่อ ภาษาอังกฤษของแคนาดาและบางครั้งก็เป็นการรายงานข่าวจากประเทศอื่นๆ ซึ่งมักจะอ้างอิงจากแหล่งข้อมูลของแคนาดา^{[ 7 ]} นักข่าวและนักวิชาการ ที่ สนับสนุนการแยกตัวเป็นเอกราช บางคนตั้งข้อสังเกตว่า การนำเสนอภาพลักษณ์ที่ไม่ดีของจังหวัดโดยสื่อเพิ่มมากขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1990 หลังจากที่การลงประชามติเพื่อเอกราชของควิเบกในปี 1995 ไม่ประสบ ความสำเร็จ ^{[ 8 ] [ 9 ]}การวิพากษ์วิจารณ์ควิเบกถูกประณามว่าไม่ซื่อสัตย์^{[ 10 ]}เท็จ^{[ 10 ]}ใส่ร้าย^{[ 11 ]}มีอคติ^{[ 10 ] [ 12 ]}เหยียดเชื้อชาติ^{[ 9 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} ล่าอาณานิคม^{[ 9 ] [ 16 ]}หรือคำพูดที่แสดงความเกลียดชัง^{[ 17 ]}โดยผู้คนมากมายจากทุกเชื้อชาติ^{[ 18 ]}และ ทุก สีทางการเมือง^{[ 19 ]}ในควิเบก

ชาวควิเบกที่พูดภาษาฝรั่งเศสถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยชาวควิเบกที่พูดภาษาอังกฤษซึ่งอ้างว่าพวกเขาถูกเลือกปฏิบัติเนื่องจากกฎหมายกำหนดให้ภาษาฝรั่งเศสเป็นภาษาทำงานเพียงภาษาเดียวในบริษัทขนาดใหญ่ตั้งแต่ปี 1977 คำว่าpure laine ("ขนแกะบริสุทธิ์") ที่ใช้เรียกชาวควิเบกเชื้อสายฝรั่งเศสก็มักถูกยกมาเป็นตัวอย่างของการแสดงออกถึงทัศนคติที่เลือกปฏิบัติเช่นกัน^{[ 20 ]} คำว่า pure laineถูกมองว่าเป็นการแสดงออกถึงการกีดกันทางเชื้อชาติในควิเบก แต่ผู้ที่โต้แย้งอ้างว่าคำนี้ล้าสมัยและไม่ค่อยได้ใช้แล้ว^{[ 19 ] [ 21 ]}

นักวิจารณ์ตั้งข้อสังเกตถึงเปอร์เซ็นต์การมีส่วนร่วมของชนกลุ่มน้อยที่ต่ำในบริการสาธารณะของควิเบกในทุกระดับ^{[ 22 ]}มีความพยายามบางอย่างในการเพิ่มเปอร์เซ็นต์ของชนกลุ่มน้อยในกองกำลังตำรวจมอนทรีออลและบริการสาธารณะของควิเบก (เช่นSociété de l'assurance automobile du Québecกระทรวงสาธารณสุขและบริการสังคม ) ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวแคนาดาเชื้อสายยุโรปที่พูดภาษาฝรั่งเศส^{[ 23 ]}

กฎหมายภาษาในควิเบกที่ส่งเสริมการใช้ภาษาฝรั่งเศสและจำกัดการใช้ภาษาอังกฤษนั้นได้รับการให้เหตุผลว่าเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อรักษาและเสริมสร้างภาษาฝรั่งเศสภายในจังหวัด แต่ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการเสริมสร้างอุปสรรคสำหรับผู้ที่ไม่พูดภาษาฝรั่งเศส คณะกรรมการคุ้มครองภาษาฝรั่งเศส (CPLF) และสำนักงานภาษาฝรั่งเศสแห่งควิเบก (OQLF) ได้รวมกันในปี 2545 และบังคับใช้กฎบัตรภาษาฝรั่งเศสซึ่งถูกเยาะเย้ยว่าเป็น "ตำรวจภาษา" และถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าบังคับใช้กฎหมายป้าย ซึ่งเป็นกฎหมายที่กำหนดให้คำภาษาฝรั่งเศสต้องมีมากกว่าภาษาอังกฤษและภาษาอื่นๆ บนป้ายโฆษณา ชาวควิเบกที่พูดภาษาอังกฤษคัดค้านกฎหมายป้ายเหล่านี้อย่างรุนแรง^{[ 24 ]}เจ้าหน้าที่ของ OQLF บางครั้งถูกเปรียบเทียบกับเกสตาโปหรือ " เสื้อสีน้ำตาล " ^{[ 6 ] [ 25 ]}

ควิเบกเป็นจังหวัดหนึ่งในแคนาดา มี ประชากรส่วนใหญ่ พูดภาษาฝรั่งเศสจากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2016 พบว่า 77.1% ของผู้อยู่อาศัยในควิเบกใช้ภาษาฝรั่งเศสเป็นภาษาแม่ และ 84.5% ใช้ภาษาฝรั่งเศสเป็นภาษาทางการหลักภาษาแรกของแคนาดา ในทางตรงกันข้าม ส่วนที่เหลือของแคนาดามีประชากรส่วนใหญ่พูดภาษาอังกฤษ โดย 70.6% ใช้ภาษาอังกฤษเป็นภาษาแม่ ขณะที่ 86.2% ของประชากรแคนาดารายงานว่าสามารถ "สนทนาเป็นภาษาอังกฤษได้" มีเพียง 29.8% ของชาวแคนาดาเท่านั้นที่รายงานว่าสามารถสนทนาเป็นภาษาฝรั่งเศสได้ ตามข้อมูลจากสำนักงานสถิติแคนาดา^{[ 26 ]}

ก่อนปี 1763 ดินแดนส่วนใหญ่ที่ปัจจุบันอยู่ในจังหวัดควิเบกเป็นส่วนหนึ่งของนิวฟรานซ์ซึ่งเป็นพื้นที่ในทวีปอเมริกาเหนือที่ฝรั่งเศสเข้ามาตั้งอาณานิคมหลังจากฝรั่งเศสพ่ายแพ้ในสงครามเจ็ดปีดินแดนดังกล่าวถูกยกให้แก่บริเตนใหญ่และกลายเป็นอาณานิคมของอังกฤษ ต่อ มาได้รวมเข้ากับจังหวัดออนแทรีโอในอนาคตในปี 1840 และในที่สุดก็กลายเป็นจังหวัดหนึ่งของแคนาดาในปี 1867 หลังจากการรวมประเทศ

ขบวนการชาตินิยมควิเบกยุคแรกเริ่มปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษ 1820 ภายใต้การนำของพรรคปาตริโอตซึ่งเรียกร้องให้มีเอกราชมากขึ้นภายในจักรวรรดิอังกฤษและบางครั้งก็มีความคิดที่จะเรียกร้องเอกราช การกบฏในแคนาดาตอนล่างถูกปราบปรามโดยกองกำลังของรัฐบาลในเวลาเดียวกันกับการที่การกบฏที่คล้ายกันในหมู่ชาวแคนาดาเชื้อสายอังกฤษในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือออนแทรีโอ ล้มเหลว หลังจากการปราบปรามการกบฏ ควิเบกก็ค่อยๆ กลายเป็นสังคมอนุรักษ์นิยมมากขึ้น โดยที่คริสตจักรโรมันคาทอลิกมีบทบาทที่โดดเด่นมากขึ้น^{[ 27 ]}

ความแตกต่างทางศาสนา ภาษา และชาติพันธุ์ทวีความรุนแรงขึ้นทุกทศวรรษ ชาวแคนาดาเชื้อสายยุโรปมีความศรัทธาในศาสนาอย่างสูง แต่โปรเตสแตนต์และคาทอลิกต่างก็เกลียดชังกัน ชาวฝรั่งเศสรู้สึกว่าวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนถูกคุกคามโดยชาวอังกฤษ ซึ่งควบคุมธุรกิจและการเงินทั่วแคนาดา รวมถึงในควิเบก และขัดขวางการขยายตัวของโรงเรียนสอนภาษาฝรั่งเศสนอกควิเบกอย่างเป็นระบบ การแขวนคอหลุยส์ รีเอลในข้อหาทรยศในปี 1885 ทำให้ชาวฝรั่งเศสเชื่อว่าพวกเขากำลังถูกโจมตี และบ่อนทำลายฐานเสียงของพรรคอนุรักษ์นิยมในควิเบกอย่างถาวร ลัทธิชาตินิยมฝรั่งเศสผงาดขึ้นมาเป็นพลังที่ทรงอิทธิพล ซึ่งยังคงเป็นปัจจัยสำคัญในประวัติศาสตร์ของควิเบก ภายในชุมชนชาวไอริช ความขมขื่นที่มีมายาวนานระหว่างกลุ่มโปรเตสแตนต์ออเรนจ์และกลุ่มคาทอลิกกรีนยังคงดำเนินต่อไปอย่างไม่ลดละ กลุ่มออเรนจ์โอ้อวดถึงความเหนือกว่าของอารยธรรมแองโกล-แซกซอนและวัฒนธรรมโปรเตสแตนต์ของตนเหนือศาสนาคาทอลิกที่ล้าหลังและถูกครอบงำโดยนักบวช พวกเขาเยาะเย้ยเชื้อชาติฝรั่งเศสและไอริชว่าเป็นพวกที่ล้าหลังและถึงคราวล่มสลายในที่สุด^{[ก] [ 29 ]}

ในปี 1917 หลังจากสงครามที่ยืดเยื้อมาสามปีซึ่งควรจะจบลงในสามเดือน จำนวนผู้บาดเจ็บล้มตายมีจำนวนมาก และขาดแคลนอาสาสมัครอย่างรุนแรง นายกรัฐมนตรีโรเบิร์ต บอร์เดนเดิมทีสัญญาว่าจะไม่เกณฑ์ทหาร แต่ตอนนี้เชื่อว่าจำเป็นต่อการชนะสงครามพระราชบัญญัติการเกณฑ์ทหารผ่านการอนุมัติในเดือนกรกฎาคม แต่ก็มีการต่อต้านอย่างรุนแรง โดยส่วนใหญ่มาจากชาวแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศส (นำโดยไม่เพียงแต่เฮนรี บูราสซา ผู้มีแนวคิดสุดโต่ง แต่ยังรวมถึงวิลฟรีด ลอริเยร์ ผู้ มีแนวคิดสายกลาง ด้วย) รัฐบาลของบอร์เดนเกือบล่มสลาย แต่เขาสามารถจัดตั้ง รัฐบาล สหภาพร่วมกับฝ่ายค้านเสรีนิยมได้ (แม้ว่าลอริเยร์จะไม่ได้เข้าร่วมรัฐบาลใหม่ก็ตาม) ในการเลือกตั้งปี 1917รัฐบาลสหภาพได้รับเลือกตั้งอีกครั้ง แต่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากควิเบก ในปีต่อมา สงครามก็สิ้นสุดลงในที่สุด โดยมีทหารเกณฑ์ชาวแคนาดาเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ถูกส่งไปยังฝรั่งเศส^{[ 30 ] [ 31 ]}

วิกฤตการเกณฑ์ทหารในปี พ.ศ. 2487 เป็นวิกฤตทางการเมืองและการทหารที่เกิดขึ้นหลังจากการนำระบบเกณฑ์ทหารภาคบังคับมาใช้สำหรับผู้ชายในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 วิกฤตนี้คล้ายคลึงกับวิกฤตการเกณฑ์ทหารในปี พ.ศ. 2460แต่ไม่ได้สร้างความเสียหายทางการเมืองมากเท่า^{[ 32 ]}

ตั้งแต่เริ่มแรก การยอมรับหน่วยทหารที่พูดภาษาฝรั่งเศสในแคนาดาในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองนั้นมากกว่าในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ในปี 1914 ความพยายามในการจัดตั้งกองพันทหารราบที่ 22 (ชาวแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศส)จำเป็นต้องมีการชุมนุมใหญ่ของชาวแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศสและแรงกดดันทางการเมืองเพื่อเอาชนะความรังเกียจของรัฐมนตรีแซม ฮิวจ์ส ต่อแนวคิดนี้ แต่ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง การยอมรับหน่วยทหารชาวแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศสที่มากขึ้น รวมถึงการใช้ภาษาของพวกเขาอย่างไม่เป็นทางการ ทำให้ความรุนแรงของการต่อต้านของควิเบกต่อความพยายามในการทำสงครามลดลง^{[ 33 ] [ 31 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 และทศวรรษ 1960 เกิดการเปลี่ยนแปลงทางสังคมครั้งใหญ่ในควิเบก ซึ่งรู้จักกันในชื่อการปฏิวัติเงียบสังคมของควิเบกกลายเป็นสังคมฆราวาสมากขึ้นอย่างรวดเร็ว เนื่องจากคริสตจักรคาทอลิกและนักบวชท้องถิ่นสูญเสียอำนาจเหนือประชาชนไปมาก ชนกลุ่มใหญ่ที่พูดภาษาฝรั่งเศสซึ่งถูกกีดกันทางเศรษฐกิจค่อยๆ เข้าควบคุมเศรษฐกิจของควิเบกอย่างสันติจากชนกลุ่มน้อยชาวอังกฤษที่ปกครองมายาวนาน ขบวนการเรียกร้องเอกราชใหม่ได้พัฒนาขึ้น พร้อมกับการยืนยันภาษาฝรั่งเศส วัฒนธรรม และเอกลักษณ์เฉพาะตัวของควิเบกอีกครั้ง องค์กรก่อการร้ายFront de libération du Québec (FLQ) เกิดขึ้น เช่นเดียวกับพรรค Parti Québécoisซึ่งเป็นพรรคการเมืองระดับจังหวัดที่มีเป้าหมายที่ชัดเจนในการเรียกร้องเอกราชและประชาธิปไตยทางสังคมเมื่อเวลาผ่านไป FLQ ก็หายไป แต่ PQ กลับเจริญรุ่งเรือง^{[ 34 ]}

การกลืนกลายทางวัฒนธรรมซึ่งเป็นชะตากรรมของวัฒนธรรมฝรั่งเศสในอดีตดินแดนลุยเซียนาของสหรัฐอเมริกา เป็นสิ่งที่ชาวแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศสหวาดกลัว ภาษาฝรั่งเศสถูกเลือกปฏิบัติมาเป็นเวลานานในแคนาดา แม้แต่ในควิเบก พรรคเสรีนิยมควิเบก นำโดยนายกรัฐมนตรีโรเบิร์ต บูราสซาได้ผ่านร่างพระราชบัญญัติภาษาทางการ (ร่างกฎหมายฉบับที่ 22) ในปี 1974 ซึ่งยกเลิกภาษาอังกฤษในฐานะภาษาทางการและทำให้ภาษาฝรั่งเศสเป็นภาษาทางการเพียงภาษาเดียวของควิเบก ในปี 1976 พรรคปาร์ตีเกเบกัวส์ได้รับเลือกตั้ง และเรเน เลเวสค์บุคคลสำคัญของการปฏิวัติเงียบ ได้ขึ้นเป็นนายกรัฐมนตรีพรรคปาร์ตีเกเบกัวส์ได้ออกกฎบัตรภาษาฝรั่งเศส (ร่างกฎหมายฉบับที่ 101) อย่างรวดเร็ว บทบัญญัติหลายข้อของกฎบัตรภาษาฝรั่งเศสได้ขยายความจากพระราชบัญญัติภาษาทางการปี 1974 กฎหมายคุ้มครองภาษาห้ามการแสดงป้ายภาษาอังกฤษในที่สาธารณะ ทำให้ต้องใช้ป้ายภาษาฝรั่งเศส ซึ่งต่อมาถูกยกเลิกหลังจากการฟ้องร้องในศาล การลงประชามติครั้งแรกเกี่ยวกับอธิปไตยจัดขึ้นในปี 1980ภายใต้การนำของเลเวสค์ ฝ่าย "ใช่" ซึ่งสนับสนุนการแยกตัว พ่ายแพ้ด้วยคะแนนเสียง 40.44% การลงประชามติครั้งที่สองจัดขึ้นในปี 1995 โดยมีลูเซียง บูชาร์ด , ฌาคส์ ปาริโซและมาริโอ ดูมงต์เป็นผู้นำ ฝ่าย "ใช่" พ่ายแพ้ไปอย่างฉิวเฉียดด้วยคะแนนเสียงสนับสนุน 49.42%

Gérard Bouchardนักประวัติศาสตร์และนักสังคมวิทยาซึ่งเป็นประธานร่วมของคณะกรรมการ Bouchard-Taylor ได้เสนอแนะว่าชาวฝรั่งเศสที่สืบเชื้อสายมาจากควิเบกหรือแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศสถือว่าตนเองเป็นชนกลุ่มน้อยที่เปราะบางและถูกกดขี่ แม้จะเป็นประชากรส่วนใหญ่ของควิเบก แต่พวกเขาก็พบว่าเป็นการยากที่จะยอมรับกลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ ว่าเป็นชาวควิเบกเช่นกัน เขาคิดว่าควิเบกที่เป็นอิสระซึ่งมีตำนานการก่อตั้งโดยอิงจากun acte fondateurจะทำให้ชาวควิเบกมีความมั่นใจที่จะกระทำการอย่างเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่มากขึ้นเพื่อรวมชุมชนชาติพันธุ์ทั้งหมดที่เต็มใจในควิเบกเข้าเป็นหนึ่งเดียว^{[ 35 ]}

จากผลสำรวจการตลาดของ Léger ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2550 พบว่าร้อยละ 86 ของชาวควิเบกที่มีเชื้อชาติอื่นที่ไม่ใช่อังกฤษมีทัศนคติที่ดีต่อชนกลุ่มใหญ่ที่เป็นชาวฝรั่งเศส ในขณะเดียวกัน ชาวควิเบ กที่พูดภาษาอังกฤษและชนกลุ่มน้อยบางกลุ่ม รวมถึงชาวแคนาดาที่พูดภาษาอังกฤษนอกรัฐควิเบก ได้วิพากษ์วิจารณ์ชาวฝรั่งเศสเนื่องจากการบังคับใช้กฎหมายฉบับที่ 101 กฎหมายดังกล่าวถูกท้าทายในศาลซึ่งบางครั้งมีการเรียกร้องให้ใช้ทั้งสองภาษาทางการของแคนาดาในรัฐควิเบก^{[ 36 ]}

จอร์จ บราวน์นักการเมืองคนสำคัญของแคนาดาตะวันตกบิดาแห่งสมาพันธรัฐและผู้ก่อตั้ง หนังสือพิมพ์ เดอะโกลบกล่าวไว้ก่อนการรวมประเทศว่า “ชาวแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศสถูกปฏิเสธอะไรบ้าง? ไม่มีอะไรเลย มันกีดกันทุกสิ่งที่มันไม่ชอบ—มันบีบบังคับทุกข้อเรียกร้องของมัน—และมันก็หยิ่งผยองเมื่อได้รับชัยชนะ” ^{[ 37 ]}ในขณะที่ควิเบกแสวงหาเอกลักษณ์ประจำชาติที่โดดเด่น แคนาดาฝั่งอังกฤษพยายามที่จะนำเอาแนวคิดพหุวัฒนธรรมมาใช้ปิแอร์ ทรูโดดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรีในช่วงส่วนใหญ่ของช่วงปี 1968 ถึง 1984 เขาเป็นชาวแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศสที่ดูเหมือนจะได้รับการสนับสนุนในระดับหนึ่งจากชาวควิเบกจนถึงต้นทศวรรษ 1980 เขาเชื่อว่าแคนาดาจำเป็นต้องละทิ้งทฤษฎี “สองชาติ” เพื่อสนับสนุนพหุวัฒนธรรม และยืนยันที่จะปฏิบัติต่อทุกจังหวัดอย่างเท่าเทียมกันโดยเนื้อแท้ เขาไม่ต้องการให้ควิเบกมีอำนาจยับยั้งทางรัฐธรรมนูญหรือสถานะสังคมที่แตกต่างออกไป^{[ 38 ]}ศาสตราจารย์ Kenneth McRoberts แห่งมหาวิทยาลัย Yorkกล่าวว่ามรดกของ Trudeau ทำให้ "ส่วนที่เหลือของแคนาดา" เข้าใจผิดเกี่ยวกับชาตินิยมของควิเบก มันต่อต้านรัฐบาลกลางและรัฐบาลควิเบกในประเด็นเกี่ยวกับภาษา วัฒนธรรม และอัตลักษณ์ของชาติในปี 1991 McRoberts โต้แย้งว่าผลกระทบจากนโยบายของ Trudeau ในเรื่องการใช้สองภาษาอย่างเป็นทางการ ความหลากหลายทางวัฒนธรรม และการยึดมั่นในกฎบัตรสิทธิและเสรีภาพควบคู่ไปกับกฎหมายภาษาของจังหวัดในควิเบกที่กำหนด "ความเหนือกว่าของภาษาฝรั่งเศสภายในดินแดนของตนเอง" ได้สร้างภาพลักษณ์ของควิเบกที่กระทำการ "โดยเจตนาไม่สุจริต" ในการละเมิด "สัญญาที่ทำไว้กับแคนาดาภาษาอังกฤษซึ่งการใช้สองภาษาอย่างเป็นทางการจะเป็นกฎทั่วประเทศ" ^{[ 39 ] [ 40 ]}

นอกเหนือจากความเข้าใจ ที่จำกัด เกี่ยวกับควิเบกในหมู่ชาวแคนาดาเชื้อสายอังกฤษแล้ว เหตุการณ์ต่างๆ ในควิเบกยังคงดึงดูดคำวิจารณ์จากนักข่าวและชาวแคนาดาเชื้อสายอังกฤษ และคำถามเกี่ยวกับทัศนคติของชาวควิเบกที่มีต่อชาวอังกฤษ ชาวยิว และชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์อื่นๆ ในควิเบก ซึ่งบางส่วนได้กล่าวถึงไว้ข้างต้นแล้วสุนทรพจน์ยอมรับความพ่ายแพ้ของฌาคส์ ปาริโซหลังจากการลงประชามติในปี 1995 ซึ่งเขากล่าวโทษความพ่ายแพ้ว่าเป็นเพราะ "เงินและคะแนนเสียงจากกลุ่มชาติพันธุ์" นั้น บางคนตีความว่าเป็นการอ้างอิงโดยปริยายถึงแบบแผนดั้งเดิมของชาวยิว และก่อให้เกิดข้อโต้แย้งที่จุดประกายความไม่เห็นด้วยจากทั้งสองฝ่าย ในปี 2000 พายุแห่งคำวิจารณ์ได้ปะทุขึ้นอีกครั้งอันเป็นผลมาจากคำพูดเกี่ยวกับชาวยิวของอีฟส์ มิโชด์บุคคลสาธารณะที่มีชื่อเสียงในกลุ่มชาตินิยมควิเบก ซึ่งบางคนตีความ^{[ 41 ]}ว่าเป็นการต่อต้านชาวยิว คำพูดดังกล่าวเป็นประเด็นของมติประณามอย่างรวดเร็วของสภาแห่งชาติควิเบก [ ^{42 ] อย่างไรก็ตาม} การสนับสนุนคำพูดของมิโชด์จากผู้สนับสนุนการแยกตัวเป็นเอกราชที่มีชื่อเสียงอีกหลายคน ทำให้ลูเซียน บูชาร์ ด นายกรัฐมนตรีของควิเบก ซึ่งพยายามสร้างแนวทางที่ครอบคลุมมากขึ้นสำหรับลัทธิชาตินิยมของควิเบ ก ต้องลาออก ^{[ 43 ]}มติที่เป็นข้อถกเถียงในปี 2007 ของสภาเทศบาลเมืองเอรูซ์วิลล์เกี่ยวกับมาตรฐานการประพฤติและการแต่งกายที่ถือว่า "เหมาะสม" สำหรับชุมชนขนาดเล็ก ถูกอ้างถึงว่าเป็นหลักฐานเพิ่มเติมของความเกลียดชังชาวต่างชาติในควิเบก^{[ 44 ]}และกระตุ้นให้รัฐบาลควิเบกทำการสอบสวน ( คณะกรรมการบูชาร์ด-เทย์เลอร์ ) เกี่ยวกับประเด็นการปรับตัวที่เหมาะสมสำหรับความแตกต่างทางวัฒนธรรมของชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์

เมื่อวันที่ 17 เมษายน พ.ศ. 2520 ห้าเดือนหลังจากที่พรรคParti québécois ขึ้น ครองอำนาจ เป็นครั้งแรก หนังสือพิมพ์ The Washington Postได้ตีพิมพ์บทความแสดงความคิดเห็นเรื่อง "ความหมายของการเป็นชาวฝรั่งเศสในแคนาดา" โดยนักข่าว Robert Guy Scully ^{[ 45 ]} Scully เขียนว่า "ชาวฝรั่งเศสในควิเบกเป็นชุมชนที่ขาดแคลนทางวัฒนธรรมและไม่มั่นคง การดำรงอยู่ของพวกเขาเป็นอุบัติเหตุทางประวัติศาสตร์" ^{[ 46 ]}เขาอธิบายว่าสังคมชาวควิเบกนั้น "ป่วย" อย่างรักษาไม่หาย และชี้ให้เห็นถึงความยากจนทางเศรษฐกิจที่พบในส่วนตะวันออกของมอนทรีออลที่พูดภาษาฝรั่งเศสว่า "ไม่มีใครอยากอาศัยอยู่ที่นั่นหากไม่จำเป็น... ไม่มีข้อได้เปรียบทางวัตถุหรือทางจิตวิญญาณใดๆ ที่หาไม่ได้ในรูปแบบที่ดีกว่าในฝั่งภาษาอังกฤษของมอนทรีออล" ^{[ 46 ]}

บทความที่ยั่วยุนี้ได้รับการนำเสนอในชุดบทความIn the Eye of the Eagle (1990) ซึ่งรวบรวมโดยJean-François Liséeในบท "ควิเบกที่ไร้เสียง" Lisée ตั้งข้อสังเกตว่า หากมีการให้ความสำคัญกับ "มุมมองที่แปลกประหลาดและไม่เป็นตัวแทนของสังคมควิเบก" เช่นนี้ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะ "การไม่มีเสียงของควิเบกในบริการข่าวของอเมริกาเหนืออย่างสิ้นเชิง และความไม่รู้ที่น่าตกใจในสื่ออเมริกันเกี่ยวกับเรื่องควิเบก" ^{[ 45 ]}

เอสเธอร์ เดลิสล์นักศึกษาปริญญาเอกชาวฝรั่งเศส-แคนาดาจากมหาวิทยาลัยลาวัลเขียนวิทยานิพนธ์ที่กล่าวถึงงานเขียน "ฟาสซิสต์" และต่อต้านชาวยิวที่ตีพิมพ์โดยปัญญาชนและหนังสือพิมพ์ชั้นนำในควิเบกในช่วงทศวรรษก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง เธอตีพิมพ์หนังสือชื่อThe Traitor and the Jew (1992) ซึ่งอิงจากงานวิจัยดังกล่าวและตรวจสอบบทความและความเชื่อของไลโอเนล กรูลซ์ปัญญาชนคนสำคัญในประวัติศาสตร์ของศาสนาคาทอลิกและชาตินิยมของชาวฝรั่งเศส-แคนาดา กรูลซ์เป็นบุคคลที่ได้รับการยกย่องจากชาวฝรั่งเศสควิเบกจำนวนมาก ซึ่งถือว่าเขาเป็นบิดาแห่งชาตินิยมของควิเบก แต่งานของเขากลับไม่ค่อยมีคนอ่านในปัจจุบัน เพื่อแยกกิจกรรมทางการเมืองและวรรณกรรมออกจากงานวิชาการของเขา กรูลซ์จึงเขียนบทความและนวนิยายภายใต้นามแฝงมากมาย ในหนังสือของเธอ เดลิสล์อ้างว่ากรูลซ์ภายใต้นามแฝงฌาคส์ บราสซิเยร์ ได้เขียนไว้ในL'Action nationale ในปี 1933 ว่า:

ภายในหกเดือนหรือหนึ่งปี ปัญหาชาวยิวอาจได้รับการแก้ไข ไม่เพียงแต่ในมอนทรีออลเท่านั้น แต่รวมถึงทั่วทั้งจังหวัดควิเบกด้วย จะไม่มีชาวยิวเหลืออยู่ที่นี่อีกต่อไป นอกเหนือจากผู้ที่สามารถดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน

นายกรัฐมนตรีแห่งควิเบก Jacques Parizeau และนักวิจารณ์คนอื่นๆ อีกมากมายเรียกหนังสือของเธอว่า "การโจมตีควิเบก" ^{[ 47 ]}งานของเธอได้รับการรายงานข่าวมากขึ้นจากนักข่าวคนอื่นๆ ในควิเบก^{[ 48 ]}นักวิจารณ์ตั้งคำถามถึงข้อสรุปและวิธีการของเธอ ประเด็นเรื่องวิธีการถูกยกขึ้นมาตั้งแต่แรกโดยอาจารย์บางคนในคณะกรรมการวิทยานิพนธ์ของเธอ ซึ่งสองคนคิดว่าปัญหาที่ระบุไว้ยังไม่ได้รับการแก้ไข^{[ 49 ]} Gérard Bouchard จาก Université du Québec à Chicoutimi ระบุข้อผิดพลาดหลายสิบรายการ รวมถึงการอ้างอิงที่ไม่ถูกต้องและการอ้างอิงที่ไม่สามารถพบได้ในแหล่งข้อมูลที่อ้างถึง^{[ 50 ]}เขาอ้างว่าข้อความในหนังสือของเธอเปิดเผยว่า Delisle ไม่ได้ปรึกษาแหล่งข้อมูลบางแหล่งโดยตรง^{[ 49 ]}

ในบทความหน้าปกฉบับวันที่ 1 มีนาคม พ.ศ. 2540 เรื่องLe Mythe du Québec fasciste (ตำนานแห่งควิเบกที่เป็นฟาสซิสต์) นิตยสาร L'actualitéได้กล่าวถึงข้อโต้แย้งเกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกและหนังสือของ Delisle อีกครั้ง ฉบับนี้ยังรวมถึงประวัติของ Groulx ด้วย ผู้เขียนบทความทั้งสองยอมรับว่า Groulx มีทัศนคติต่อต้านชาวยิว และโดยทั่วไปแล้วคริสตจักรโรมันคาทอลิก มีทัศนคติที่ดี ต่อหลักคำสอนฟาสซิสต์ในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2473 Pierre Lemieuxนักเศรษฐศาสตร์และนักเขียน เขียนว่า: "การโจมตีของนิตยสารอ่อนลงมากเมื่อClaude RyanบรรณาธิการของLe Devoirในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2513 ประกาศว่าเขาเปลี่ยนใจและเข้าใกล้การตีความของ Delisle มากขึ้นหลังจากอ่านหนังสือของเธอ" ^{[ 51 ]}

อย่างไรก็ตาม นิตยสารฉบับเดียวกันได้กล่าวอ้าง ซึ่งไม่เคยมีการพิสูจน์ได้ว่า Delisle ได้รับเงินอุดหนุนจากองค์กรชาวยิว คำกล่าวอ้างนี้ถูกกล่าวซ้ำทางโทรทัศน์โดยอดีตรัฐมนตรีคณะรัฐบาลพรรค Parti québécois Claude Charronซึ่งกำลังแนะนำการออกอากาศในปี 2002 ทางช่อง Canal Dของ สารคดี Je me souviensของEric R. Scottเกี่ยวกับหนังสือของ Delisle ทั้ง Scott และ Delisle ต่างโกรธเคืองกับสิ่งที่เขาเรียกว่าเป็นเท็จอย่างสิ้นเชิง และขอให้ Canal D ออกอากาศสารคดีซ้ำอีกครั้ง เนื่องจากมีการนำเสนอในลักษณะที่พวกเขาคิดว่าเป็นการหมิ่นประมาทและไม่ถูกต้อง^{[ 52 ]}

Francine Dubé เขียนในNational Post เมื่อวันที่ 24 เมษายน พ.ศ. 2545 โดยอ้างถึง Groulx และ หนังสือพิมพ์ Le Devoirว่า "หลักฐานที่ Delisle ค้นพบดูเหมือนจะไม่มีข้อสงสัยเลยว่าทั้งสองต่อต้านชาวยิวและเหยียดเชื้อชาติ" ^{[ 53 ]}ในปี พ.ศ. 2545 Montreal Gazetteตั้งข้อสังเกตว่า "การต่อต้านชาวยิวและความเห็นอกเห็นใจลัทธิฟาสซิสต์เป็นเรื่องปกติในหมู่ชนชั้นสูงที่พูดภาษาฝรั่งเศสของจังหวัดนี้ (ควิเบก) ในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2473"

มอร์เดไค ริชเลอร์ นักเขียนชื่อดังจากมอนทรีออลได้เขียนบทความวิพากษ์วิจารณ์การเหยียดเชื้อชาติการแบ่งแยกเผ่าพันธุ์การแบ่งแยกภูมิภาค และการต่อต้านชาวยิวในหมู่นักการเมืองชาตินิยมในควิเบกที่พูดภาษาฝรั่งเศส โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทความปี 1991 ในThe New Yorkerและหนังสือของเขาในปี 1992 เรื่องOh Canada! Oh Quebec!การพรรณนาเชิงลบของเขาเกี่ยวกับนโยบายบางอย่างของรัฐบาลควิเบกได้รับการเผยแพร่ในระดับนานาชาติในโลกตะวันตกซึ่งชาวควิเบกที่พูดภาษาฝรั่งเศสได้รับการรับฟังและอ่านน้อยกว่าชาวแคนาดาที่พูดภาษาอังกฤษมาก^{[ 45 ]} มุมมองของริชเลอร์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในควิเบก และในระดับหนึ่งโดยชาวแคนาดาที่พูดภาษาอังกฤษ^{[ 54 ]}

เขาเปรียบเทียบนักเขียนชาตินิยมชาวควิเบกบางคนในหนังสือพิมพ์Le Devoirในช่วงทศวรรษ 1930 กับ นักโฆษณาชวนเชื่อ ของนาซีในDer Stürmer ^{[ 55 ]}และวิพากษ์วิจารณ์นักการเมืองชาวควิเบก René Lévesque ต่อหน้าผู้ชมชาวอเมริกัน^{[ 56 ]} Richler ยังวิพากษ์วิจารณ์อิสราเอล^{[ 57 ]}และเป็นที่รู้จักในฐานะ "คนหัวดื้อ" ในแวดวงวรรณกรรม^{[ 58 ]}

นักวิจารณ์บางคนทั้งในและนอกควิเบกคิดว่าปฏิกิริยาต่อริชเลอร์นั้นมากเกินไปและบางครั้งก็เป็นการเหยียดเชื้อชาติ^{[ 59 ]}ตัวอย่างเช่น ชาวควิเบกคนหนึ่งตีความข้อความของเขาผิด โดยกล่าวว่าคริสตจักรคาทอลิกปฏิบัติต่อผู้หญิงชาวแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศสเหมือน "แม่หมู" และกล่าวว่าริชเลอร์เรียกผู้หญิงชาวควิเบกว่า "แม่หมู" ^{[ 60 ]}ชาวควิเบกคนอื่นๆ ยกย่องริชเลอร์สำหรับความกล้าหาญของเขาและสำหรับการโจมตีความเชื่อดั้งเดิมของสังคมควิเบก^{[ 59 ]}เขาได้รับการอธิบายว่าเป็น "ผู้ปกป้องสิทธิของชาวอังกฤษในควิเบกที่โดดเด่นที่สุด" ^{[ 61 ]}

ดอน เชอร์รีผู้บรรยายรายการHockey Night in Canada มายาวนาน ได้แสดงความคิดเห็นบางอย่างที่ชาวควิเบกจำนวนมากตีความว่าเป็นการโจมตีควิเบก ตัวอย่างเช่น ในปี 1993 เขากล่าวว่าผู้อยู่อาศัยที่พูดภาษาอังกฤษในเมืองซอลต์ สเต. มารี รัฐออนแทรีโอ "พูดภาษาที่ดี" ^{[ 62 ]}ในระหว่างการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกฤดูหนาวปี 1998เขาเรียกกลุ่มแบ่งแยกดินแดนควิเบกว่า "พวกขี้บ่น" หลังจากที่ ส.ส. พรรค Bloc บ่นว่ามีธงชาติแคนาดามากเกินไปในหมู่บ้านโอลิมปิก เขากล่าวว่าฌอง-ลุค บราสซาร์ดไม่ควรเป็นผู้ถือธงเพราะเขาเป็น "คนฝรั่งเศส เป็นนักสกีที่ไม่มีใครรู้จัก" ^{[ 63 ]}ในปี 2003 หลังจากที่แฟนๆ ในมอนทรีออลโห่ใส่เพลงชาติอเมริกัน เชอร์รีกล่าวในรายการทอล์คโชว์ของอเมริกาว่า "ชาวแคนาดาแท้ๆ ไม่ได้รู้สึกแบบเดียวกับที่พวกเขารู้สึกในควิเบกที่นั่น" ^{[ 62 ]}ในปี พ.ศ. 2547 ขณะวิจารณ์กระบังหน้า เขากล่าวว่า "ผู้ชายส่วนใหญ่ที่สวมกระบังหน้าเป็นชาวยุโรปหรือชาวฝรั่งเศส!" ^{[ 62 ]}

นักการเมืองฝ่ายซ้าย กลุ่มสนับสนุนชาวฝรั่งเศส และนักวิจารณ์สื่อจากควิเบกวิพากษ์วิจารณ์เชอร์รีและสถานีโทรทัศน์ซีบีซีหลายครั้งหลังจากคำแถลงดังกล่าว ในปี 2547 ซีบีซีได้นำช่วงCoach's Corner ของเชอร์รี มาหน่วงเวลาเจ็ดวินาทีเพื่อตรวจสอบความคิดเห็นของเขาและป้องกันเหตุการณ์ในอนาคต^{[ 64 ]}

ในปี พ.ศ. 2541 เดวิด เลวีน อดีตผู้สมัครจากพรรค Parti Québécois ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นหัวหน้าโรงพยาบาลออตตาวา ที่เพิ่งควบรวม กิจการ การแต่งตั้งครั้งนี้ถูกต่อต้านในแคนาดาฝั่งภาษาอังกฤษเนื่องจากเลวีนเคยเป็นผู้สนับสนุนการแยกตัว ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับผลงานของเขาในฐานะผู้บริหารโรงพยาบาล ความขัดแย้งสิ้นสุดลงเมื่อคณะกรรมการโรงพยาบาลปฏิเสธที่จะยอมถอย และนายกรัฐมนตรีฌอง เครเตียนได้ปกป้องเสรีภาพทางความคิดในสังคมประชาธิปไตย สุนทรพจน์ของเขาได้รับการสนับสนุนจากสหภาพแรงงานพรรคเสรีนิยมควิเบกและมติของสภาแห่งชาติควิเบก^{[ 65 ]}

เมื่อวันที่ 6 สิงหาคม พ.ศ. 2549 ผู้นำของพรรค Parti québécois และQuébec solidaireได้เข้าร่วมการชุมนุมเพื่อสนับสนุนเลบานอนในช่วงสงครามเลบานอน พ.ศ. 2549 [ ^{66 ] การ}ชุมนุมดังกล่าวถูกจัดขึ้นเพื่อ "ความยุติธรรมและสันติภาพ" แต่นักข่าวBarbara Kayอธิบายว่าเป็นการ "ต่อต้านอิสราเอลอย่างรุนแรง" ^{[ 66 ]}สามวันต่อมา Kay ได้ตีพิมพ์บทความ "The Rise of Quebecistan" ในNational Postโดยอ้างว่านักการเมืองที่พูดภาษาฝรั่งเศสได้สนับสนุนการก่อการร้าย กลุ่มฮิซบอลลาห์และการต่อต้าน ชาว ยิวเพื่อแลกกับคะแนนเสียงจากชาวแคนาดา^{[ 67 ]}สภาสื่อมวลชนแห่งควิเบกประณามบทความของ Barbara Kay ว่าเป็น "การยั่วยุที่ไม่เหมาะสม" และ "การสรุปแบบเหมารวมที่เหมาะสมเพื่อทำให้เกิดอคติ" ^{[ 68 ]}

เมื่อวันที่ 13 กันยายน พ.ศ. 2549 เกิด เหตุกราดยิงที่วิทยาลัยดอว์สันในเวสต์เมาท์ รัฐควิเบก ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิต 2 ราย รวมทั้งผู้ก่อเหตุกราดยิงด้วย สามวันต่อมา หนังสือพิมพ์ระดับชาติThe Globe and Mailได้ตีพิมพ์บทความหน้าแรกโดยJan Wongในชื่อเรื่อง "Get under the desk" ^{[ 69 ]}ในบทความดังกล่าว เธอเชื่อมโยงเหตุกราดยิงในโรงเรียน ทั้ง 3 ครั้ง ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาในมอนทรีออล ซึ่งรวมถึงเหตุการณ์ในปี 2532 ที่École Polytechniqueและเหตุการณ์กราดยิงในปี 2535 ที่มหาวิทยาลัยคอนคอร์เดียเข้ากับความแปลกแยกที่ถูกกล่าวอ้างว่าเกิดจาก "การต่อสู้ทางภาษาที่ยาวนานหลายทศวรรษ" ^{[ 69 ]}

นักข่าวชาวควิเบกจำนวนหนึ่งประณามบทความของหว่อง มิเชล วาสเตลชาวฝรั่งเศส เขียนในบล็อกของเขาสำหรับนิตยสารข่าวL'actualitéว่าบทความดังกล่าวเป็น " การเหยียดเชื้อชาติ ที่หลอกลวง " ด้วยการตีความที่ "น่ารังเกียจ" ^{[ 13 ]}อองเดร ปรัตต์ (สหพันธรัฐนิยม) จากLa Presseก็ประณามบทความของหว่องเช่นกัน^{[ 70 ]}และ บทบรรณาธิการของ La Presse , ^{[ 71 ]}นักข่าวMichel C. Auger ^{[ 72 ]}จากLe Journal de Montréal , Michel David ^{[ 73 ]}และMichel Venne ^{[ 74 ]} ( อธิปไตย ) ของLe Devoir , Alain Dubuc ^{[ 75 ]} (สหพันธรัฐ), Vincent Marissal, ^{[ 76 ]} Yves Boisvert ^{[ 77 ]}และStéphane Laporte ^{[ 78 ]}แห่งLa Presse , Josée Legault ^{[ 79 ]} (อธิปไตย) แห่งThe Gazette , Jean-Jacques Samson ^{[ 80 ]}แห่งLe Soleilนักรบผู้มีอำนาจอธิปไตยและนักเขียน Patrick Bourgeois ^{[ 81 ]}แห่งLe Québécois , ^{Gérald Leblanc}เกษียณอายุ^แล้วนักข่าวของLa PresseและJoseph Facal ^{[ 83 ]}คอลัมนิสต์เจอร์นัล เดอ มอนทรีออลและอดีตรัฐมนตรี Parti Québécois

เมื่อวันที่ 21 กันยายน พ.ศ. 2549 หนังสือพิมพ์ The Globe and Mailได้ตีพิมพ์บทบรรณาธิการเกี่ยวกับเรื่องนี้ โดยเรียกความขัดแย้งนี้ว่า "ความวุ่นวายเล็กน้อย" และปกป้องสิทธิ์ของนักข่าวในการตั้งคำถามเกี่ยวกับปรากฏการณ์ดังกล่าว "ความจำเป็นในการตั้งคำถามที่ยากและสำรวจประเด็นที่ไม่สบายใจ" และระบุว่าเธอ "เพียงแค่สงสัย" ว่าการถูกกีดกันและการแปลกแยกของผู้ก่อเหตุยิงทั้งสามคนอาจเกี่ยวข้องกับการฆาตกรรมหรือไม่^{[ 84 ] [ 85 ]}

ในปี 2555 ภาพยนตร์สารคดีเรื่อง "Disunited States of Canada" (Les États-Désunis du Canada) สร้างความฮือฮาในสื่อของควิเบกเป็นอย่างมาก เนื่องจากบันทึกความรู้สึกต่อต้านควิเบกที่แสดงออกโดยชาวแคนาดาตะวันตกและสื่อที่ใช้ภาษาอังกฤษโดยทั่วไป ตัวอย่างภาพยนตร์เรื่องนี้ "No More Quebec" มียอดชมถึง 100,000 ครั้งภายในเวลาเพียง 24 ชั่วโมง และถูกนำไปเผยแพร่ต่อในสื่อดั้งเดิมและสื่อสังคมออนไลน์ ในสารคดีนี้ ชาวควิเบกถูกเรียกว่า "โจร" "คนขี้บ่น" และ "สัตว์ร้าย" ^{[ 86 ]}

ในการโต้วาทีภาษาอังกฤษระหว่างการเลือกตั้งรัฐบาลกลางแคนาดาปี 2021ชาชี เคิร์ล ผู้ดำเนินรายการโต้วาทีได้ถามอีฟส์-ฟรองซัวส์ บลองเชต์ ผู้นำพรรคบล็อกเกเบกัวส์ ว่า “คุณปฏิเสธว่าเกเบกมีปัญหาเรื่องการเหยียดเชื้อชาติ แต่คุณกลับปกป้องกฎหมาย เช่นร่างกฎหมายฉบับที่ 96และ21ซึ่งทำให้ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา ผู้พูดภาษาอังกฤษ และผู้พูดภาษาอื่นๆ ถูกกีดกัน” ^{[ 87 ]}บลองเชต์ตอบโดยปฏิเสธคำถามดังกล่าวว่าเป็นการโจมตีเกเบก โดยโต้แย้งว่ามันทำให้ชาวเกเบกทุกคนดูเป็นคนเหยียดเชื้อชาติฟรองซัวส์ เลโกต์ นายกรัฐมนตรีของเกเบก ซึ่งรัฐบาลของเขาได้ออกกฎหมายที่กล่าวถึงในคำถาม ก็ปฏิเสธคำถามดังกล่าวว่าเป็นการโจมตีเกเบกเช่นกัน^{[ 88 ]}ต่อมาสภานิติบัญญัติของเกเบกได้ประณามคำถามในการโต้วาทีดังกล่าวอย่างเป็นเอกฉันท์ว่าเป็น “การโจมตีเกเบก” ^{[ 89 ]}ในทางกลับกัน นักวิจารณ์ของร่างกฎหมายฉบับที่ 96 และ 21 กล่าวหา Blanchet และ Legault ว่าใช้ข้อกล่าวหาเรื่องการโจมตีควิเบกเพื่อเบี่ยงเบนความสนใจจากการต้องปกป้องกฎหมายที่เลือกปฏิบัติ^{[ 90 ]}

เช่นเดียวกับที่สื่อภาษาฝรั่งเศสตอบโต้ข้อกล่าวหาที่อ่อนแอเกี่ยวกับการดูหมิ่นควิเบก สื่อกระแสหลักในแคนาดาที่ใช้ภาษาอังกฤษก็มีปัญหากับการโจมตีควิเบกและชาวควิเบกอย่างรุนแรง^{[ 91 ]}นายกรัฐมนตรีแคนาดา สตีเฟน ฮาร์เปอร์ วิพากษ์วิจารณ์บทความของ Jan Wong เป็นพิเศษ ซึ่งเชื่อมโยงเหตุการณ์ยิงที่วิทยาลัยดอว์สันกับข้อกล่าวหาเรื่องทัศนคติเหยียดเชื้อชาติของชาวควิเบก^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ "การดูหมิ่นควิเบก" โต้แย้งว่าควิเบกเป็นสังคมที่อดทนและเปิดกว้างโดยพื้นฐาน เมื่อศาสตราจารย์ CES Franks จากมหาวิทยาลัยควีนส์ คิงส์ตัน กล่าวถึงความคิดเห็นของ Harper เกี่ยวกับความไม่เหมาะสมของการมีส่วนร่วมของ Bloc Québécois ในการจัดตั้งรัฐบาลผสม Liberal-NDP ที่เสนอไว้ในช่วงปลายปี 2008 ว่าเป็น "วาทศิลป์ที่ปลุกปั่นและมีอคติ" ใน บทความของ Globe and Mailในเดือนมีนาคม 2009 ^{[ 95 ]} Montreal Gazetteได้ตอบโต้ข้อกล่าวหาโดยชี้ให้เห็นว่าทันทีหลังจากที่ Harper กล่าว หนังสือพิมพ์La Presse ของมอนทรีออล ได้ปฏิเสธข้อกล่าวหาที่ว่าคำพูดดังกล่าวเป็นการต่อต้านควิเบก^{[ 96 ]} Ray Conlogueนักข่าวชาวแคนาดาเชื้อสายอังกฤษได้ประณามสื่อที่ต่อต้านควิเบก^{[ 97 ]}

นักข่าวNormand Lesterเขียนหนังสือโต้แย้งสามเล่มชื่อThe Black Book of English Canadaซึ่งประณามการโจมตีควิเบกและระบุการกระทำของการเลือกปฏิบัติ การเหยียดเชื้อชาติ และความไม่ยอมรับต่อผู้ที่ไม่ใช่ชาวแองโกล-แซกซอนโปรเตสแตนต์ผิวขาว^{[ 98 ]}หนังสือเหล่านี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าบางครั้งขาดการอ้างอิงที่ดี แม้ว่าข้อเท็จจริงบางอย่างที่อ้างถึงจะไม่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในแคนาดาฝรั่งเศส ต่างจากในแคนาดาอังกฤษ^{[ 99 ]} Lester ตั้งข้อสังเกตว่า "ลักษณะอย่างหนึ่งของวาทกรรมเหยียดเชื้อชาติคือการทำให้กลุ่มที่ถูกประณามกลายเป็นปีศาจ ในขณะเดียวกันก็ยกย่องตนเองว่ามีคุณธรรมสูงส่ง แสร้งทำเป็นเป็นตัวแทนของความเป็นสากล ในขณะที่กลุ่มที่ตกเป็นเป้าหมายของวาทกรรมที่เต็มไปด้วยความเกลียดชังถูกประณามว่าเป็นคนเล็กน้อย และข้อเรียกร้องของพวกเขานั้นไร้ค่า ต่อต้านประชาธิปไตย และไม่ยอมรับความแตกต่าง" หนังสือเล่มนี้เสนอมุมมองที่แตกต่างโดยการบันทึกประวัติศาสตร์การเหยียดเชื้อชาติและการต่อต้านชาวยิวของแคนาดาอังกฤษ ผู้เขียนโต้แย้งว่าควิเบกไม่เคยต่อต้านชาวยิวมากไปกว่าแคนาดาอังกฤษ ที่สำคัญที่สุด หนังสือเล่มนี้เน้นย้ำความคิดเห็นแบบสหพันธรัฐนิยมอย่างแรงกล้าของผู้นำลัทธิฟาสซิสต์อย่างAdrien Arcandและเปิดเผยเป็นครั้งแรกว่าพรรค National Social Christian Party ของเขา ได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากนายกรัฐมนตรีแคนาดาRB Bennettและพรรคอนุรักษ์นิยม ของเขา (ดูRB Bennett, 1st Viscount Bennett#Controversy ) เขาโต้แย้งว่าพรรคฟาสซิสต์นั้นเล็กมากจนไม่สามารถอยู่รอดได้หากปราศจากการสนับสนุนทางการเงิน Lester ถูกพักงานจากSociété Radio-Canadaเนื่องจากการตีพิมพ์หนังสือเล่มนี้ องค์กรนี้มักถูกกล่าวหาว่ามีอคติต่อลัทธิชาตินิยมของควิเบกโดยชาวแคนาดาที่พูดภาษาอังกฤษ แต่มีอคติต่อลัทธิสหพันธรัฐนิยมของแคนาดาโดยชาวควิเบกที่พูดภาษาฝรั่งเศส ต่อมา Lester ก็ลาออก

องค์กรต่างๆ เช่นสมาคมแซงต์-ฌอง-แบปติสต์ (SSJB) มักยื่นเรื่องร้องเรียนอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับการบิดเบือนข้อเท็จจริงที่รับรู้ได้ ในปี 1999 กาย บูทิลลิเยร์ประธานของสมาคม ได้แสดงความเสียใจต่อปรากฏการณ์ดังกล่าวและชี้ให้เห็นว่า "สิทธิในการมีชื่อเสียงที่ดี" เป็นสิทธิที่ได้รับการยอมรับในกฎบัตรสิทธิมนุษยชนและเสรีภาพของควิเบก ซึ่ง ได้รับแรงบันดาลใจจากปฏิญญาสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศในยุคหลังสงคราม^{[ 100 ]}ในปี 1998 ภายใต้การนำของจิลส์ เรอูมขบวนการอธิปไตยแห่งควิเบกได้ยื่นบันทึกข้อความต่อสหพันธ์สิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศในปารีสซึ่งกล่าวถึงบทความต่อต้านควิเบกในสื่อ ในปี 2000 เรอูมได้ยื่นบันทึกข้อความต่อสหประชาชาติเกี่ยวกับ "การละเมิดสิทธิทางการเมืองของชาวควิเบกโดยแคนาดา" ซึ่งรวมถึงการหมิ่นประมาทในสื่อ^{[ 101 ]}เขายังได้ก่อตั้ง Ligue québécoise contre la francophobie canadienne ("สมาคมควิเบกต่อต้านการเกลียดชังชาวฝรั่งเศสในแคนาดา") ขึ้นเพื่อปกป้องจากการ "โจมตีควิเบก" โดยเฉพาะ

สมาคมแซงต์-ฌอง-แบปติสต์แห่งมอนทรีออลได้เผยแพร่รายงานเมื่อวันที่ 12 ธันวาคม พ.ศ. 2556 ในชื่อ "รวมพลังต่อต้านความเกลียดชังฝรั่งเศส" โดยมีผู้ลงนามร่วมทั้งหมด 101 คน รวมถึงเบอร์นาร์ด แลนดรีและปิแอร์ เคอร์ซีซึ่งเรียกร้องให้ต่อสู้กับความเกลียดชังฝรั่งเศส เนื่องจากความเกลียดชังฝรั่งเศสเป็นกระแสที่กำลังเติบโตทั่วโลก ตามที่ SJBM ระบุ คำร้องดังกล่าวประณามเหตุการณ์หลายอย่างที่ เปรียบเทียบการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของควิเบก กับ ระบอบนาซีและยังประณามสื่อภาษาอังกฤษหลายแห่งและเว็บไซต์โซเชียลมีเดียหลายแห่ง เช่นเฟซบุ๊กรวมถึงเพจบางเพจเมื่อเร็วๆ นี้ที่มีชื่อว่า "ฉันเกลียดพอลีน มารัวส์" (เปลี่ยนชื่อเป็น "โค่นล้มพอลีน มารัวส์") และอีกเพจหนึ่งที่มีชื่อว่า " ภัยพิบัติรถไฟที่ Lac-Méganticนั้นตลกมาก" ^{[ 102 ]}

ตัวอย่างของการรายงานข่าวต่อต้านควิเบกในแคนาดาที่ใช้ภาษาอังกฤษนั้นได้รับการยอมรับจากผู้คนจำนวนหนึ่งที่พูดภาษาฝรั่งเศสในควิเบก แต่การรายงานข่าวดังกล่าวเป็นปรากฏการณ์ที่แพร่หลายและสะท้อนความคิดเห็นที่ผู้คนจำนวนมากในแคนาดาที่ใช้ภาษาอังกฤษยึดถือหรือไม่นั้นยังเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่Chantal Hébertตั้งข้อสังเกตว่านักวิจารณ์เช่นGraham Fraser , Jeffrey SimpsonและPaul Wellsซึ่งมีทัศนคติเชิงบวกต่อควิเบกมากกว่า มักถูกสื่อแคนาดา เรียกตัวมาให้สัมภาษณ์บ่อยครั้ง นับตั้งแต่การลงประชามติในปี 1995 เธอยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าEdward GreensponบรรณาธิการบริหารของThe Globe and Mailลงเอยด้วยการปกป้องกรณีที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นการโจมตีควิเบกในปี 2006 ในบทความของJan Wong คอลัมนิสต์ของGlobe and Mail เรื่อง " Get under the desk " ^{[ 103 ]}

เกรแฮม เฟรเซอร์นักข่าวชาวอังกฤษแคนาดาผู้มีชื่อเสียงในด้านความเห็นอกเห็นใจต่อควิเบก ได้วางตัวเป็นกลางในทั้งสองฝ่าย เขาเขียนว่า “ปรากฏการณ์นี้ (ความเกลียดชังชาวฝรั่งเศสในหมู่ชาวอังกฤษแคนาดา) มีอยู่จริง ผมไม่สงสัยเลย ผมอ่านAlberta Report มากพอ ที่จะรู้ว่ามีคนบางกลุ่มที่คิดว่าการใช้สองภาษาเป็นการสมคบคิดต่อต้านชาวอังกฤษแคนาดาเพื่อรับประกันงานให้กับชาวควิเบก—ซึ่งทุกคนก็ใช้สองภาษาอยู่แล้ว ... ผมได้ฟังรายการวิทยุแบบโทรเข้ามามากพอที่จะรู้ว่าความรู้สึกหวาดกลัวและโกรธแค้นเหล่านี้ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะทางตะวันตกของแคนาดา แต่ผมไม่คิดว่าอคติต่อต้านชาวฝรั่งเศสเหล่านี้จะครอบงำวัฒนธรรมแคนาดา” ^{[ 104 ]}อันที่จริง เฟรเซอร์เองก็ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นกรรมาธิการภาษาทางการคน ใหม่ของแคนาดา ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2549

แมรีส์ พอตวิน ได้กล่าวถึงการถกเถียงเรื่องการโจมตีควิเบกไว้ว่าเกิดจาก "ความหมกมุ่นกับอัตลักษณ์ของชาติ ซึ่งในด้านหนึ่งนั้นแสดงออกโดยเน้นการเสริมสร้างความแข็งแกร่งของรัฐบาลกลาง กฎบัตร และโครงการพหุวัฒนธรรมของแคนาดาในรูปแบบที่เป็นตำนาน และในอีกด้านหนึ่งนั้นตั้งอยู่บนตรรกะของการตกเป็นเหยื่อทางอุดมการณ์และการตกผลึกของโครงการทางการเมือง" ^{[ 105 ]}เธอเรียกร้องให้นักปัญญาชน นักการเมือง และสื่อมวลชนเน้นย้ำถึงคุณค่าร่วมกันของวิสัยทัศน์ของชาติทั้งสอง

• การต่อต้านคาทอลิก
• ความรู้สึกต่อต้านฝรั่งเศสทั่วโลก
• การเลือกปฏิบัติทางภาษา
• กลุ่ม ออเรนจ์ออร์เดอร์ในแคนาดากลุ่มต่อต้านฝรั่งเศส
• " ฉันไม่ใช่ชาวแคนาดา "
• การเหยียดเชื้อชาติในแคนาดา
• พูดสีขาว
• Le Livre noir du Canada anglais
• อุดมการณ์สหพันธรัฐของควิเบก
• ขบวนการเรียกร้องเอกราชของควิเบก
• ชาวควิเบกที่พูดภาษาอังกฤษ
• เหตุการณ์กราดยิงที่มอนทรีออล ปี 2012
• การเรียนภาษาฝรั่งเศสแบบเข้มข้นในแคนาดา
• ภาษาฝรั่งเศสในแคนาดา
  • ชาวฝรั่งเศส-อัลเบอร์ตา
  • ฝรั่งเศส-โคลอมเบีย
  • ชาวฝรั่งเศส-ชาวนิวฟาวนด์แลนด์
  • ชาวฝรั่งเศส-ออนแทรีโอ
  • ฟรังโก-ควิเบก
  • ฟรานซาสคอยส์ในรัฐซัสแคตเชวัน
  • ฟรังโก-ยูคอนเนส์
• การใช้สองภาษาอย่างเป็นทางการในแคนาดา
  • ลำดับเหตุการณ์นโยบายภาษาทางการในแคนาดา
  • รัฐมนตรีผู้รับผิดชอบด้านภาษาทางการ (แคนาดา)
  • กระทรวงกิจการชาวฝรั่งเศส

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับ การวิพากษ์วิจารณ์ รัฐควิเบก

• Linteau, Paul-André, René Durocher และ Jean-Claude Robert ควิเบก: ประวัติศาสตร์ พ.ศ. 2410-2472 (2526)
• Potvin, Maryse (2000). "คำพูดเหยียดเชื้อชาติเกี่ยวกับควิเบกในแคนาดาที่ใช้ภาษาอังกฤษระหว่างปี 1995 ถึง 1998" (PDF) . การศึกษาชาติพันธุ์แคนาดา . XXXII (2): 1– 26. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2011-07-25.
• เวด, เมสัน. ชาวแคนาดาเชื้อสายฝรั่งเศส, 1760-1967 (1968) บทที่ 8, 10, 11, 12, 16
• Waite, PB Canada 1874-1896 (1996).

• กาย บูทิลลิเยร์. L'obsession ชาติพันธุ์ Outremont: Lanctôt Éditeur, 1997, 240 หน้าISBN 2-89485-027-1(ความหลงใหลในเชื้อชาติ)
• เรอัล บริสสัน. Oka par la caricature: Deux VISIONS แยกแยะ d'une même criseโดย Réal Brisson, Septentrion, 2000, ISBN 2-89448-160-8(โอกะผ่านภาพล้อเลียน: สองมุมมองที่แตกต่างกันต่อวิกฤตเดียวกัน)
• Daniel S.-Legault, "Bashing anti-Québec; uppercut de la droite", ในVO: Vie ouvrièreฤดูร้อน 1997 หน้า 4–7 (Anti-Quebec Bashing; ตัวพิมพ์ใหญ่จากด้านขวา)
• Sylvie Lacombe, "Le couteau sous la gorge ou la allowance du souverainisme québécois dans la presse canadienne-anglaise", ในRecherches sociographiques , ธันวาคม 1998 (มีดใต้คอหรือการรับรู้ถึงอธิปไตยของควิเบกในสำนักพิมพ์อังกฤษ-แคนาดา)
• Michel Sarra-Bourret, Le Canada anglais et la souveraineté du Québec , VLB Éditeur, 1995 (อังกฤษแคนาดาและอธิปไตยแห่งควิเบก)
• Serge Denis, "Le long malentendu. Le Québec vu par les intellectuelsprogressistes au Canada anglais 1970-1991", มอนทรีออล, Boréal, 1992 (ความเข้าใจผิดอันยาวนาน ควิเบกเห็นโดยปัญญาชนที่ก้าวหน้าในภาษาอังกฤษแคนาดา พ.ศ. 2513-2534)
• Serge Denis, "L'analyse politique critique au Canada anglais et la question du Québec", 1970–1993 ในRevue québécoise de science politiqueเล่มที่ 23, 1993, p. 171-209 (การวิเคราะห์ทางการเมืองเชิงวิพากษ์ในภาษาอังกฤษแคนาดาและคำถามของควิเบก)
• P. Frisko et JS Gagné, "La haine. Le Québec vu par le Canada anglais", ในVoir , 18-24 มิถุนายน 1998 (Hatred. Quebec Seen โดย English Canada)