อพอลโลเนียนและไดโอนิเซียน
แนวคิด อพอลโลเนียนและไดโอนิเซียนเป็น แนวคิด ทางปรัชญาและวรรณกรรมที่แสดงถึงความเป็นคู่กันระหว่างเทพอะพอลโลและเทพไดโอนิซัสจากเทพปกรณัมกรีกการเผยแพร่แนวคิดนี้อย่างกว้างขวางนั้นเชื่อกันว่ามาจากผลงานเรื่องThe Birth of Tragedyของฟรีดริช นีทเช่แม้ว่าคำเหล่านี้จะถูกใช้มาก่อนหน้านั้นแล้วก็ตาม[ 1 ]เช่นในงานเขียนของกวีฟรีดริช โฮลเดอร์ลินนักประวัติศาสตร์โยฮันน์ โยอาคิม วิงเคลมันน์และคนอื่นๆ คำว่าไดโอนิเซียนปรากฏขึ้นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1608 ในตำราสัตววิทยาเรื่อง The History of Serpents ของเอ็ดเวิร์ด ท็อปเซลล์ [ 2 ] นับตั้งแต่นั้นมาแนวคิดนี้ก็ได้รับการกล่าวถึงและอภิปรายอย่างกว้างขวางใน ปรัชญา และวรรณกรรมตะวันตก
ในเทพปกรณัมกรีก อพอลโลและไดโอนิซัสต่างก็เป็นโอรสของซุส อพอลโล โอรสของเลโตเป็นเทพแห่งดวงอาทิตย์ ศิลปะ โรคระบาด และโรคภัยไข้เจ็บ เป็นเทพแห่งความคิดอย่างมี เหตุผล และความเป็นระเบียบเรียบร้อย เป็นตัวแทนของตรรกะความรอบคอบและความบริสุทธิ์ และเป็นสัญลักษณ์ของเหตุผล ส่วนไดโอนิซัส โอรสของเซเมเลเป็นเทพแห่งไวน์ การเต้นรำ และความสุข เป็นเทพ แห่งความไร้เหตุผลและความ วุ่นวาย เป็นตัวแทนของความหลงใหลอารมณ์และสัญชาตญาณชาวกรีกโบราณไม่ได้มองว่าเทพทั้งสองเป็นคู่ตรงข้ามหรือคู่แข่งกัน แม้ว่าโดยธรรมชาติแล้วพวกเขามักจะเกี่ยวพันกันอยู่ก็ตาม
การใช้แบบนีทเช่

นีทเช่พบว่าโศกนาฏกรรมแบบเอเธนส์โบราณเป็นรูปแบบศิลปะที่เหนือกว่าความสิ้นหวังที่พบในสิ่งที่เรียกว่าภูมิปัญญาของซิเลนัสผู้ชมชาวกรีก เมื่อมองลงไปในห้วงแห่งความทุกข์ทรมานของมนุษย์ที่ตัวละครบนเวทีแสดงออกมา ก็ได้ยืนยันถึงคุณค่าของชีวิตอย่างเปี่ยมล้นและเปี่ยมด้วยความปีติยินดี โดยพบว่าชีวิตนั้นคุ้มค่าที่จะมีชีวิตอยู่ แก่นเรื่องหลักในหนังสือกำเนิดโศกนาฏกรรมคือ การหลอมรวมของแรงบันดาลใจทางศิลปะแบบไดโอนิซัสและอพอลโลเนียนก่อให้เกิดศิลปะการละครหรือโศกนาฏกรรม เขาโต้แย้งว่าการหลอมรวมนี้ไม่เคยเกิดขึ้นอีกเลยนับตั้งแต่สมัยนักเขียนโศกนาฏกรรม ชาวกรีกโบราณ อพอลโลเป็นตัวแทนของความกลมกลืน ความก้าวหน้า ความชัดเจน ตรรกะ และหลักการของความเป็นปัจเจกบุคคลในขณะที่ไดโอนิซัสเป็นตัวแทนของความไม่เป็นระเบียบ ความมึนเมา อารมณ์ ความปีติ และความเป็นเอกภาพ (ดังนั้นจึงละเว้นหลักการของความเป็นปัจเจกบุคคล)
นีทเช่แยกแยะไดโอนิซัสของเขาออกจากไดโอนิซัสในประเพณีออร์ฟิกอย่างชัดเจน ซึ่งเขาถือว่าเป็นการบิดเบือนในภายหลังของพลังไดโอนิซัสดั้งเดิม สำหรับเขา ในโลกก่อนยุคโฮเมอร์ อารยธรรมไดโอนิซัสโดดเด่นด้วยความป่าเถื่อน ความโหดร้าย และความลุ่มหลงทางเพศอย่างสุดขีด โดยปราศจากการควบคุมด้วยหลักการทางเหตุผลหรือศีลธรรม นีทเช่เชื่อมโยงช่วงเวลานี้กับการยืนยันชีวิตอย่างไม่มีเงื่อนไข ซึ่งความรุนแรงและความเร้าอารมณ์ผสมผสานกันเป็นการแสดงออกถึงพลังชีวิตดิบๆ[ 3 ]พวกออร์ฟิกซึ่งรู้สึกวิตกกังวลอย่างมากต่อความป่าเถื่อนที่ไม่ลดหย่อนนี้ จึงตอบโต้ด้วยการหันเหออกจากโลกทางกายภาพและแยกเทพเจ้าของพวกเขาออกเป็นแนวคิดเชิงอภิปรัชญา ในการทำเช่นนั้น พวกเขาเปลี่ยนไดโอนิซัสจากบุคคลที่มีพลังอำนาจทางกายภาพไปเป็นเทพเจ้าแห่งความทุกข์และการไถ่บาป และในขณะเดียวกันก็เปลี่ยนมนุษย์จากสิ่งมีชีวิตที่มีเนื้อหนังและสัญชาตญาณไปเป็นจิตวิญญาณที่แบกรับความรู้สึกผิดและความต้องการการชำระล้าง[ 4 ]
นีทเช่วิจารณ์การตีความใหม่ของออร์ฟิกนี้ว่าเป็นจุดเริ่มต้นของการเสื่อมถอยทางจิตวิญญาณของชาวกรีก โดยโต้แย้งว่ามันเป็นจุดเริ่มต้นของแนวโน้มต่อต้านชีวิตซึ่งต่อมาจะปรากฏให้เห็นในลัทธิเพลโตและศาสนาคริสต์[ 3 ]เขายังโต้แย้งอีกว่าโสกราตีสและยูริพิดิสยังคงดำเนินตามแนวทางของออร์ฟิก โดยแทนที่สัญชาตญาณ ตำนาน และความบ้าคลั่งทางศิลปะด้วยเหตุผลนิยม ตรรกะ และการสอนศีลธรรม การทำเช่นนั้นทำให้พวกเขาทำลายความสมดุลอันเปี่ยมสุขและรุนแรงของพลังแห่งอพอลโลและไดโอนิซัส ซึ่งในที่สุดนำไปสู่ความเสื่อมถอยของโศกนาฏกรรมกรีก[ 5 ]
นีทเช่ใช้พลังทั้งสองนี้เพราะสำหรับเขา โลกแห่งจิตใจและระเบียบในด้านหนึ่ง และความหลงใหลและความวุ่นวายในอีกด้านหนึ่ง ก่อให้เกิดหลักการที่เป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมกรีก : [ 6 ] [ 7 ]อพอลโลเนียนคือสภาวะแห่งความฝันที่เต็มไปด้วยภาพลวงตา และไดโอนิเซียนคือสภาวะแห่งความมึนเมา ซึ่งแสดงถึงการปลดปล่อยสัญชาตญาณและการสลายตัวของขอบเขต ในรูปแบบนี้ มนุษย์จึงปรากฏเป็นซาไทร์เขาคือความน่าสะพรึงกลัวของการทำลายล้างหลักการของความเป็นปัจเจกบุคคลและในขณะเดียวกันก็เป็นคนที่ยินดีในการทำลายล้างนั้น[ 8 ]
ในสภาวะนี้ บุคคลจะเติมเต็มทุกสิ่งด้วยความสมบูรณ์ของตนเอง ไม่ว่าสิ่งใดที่ตนมองเห็นหรือปรารถนา สิ่งนั้นจะปรากฏให้เห็นอย่างเต็มเปี่ยม แข็งแกร่ง และเปี่ยมล้นด้วยพลัง บุคคลในสภาวะนี้จะเปลี่ยนแปลงสิ่งต่างๆ จนกระทั่งมันสะท้อนพลังของตน จนกระทั่งมันกลายเป็นภาพสะท้อนของความสมบูรณ์แบบของตน การที่ต้องเปลี่ยนแปลงตนเองไปสู่ความสมบูรณ์แบบนี้ คือ ศิลปะ
นีทเช่เชื่อมั่นว่าผลงานของเอสคิลัสและโซโฟคลีสเป็นจุดสูงสุดของการสร้างสรรค์ทางศิลปะ เป็นการตระหนักรู้ถึงโศกนาฏกรรมอย่างแท้จริง ส่วนโศกนาฏกรรมเริ่มเข้าสู่ " อุ นเทอ ร์กัง" ( Untergang ) ซึ่ง แปลตรงตัวว่า "การลงไปข้างล่าง" หรือ "ทางลง" หมายถึงความเสื่อมถอย การพังทลาย ความตาย ฯลฯ นีทเช่คัดค้านการที่ยูริพิดิสใช้เหตุผลและศีลธรรม แบบโสกราตีส ในโศกนาฏกรรมของเขา โดยอ้างว่าการแทรกซึมของจริยธรรมและเหตุผลทำให้โศกนาฏกรรมสูญเสียรากฐาน นั่นคือความสมดุลอันเปราะบางระหว่างไดโอนิเซียนและอพอลโลเนียน โสกราตีสเน้นย้ำเหตุผลมากถึงขนาดที่เขาลดทอนคุณค่าของตำนานและความทุกข์ทรมานในความรู้ของมนุษย์เพลโตดำเนินตามแนวทางนี้ในบทสนทนาของเขา และในที่สุดโลกสมัยใหม่ก็ได้รับมรดกแห่งเหตุผลมาโดยแลกกับการสูญเสียแรงบันดาลใจทางศิลปะที่พบได้ในความขัดแย้งระหว่างอพอลโลเนียนและไดโอนิเซียน เขาตั้งข้อสังเกตว่าหากปราศจากความเป็นอพอลโลเนียน ความเป็นไดโอนิเซียนก็จะขาดรูปแบบและโครงสร้างที่จะทำให้งานศิลปะมีความสอดคล้องกัน และหากปราศจากความเป็นไดโอนิเซียน ความเป็นอพอลโลเนียนก็จะขาดพลังและความเร่าร้อนที่จำเป็น มีเพียงการปฏิสัมพันธ์อันอุดมสมบูรณ์ของพลังทั้งสองนี้ที่รวมกันเป็นศิลปะเท่านั้นที่แสดงถึงโศกนาฏกรรมกรีกที่ดีที่สุด[ 9 ]
ตัวอย่างหนึ่งของผลกระทบของแนวคิดนี้สามารถเห็นได้ในหนังสือPatterns of Cultureซึ่งนักมานุษยวิทยาRuth Benedictยอมรับว่าแนวคิดตรงข้ามของ Nietzsche อย่าง "Apollonian" และ "Dionysian" เป็นแรงกระตุ้นความคิดของเธอเกี่ยวกับวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน[ 10 ] Carl Jungได้เขียนเกี่ยวกับความแตกต่างนี้ไว้อย่างกว้างขวางในPsychological Types [ 11 ] Michel Foucault แสดงความคิดเห็นว่าหนังสือ Madness and Civilizationของเขา ควรได้รับการอ่าน "ภายใต้แสงแห่งการสอบสวน อันยิ่งใหญ่ของ Nietzsche" ในที่นี้ Foucault อ้างถึงคำอธิบายของ Nietzsche เกี่ยวกับการกำเนิดและการตายของโศกนาฏกรรม และคำอธิบายของเขาที่ว่าโศกนาฏกรรมที่ตามมาของโลกตะวันตกคือการปฏิเสธโศกนาฏกรรม และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการปฏิเสธความศักดิ์สิทธิ์[ 12 ]จิตรกรMark Rothkoได้รับอิทธิพลจากมุมมองของ Nietzsche เกี่ยวกับโศกนาฏกรรมที่นำเสนอในThe Birth of Tragedy
การใช้งานในภายหลัง
ปรัชญาภาคพื้นทวีป
แนวคิดของนีทเช่ได้รับการตีความว่าเป็นการแสดงออกถึงจิตสำนึกที่แตกแยกหรือ ความไม่มั่นคง ทางอัตถิภาวะ โดย นักเขียน สมัยใหม่และ หลังสมัยใหม่หลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ , มิเชล ฟูโกและจิลส์ เดเลอซ์ [ 13 ] [ 14 ] ตามที่ปีเตอร์ สล็อต เตอร์ได ค์กล่าวไว้ ไดโอนิเซียนและอพอลโลเนียนก่อให้เกิดวิภาษวิธีพวกมันแตกต่างกัน แต่นีทเช่ไม่ได้หมายความว่าสิ่งใดสิ่งหนึ่งจะมีค่ามากกว่าอีกสิ่งหนึ่ง[ 15 ]ความจริงคือความเจ็บปวดดั้งเดิมการดำรงอยู่ของเราจึงถูกกำหนดโดยวิภาษวิธีไดโอนิเซียน/อพอลโลเนียน
การขยายการใช้แนวคิดอพอลโลเนียนและไดโอนิเซียนไปสู่ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและสภาพแวดล้อมทางกายภาพ อับราฮัม อัคเคอร์แมนได้ชี้ให้เห็นถึงลักษณะความเป็นชายและหญิงของรูปแบบเมือง[ 16 ]
รูธ เบเนดิกต์
นักมานุษยวิทยารูธ เบเนดิกต์ใช้คำศัพท์เหล่านี้เพื่ออธิบายลักษณะของวัฒนธรรมที่ให้คุณค่ากับการควบคุมตนเองและความสุภาพ (แบบอพอลโลเนียน) และความฟุ่มเฟือยและความเกินพอดี (แบบไดโอนิเซียน) ตัวอย่างของวัฒนธรรมแบบอพอลโลเนียนในการวิเคราะห์ของเบเนดิกต์คือชาวซูนีซึ่งตรงข้ามกับชาวควากิอุทล์แบบ ไดโอนิเซียน [ 17 ] แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาโดยเบเนดิก ต์ในงานหลักของเธอเรื่อง Patterns of Culture
อัลเบิร์ต เซนต์-จอร์จี
Albert Szent-Györgyiซึ่งเขียนว่า "การค้นพบจะต้องขัดแย้งกับความรู้ที่มีอยู่ตามนิยาม" [ 18 ]ได้แบ่งนักวิทยาศาสตร์ออกเป็นสองประเภท คือ อพอลโลเนียนและไดโอนิเซียน เขาเรียกนักวิทยาศาสตร์ผู้คัดค้านที่สำรวจ "ขอบเขตของความรู้" ว่าไดโอนิเซียน เขาเขียนว่า "ในวิทยาศาสตร์ อพอลโลเนียนมักจะพัฒนาแนวทางที่กำหนดไว้ให้สมบูรณ์แบบ ในขณะที่ไดโอนิเซียนมักจะอาศัยสัญชาตญาณและมีแนวโน้มที่จะเปิดเส้นทางการวิจัยใหม่ๆ ที่คาดไม่ถึง...อนาคตของมนุษยชาติขึ้นอยู่กับความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ และความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ขึ้นอยู่กับการสนับสนุนที่วิทยาศาสตร์สามารถหาได้ การสนับสนุนส่วนใหญ่อยู่ในรูปของเงินช่วยเหลือ และวิธีการแจกจ่ายเงินช่วยเหลือในปัจจุบันเอื้อประโยชน์ต่ออพอลโลเนียนมากเกินไป" [ 18 ]
คามิลล์ ปาเกลีย
นักวิชาการด้านมนุษยศาสตร์ชาวอเมริกันCamille Pagliaเขียนเกี่ยวกับ Apollonian และ Dionysian ในหนังสือขายดีของเธอในปี 1990 เรื่องSexual Personae [ 19 ]โครงร่างกว้างๆ ของแนวคิดของเธอมีรากฐานมาจากวาทกรรมของ Nietzschean ซึ่งเป็นอิทธิพลที่ยอมรับ แม้ว่าแนวคิดของ Paglia จะแตกต่างออกไปอย่างมากก็ตาม
แนวคิดแบบอพอลโลเนียนและไดโอนิเซียนประกอบกันเป็นความแตกต่างที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของทฤษฎีศิลปะและวัฒนธรรมของปาเกลีย สำหรับปาเกลีย อพอลโลเนียนนั้นสว่างและมีโครงสร้าง ในขณะที่ไดโอนิเซียนนั้นมืดมิดและเป็นโลกใต้ดิน (เธอชอบ คำว่า โลกใต้ดินมากกว่าไดโอนิเซียนตลอดทั้งเล่ม โดยโต้แย้งว่าแนวคิดหลังนี้แทบจะกลายเป็นคำพ้องความหมายกับลัทธิสุขนิยมและไม่เพียงพอสำหรับจุดประสงค์ของเธอ โดยประกาศว่า "ไดโอนิเซียนไม่ใช่เรื่องสนุก") โลกใต้ดินเกี่ยวข้องกับเพศหญิง ธรรมชาติที่ดุร้าย/วุ่นวาย และเพศสัมพันธ์/การสืบพันธุ์ที่ไม่ถูกจำกัด ในทางตรงกันข้าม อพอลโลเนียนเกี่ยวข้องกับเพศชาย ความชัดเจน การถือพรหมจรรย์และ/หรือรักร่วมเพศ ความมีเหตุผล/ตรรกะ และความมั่นคง พร้อมกับเป้าหมายของความก้าวหน้าที่มุ่งเน้น: "ทุกสิ่งที่ยิ่งใหญ่ในอารยธรรมตะวันตกมาจากการต่อสู้กับต้นกำเนิดของเรา" [ 20 ]
เธอโต้แย้งว่ามีพื้นฐานทางชีววิทยาสำหรับการแบ่งแยกแบบอพอลโลเนียน/ไดโอนิเซียน โดยเขียนว่า: "การทะเลาะวิวาทระหว่างอพอลโลและไดโอนิซัสคือการทะเลาะวิวาทระหว่างคอร์เทกซ์ ระดับสูง กับ สมอง ลิมบิกและสมองสัตว์เลื้อยคลาน ที่เก่ากว่า " [ 21 ]ยิ่งไปกว่านั้น พาเกลียยังให้เหตุผลว่าความก้าวหน้าทั้งหมดของอารยธรรมมนุษย์เกิดจากความเป็นชายที่ต่อต้านพลังแห่งธรรมชาติแบบ Chthonic และหันไปสู่ลักษณะแบบอพอลโลเนียนของการสร้างสรรค์ที่เป็นระเบียบแทน ไดโอนิเซียนเป็นพลังแห่งความโกลาหลและการทำลายล้าง ซึ่งเป็นสภาวะโกลาหลที่ครอบงำและเย้ายวนใจของธรรมชาติป่า การปฏิเสธหรือการต่อสู้กับ Chthonianism โดยคุณธรรมแบบอพอลโลเนียนที่สร้างขึ้นทางสังคมอธิบายถึงการครอบงำทางประวัติศาสตร์ของผู้ชาย (รวมถึง ผู้ชาย ที่ไม่มีเพศสัมพันธ์และ ผู้ชาย รักร่วมเพศและผู้หญิงที่ไม่มีบุตรและ/หรือมีแนวโน้มเป็นเลสเบี้ยน) ในวิทยาศาสตร์ วรรณกรรม ศิลปะ เทคโนโลยี และการเมือง ตัวอย่างเช่น Paglia กล่าวว่า "แนวคิดชายเป็นใหญ่ของเอเธนส์ในยุคคลาสสิกแยกไม่ออกจากอัจฉริยภาพของเมือง เอเธนส์ยิ่งใหญ่ไม่ใช่เพราะความเกลียดชังผู้หญิง แต่เป็นเพราะความเกลียดชังผู้หญิงต่างหาก" [ 22 ]
ดูเพิ่มเติม
- "Cygnus X-1 Book II: Hemispheres"เป็นเพลงของวงร็อคสัญชาติแคนาดาRushซึ่งมีเนื้อหาบางส่วนมาจากแนวคิดนี้
- ความเสื่อมถอยของโลกตะวันตก
- ฟอสต์
- ด้านสว่างและด้านมืดของพลัง
- โลโกเซนทริสม์
- ศีลธรรมของนายและศีลธรรมของทาส
- หยินและหยาง