เบเนดิกต์เกิดในชื่อ รูธ ฟุลตัน ในนครนิวยอร์กเมื่อวันที่ 5 มิถุนายน พ.ศ. 2330 โดยมีมารดาชื่อ เบียทริซ (แชตทัก) และมารดาชื่อ เฟรเดอริก ฟุลตัน^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}มารดาของเธอทำงานเป็นครูในเมือง ส่วนบิดาเป็นแพทย์แผนโฮมีโอพา ธีและศัลยแพทย์ ^{[ 3 ]}ฟุลตันรักงานและการวิจัยของเขา แต่ในที่สุดสิ่งเหล่านี้ก็นำไปสู่การเสียชีวิตก่อนวัยอันควรของเขา เนื่องจากเขาติดโรคที่ไม่ทราบสาเหตุระหว่างการผ่าตัดครั้งหนึ่งในปี พ.ศ. 2331 ^{[ 6 ]}อาการป่วยของเขาทำให้ครอบครัวต้องย้ายกลับไปที่นอร์วิช รัฐนิวยอร์ก ไปยังฟาร์มของปู่ย่าตายายฝ่ายมารดาของรูธ คือตระกูลแชตทัก^{[ 4 ]}หนึ่งปีต่อมา เขาเสียชีวิตสิบวันหลังจากเดินทางกลับจากตรินิแดดเพื่อค้นหาวิธีรักษา^{[ 6 ]}

เบียทริซ ฟุลตัน ได้รับผลกระทบอย่างมากจากการจากไปของสามี การกล่าวถึงเขาทำให้เธอเสียใจอย่างสุดซึ้ง ทุกเดือนมีนาคม เธอจะร้องไห้ที่โบสถ์และบนเตียง^{[ 6 ]}รูธเกลียดความเศร้าโศกของแม่และมองว่ามันเป็นความอ่อนแอ สำหรับรูธ ข้อห้ามที่ร้ายแรงที่สุดคือการร้องไห้ต่อหน้าผู้คนและการแสดงออกถึงความเจ็บปวด^{[ 6 ]}เธอเล่าว่า "ฉันไม่ได้รักแม่ ฉันไม่พอใจลัทธิแห่งความเศร้าโศกของเธอ" ^{[ 6 ]}ผลกระทบทางจิตวิทยาในวัยเด็กของเธอจึงรุนแรงมาก เนื่องจาก "ในคราวเดียว เธอ [รูธ] ประสบกับการสูญเสียบุคคลที่ให้การดูแลและปกป้องมากที่สุดสองคนรอบตัวเธอ นั่นคือการสูญเสียพ่อของเธอจากความตายและการสูญเสียแม่ของเธอจากความเศร้าโศก" ^{[ 4 ]}

ตอนเป็นเด็กเล็ก เธอเป็นโรคหัดซึ่งทำให้เธอหูหนวกบางส่วนซึ่งเพิ่งตรวจพบเมื่อเธอเริ่มเข้าโรงเรียน^{[ 7 ]}รูธมีความหลงใหลในความตายตั้งแต่ยังเด็ก เมื่อเธออายุสี่ขวบ คุณยายพาเธอไปดูทารกที่เพิ่งเสียชีวิต เมื่อเห็นใบหน้าของเด็กที่เสียชีวิต รูธกล่าวว่ามันเป็นสิ่งที่สวยงามที่สุดที่เธอเคยเห็น^{[ 6 ]}

เมื่ออายุได้เจ็ดขวบ รูธเริ่มเขียนบทกวีสั้นๆ และอ่านหนังสือทุกเล่มที่หาได้ นักเขียนคนโปรดของเธอคือJean Ingelowและหนังสือที่เธอชอบอ่านคือA Legend of BregenzและThe Judas Tree [ ^{6 ] การ}เขียนทำให้เธอได้รับการยอมรับจากครอบครัว การเขียนเป็นช่องทางระบายอารมณ์ของเธอ และเธอเขียนด้วยมุมมองที่ลึกซึ้งเกี่ยวกับความเป็นจริงของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น ในปีสุดท้ายของโรงเรียนมัธยม เธอเขียนบทความเรื่อง "งานแต่งงานของลูลู่ (เรื่องจริง)" ซึ่งเธอเล่าถึงงานแต่งงานของสาวใช้ในครอบครัว แทนที่จะทำให้เหตุการณ์นั้นดูโรแมนติก เธอกลับเปิดเผยความจริงที่ไม่โรแมนติกของการแต่งงานที่ถูกจัดขึ้นซึ่งลูลู่ต้องเผชิญ เพราะผู้ชายคนนั้นจะรับเธอเป็นลูกบุญธรรมแม้ว่าเขาจะอายุมากกว่าเธอมากก็ตาม^{[ 4 ]}

แม้ว่าความสนใจในความตายของเธอจะเริ่มต้นตั้งแต่อายุยังน้อย แต่เธอก็ยังคงศึกษาว่าความตายส่งผลกระทบต่อผู้คนอย่างไรตลอดอาชีพการงานของเธอ ในหนังสือPatterns of Culture ของเธอ เบเนดิกต์แสดงให้เห็นว่า วัฒนธรรม ปวยบลอจัดการกับความโศกเศร้าและความตายอย่างไร เธออธิบายในหนังสือว่าแต่ละบุคคลอาจจัดการกับปฏิกิริยาต่อความตาย เช่น ความคับข้องใจและความโศกเศร้า แตกต่างกันไป สังคมทุกสังคมมีบรรทัดฐานทางสังคมที่พวกเขาปฏิบัติตาม บางสังคมอนุญาตให้แสดงออกถึงการรับมือกับความตายได้มากขึ้น เช่น การไว้ทุกข์ แต่บางสังคมก็ไม่อนุญาตให้มีการแสดงออกถึงความตาย^{[ 3 ]}

หลังจบมัธยมปลาย รูธและน้องสาวของเธอเข้าเรียนที่โรงเรียนสตรีเซนต์มาร์กาเร็ต ซึ่งเป็นโรงเรียนเตรียมเข้าวิทยาลัย โดยได้รับความช่วยเหลือจากทุนการศึกษาเต็มจำนวน ทั้งสองประสบความสำเร็จในการเรียนและเข้าเรียนที่วิทยาลัยวาสซาร์ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1905 ซึ่งรูธประสบความสำเร็จอย่างมากในบรรยากาศที่มีแต่ผู้หญิง^{[ 4 ]}ในเวลานั้นมีเรื่องเล่ากันว่าการไปเรียนวิทยาลัยทำให้ผู้หญิงไม่มีบุตรและไม่ได้แต่งงาน อย่างไรก็ตาม รูธได้สำรวจความสนใจของเธอในวิทยาลัยและพบว่าการเขียนเป็นวิธีที่เธอใช้ในการแสดงออกถึงตัวตนในฐานะ "นักคิดหัวรุนแรง" ดังที่เพื่อนร่วมชั้นของเธอบางครั้งเรียกเธอ^{[ 4 ]}นักเขียนวอลเตอร์ เพเตอร์ (ค.ศ. 1839-1894) มีอิทธิพลต่อเธออย่างมากในช่วงเวลานี้ ขณะที่เธอพยายามที่จะเป็นเหมือนเขาและใช้ชีวิตอย่างมีคุณค่า เธอสำเร็จการศึกษาพร้อมกับน้องสาวในปี ค.ศ. 1909 โดยมีวิชาเอกคือวรรณคดีอังกฤษ^{[ 4 ]}เธอไม่แน่ใจว่าจะทำอะไรหลังจากเรียนจบวิทยาลัย เธอได้รับคำเชิญจากผู้ดูแลวิทยาลัยผู้มั่งคั่งให้ไปทัวร์รอบยุโรป โดยมีค่าใช้จ่ายทั้งหมด เธอเดินทางไป พร้อมกับหญิงสาวสองคนจากแคลิฟอร์เนียที่เธอไม่เคยพบมาก่อน คือ แคทเธอรีน นอร์ตัน และเอลิซาเบธ แอทแซตต์ เธอเดินทางผ่านฝรั่งเศส สวิตเซอร์แลนด์ อิตาลี เยอรมนี และอังกฤษเป็นเวลาหนึ่งปีโดยมีโอกาสได้พักอาศัยกับครอบครัวต่างๆ ตลอดการเดินทาง^{[ 4 ]}

ในช่วงหลายปีต่อมา รูธได้ทำงานหลายอย่าง เธอเริ่มจากการทำงานสังคมสงเคราะห์ให้กับองค์กรการกุศล ต่อมาเธอรับงานเป็นครูที่โรงเรียนเวสต์เลคสำหรับเด็กหญิงในลอสแอนเจลิสรัฐแคลิฟอร์เนียขณะทำงานที่นั่น เธอเริ่มสนใจเอเชียซึ่งต่อมาส่งผลต่อการเลือกอาชีพนักมานุษยวิทยาภาคสนามของเธอ อย่างไรก็ตาม เธอก็ไม่มีความสุขกับงานนั้นเช่นกัน และหลังจากหนึ่งปี เธอก็ลาออกไปสอนภาษาอังกฤษที่โรงเรียนออร์ตันสำหรับเด็กหญิงในพาซา ดี นา^{[ 4 ]}ช่วงเวลาเหล่านั้นเป็นช่วงเวลาที่ยากลำบาก เธอประสบกับภาวะซึมเศร้าและความเหงาอย่างรุนแรง^{[ 8 ]}อย่างไรก็ตาม การอ่านงานเขียนของนักเขียนอย่างวอลต์ วิทแมนและริชาร์ด เจฟเฟอรีส์ซึ่งเน้นย้ำถึงคุณค่า ความสำคัญ และความกระตือรือร้นในชีวิต ทำให้เธอยังคงมีความหวังสำหรับอนาคตที่ดีกว่า^{[ 8 ]}

ในช่วงฤดูร้อนหลังจากปีแรกที่เธอสอนที่โรงเรียนออร์ตัน เธอได้กลับบ้านไปที่ฟาร์มของแชตทักส์เพื่อใช้เวลาคิดและพักผ่อน ที่นั่นสแตนลีย์ รอสซิเตอร์ เบเนดิกต์วิศวกรจากวิทยาลัยการแพทย์คอร์เนลล์เริ่มมาเยี่ยมเธอที่ฟาร์ม เธอได้พบเขาโดยบังเอิญที่บัฟฟาโลรัฐนิวยอร์กราวปี 1910 ในฤดูร้อนนั้น รูธตกหลุมรักสแตนลีย์อย่างลึกซึ้งเมื่อเขาเริ่มมาเยี่ยมเธอมากขึ้น และเธอก็ยอมรับข้อเสนอขอแต่งงานของเขา^{[ 4 ]}ด้วยความรักที่เปี่ยมล้น เธอจึงเริ่มเขียนงานหลายชิ้นเพื่อไม่ให้ว่างงานนอกจากงานบ้านประจำวันในชีวิตใหม่กับสแตนลีย์ เธอเริ่มตีพิมพ์บทกวีภายใต้นามแฝงต่างๆ ได้แก่ รูธ สแตนโฮป เอ็ดการ์ สแตนโฮป และแอนน์ ซิงเกิลตัน^{[ 9 ]}เธอยังเริ่มเขียนชีวประวัติของแมรี วอลล์สโตนคราฟต์และผู้หญิงคนอื่นๆ ที่ไม่ค่อยมีคนรู้จัก (ซึ่งเธอรู้สึกว่า) สมควรได้รับการยอมรับในผลงานและการมีส่วนร่วมของพวกเธอมากขึ้น^{[ 4 ]}

ในปี 1918 ทั้งคู่เริ่มห่างเหินกัน สแตนลีย์ได้รับบาดเจ็บทำให้เขาอยากใช้เวลาอยู่ห่างจากเมืองมากขึ้น และรูธก็ไม่พอใจเมื่อทั้งคู่ย้ายไปอยู่ที่เบดฟอร์ดฮิลส์ซึ่งอยู่ไกลจากเมืองมาก

ในการค้นหาอาชีพ เธอตัดสินใจเข้าร่วมฟังการบรรยายบางส่วนที่New School for Social Researchขณะเดียวกันก็พิจารณาความเป็นไปได้ที่จะเป็นนักปรัชญาการศึกษา^{[ 4 ]}ขณะอยู่ที่โรงเรียน เธอได้เรียนวิชา "เพศในชาติพันธุ์วิทยา" ซึ่งสอนโดยElsie Clews Parsonsเธอชอบวิชานี้และเรียนวิชามานุษยวิทยาอีกวิชาหนึ่งกับAlexander Goldenweiserซึ่งเป็นลูกศิษย์ของFranz Boas นักมานุษยวิทยาชื่อดัง ด้วย Goldenweiser เป็นอาจารย์ ความรักของ Ruth ที่มีต่อมานุษยวิทยาจึงเติบโตขึ้นเรื่อยๆ^{[ 4 ]} ดังที่ Margaret Meadเพื่อนสนิทและคนรัก ของเธอ อธิบายว่า "มานุษยวิทยาทำให้ Ruth Benedict เข้าใจ 'ความหมาย' เป็นครั้งแรกในชีวิต" ^{[ 10 ]}หลังจากทำงานกับ Goldenweiser เป็นเวลาหนึ่งปี เขาได้ส่งเธอไปทำงานเป็นนักศึกษาปริญญาโทกับ Franz Boas ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียในปี 1921 เธอได้พัฒนาความสัมพันธ์ฉันมิตรที่ใกล้ชิดกับ Boas ซึ่งมีบทบาทเป็นเหมือนพ่อในชีวิตของเธอ เบเนดิกต์เรียกเขาด้วยความรักว่า "ปาปาฟรานซ์" ^{[ 11 ]}

โบอาสให้หน่วยกิตระดับบัณฑิตศึกษาแก่เธอสำหรับหลักสูตรที่เธอเรียนจบจาก New School for Social Research เบเนดิกต์เขียนวิทยานิพนธ์เรื่อง "แนวคิดเรื่องวิญญาณผู้พิทักษ์ในอเมริกาเหนือ" และได้รับปริญญาเอกด้านมานุษยวิทยาในปี 1923 ^{[ 3 ]}เบเนดิกต์ยังเริ่มต้นมิตรภาพกับเอ็ดเวิร์ด ซาปิร์ซึ่งสนับสนุนให้เธอศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างความคิดสร้างสรรค์ของแต่ละบุคคลและรูปแบบทางวัฒนธรรมต่อไป ซาปิร์และเบเนดิกต์มีความสนใจในบทกวีเหมือนกัน และอ่านและวิจารณ์ผลงานของกันและกัน ทั้งคู่ส่งผลงานไปยังสำนักพิมพ์เดียวกันและทั้งคู่ถูกปฏิเสธ ทั้งคู่ยังสนใจในด้านจิตวิทยาและความสัมพันธ์ระหว่างบุคลิกภาพของแต่ละบุคคลและรูปแบบทางวัฒนธรรม และในจดหมายโต้ตอบ พวกเขามักจะวิเคราะห์จิตใจของกันและกัน อย่างไรก็ตาม ซาปิร์แสดงความเข้าใจเพียงเล็กน้อยต่อความคิดและความรู้สึกส่วนตัวของเบเนดิกต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อุดมการณ์ทางเพศแบบอนุรักษ์นิยมของเขาขัดแย้งกับการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยของเบเนดิกต์ แม้ว่าพวกเขาจะเป็นเพื่อนสนิทกันมากในช่วงหนึ่ง แต่ความแตกต่างในโลกทัศน์และบุคลิกภาพในที่สุดก็ทำให้มิตรภาพของพวกเขามีความตึงเครียด^{[ 12 ]}

เบเนดิกต์สอนวิชามานุษยวิทยาครั้งแรกที่วิทยาลัยบาร์นาร์ดในปี 1922 และหนึ่งในนักเรียนคือมาร์กาเร็ต มีด เบเนดิกต์มีอิทธิพลอย่างมากต่อมีด^{[ 13 ]}โบแอสถือว่าเบเนดิกต์เป็นบุคคลสำคัญของภาควิชามานุษยวิทยา และในปี 1931 เขาได้แต่งตั้งเธอเป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยา ซึ่งเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้จนกระทั่งเธอหย่ากับสแตนลีย์ เบเนดิกต์ในปีเดียวกันนั้น ตลอดระยะเวลา 20 ปี ตั้งแต่ปี 1921 ถึง 1940 ภาควิชาได้มอบปริญญาเอกให้แก่ผู้หญิง (19) เกือบเท่ากับผู้ชาย (20) ซึ่งเป็นระดับความเท่าเทียมทางเพศที่ยอดเยี่ยมที่ไม่เคยมีมาก่อนในที่อื่น^{[ 14 ]}

รูธ แลนเดสเป็นนักเรียนคนหนึ่งที่ชื่นชอบรูธ เบเนดิกต์เป็นพิเศษ^{[ 15 ]}จดหมายที่แลนเดสส่งถึงเบเนดิกต์ระบุว่าเธอหลงใหลในวิธีการสอนของเบเนดิกต์และวิธีที่เธอบังคับให้นักเรียนคิดในแบบที่ไม่ธรรมดา^{[ 15 ]}

เมื่อโบแอสเกษียณอายุในปี 1937 นักศึกษาของเขาส่วนใหญ่คิดว่ารูธ เบเนดิกต์เป็นตัวเลือกที่เหมาะสมที่สุดสำหรับตำแหน่งหัวหน้าภาควิชามานุษยวิทยา อย่างไรก็ตาม ฝ่ายบริหารของมหาวิทยาลัยโคลัมเบียไม่ได้มีทัศนคติที่ก้าวหน้าต่อผู้เชี่ยวชาญหญิงเหมือนที่โบแอสเคยเป็น และอธิการบดีมหาวิทยาลัยนิโคลัส เมอร์เรย์ บัตเลอร์ กระตือรือร้นที่จะจำกัดอิทธิพลของกลุ่มโบแอสเซียน ซึ่งเขาถือว่าเป็นพวกหัวรุนแรงทางการเมือง แทนที่จะเป็น เช่นนั้นราล์ฟ ลินตันอดีตนักศึกษาของโบแอส ทหารผ่านศึก สงครามโลกครั้ง ที่ 1 และนักวิจารณ์อย่างรุนแรงของแนวทาง "วัฒนธรรมและบุคลิกภาพ" ของเบเนดิกต์ ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นหัวหน้าภาควิชา^{[ 16 ]}เบเนดิกต์รู้สึกไม่พอใจกับการแต่งตั้งลินตันอย่างเข้าใจได้ และภาควิชาของโคลัมเบียก็แตกแยกออกเป็นสองฝ่ายระหว่างลินตันและเบเนดิกต์ ทั้งสองเป็นนักมานุษยวิทยาที่มีความสามารถและมีผลงานตีพิมพ์ที่มีอิทธิพล โดยที่ทั้งสองไม่เคยกล่าวถึงงานของอีกฝ่ายเลย^{[ 17 ]}

มาร์กาเร็ต มีด และ รูธ เบเนดิกต์ เป็นนักมานุษยวิทยาที่มีอิทธิพลและมีชื่อเสียงมากที่สุดสองคนในยุคของพวกเธอ ทั้งคู่เข้ากันได้ดีด้วยความหลงใหลในงานของกันและกัน และความภาคภูมิใจที่พวกเธอรู้สึกในการเป็นผู้หญิงทำงานที่ประสบความสำเร็จในขณะที่ยังไม่เป็นที่แพร่หลาย^{[ 18 ]}พวกเธอมักจะวิจารณ์งานของกันและกัน พวกเธอเริ่มต้นมิตรภาพผ่านงาน แต่ในช่วงแรกนั้น มิตรภาพนี้ก็มีลักษณะทางเพศด้วย^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}ทั้งเบเนดิกต์และมีดต้องการลบล้างแบบแผนเกี่ยวกับผู้หญิงที่แพร่หลายในยุคของพวกเธอ และแสดงให้ผู้คนเห็นว่าผู้หญิงทำงานก็สามารถประสบความสำเร็จได้เช่นกัน แม้ว่าสังคมการทำงานจะถูกมองว่าเป็นโลกของผู้ชาย^{[ 23 ]}ในบันทึกความทรงจำเกี่ยวกับพ่อแม่ของเธอWith a Daughter's Eyeลูกสาวของมีดได้บอกเป็นนัยอย่างชัดเจนว่าความสัมพันธ์ระหว่างเบเนดิกต์และมีดนั้นมีส่วนเกี่ยวข้องกับเรื่องเพศ

ในปี พ.ศ. 2489 เบเนดิกต์ได้รับรางวัลความสำเร็จจากสมาคมสตรีมหาวิทยาลัยแห่งอเมริกาหลังจากเบเนดิกต์เสียชีวิตด้วยโรคหัวใจวายในปี พ.ศ. 2491 มีดได้สานต่อมรดกงานของเบเนดิกต์โดยการดูแลโครงการต่างๆ ที่เบเนดิกต์น่าจะดูแล และโดยการแก้ไขและเผยแพร่บันทึกจากการศึกษาที่เบเนดิกต์ได้รวบรวมไว้ตลอดชีวิตของเธอ^{[ 22 ]}

ก่อนที่สงครามโลกครั้งที่สองจะเริ่มต้น เบเนดิกต์ได้บรรยายที่วิทยาลัยบรินมอร์ในฐานะผู้บรรยายอนุสรณ์แอนนา ฮาวาร์ด ชอว์ การบรรยายมุ่งเน้นไปที่แนวคิดเรื่องการทำงานร่วมกันอย่างไรก็ตาม สงครามโลกครั้งที่สองทำให้เธอต้องหันไปสนใจในด้านอื่นๆ ของมานุษยวิทยา และการบรรยายเหล่านั้นก็ไม่เคยถูกนำเสนออย่างครบถ้วน^{[ 24 ]}หลังสงคราม เธอได้มุ่งเน้นไปที่การเขียนหนังสือThe Chrysanthemum and the Swordให้ เสร็จ ^{[ 25 ]}บันทึกต้นฉบับของเธอสำหรับการบรรยายเรื่องการทำงานร่วมกันไม่เคยถูกพบหลังจากที่เธอเสียชีวิต^{[ 26 ]}เธอได้รับเลือกเป็นสมาชิกของสถาบันศิลปะและวิทยาศาสตร์แห่งอเมริกาในปี 1947 รวมถึงเป็นประธานของสมาคมมานุษยวิทยาแห่งอเมริกา^{[ 27 ] [ 28 ]}เธอยังคงสอนต่อไปหลังสงครามและได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นศาสตราจารย์เต็มขั้นเพียงสองเดือนก่อนที่เธอจะเสียชีวิตในนิวยอร์กเมื่อวันที่ 17 กันยายน 1948

หนังสือ Patterns of Culture (1934) ของเบเนดิกต์ได้รับการแปลเป็น 14 ภาษา และได้รับการตีพิมพ์ซ้ำหลายครั้งเป็นเวลาหลายปี รวมถึงใช้เป็นเอกสารประกอบการเรียนมาตรฐานสำหรับวิชามานุษยวิทยาในมหาวิทยาลัยอเมริกัน

แนวคิดหลักในหนังสือ Patterns of Cultureนั้น ตามที่มาร์กาเร็ต มีด กล่าวไว้ในคำนำ คือ "มุมมองของเธอที่ว่า วัฒนธรรมของมนุษย์คือ 'บุคลิกภาพที่ถูกถ่ายทอดออกมาอย่างยิ่งใหญ่' "ดังที่เบเนดิกต์เขียนไว้ในหนังสือเล่มนั้นว่า "วัฒนธรรมก็เหมือนกับปัจเจกบุคคล คือรูปแบบความคิดและการกระทำที่สอดคล้องกันไม่มากก็น้อย" เธอเชื่อว่า แต่ละวัฒนธรรมจะเลือกจาก "ศักยภาพอันมากมายของมนุษย์" เพียงไม่กี่ลักษณะ ซึ่งกลายเป็นลักษณะเด่นของบุคลิกภาพของผู้คนที่อาศัยอยู่ในวัฒนธรรมนั้น ลักษณะเหล่านั้นประกอบกันเป็นกลุ่มของสุนทรียศาสตร์และค่านิยมที่พึ่งพาซึ่งกันและกันในแต่ละวัฒนธรรม ซึ่งรวมกันแล้วก่อให้เกิดลักษณะ เฉพาะที่ไม่เหมือน ใคร

ตัวอย่างเช่น เธออธิบายถึงการเน้นการควบคุมตนเองในวัฒนธรรมปวยบลอ ทาง ตะวันตกเฉียงใต้ของอเมริกาและการเน้นการปล่อยวางใน วัฒนธรรมของชน พื้นเมืองอเมริกันในที่ราบใหญ่เธอใช้ แนวคิด ตรงข้ามของนีทเช่คือ "อพอลโลเนียน" และ "ไดโอนิเซียน"เป็นแรงกระตุ้นในการคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันเหล่านี้

เธออธิบายว่าในสมัยกรีกโบราณผู้บูชาเทพอะพอลโลเน้นความมีระเบียบและความสงบในงานเฉลิมฉลอง ในทางตรงกันข้าม ผู้บูชาเทพไดโอนิซัสเทพแห่งไวน์เน้นความดุร้าย การปล่อยวาง และการละทิ้งทุกสิ่ง เหมือนกับกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันที่อาศัยอยู่ในที่ราบใหญ่ เธออธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างพิธีกรรม ความเชื่อ และความชอบส่วนบุคคลในหมู่ผู้คนจากวัฒนธรรมที่หลากหลาย เพื่อแสดงให้เห็นว่าแต่ละวัฒนธรรมมี "บุคลิก" ซึ่งได้รับการส่งเสริมในแต่ละบุคคล

นักมานุษยวิทยาคนอื่นๆ ในสำนักวัฒนธรรมและบุคลิกภาพก็พัฒนาแนวคิดเหล่านั้นเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มาร์กาเร็ต มีด ในหนังสือComing of Age in Samoa (ตีพิมพ์ก่อน "Patterns of Culture") และSex and Temperament in Three Primitive Societies (ตีพิมพ์หลังจากหนังสือของเบเนดิกต์ออกมาไม่นาน) เบเนดิกต์เป็นศิษย์อาวุโสของฟรานซ์ โบอาส เมื่อมีดเริ่มเรียนกับพวกเขา และทั้งสองต่างมีอิทธิพลต่อกันอย่างกว้างขวางและต่างตอบแทนกันในงานของกันและกันอับราม คาร์ดิเนอร์ก็ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเหล่านี้เช่นกัน และในที่สุด แนวคิดเรื่อง "บุคลิกภาพแบบโมดอล" ก็ถือกำเนิดขึ้น นั่นคือ กลุ่มลักษณะนิสัยที่มักพบเห็นได้ทั่วไปในผู้คนของวัฒนธรรมใดๆ ก็ตาม

ในหนังสือ Patterns of Culture เบเนดิกต์ แสดงความเชื่อของเธอในเรื่องสัมพัทธนิยมทางวัฒนธรรมเธอต้องการแสดงให้เห็นว่าแต่ละวัฒนธรรมมีหลักการทางศีลธรรมของตนเอง ซึ่งจะเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อศึกษาวัฒนธรรมนั้นโดยรวมเท่านั้น เธอรู้สึกว่าการดูถูกขนบธรรมเนียมหรือค่านิยมของวัฒนธรรมที่แตกต่างจากวัฒนธรรมของตนเองนั้นเป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้อง ขนบธรรมเนียมเหล่านั้นมีความหมายต่อผู้คนที่ใช้ชีวิตตามขนบธรรมเนียมเหล่านั้น ซึ่งไม่ควรถูกมองข้ามหรือลดทอนความสำคัญ ผู้อื่นไม่ควรพยายามประเมินผู้คนโดยใช้มาตรฐานของตนเองเพียงอย่างเดียวเธอโต้แย้งว่าศีลธรรม นั้น สัมพันธ์กับค่านิยมของวัฒนธรรมที่ตนเองดำเนินชีวิตอยู่

ขณะที่เธออธิบายถึงชาวควากิอุตล์แห่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ (โดยอิงจากงานภาคสนามของอาจารย์ของเธอ โบอาส) ชาว ซูนิพวยโบลแห่งนิวเม็กซิโก (ซึ่งเธอมีประสบการณ์โดยตรง) ชนชาติต่างๆ ในที่ราบใหญ่ และ วัฒนธรรม โดบุแห่งปาปัวนิวกินี (ซึ่งเธออาศัยงานภาคสนามของมีดและรีโอ ฟอร์จูน ) เธอได้แสดงให้เห็นว่าค่านิยมของพวกเขา แม้ว่าบางครั้งอาจดูแปลกประหลาด ก็สามารถเข้าใจได้ในแง่ของระบบวัฒนธรรมที่สอดคล้องกันของพวกเขาเอง และควรได้รับการเข้าใจและเคารพ สิ่งนี้ยังเป็นข้อโต้แย้งหลักในงานเขียนต่อมาของเธอเกี่ยวกับชาวญี่ปุ่นหลังสงครามโลกครั้งที่สองด้วย

นักวิจารณ์คัดค้านระดับของนามธรรมและการสรุปแบบเหมารวมที่แฝงอยู่ในแนวทาง "วัฒนธรรมและบุคลิกภาพ" บางคนโต้แย้งว่ารูปแบบเฉพาะที่เธอค้นพบอาจเป็นเพียงส่วนหนึ่งหรือส่วนย่อยของวัฒนธรรมทั้งหมด ตัวอย่างเช่น เดวิด เฟรนด์ อาเบอร์เล เขียนว่าชาวปวยบลออาจสงบ อ่อนโยน และเคร่งครัดในพิธีกรรมในอารมณ์หรือสถานการณ์หนึ่ง แต่พวกเขาอาจหวาดระแวง แก้แค้น และชอบทำสงครามในสถานการณ์อื่น ๆ

ในปี พ.ศ. 2479 เธอได้รับการแต่งตั้งเป็นรองศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียอย่างไรก็ตาม เบเนดิกต์ได้ให้ความช่วยเหลือในการฝึกอบรมและให้คำแนะนำแก่นักศึกษาด้านมานุษยวิทยาของโคลัมเบียหลายคน รวมถึงมาร์กาเร็ต มีดและรูธ แลนเดส^{[ 29 ]}

เบเนดิกต์เป็นหนึ่งในนักมานุษยวิทยาวัฒนธรรม ชั้นนำ ที่ได้รับการคัดเลือกจากรัฐบาลสหรัฐฯเพื่อทำการวิจัยและให้คำปรึกษาที่เกี่ยวข้องกับสงคราม หลังจากที่สหรัฐฯ เข้าร่วมสงครามโลกครั้งที่สอง

หนึ่งในผลงานที่คนรู้จักน้อยของเบเนดิกต์คือจุลสารเรื่อง "เผ่าพันธุ์มนุษย์" ซึ่งเธอเขียนร่วมกับเพื่อนร่วมงานที่ภาควิชามานุษยวิทยา มหาวิทยาลัยโคลัมเบียจีน เวลท์ฟิชจุลสารนี้จัดทำขึ้นสำหรับทหารอเมริกัน และนำเสนอข้อโต้แย้งทางวิทยาศาสตร์ต่อความเชื่อเรื่องการเหยียดเชื้อชาติด้วยภาษาที่เข้าใจง่าย พร้อมภาพประกอบแบบการ์ตูน

เบเนดิกต์และเวลท์ฟิชเริ่มต้นด้วยประโยคว่า "โลกกำลังเล็กลง 34 ประเทศรวมเป็นหนึ่งเดียวเพื่อเป้าหมายเดียวกัน นั่นคือชัยชนะเหนือ การรุกราน ของฝ่ายอักษะและการทำลายล้างลัทธิฟาสซิสต์ ด้วยกำลังทหาร "

พวกเขากล่าวต่อว่า ประเทศต่างๆ ที่รวมตัวกันต่อต้านลัทธิฟาสซิสต์นั้น ประกอบไปด้วย "ผู้ชายที่มีรูปร่างหน้าตาแตกต่างกันมากที่สุด"

ผู้เขียนอธิบายหลักฐานที่ดีที่สุดเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของมนุษย์ในแต่ละส่วน พวกเขาต้องการสนับสนุนให้ผู้คนทุกประเภทมารวมกันและไม่ต่อสู้กันเอง "[ผู้คนทั้งหมดบนโลก" พวกเขาชี้ให้เห็น "เป็นครอบครัวเดียวกันและมีต้นกำเนิดร่วมกัน" เราทุกคนมีฟันจำนวนเท่ากัน มีฟันกรามจำนวนเท่ากัน มีกระดูกและกล้ามเนื้อเล็กๆ จำนวนเท่ากัน ดังนั้นเราจึงมาจากบรรพบุรุษชุดเดียวกัน ไม่ว่าสีผิว รูปร่างศีรษะ หรือลักษณะเส้นผมของเราจะเป็นอย่างไร "เผ่าพันธุ์มนุษย์เป็นอย่างที่พระคัมภีร์กล่าวไว้ คือพี่น้องกัน ในร่างกายของพวกเขามีบันทึกแห่งความเป็นพี่น้องของพวกเขา" ^{[ 30 ]}

เบเนดิกต์ไม่เพียงแต่เป็นที่รู้จักจากผลงานก่อนหน้านี้อย่างPatterns of Culture เท่านั้น แต่ยังเป็นที่รู้จักจากหนังสือเล่มหลังของเธอเรื่องThe Chrysanthemum and the Swordซึ่งเป็นการศึกษาเกี่ยวกับสังคมและวัฒนธรรมของญี่ปุ่นที่เธอตีพิมพ์ในปี 1946 โดยได้รวบรวมผลการวิจัยของเธอในช่วงสงครามไว้ด้วย

หนังสือเล่มนี้เป็นตัวอย่างหนึ่งของมานุษยวิทยาทางไกลการศึกษาวัฒนธรรมผ่านวรรณกรรมบทความจากหนังสือพิมพ์ ภาพยนตร์ และบันทึกเสียง ฯลฯ เป็นสิ่งจำเป็นเมื่อนักมานุษยวิทยาให้ความช่วยเหลือสหรัฐอเมริกาและพันธมิตรในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง เนื่องจากไม่สามารถเดินทางไปยังนาซีเยอรมนีหรือญี่ปุ่นในสมัยฮิโรฮิโตะได้ นักมานุษยวิทยาจึงใช้สื่อทางวัฒนธรรมเหล่านั้นเพื่อทำการศึกษาจากระยะไกล พวกเขาพยายามทำความเข้าใจรูปแบบทางวัฒนธรรมที่อาจเป็นแรงผลักดันให้เกิดความก้าวร้าว และหวังที่จะค้นหาจุดอ่อนหรือวิธีการโน้มน้าวใจที่อาจถูกมองข้ามไป

งานด้านสงครามของเบเนดิกต์รวมถึงการศึกษาครั้งสำคัญ ซึ่งส่วนใหญ่เสร็จสมบูรณ์ในปี 1944 โดยมีเป้าหมายเพื่อทำความเข้าใจวัฒนธรรมญี่ปุ่นซึ่งมีหลายประเด็นที่ชาวอเมริกันพบว่าตนเองไม่สามารถเข้าใจได้ ตัวอย่างเช่น ชาวอเมริกันคิดว่าเป็นเรื่องปกติที่เชลยศึกชาว อเมริกัน จะต้องการให้ครอบครัวรู้ว่าพวกเขายังมีชีวิตอยู่ และจะเงียบเมื่อถูกถามข้อมูลเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวของกองทัพ เป็นต้น อย่างไรก็ตาม เชลยศึกชาวญี่ปุ่นกลับให้ข้อมูลอย่างเต็มใจและไม่ได้พยายามติดต่อครอบครัวของพวกเขา ทำไมจึงเป็นเช่นนั้น? และทำไมชาวเอเชียจึงไม่ปฏิบัติต่อชาวญี่ปุ่นในฐานะผู้ปลดปล่อยพวกเขาจากการล่าอาณานิคม ของตะวันตก และไม่ยอมรับสถานะที่ยุติธรรมของตนเองในลำดับชั้นทางสังคมที่มีชาวญี่ปุ่นอยู่บนสุด?

สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงมีบทบาทสำคัญในการทำความเข้าใจถึงสถานะของจักรพรรดิแห่งญี่ปุ่นในวัฒนธรรมสมัยนิยมของญี่ปุ่นและทรงร่างคำแนะนำต่อประธานาธิบดีแฟรงคลิน รูสเวลต์ แห่งสหรัฐอเมริกา ว่า การอนุญาตให้จักรพรรดิครองราชย์ต่อไปจะต้องเป็นส่วนหนึ่งของข้อเสนอการยอมจำนนในที่สุด

ตามที่มาร์กาเร็ต มีดกล่าวไว้ ชาวญี่ปุ่นที่อ่านงานเขียนชิ้นนี้พบว่าโดยรวมแล้วมีความถูกต้อง แต่ค่อนข้าง "เน้นศีลธรรม" บางส่วนของหนังสือเล่มนี้ถูกกล่าวถึงในหนังสือของทาเคโอะ โดอิ เรื่อง The Anatomy of Dependenceแต่โดอิวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดของเบเนดิกต์อย่างรุนแรงที่ว่าญี่ปุ่นมีวัฒนธรรม "ความละอาย"ซึ่งเน้นที่การประพฤติทางศีลธรรมของบุคคลในสายตาของคนภายนอก แตกต่างจากวัฒนธรรม "ความรู้สึกผิด" ของชาวอเมริกันที่เป็นคริสเตียนซึ่งเน้นที่มโนธรรมภายในของแต่ละบุคคล โดอิเห็นว่าข้ออ้างดังกล่าวแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าระบบคุณค่าแบบแรกด้อยกว่าระบบคุณค่าแบบหลัง