ท่านผู้ทรงเกียรติ จอร์จ เบิร์กลีย์
บิชอปแห่งโคลน
ภาพเหมือนโดยจอห์น สไมเบิร์ตประมาณปี ค.ศ. 1730
คริสตจักร	คริสตจักรแห่งไอร์แลนด์
สังฆมณฑล	โคลน
ในสำนักงาน	ค.ศ. 1734–1753
ผู้มาก่อน	เอ็ดเวิร์ด ซิงจ์
ผู้สืบทอด	เจมส์ สต็อปฟอร์ด
คำสั่งซื้อ
การบวช	ปี 1709 (ในฐานะผู้ช่วยบาทหลวง) ปี 1710 (ในฐานะบาทหลวง)
การอุทิศ	18 มกราคม ค.ศ. 1734
รายละเอียดส่วนบุคคล
เกิด	จอร์จ เบิร์กลีย์ 12 มีนาคม ค.ศ. 1685( 12 มีนาคม 1685 ) ปราสาทไดซาร์ท , โธมัสทาวน์ , เคาน์ตีคิลเคนนี , ไอร์แลนด์
เสียชีวิต	14 มกราคม 1753 (14 มกราคม 1753)(อายุ 67 ปี) อ็อกซ์ฟอร์ดประเทศอังกฤษ
ฝัง	มหาวิหารไครสต์เชิร์ช เมืองออกซ์ฟอร์ด ประเทศอังกฤษ
นิกาย	แองกลิกัน
คู่สมรส	แอนน์ ฟอร์สเตอร์ ​ ( ม.ค.  1728 )
เด็ก	6
อาชีพ	นักบวช นักปรัชญา นักเขียน นักศาสนศาสตร์
เป็นที่รู้จักในด้าน	ในฐานะผู้ก่อตั้งลัทธิอุดมคติเชิงอัตวิสัย และผู้นำทางด้านประสบการณ์นิยม
การศึกษา
การศึกษา	วิทยาลัยคิลเคนนี วิทยาลัยทรินิตี้ดับลิน (BA, 1704; MA, 1707)
งานปรัชญา
ยุค	ปรัชญาในศตวรรษที่ 18
ภูมิภาค	ปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน	อุดมคติเชิงอัตวิสัย ( ปรากฏการณ์นิยม ) ประสบการณ์นิยมรากฐาน นิยม [ 1 ]แนวคิดนิยม[ 2 ]สัจนิยมทางอ้อม[ 3 ]
สถาบันต่างๆ	วิทยาลัยทรินิตี้ ดับลิน[ 4 ]
ความสนใจหลัก	ศาสนาคริสต์ , อภิปรัชญา , ญาณวิทยา , ภาษา , คณิตศาสตร์ , การรับรู้
ผลงานที่โดดเด่น	บทความว่าด้วยทฤษฎีการมองเห็นใหม่ (1709) ตำราว่าด้วยหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์ (1710) บทสนทนาสามบทระหว่างไฮลาสและฟิโลนัส (1713) เดอ โมตู (1721) อัลซิฟรอน (1732) นักวิเคราะห์ (1734)
แนวคิดที่น่าสนใจ	อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ( esse est percipi ) การโต้แย้งหลักการเชื่อฟังเฉยๆ
เว็บไซต์	สมาคมเบิร์กลีย์นานาชาติ
ลายเซ็น

จอร์จ เบิร์กลีย์ ( / ˈ b ɑːr k l i / BARK -lee ; ^{[ 5 ] [ 6 ]} 12 มีนาคม 1685 – 14 มกราคม 1753) หรือที่รู้จักกันในชื่อบิชอปเบิร์กลีย์ ( บิชอปแห่งโคลีนแห่ง คริสตจักร แองก ลิกัน แห่งไอร์แลนด์ ) เป็นนักปรัชญานักเขียน และนักบวชชาวแองโกล-ไอริช ผู้ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้ง ลัทธิอวัตถุนิยม ซึ่ง เป็นทฤษฎีปรัชญาที่เขาพัฒนาขึ้นและต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่ออุดมคตินิยมแบบอัต วิสัย เขายังได้รับการขนานนามว่าเป็น "บิดาแห่งอุดมคตินิยม " โดยนักปรัชญาชาวเยอรมันอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ เบิร์กลีย์มีบทบาทสำคัญใน ขบวนการ ประสบการณ์นิยมและเป็นหนึ่งในผู้บุกเบิก เขาเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดในยุโรปศตวรรษที่ 18 [ ^{7 ]}และผลงานของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อนักคิดรุ่นหลัง เช่นอิมมานูเอล คานต์และ^{เดวิด}ฮูม^{[ 8 ]}

ในปี ค.ศ. 1709 เบิร์กลีย์ได้ตีพิมพ์ผลงานชิ้นสำคัญชิ้นแรกของเขาคือAn Essay Towards a New Theory of Visionซึ่งเขาได้กล่าวถึงข้อจำกัดของการมองเห็นของมนุษย์และเสนอทฤษฎีที่ว่าวัตถุที่เหมาะสมของการมองเห็นไม่ใช่วัตถุที่เป็นวัตถุ แต่เป็นแสงและสี^{[ 9 ]}นี่เป็นลางบอกเหตุถึงผลงานปรัชญาที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของเขาคือ A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledgeซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1710 และหลังจากได้รับการตอบรับที่ไม่ดี เขาจึงเขียนใหม่ในรูปแบบบทสนทนาและตีพิมพ์ภายใต้ชื่อThree Dialogues Between Hylas and Philonousในปี ค.ศ. 1713 ^{[ 10 ]}ในหนังสือเล่มนี้ มุมมองของเบิร์กลีย์ถูกแทนด้วยฟิโลนัส (ภาษากรีก: "ผู้รักจิตใจ") ในขณะที่ไฮลาส (" hyle ", ภาษากรีก: "สสาร") เป็นตัวแทนของฝ่ายตรงข้ามของเบิร์กลีย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจอห์นล็อค

เบิร์กลีย์โต้แย้ง หลักคำสอนเรื่อง พื้นที่ เวลาและการเคลื่อนที่ สัมบูรณ์ ของไอแซค นิวตันในDe Motu ^{[ 11 ]} ( ว่าด้วยการเคลื่อนที่ ) ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1721 ข้อโต้แย้งของเขาถือเป็นผู้บุกเบิกที่สำคัญของเอิร์นส์ มาคและอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ [ ^{12 ] [ 13 ] ใน}ปี 1732 เขาได้ตีพิมพ์Alciphron ซึ่งเป็นการแก้ต่างทาง ศาสนาคริสต์ต่อพวกนักคิดอิสระและในปี 1734 เขาได้ตีพิมพ์The Analystซึ่งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์พื้นฐานของแคลคูลัสซึ่งมีอิทธิพลต่อการพัฒนาคณิตศาสตร์^{[ 14 ]}ในงานของเขาเกี่ยวกับลัทธิอวัตถุนิยม ทฤษฎีของเบิร์กลีย์ปฏิเสธการมีอยู่ของสสารและโต้แย้งว่าวัตถุที่คุ้นเคย เช่น โต๊ะและเก้าอี้ เป็นความคิดที่รับรู้โดยจิตใจและเป็นผลให้ไม่สามารถมีอยู่ได้หากปราศจากการรับรู้ เบิร์กลีย์ยังเป็นที่รู้จักจากการวิจารณ์นามธรรมซึ่งเป็นข้อสมมติฐานสำคัญในข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับลัทธิอวัตถุนิยม^{[ 15 ]}

เขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1753 ที่ออกซ์ฟอร์ด และถูกฝังที่มหาวิหารไครสต์เชิร์ช เบิร์กลีย์ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันว่าเป็นนักปรัชญาชาวไอริชที่มีอิทธิพลมากที่สุด และความสนใจในแนวคิดและผลงานของเขาเพิ่มขึ้นอย่างมากหลังสงครามโลกครั้งที่สองเนื่องจากผลงานของเขาได้กล่าวถึงประเด็นสำคัญหลายประเด็นที่ปรัชญาสนใจในศตวรรษที่ 20 เช่น ปัญหาของการรับรู้ ความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติหลักและคุณสมบัติรอง และความสำคัญของภาษา^{[ 16 ]}ความสนใจของสาธารณชนในมุมมองและแนวคิดทางปรัชญาของเขาเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญในสหรัฐอเมริกาในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 และเป็นผลให้มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์เมืองเบิร์กลีย์ รัฐแคลิฟอร์เนียและวิทยาลัยเบิร์กลีย์ มหาวิทยาลัยเยล ล้วนได้รับการตั้งชื่อตามเขา

Berkeley was born at his family home, Dysart Castle, near Thomastown, County Kilkenny, Ireland, the eldest son of William Berkeley, a cadet of the noble family of Berkeley whose ancestry can be traced back to the Anglo-Saxon period and who had served as feudal lords and landowners in Gloucestershire, England.^[17][18] Little is known of his mother. He was the oldest of six brothers.^[19]

He was educated at Kilkenny College and attended Trinity College Dublin.^[20] He was elected a Scholar in 1702.^[21] He was awarded BA in 1704 and MA and a Junior Fellowship in 1707.^[20] He remained at Trinity College after the completion of his degree as a librarian, lecturer in Greek language and preacher.^[19]

His earliest publication was on mathematics, but the first that brought him notice was his An Essay towards a New Theory of Vision, first published in 1709.^[20][19] In the essay, Berkeley examines visual distance, magnitude, position and problems of sight and touch. While this work raised much controversy at the time, its conclusions are now accepted as an established part of the theory of optics.

He was ordained as a priest in 1710; however the Archbishop of Dublin (William King) had not been consulted about this, which led to a court case.^[19]

The next publication to appear was the Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge in 1710.^[20] His belief was that the physical world and material objects are merely collections of ideas, and that they only exist when they are perceived.^[22] This publication had great success and gave him a lasting reputation, though few accepted his theory that nothing exists outside the mind. This was followed in 1713 by Three Dialogues Between Hylas and Philonous.^[23] This publication propound his system of philosophy, the leading principle of which is that the world, as represented by our senses, depends for its existence on being perceived.

สำหรับทฤษฎีนี้หลักการต่างๆนำเสนอและบทสนทนาต่างๆปกป้อง หนึ่งในเป้าหมายหลักของเขาคือการต่อสู้กับลัทธิวัตถุนิยม ที่แพร่หลาย ในสมัยของเขา ทฤษฎีนี้ได้รับการเยาะเย้ยเป็นส่วนใหญ่ แม้แต่ผู้ที่ยอมรับ "อัจฉริยภาพอันยอดเยี่ยม" ของเขาอย่างซามูเอล คลาร์กและวิลเลียม วิสตันก็ยังเชื่อมั่นว่าหลักการแรกของเขานั้นผิด^{[ 24 ]}

หลังจากนั้นไม่นาน เบิร์กลีย์ได้ไปเยือนอังกฤษและได้รับการต้อนรับเข้าสู่แวดวงของแอดดิสันโป๊ปและสตีล [ ^{19 ] ใน} ช่วงระหว่างปี 1714 ถึง 1720 เขาได้สลับการทำงานทางวิชาการกับการเดินทางอย่างกว้างขวางในยุโรป ซึ่งรวมถึงการเดินทางท่องเที่ยวครั้งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งในอิตาลีเท่าที่เคยมีมา^{[ 25 ]}ในปี 1721 เขาได้บวชเป็นพระในคริสตจักรแห่งไอร์แลนด์ได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตสาขาเทววิทยาและเลือกที่จะอยู่ที่วิทยาลัยทรินิตี้ ดับลิน อีกครั้ง โดยครั้งนี้เป็นอาจารย์สอนวิชาเทววิทยาและภาษาฮีบรูในปี 1721/2 เขาได้รับแต่งตั้งเป็นคณบดีแห่งดรอมอร์และในปี 1724 เป็นคณบดีแห่งเดอร์รี

ในปี ค.ศ. 1723 เบิร์กลีย์ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นทายาทร่วมของเอสเธอร์ แวนฮอมริกพร้อมกับโรเบิร์ต มาร์แชลล์ทนายความ การแต่งตั้งนี้เกิดขึ้นหลังจากแวนฮอมริกมีปากเสียงอย่างรุนแรงกับโจนาธาน สวิฟต์ซึ่งเป็นเพื่อนสนิทของเธอมาหลายปี การเลือกผู้รับมรดกของแวนฮอมริกทำให้เกิดความประหลาดใจเป็นอย่างมาก เนื่องจากเธอไม่รู้จักทั้งสองคนดีนัก แม้ว่าเบิร์กลีย์ในวัยหนุ่มจะรู้จักพ่อของเธอ สวิฟต์กล่าวว่าเขาไม่ได้หวงมรดกของเบิร์กลีย์ ซึ่งส่วนใหญ่ก็หายไปในคดีความอยู่ดี เรื่องราวที่ว่าเบิร์กลีย์และมาร์แชลล์ละเลยเงื่อนไขของมรดกที่ระบุว่าพวกเขาต้องตีพิมพ์จดหมายโต้ตอบระหว่างสวิฟต์และแวนเนสซานั้นอาจไม่เป็นความจริง

ในปี ค.ศ. 1725 เบิร์กลีย์ได้เริ่มโครงการก่อตั้งวิทยาลัยในเบอร์มูดาเพื่อฝึกอบรมบาทหลวงและมิชชันนารีในอาณานิคม ซึ่งทำให้เขาต้องสละตำแหน่งเจ้าอาวาสที่มีรายได้ 1,100 ปอนด์

ภาพถ่ายหมู่ของเบิร์กลีย์และคณะผู้ติดตาม โดยจอห์น สไมเบิร์ต

ไวท์ฮอลล์บ้านของเบิร์กลีย์ในเมืองมิดเดิลทาวน์ รัฐโรดไอแลนด์

เมื่อวันที่ 1 สิงหาคม ค.ศ. 1728 ณโบสถ์เซนต์แมรีเลอสแตรนด์ กรุงลอนดอน^{[ 26 ]}เบิร์กลีย์ได้แต่งงานกับแอนน์ ฟอร์สเตอร์ บุตรสาวของจอห์น ฟอร์สเตอร์หัวหน้าผู้พิพากษาศาลสามัญแห่งไอร์แลนด์และรีเบคก้า มอนค์ ภรรยาคนแรกของฟอร์สเตอร์ จากนั้นเขาเดินทางไปอเมริกาด้วยเงินเดือน 100 ปอนด์ต่อปี เขาขึ้นฝั่งใกล้กับเมืองนิวพอร์ต รัฐโรดไอส์แลนด์ซึ่งเขาได้ซื้อไร่ที่มิดเดิลทาวน์  – หรือที่รู้จักกันในชื่อ “ ไวท์ฮอลล์ ” เบิร์กลีย์ซื้อทาสชาวแอฟริกัน หลายคน มาทำงานในไร่^{[ 27 ] [ 28 ]}ในปี ค.ศ. 2023 วิทยาลัยทรินิตี้ ดับลิน ได้ลบชื่อของเบิร์กลีย์ออกจากห้องสมุดแห่งหนึ่ง เนื่องจากเขาเป็นเจ้าของทาสและให้การสนับสนุนการค้าทาสอย่างแข็งขัน^{[ 29 ]}

มีการกล่าวอ้างว่า "เขาได้นำสถาปัตยกรรมแบบพัลลาเดียนเข้ามาในอเมริกาโดยยืมแบบจากงานออกแบบของวิลเลียม เคนต์สำหรับอินิโก โจนส์สำหรับกรอบประตูบ้านของเขาในโรดไอส์แลนด์ ไวท์ฮอลล์" ^{[ 30 ]}เขายังได้นำจอห์น สไมเบิร์ตศิลปินชาวสก็อตที่เขา "ค้นพบ" ในอิตาลีมายังนิวอิงแลนด์ ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นบิดาผู้ก่อตั้งการวาดภาพเหมือนของอเมริกา^{[ 31 ]}ในขณะเดียวกัน เขาได้ร่างแผนสำหรับเมืองในอุดมคติที่เขาวางแผนจะสร้างบนเกาะเบอร์มูดา^{[ 32 ]}เขาอาศัยอยู่ที่ไร่ในขณะที่เขารอเงินทุนสำหรับวิทยาลัยของเขา อย่างไรก็ตาม เงินทุนนั้นไม่ได้มาถึง "เมื่อพลังในการโน้มน้าวใจของเขาเองถอนตัวออกจากลอนดอน ฝ่ายค้านก็แข็งแกร่งขึ้น และนายกรัฐมนตรีวอลโพลก็เริ่มสงสัยและเฉื่อยชามากขึ้นเรื่อยๆ ในที่สุดก็ชัดเจนว่าเงินอุดหนุนจากรัฐสภาที่จำเป็นจะไม่มาถึง" ^{[ 33 ]}และในปี 1732 เขาจึงออกจากอเมริกาและกลับไปลอนดอน

เขาและแอนน์มีบุตรด้วยกันสี่คนที่รอดชีวิตจากวัยทารก ได้แก่ เฮนรี จอร์จ วิลเลียม และจูเลีย และอีกอย่างน้อยสองคนที่เสียชีวิต การเสียชีวิตของวิลเลียมในปี 1751 เป็นสาเหตุแห่งความโศกเศร้าอย่างมากสำหรับบิดาของเขา

เบิร์กลีย์ได้รับการเสนอชื่อให้เป็นบิชอปแห่งโคลีนในคริสตจักรแห่งไอร์แลนด์เมื่อวันที่ 18 มกราคม ค.ศ. 1734 และได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม ค.ศ. 1734 เขาดำรงตำแหน่งบิชอปแห่งโคลีนจนกระทั่งเสียชีวิตเมื่อวันที่ 14 มกราคม ค.ศ. 1753 แม้ว่าเขาจะเสียชีวิตที่ออกซ์ฟอร์ดก็ตาม (ดูรายละเอียดด้านล่าง)

ขณะอาศัยอยู่ในถนนซาวิลล์ในลอนดอน เขาได้มีส่วนร่วมในความพยายามสร้างบ้านสำหรับเด็กที่ถูกทอดทิ้งในเมืองโรงพยาบาลเด็กกำพร้า (Foundling Hospital)ก่อตั้งขึ้นโดยพระราชบัญญัติในปี 1739 และเบิร์กลีย์ได้รับการบันทึกว่าเป็นหนึ่งในผู้ว่าการคนแรกๆ ของโรงพยาบาลแห่งนี้

ผลงานตีพิมพ์สองชิ้นสุดท้ายของเขาคือSiris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries Concerning the Virtues of Tarwater, And divers other Subjects connected together and arising one from another (1744) และFurther Thoughts on Tar-water (1752) น้ำมันดินสนเป็นยาฆ่าเชื้อและยาฆ่าเชื้อโรคที่มีประสิทธิภาพเมื่อทาลงบนบาดแผลบนผิวหนัง แต่เบิร์กลีย์ได้โต้แย้งให้ใช้น้ำมันดินสนเป็นยาครอบคลุมสำหรับโรคต่างๆ งานเขียนเกี่ยวกับน้ำมันดินสน ในปี 1744 ของเขา ขายได้มากกว่าหนังสือเล่มอื่นๆ ของเขาในช่วงชีวิตของเบิร์กลีย์^{[ 34 ]}

เขาอยู่ที่ Cloyne จนถึงปี 1752 เมื่อเขาเกษียณอายุ เขาและภรรยาและลูกสาว Julia ย้ายไปอยู่ที่ Oxford เพื่ออาศัยอยู่กับลูกชาย George และดูแลการศึกษาของเขา^{[ 35 ]}เขาเสียชีวิตในเวลาต่อมาไม่นานและถูกฝังที่Christ Church Cathedral, Oxfordอุปนิสัยที่อ่อนโยนและมารยาทที่ร่าเริงของเขาทำให้เขาเป็นที่รักและได้รับการยกย่องจากคนร่วมสมัยจำนวนมาก Anne มีชีวิตอยู่ยืนยาวกว่าสามีของเธอหลายปี และเสียชีวิตในปี 1786 ^{[ 36 ]}

ตามที่เบิร์กลีย์กล่าวไว้ มีสิ่งต่างๆ เพียงสองประเภทเท่านั้น คือ วิญญาณและความคิด วิญญาณเป็นสิ่งมีชีวิตที่เรียบง่ายและกระตือรือร้นซึ่งสร้างและรับรู้ความคิด ส่วนความคิดเป็นสิ่งมีชีวิตที่เฉื่อยชาซึ่งถูกสร้างขึ้นและรับรู้^{[ 37 ]}

การใช้แนวคิดเรื่อง "จิตวิญญาณ" และ "ความคิด" เป็นหัวใจสำคัญในปรัชญาของเบิร์กลีย์ แนวคิดเหล่านี้ในแบบที่เขาใช้ยากที่จะแปลเป็นศัพท์สมัยใหม่ แนวคิดเรื่อง "จิตวิญญาณ" ของเขาใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่อง "ผู้มีสติสัมปชัญญะ" หรือ "จิตใจ" และแนวคิดเรื่อง "ความคิด" ใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่อง "ความรู้สึก" หรือ "สภาวะจิตใจ" หรือ "ประสบการณ์ทางจิตสำนึก"

ดังนั้น เบิร์กลีย์จึงปฏิเสธการมีอยู่ของสสารในฐานะ สาร เชิงอภิปรัชญาแต่ไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของวัตถุทางกายภาพ เช่น แอปเปิลหรือภูเขา (“ผมไม่ได้โต้แย้งการมีอยู่ของสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่เราสามารถรับรู้ได้ ไม่ว่าจะโดยประสาทสัมผัสหรือการไตร่ตรอง สิ่งต่างๆ ที่ผมเห็นด้วยตาและสัมผัสด้วยมือของผมนั้นมีอยู่จริง ผมไม่ได้ตั้งคำถามแม้แต่น้อย สิ่งเดียวที่เราปฏิเสธการมีอยู่คือสิ่งที่นักปรัชญาเรียกว่าสสารหรือสารทางกายภาพ และในการทำเช่นนี้ ก็ไม่ได้สร้างความเสียหายใดๆ ให้แก่มนุษยชาติส่วนที่เหลือ ซึ่งผมกล้าพูดได้เลยว่า พวกเขาจะไม่รู้สึกเสียดายเลย” หลักการข้อที่ 35) ข้ออ้างพื้นฐานนี้ในความคิดของเบิร์กลีย์ หรือ “อุดมคตินิยม” ของเขา บางครั้งถูกเรียกอย่างดูหมิ่นว่า “อวัตถุนิยม” หรือบางครั้งก็เรียกว่าอุดมคตินิยมแบบอัตวิสัย ในหลักการข้อที่ 3 เขาเขียนโดยใช้การผสมผสานระหว่างภาษาละตินและภาษาอังกฤษว่าesse is percipi (การมีอยู่คือการถูกรับรู้) ซึ่งมักจะถูกระบุว่าเป็นวลีภาษาละตินล้วนๆ ว่าesse est percipi แม้ว่าจะไม่ถูกต้องนัก ก็ตาม^{[ 38 ]}วลีนี้ปรากฏว่าเกี่ยวข้องกับเขาในแหล่งข้อมูลทางปรัชญาที่น่าเชื่อถือ เช่น "เบิร์กลีย์เชื่อว่าไม่มีสิ่งใดที่เป็นอิสระจากจิตใจ ในวลีที่มีชื่อเสียงว่าesse est percipi (aut percipere) —การมีอยู่คือการถูกรับรู้ (หรือการรับรู้)" ^{[ 34 ]}

ดังนั้น ความรู้ของมนุษย์จึงลดลงเหลือเพียงสององค์ประกอบ คือ จิตวิญญาณและแนวคิด ( หลักการ #86) ตรงกันข้ามกับแนวคิด จิตวิญญาณไม่สามารถรับรู้ได้ จิตวิญญาณของบุคคลซึ่งรับรู้แนวคิดนั้น จะต้องเข้าใจโดยสัญชาตญาณผ่านความรู้สึกภายในหรือการไตร่ตรอง ( หลักการ #89) สำหรับเบิร์กลีย์ เราไม่มี 'แนวคิด' โดยตรงเกี่ยวกับจิตวิญญาณ แม้ว่าเราจะมีเหตุผลที่ดีที่จะเชื่อในการมีอยู่ของจิตวิญญาณอื่น ๆ เพราะการมีอยู่ของพวกมันอธิบายถึงความสม่ำเสมอที่มีจุดมุ่งหมายที่เราพบในประสบการณ์^{[ 39 ]} (“เป็นที่ชัดเจนว่าเราไม่สามารถรู้การมีอยู่ของจิตวิญญาณอื่น ๆ ได้ นอกจากโดยการกระทำของพวกมัน หรือแนวคิดที่พวกมันกระตุ้นในตัวเรา” บทสนทนา #145) นี่คือวิธีแก้ปัญหาที่เบิร์กลีย์เสนอสำหรับปัญหาของจิตใจอื่น ๆในที่สุด ความเป็นระเบียบและจุดมุ่งหมายของประสบการณ์ทั้งหมดของเราเกี่ยวกับโลกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งธรรมชาติ ทำให้เราเชื่อในการมีอยู่ของจิตวิญญาณที่มีพลังและสติปัญญาอย่างยิ่งที่ก่อให้เกิดความเป็นระเบียบนั้น ตามที่เบิร์กลีย์กล่าวไว้ การไตร่ตรองถึงคุณลักษณะของจิตวิญญาณภายนอกนั้นนำเราไปสู่การระบุว่าจิตวิญญาณนั้นคือพระเจ้า ดังนั้นสิ่งที่เป็นวัตถุ เช่น แอปเปิล จึงประกอบด้วยความคิดต่างๆ (รูปร่าง สี รสชาติ คุณสมบัติทางกายภาพ ฯลฯ) ซึ่งเกิดขึ้นในจิตวิญญาณของมนุษย์โดยจิตวิญญาณของพระเจ้า

เบิร์กลีย์เป็นผู้ศรัทธาในศาสนาคริสต์อย่างแรงกล้า เขาเชื่อว่าพระเจ้าทรงสถิตอยู่และเป็นสาเหตุ โดยตรง ของทุกประสบการณ์ที่เราเผชิญ

เขาไม่ได้หลีกเลี่ยงคำถามเกี่ยวกับแหล่งที่มาภายนอกของความหลากหลายของข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่มีอยู่ในตัวบุคคล เขาพยายามเพียงแสดงให้เห็นว่าสาเหตุของความรู้สึกไม่สามารถเป็นสิ่งของได้ เพราะสิ่งที่เราเรียกว่าสิ่งของ และพิจารณาโดยไม่มีเหตุผลว่าเป็นสิ่งที่แตกต่างจากความรู้สึกของเรานั้น ถูกสร้างขึ้นจากความรู้สึกทั้งหมด ดังนั้นจึงต้องมีแหล่งที่มาภายนอกอื่นของความหลากหลายของความรู้สึกที่ไม่สิ้นสุด แหล่งที่มาของความรู้สึกของเรา เบิร์กลีย์สรุปได้ว่า มีเพียงพระเจ้าเท่านั้น พระองค์ทรงประทานความรู้สึกเหล่านี้แก่มนุษย์ ซึ่งมนุษย์ต้องมองเห็นในความรู้สึกเหล่านั้นเป็นเครื่องหมายและสัญลักษณ์ที่นำพระวจนะของพระเจ้ามา^{[ 40 ]}

นี่คือหลักฐานที่เบิร์กลีย์นำเสนอเพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า:

ไม่ว่าฉันจะมีอำนาจเหนือความคิดของตัวเองมากแค่ไหน ฉันก็พบว่าความคิดที่รับรู้ได้จริงผ่านประสาทสัมผัสไม่ได้ขึ้นอยู่กับเจตจำนง ของฉัน เมื่อฉันลืมตาขึ้นในเวลากลางวันแสกๆ ฉันไม่สามารถเลือกได้ว่าจะมองเห็นหรือไม่ หรือจะกำหนดได้ว่าวัตถุใดจะปรากฏต่อสายตาของฉัน และเช่นเดียวกันกับการได้ยินและประสาทสัมผัสอื่นๆ ความคิดที่ประทับลงบนประสาทสัมผัสเหล่านั้นไม่ได้เกิดจากเจตจำนงของฉัน ดังนั้นจึงมีเจตจำนงหรือจิตวิญญาณอื่นที่สร้างความคิดเหล่านั้นขึ้นมา (เบิร์กลีย์หลักการข้อที่ 29)

ดังที่ TI Oizerman อธิบายไว้ว่า:

อุดมคติลึกลับของเบิร์กลีย์(ซึ่งคานท์ตั้งชื่อไว้อย่างเหมาะสม) อ้างว่าไม่มีสิ่งใดแยกมนุษย์กับพระเจ้าออกจากกัน (ยกเว้น ความเข้าใจผิด ของลัทธิวัตถุนิยมแน่นอน) เนื่องจากธรรมชาติหรือสสารไม่ได้ดำรงอยู่เป็นความจริงที่เป็นอิสระจากจิตสำนึก การเปิดเผยของพระเจ้าสามารถเข้าถึงได้โดยตรงสำหรับมนุษย์ ตามหลักคำสอนนี้ มันคือโลกที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส โลกแห่งความรู้สึกของมนุษย์ ซึ่งมาจากเบื้องบนเพื่อให้เขาถอดรหัสและเข้าใจจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์^{[ 40 ]}

เบิร์กลีย์เชื่อว่าพระเจ้าไม่ใช่วิศวกรผู้ควบคุม เครื่องจักร แบบนิวตันที่ อยู่ห่างไกล ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปจะทำให้ต้นไม้ต้นหนึ่งเติบโตขึ้นในลานมหาวิทยาลัย แต่การรับรู้ถึงต้นไม้นั้นเป็นเพียงความคิดที่จิตใจของพระเจ้าสร้างขึ้น และต้นไม้ยังคงดำรงอยู่ในลานมหาวิทยาลัยแม้ "ไม่มีใคร" อยู่ที่นั่น ก็เพราะพระเจ้าทรงเป็นจิตใจ อันไร้ขอบเขต ที่รับรู้ทุกสิ่ง

ปรัชญาของเดวิด ฮูมเกี่ยวกับเหตุและผลและความเป็นกลางเป็นการขยายความของปรัชญาของเบิร์กลีย์ในอีกแง่มุมหนึ่งเอ.เอ. ลูซนักวิชาการเบิร์กลีย์ที่โดดเด่นที่สุดในศตวรรษที่ 20 เน้นย้ำถึงความต่อเนื่องของปรัชญาของเบิร์กลีย์อย่างต่อเนื่อง ข้อเท็จจริงที่ว่าเบิร์กลีย์กลับมาเขียนผลงานสำคัญของเขาอีกครั้งตลอดชีวิต โดยออกฉบับแก้ไขที่มีการเปลี่ยนแปลงเพียงเล็กน้อย ถือเป็นข้อโต้แย้งต่อทฤษฎีใดๆ ที่กล่าวหาว่าเขาเปลี่ยนความคิดอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 41 ]}

อย่างไรก็ตาม ดังที่Colin Murray Turbayneสังเกต บันทึกเพิ่มเติมที่พบในบันทึกส่วนตัวที่ไม่ได้รับการตีพิมพ์ของ Berkeley ในPhilosophical Commentariesชี้ให้เห็นถึงความโน้มเอียงของเขาที่จะถอนตัวออกจากรูปแบบอุดมคติเชิงออนโทโลยีแบบด็อกมาติก เพื่อที่จะนำเอาทัศนคติที่สงสัยมากขึ้นต่อการดำรงอยู่ของจิตใจที่เป็นสาระสำคัญสากลที่กระตือรือร้น เช่น พระเจ้า^{[ 42 ]}ในที่นี้ “หลักคำสอนอย่างเป็นทางการ” ของ Berkeley ที่ว่า “จิตใจเป็นสาระสำคัญ” ในความหมายตามตัวอักษรนั้น มาพร้อมกับการอ้างอิงที่น่าสงสัยเพิ่มเติมเกี่ยวกับ “สาระสำคัญที่คิดได้สากล บางสิ่งที่ไม่รู้จัก” (687) และ “สาระสำคัญของจิตวิญญาณที่เราไม่รู้จัก เพราะมันไม่สามารถรู้ได้” (701) ในการตีความคำว่า “สาระสำคัญ” และคำอธิบายของจิตวิญญาณว่าเป็นสาระสำคัญที่ความคิด “ฝังอยู่” ในขณะที่มัน “สนับสนุน” ความคิด Berkeley ยังยืนยันว่าเขาต้อง “ใช้ความระมัดระวังอย่างที่สุดเพื่อไม่ให้เกิดความขุ่นเคืองแม้เพียงเล็กน้อยต่อคริสตจักรหรือผู้คนในคริสตจักร (715)” ^{[ 43 ]}เมื่อพิจารณาถึงการพัฒนาปรัชญาวิทยาศาสตร์และทฤษฎีการมองเห็นของเบิร์กลีย์ สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าการอ้างอิงสุดท้ายของเขาถึงพระเจ้าในฐานะ "จิตใจที่เป็นสากลและเป็นรูปธรรม" นั้นมี ลักษณะเป็น อุปมาอุปไมยโดยพื้นฐาน และแสดงให้เห็นถึงความเต็มใจที่จะยึดมั่นใน "แนวคิดเกี่ยวกับจิตใจที่เป็นรูปธรรมอย่างแท้จริง ซึ่งได้รับการยืนยันจากคำพูดส่วนตัวของเขา" ^{[ 44 ]}

จอห์น ล็อค (นักคิดผู้มาก่อนเบิร์กลีย์) กล่าวว่า เรากำหนดนิยามของวัตถุโดยคุณสมบัติหลักและคุณสมบัติรองเขาใช้ความร้อนเป็นตัวอย่างของคุณสมบัติรอง ถ้าคุณเอามือข้างหนึ่งจุ่มลงในถังน้ำเย็น และอีกมือหนึ่งจุ่มลงในถังน้ำอุ่น จากนั้นเอามือทั้งสองข้างจุ่มลงในถังน้ำอุ่นปานกลาง มือข้างหนึ่งของคุณจะบอกคุณว่าน้ำเย็น และอีกข้างหนึ่งจะบอกคุณว่าน้ำร้อน ล็อคกล่าวว่า เนื่องจากวัตถุสองชิ้นที่แตกต่างกัน (มือทั้งสองข้างของคุณ) รับรู้ว่าน้ำร้อนและเย็นแตกต่างกัน ดังนั้นความร้อนจึงไม่ใช่คุณสมบัติของน้ำ

ในขณะที่ล็อคใช้ข้อโต้แย้งนี้เพื่อแยกแยะคุณสมบัติหลักออกจากคุณสมบัติรอง เบิร์กลีย์ได้ขยายข้อโต้แย้งนี้ไปครอบคลุมคุณสมบัติหลักในลักษณะเดียวกัน ตัวอย่างเช่น เขาบอกว่าขนาดไม่ใช่คุณสมบัติของวัตถุ เพราะขนาดของวัตถุขึ้นอยู่กับระยะห่างระหว่างผู้สังเกตกับวัตถุ หรือขนาดของผู้สังเกต เนื่องจากวัตถุมีขนาดแตกต่างกันสำหรับผู้สังเกตที่แตกต่างกัน ดังนั้นขนาดจึงไม่ใช่คุณสมบัติของวัตถุ เบิร์กลีย์ปฏิเสธรูปร่างด้วยข้อโต้แย้งที่คล้ายกัน แล้วถามว่า ถ้าทั้งคุณสมบัติหลักและคุณสมบัติรองไม่ใช่คุณสมบัติของวัตถุ แล้วเราจะบอกได้อย่างไรว่ามีสิ่งอื่นใดมากกว่าคุณสมบัติที่เราสังเกตเห็น?

สัมพัทธภาพคือแนวคิดที่ว่าไม่มีความจริงสากลที่เป็นกลาง มันเป็นสถานะของการพึ่งพาซึ่งการดำรงอยู่ของวัตถุอิสระหนึ่งขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่ของวัตถุอื่นเท่านั้น ตามที่ล็อคกล่าว คุณลักษณะของคุณสมบัติหลักเป็นอิสระจากจิตใจ เช่น รูปร่าง ขนาด เป็นต้น ในขณะที่คุณสมบัติรองขึ้นอยู่กับจิตใจ ตัวอย่างเช่น รสชาติและสี จอร์จ เบิร์กลีย์ได้โต้แย้งความเชื่อของจอห์น ล็อคเกี่ยวกับคุณสมบัติหลักและรอง เพราะเบิร์กลีย์เชื่อว่า "เราไม่สามารถแยกคุณสมบัติหลัก (เช่น รูปร่าง) ออกจากคุณสมบัติรอง (เช่น สี) ได้" ^{[ 45 ]}เบิร์กลีย์โต้แย้งว่าการรับรู้ขึ้นอยู่กับระยะห่างระหว่างผู้สังเกตและวัตถุ และ "ดังนั้น เราจึงไม่สามารถนึกถึงวัตถุเชิงกลที่ขยายออกไปได้ แต่ไม่มีสี (ในตัวมันเอง)" ^{[ 45 ]}สิ่งที่รับรู้ได้อาจเป็นคุณสมบัติประเภทเดียวกัน แต่ตรงกันข้ามกันอย่างสิ้นเชิงเนื่องจากตำแหน่งและการรับรู้ที่แตกต่างกัน สิ่งที่เรารับรู้ได้อาจแตกต่างกันแม้ว่าสิ่งของประเภทเดียวกันจะมีคุณสมบัติที่ตรงกันข้ามกันก็ตาม คุณสมบัติรองช่วยให้ผู้คนเข้าใจคุณสมบัติหลักในวัตถุได้ เช่น สีของวัตถุทำให้ผู้คนจดจำวัตถุนั้นได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เราสามารถรับรู้สีแดงได้ในแอปเปิล สตรอว์เบอร์รี และมะเขือเทศ แต่เราจะไม่รู้ว่าสิ่งเหล่านี้จะมีหน้าตาอย่างไรหากปราศจากสีแดง เราจะไม่รู้ว่าสีแดงมีหน้าตาอย่างไรหากไม่มีสีแดงในสีทาบ้าน หรือวัตถุใดๆ ที่รับรู้ว่ามีสีแดง จากนี้ เราจะเห็นได้ว่าสีไม่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเอง และสามารถเป็นเพียงตัวแทนของกลุ่มวัตถุที่รับรู้ได้เท่านั้น ดังนั้นทั้งคุณสมบัติหลักและคุณสมบัติรองจึงขึ้นอยู่กับจิตใจ: พวกมันไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากจิตใจของเรา

จอร์จ เบิร์กลีย์เป็นนักปรัชญาที่ต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิประสบการณ์นิยม แบบ "คลาสสิก" เขาเป็น " นักอุดมคติเชิงอัตวิสัย " หรือ "นักอุดมคติเชิงประสบการณ์" ซึ่งเชื่อว่าความเป็นจริงถูกสร้างขึ้นจากจิตสำนึกที่ไม่มีตัวตนและแนวคิดของจิตสำนึกนั้น ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนขึ้นอยู่กับผู้รับรู้ ยกเว้นตัวผู้รับรู้เอง เขาปฏิเสธการมีอยู่ของวัตถุเชิงนามธรรมที่นักปรัชญาคนอื่นๆ หลายคนเชื่อว่ามีอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพลโต ตามที่เบิร์กลีย์กล่าวไว้ว่า "วัตถุเชิงนามธรรมไม่มีอยู่ในอวกาศหรือเวลา ดังนั้นจึงไม่มีตัวตนและไม่มีจิตใจโดยสิ้นเชิง" ^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งนี้ขัดแย้งกับข้อโต้แย้งเชิงสัมพัทธภาพของเขา หาก "esse est percipi" ^{[ 47 ]} (ภาษาละตินหมายความว่าการมีอยู่คือการถูกรับรู้) เป็นจริง วัตถุในข้อโต้แย้งเชิงสัมพัทธภาพที่เบิร์กลีย์กล่าวอ้างอาจมีอยู่หรือไม่ก็ได้ เบิร์กลีย์เชื่อว่ามีเพียงการรับรู้ของจิตใจและจิตวิญญาณที่รับรู้เท่านั้นที่มีอยู่ในความเป็นจริง สิ่งที่ผู้คนรับรู้ทุกวันเป็นเพียงความคิดเกี่ยวกับการมีอยู่ของวัตถุ แต่ตัววัตถุเองนั้นไม่สามารถรับรู้ได้ เบิร์กลีย์ยังได้กล่าวถึงว่าบางครั้งวัสดุต่างๆ ไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยตนเอง และจิตใจของตนเองก็ไม่สามารถเข้าใจวัตถุเหล่านั้นได้ อย่างไรก็ตาม ยังมี "จิตใจอันเป็นนิรันดร์ที่อยู่ทุกหนทุกแห่ง" ^{[ 48 ]}ซึ่งเบิร์กลีย์เชื่อว่าประกอบด้วยพระเจ้าและพระวิญญาณ ซึ่งทั้งสองทรงรอบรู้และรับรู้ทุกสิ่ง ตามที่เบิร์กลีย์กล่าว พระเจ้าคือสิ่งมีชีวิตที่ควบคุมทุกสิ่ง แต่เบิร์กลีย์ก็ยังโต้แย้งว่า "วัตถุที่เป็นนามธรรมไม่มีอยู่ในอวกาศหรือเวลา" ^{[ 46 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง ดังที่วอร์น็อคโต้แย้ง เบิร์กลีย์ "ได้ตระหนักว่าเขาไม่สามารถอธิบายให้สอดคล้องกับการพูดถึงวิญญาณจิตใจของเรา และพระเจ้าได้ เพราะสิ่งเหล่านี้เป็นผู้รับรู้ ไม่ใช่วัตถุแห่งการรับรู้ ดังนั้นเขาจึงกล่าวอย่างอ่อนแอและปราศจากคำอธิบายว่า นอกเหนือจากความคิดของเราแล้ว เรายังมีความคิดความรู้สึก ด้วย —เรารู้ว่าการพูดถึงวิญญาณและการทำงานของพวกมันหมายความว่าอย่างไร" ^{[ 49 ]}

อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งเชิงสัมพัทธภาพขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องอวัตถุนิยม อวัตถุนิยมของเบิร์กลีย์กล่าวว่า "esse est percipi (aut percipere)" ^{[ 50 ]}ซึ่งในภาษาอังกฤษคือ: การมีอยู่คือการถูกรับรู้ (หรือการรับรู้) นั่นหมายความว่ามีเพียงสิ่งที่ถูกรับรู้หรือรับรู้เท่านั้นที่เป็นจริง และหากปราศจากการรับรู้ของเราหรือของพระเจ้าแล้ว ไม่มีสิ่งใดเป็นจริงได้เลย แต่หากข้อโต้แย้งเชิงสัมพัทธภาพของเบิร์กลีย์กล่าวว่าการรับรู้ของวัตถุขึ้นอยู่กับตำแหน่งที่แตกต่างกัน นั่นหมายความว่าสิ่งที่ถูกรับรู้อาจเป็นจริงหรือไม่ก็ได้ เพราะการรับรู้ไม่ได้แสดงภาพทั้งหมด และภาพทั้งหมดก็ไม่สามารถรับรู้ได้ เบิร์กลีย์ยังเชื่อว่า "เมื่อรับรู้แบบทางอ้อม จะรับรู้ความคิดหนึ่งโดยอาศัยการรับรู้ความคิดอื่น" ^{[ 51 ]}ด้วยเหตุนี้ จึงสามารถอธิบายได้ว่า หากมาตรฐานของสิ่งที่รับรู้ในตอนแรกแตกต่างกัน สิ่งที่รับรู้หลังจากนั้นก็อาจแตกต่างกันได้เช่นกัน ในการรับรู้ความร้อนที่อธิบายไว้ข้างต้น มือข้างหนึ่งรับรู้ว่าน้ำร้อนและมืออีกข้างรับรู้ว่าน้ำเย็นเนื่องจากสัมพัทธภาพ หากนำแนวคิด "การมีอยู่คือการถูกรับรู้" มาใช้ น้ำควรจะทั้งเย็นและร้อน เพราะการรับรู้ทั้งสองแบบนั้นถูกรับรู้โดยมือที่ต่างกัน อย่างไรก็ตาม น้ำไม่สามารถเย็นและร้อนในเวลาเดียวกันได้ เพราะมันขัดแย้งในตัวเอง ดังนั้นนี่จึงแสดงให้เห็นว่าสิ่งที่รับรู้ไม่ได้เป็นความจริงเสมอไป เพราะบางครั้งมันอาจละเมิดกฎแห่งการไม่ขัดแย้ง ในกรณีนี้ "การอ้างว่ามนุษย์มีสิทธิ์พิเศษในการเข้าถึงคุณสมบัติที่แท้จริงของวัตถุจะเป็นลัทธิมนุษย์นิยมโดยพลการ" ^{[ 4 ]}ความจริงสำหรับคนต่างกันอาจแตกต่างกัน และมนุษย์ถูกจำกัดในการเข้าถึงความจริงสัมบูรณ์เนื่องจากสัมพัทธภาพ สรุปได้ว่า ไม่มีสิ่งใดสามารถเป็นความจริงสัมบูรณ์ได้เนื่องจากสัมพัทธภาพ หรือข้อโต้แย้งสองข้อ คือการมีอยู่คือการถูกรับรู้ และข้อโต้แย้งเรื่องสัมพัทธภาพ ไม่ได้ทำงานร่วมกันเสมอไป

ในเรียงความเรื่อง "สู่ทฤษฎีการมองเห็นใหม่ " เบิร์กลีย์วิพากษ์วิจารณ์มุมมองของนักเขียนด้านทัศนศาสตร์อยู่บ่อยครั้ง ซึ่งดูเหมือนจะรวมถึงโมลีนิวซ์ วอลลิสมาเลอบร็องช์และเดส์การ์ตส์ด้วย^{[ 52 ]}ในส่วนที่ 1–51 เบิร์กลีย์โต้แย้งนักวิชาการด้านทัศนศาสตร์แบบคลาสสิกโดยกล่าวว่าความลึกเชิงพื้นที่ ซึ่งเป็นระยะทางที่แยกผู้รับรู้จากวัตถุที่รับรู้นั้น มองไม่เห็นนั่นคือ เราไม่ได้มองเห็นพื้นที่โดยตรงหรืออนุมานรูปร่างของมันอย่างมีเหตุผลโดยใช้กฎของทัศนศาสตร์ สำหรับเบิร์กลีย์ พื้นที่เป็นเพียงความคาดหวังโดยบังเอิญว่าความรู้สึกทางสายตาและสัมผัสจะตามมาในลำดับปกติที่เราคาดหวังผ่านนิสัย

เบิร์กลีย์กล่าวต่อไปว่า สัญญาณทางสายตา เช่น การรับรู้ถึงความยาวหรือ "ความสับสน" ของวัตถุ สามารถใช้ในการตัดสินระยะทางโดยอ้อมเท่านั้น เพราะผู้ดูเรียนรู้ที่จะเชื่อมโยงสัญญาณทางสายตากับความรู้สึกสัมผัส เบิร์กลีย์ยกตัวอย่างเปรียบเทียบเกี่ยวกับการรับรู้ระยะทางโดยอ้อมดังนี้: เรารับรู้ระยะทางโดยอ้อมเช่นเดียวกับที่เรารับรู้ความเขินอายของบุคคลโดยอ้อม เมื่อมองดูคนที่เขินอาย เราจะอนุมานโดยอ้อมว่าบุคคลนั้นเขินอายโดยสังเกตสีแดงบนใบหน้าของเขา เราทราบจากประสบการณ์ว่าใบหน้าแดงมักบ่งบอกถึงความเขินอาย เนื่องจากเราเรียนรู้ที่จะเชื่อมโยงสองสิ่งนี้เข้าด้วยกัน

คำถามเกี่ยวกับความสามารถในการมองเห็นพื้นที่เป็นประเด็นสำคัญใน ประเพณี ทัศนียภาพ ของยุคเรเนสซองส์ และการพึ่งพาทัศนศาสตร์แบบคลาสสิกในการพัฒนาการแสดงภาพความลึกของพื้นที่ นักวิชาการได้ถกเถียงเรื่องนี้มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 โดยนักปราชญ์และนักคณิตศาสตร์ชาวอาหรับ อัลฮาเซน (Abū ʿAlī al-Ḥasan ibn al-Ḥasan ibn al-Haytham) ได้ยืนยันความสามารถในการมองเห็นพื้นที่ในบริบทการทดลอง ประเด็นนี้ซึ่งถูกยกขึ้นในทฤษฎีการมองเห็นของเบิร์กลีย์ ได้รับการกล่าวถึงอย่างละเอียดในPhenomenology of PerceptionของMaurice Merleau-Pontyในบริบทของการยืนยันการรับรู้ทางสายตาของความลึกของพื้นที่ ( la profondeur ) และเพื่อหักล้างวิทยานิพนธ์ของเบิร์กลีย์^{[ 53 ]}

เบิร์กลีย์เขียนเกี่ยวกับการรับรู้ขนาดนอกเหนือจากการรับรู้ระยะทาง เขามักถูกอ้างคำพูดผิดว่าเชื่อในความไม่แปรผันของขนาดและระยะทาง ซึ่งเป็นมุมมองที่นักเขียนด้านทัศนศาสตร์ยึดถือ แนวคิดนี้คือเราปรับขนาดภาพตามระยะทางในลักษณะทางเรขาคณิต ข้อผิดพลาดนี้อาจกลายเป็นเรื่องธรรมดาเพราะนักประวัติศาสตร์และนักจิตวิทยาผู้มีชื่อเสียงอย่าง EG Boringได้เผยแพร่มัน^{[ 54 ]}ในความเป็นจริง เบิร์กลีย์โต้แย้งว่าสัญญาณเดียวกันที่กระตุ้นให้เกิดระยะทางก็กระตุ้นให้เกิดขนาดด้วย และเราไม่ได้เห็นขนาดก่อนแล้วจึงคำนวณระยะทาง^{[ 55 ]}คำพูดของเบิร์กลีย์เกี่ยวกับประเด็นนี้ (ส่วนที่ 53) เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การยกมากล่าวอ้าง:

สิ่งที่ทำให้มนุษย์เกิดความเข้าใจผิดเช่นนี้ (นอกเหนือจากอารมณ์ขันที่ทำให้มองเห็นด้วยเรขาคณิต) ก็คือ การรับรู้หรือความคิดเดียวกันที่บ่งบอกถึงระยะทาง ก็ยังบ่งบอกถึงขนาดด้วย... ผมไม่ได้บอกว่ามันบ่งบอกถึงระยะทางก่อน แล้วจึงปล่อยให้การตัดสินใจใช้ระยะทางนั้นเป็นสื่อกลางในการประเมินขนาด แต่มันมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดและโดยตรงกับขนาดเช่นเดียวกับระยะทาง และบ่งบอกถึงขนาดโดยไม่ขึ้นกับระยะทาง เช่นเดียวกับที่บ่งบอกถึงระยะทางโดยไม่ขึ้นกับขนาด

เบิร์กลีย์อ้างว่าทฤษฎีการมองเห็นของเขาได้รับการ "พิสูจน์" โดยรายงานในปี 1728 เกี่ยวกับการฟื้นตัวของการมองเห็นในเด็กชายอายุ 13 ปีที่ได้รับการผ่าตัดต้อกระจกแต่กำเนิดโดยศัลยแพทย์วิลเลียม เชเซลเดน ในปี 2021 ชื่อของผู้ป่วยของเชเซลเดนได้รับการตีพิมพ์เป็นครั้งแรก: แดเนียล โดลินส์^{[ 56 ]}เบิร์กลีย์รู้จักครอบครัวโดลินส์ มีความสัมพันธ์ทางสังคมมากมายกับเชเซลเดน รวมถึงกวีอเล็กซานเดอร์ โป๊ป และเจ้าหญิงแคโรไลน์ ซึ่งผู้ป่วยของเชเซลเดนได้รับการแนะนำให้รู้จัก^{[ 56 ]}รายงานสะกดชื่อของเชเซลเดนผิด ใช้ภาษาที่เป็นแบบฉบับของเบิร์กลีย์ และอาจเขียนโดยเบิร์กลีย์ด้วยซ้ำ^{[ 56 ]}น่าเสียดายที่โดลินส์ไม่สามารถมองเห็นได้ดีพอที่จะอ่าน และไม่มีหลักฐานว่าการผ่าตัดทำให้การมองเห็นของโดลินส์ดีขึ้นในช่วงเวลาก่อนที่เขาจะเสียชีวิตเมื่ออายุ 30 ปี^{[ 56 ]}

"ผลงานของเบิร์กลีย์แสดงให้เห็นถึงความสนใจอย่างมากของเขาในปรัชญาธรรมชาติ [...] ตั้งแต่งานเขียนชิ้นแรกๆ ของเขา ( Arithmetica , 1707) จนถึงชิ้นล่าสุด ( Siris , 1744) ยิ่งไปกว่านั้น ปรัชญาของเขาส่วนใหญ่ได้รับการหล่อหลอมอย่างเป็นพื้นฐานจากการมีส่วนร่วมกับวิทยาศาสตร์ในยุคสมัยของเขา" ^{[ 57 ]}ความลึกซึ้งของความสนใจนี้สามารถตัดสินได้จากรายการจำนวนมากในคำอธิบายเชิงปรัชญา ของเบิร์กลีย์ (1707–1708) เช่น "บันทึกเพื่อตรวจสอบและอภิปรายคำอธิบายของนิยามที่ 8 ของ Principia ของนาย Newton อย่างถูกต้อง" (#316)

เบิร์กลีย์โต้แย้งว่าแรงและแรงโน้มถ่วงตามที่นิวตันกำหนดนั้นถือเป็น "คุณสมบัติลึกลับ" ที่ "ไม่ได้แสดงอะไรออกมาอย่างชัดเจน" เขาถือว่าผู้ที่ตั้งสมมติฐานว่า "มีบางสิ่งที่ไม่รู้จักอยู่ในวัตถุที่พวกเขาไม่รู้และเรียกมันว่าหลักการเคลื่อนที่นั้น แท้จริงแล้วกำลังกล่าวว่าหลักการเคลื่อนที่นั้นไม่เป็นที่รู้จัก" ดังนั้น ผู้ที่ "ยืนยันว่าแรงกระทำ การกระทำ และหลักการเคลื่อนที่นั้นมีอยู่ในวัตถุจริง ๆ กำลังใช้ความคิดเห็นที่ไม่ได้อิงจากประสบการณ์" ^{[ 58 ]}แรงและแรงโน้มถ่วงไม่มีอยู่จริงในโลกแห่งปรากฏการณ์ ในทางกลับกัน หากพวกมันอยู่ในหมวดหมู่ของ "จิตวิญญาณ" หรือ "สิ่งที่ไม่มีตัวตน" พวกมัน "ไม่ควรเป็นส่วนหนึ่งของฟิสิกส์" เบิร์กลีย์จึงสรุปว่าแรงอยู่เหนือการสังเกตเชิงประจักษ์ใด ๆ และไม่สามารถเป็นส่วนหนึ่งของวิทยาศาสตร์ที่ถูกต้องได้^{[ 59 ]}เขาเสนอทฤษฎีของสัญลักษณ์ของเขาเป็นวิธีการอธิบายการเคลื่อนที่และสสารโดยไม่ต้องอ้างอิงถึง "คุณสมบัติลึกลับ" ของแรงและแรงโน้มถ่วง

มีดโกนของเบิร์กลีย์เป็นกฎแห่งเหตุผลที่เสนอโดยนักปรัชญาKarl Popperในการศึกษาผลงานทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญของเบิร์กลีย์เรื่องDe Motu [ ^{11 ] Popper}ถือว่ามีดโกนของเบิร์กลีย์คล้ายกับมีดโกนของอ็อกแคมแต่ "มีประสิทธิภาพมากกว่า" มันแสดงถึง มุมมอง เชิงประสบการณ์ สุดขั้ว ของการสังเกตทางวิทยาศาสตร์ที่ระบุว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์ไม่ได้ให้ความเข้าใจที่แท้จริงเกี่ยวกับธรรมชาติของโลกแก่เรา แต่กลับให้คำอธิบายบางส่วนเกี่ยวกับความสม่ำเสมอที่มีอยู่ในโลกและได้มาจากการทดลอง ธรรมชาติของโลก ตามที่เบิร์กลีย์กล่าว สามารถเข้าถึงได้ผ่านการคาดเดาและการให้เหตุผลเชิงอภิปรัชญา ที่เหมาะสมเท่านั้น ^{[ 60 ]} Popper สรุปมีดโกนของเบิร์กลีย์ดังนี้:

ผลลัพธ์เชิงปฏิบัติทั่วไป—ซึ่งผมขอเรียกว่า “มีดโกนของเบิร์กลีย์”—จากการวิเคราะห์ฟิสิกส์ของเบิร์กลีย์ทำให้เราสามารถ กำจัดคำอธิบาย เชิงสาระสำคัญทั้งหมดออกจากวิทยาศาสตร์กายภาพได้หากคำอธิบายเหล่านั้นมีเนื้อหาทางคณิตศาสตร์และสามารถทำนายได้ ก็อาจยอมรับได้ในฐานะสมมติฐานทางคณิตศาสตร์ (ในขณะที่การตีความเชิงสาระสำคัญถูกกำจัดออกไป) หากไม่มี ก็อาจตัดทิ้งไปทั้งหมดได้ มีดโกนนี้คมกว่าของอ็อกแคม: สิ่งต่างๆ ทั้งหมดถูกตัดทิ้ง ยกเว้นสิ่งที่รับรู้ได้^{[ 61 ]}

ในบทความอีกบทหนึ่งในหนังสือเล่มเดียวกัน^{[ 62 ]}ที่มีชื่อว่า "มุมมองสามประการเกี่ยวกับความรู้ของมนุษย์" ป็อปเปอร์โต้แย้งว่าเบิร์กลีย์ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็น นักปรัชญา แบบเครื่องมือเช่นเดียวกับโรเบิร์ต เบลลาร์มีนปิแอร์ ดูเฮมและเอิร์นส์ มาคตามแนวทางนี้ ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์มีสถานะเป็นนิยายที่มีประโยชน์ สิ่งประดิษฐ์ที่มีประโยชน์ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่ออธิบายข้อเท็จจริง และไม่มีการอ้างว่าเป็นความจริง ป็อปเปอร์เปรียบเทียบแนวคิดเครื่องมือกับแนวคิดสาระสำคัญที่กล่าวถึงข้างต้นและ " เหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์ " ของเขาเอง

นอกจากผลงานของเขาในด้านปรัชญาแล้ว เบิร์กลีย์ยังมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาคณิตศาสตร์แม้ว่าจะในทางอ้อมก็ตาม “เบิร์กลีย์มีความสนใจในคณิตศาสตร์และการตีความเชิงปรัชญาตั้งแต่ช่วงแรกๆ ของชีวิตทางปัญญาของเขา” ^{[ 15 ]} “คำอธิบายเชิงปรัชญา” ของเบิร์กลีย์ (1707–1708) เป็นพยานถึงความสนใจของเขาในคณิตศาสตร์:

สัจพจน์. เราไม่สามารถให้เหตุผลเกี่ยวกับสิ่งที่เราไม่รู้ได้ ดังนั้นจึงไม่สามารถให้เหตุผลเกี่ยวกับปริมาณอนันต์ได้ (#354)

เอาเครื่องหมายออกจากเลขคณิตและพีชคณิต แล้วลองอธิษฐานดูว่าอะไรจะเหลืออยู่? (#767)

วิทยาศาสตร์เหล่านี้เป็นเพียงศาสตร์เชิงวาจา และไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิงหากปราศจากการนำไปใช้ในสังคมมนุษย์ ไม่มีองค์ความรู้เชิงทฤษฎี ไม่มีการเปรียบเทียบความคิดใดๆ ในนั้น (#768)

ในปี ค.ศ. 1707 เบิร์กลีย์ได้ตีพิมพ์ตำราคณิตศาสตร์สองเล่ม ในปี ค.ศ. 1734 เขาได้ตีพิมพ์The Analystซึ่งมีชื่อรองว่าA DISCOURSE Addressed to an Infidel Mathematicianซึ่งเป็นการวิจารณ์แคลคูลัสฟลอเรียน คาโจรีเรียกตำราเล่มนี้ว่า "เหตุการณ์ที่น่าตื่นเต้นที่สุดของศตวรรษในประวัติศาสตร์คณิตศาสตร์ของอังกฤษ" ^{[ 63 ]}อย่างไรก็ตาม การศึกษาล่าสุดชี้ให้เห็นว่าเบิร์กลีย์เข้าใจแคลคูลัสของไลบ์นิซผิด^{[ 64 ]}เชื่อกันว่านักคณิตศาสตร์ที่กล่าวถึงคือเอ็ดมอนด์ ฮัลลีย์หรือไอแซค นิวตันเอง—แต่ถ้าเป็นนิวตัน ตำราเล่มนี้ก็เขียนขึ้นหลังเสียชีวิต เนื่องจากนิวตันเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1727 The Analystเป็นการโจมตีโดยตรงต่อรากฐานและหลักการของแคลคูลัสโดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องฟลักซ์ชันหรือ การเปลี่ยนแปลง เล็กน้อยซึ่งนิวตันและไลบ์นิซใช้ในการพัฒนาแคลคูลัส ในการวิจารณ์ของเขา เบิร์กลีย์ได้บัญญัติวลี " เงาของปริมาณที่จากไปแล้ว " ซึ่งเป็นวลีที่คุ้นเคยสำหรับนักเรียนแคลคูลัส หนังสือ From Here to Infinityของเอียน สจ๊วตได้ถ่ายทอดสาระสำคัญของการวิจารณ์ของเขาไว้อย่างดี

เบิร์กลีย์มองว่าการวิจารณ์แคลคูลัสของเขาเป็นส่วนหนึ่งของการรณรงค์ที่กว้างขวางกว่าของเขาเพื่อต่อต้านนัยยะทางศาสนาของกลศาสตร์นิวตัน – ในฐานะการปกป้องศาสนาคริสต์แบบดั้งเดิมจากลัทธิเทวนิยม ซึ่งมีแนวโน้มที่จะทำให้พระเจ้าอยู่ห่างไกลจากผู้บูชาของพระองค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาตั้งข้อสังเกตว่าทั้งแคลคูลัสของนิวตันและของไลบ์นิซใช้ปริมาณอนันต์เล็ก ๆ บางครั้งเป็นปริมาณบวกที่ไม่เป็นศูนย์ และบางครั้งก็เป็นจำนวนที่เท่ากับศูนย์อย่างชัดเจน ประเด็นสำคัญของเบิร์กลีย์ใน "นักวิเคราะห์" คือแคลคูลัสของนิวตัน (และกฎการเคลื่อนที่ที่อิงตามแคลคูลัส) ขาดรากฐานทางทฤษฎีที่เข้มงวด เขาอ้างว่า:

ในวิทยาศาสตร์อื่นๆ ทุกคนพิสูจน์ข้อสรุปของตนด้วยหลักการ ไม่ใช่พิสูจน์หลักการด้วยข้อสรุป แต่ถ้าในวิทยาศาสตร์ของคุณ คุณยอมให้ตัวเองดำเนินไปในลักษณะที่ไม่เป็นธรรมชาติเช่นนี้ ผลที่ตามมาก็คือ คุณจะต้องหันไปใช้การเหนี่ยวนำ และบอกลาการพิสูจน์ และถ้าคุณยอมรับสิ่งนี้ อำนาจของคุณจะไม่นำทางในประเด็นของเหตุผลและวิทยาศาสตร์อีกต่อไป^{[ 65 ]}

เบิร์กลีย์ไม่ได้สงสัยเลยว่าแคลคูลัสสร้างความจริงในโลกแห่งความเป็นจริง การทดลองทางฟิสิกส์ง่ายๆ สามารถยืนยันได้ว่าวิธีการของนิวตันทำในสิ่งที่อ้างว่าทำได้ “สาเหตุของฟลักชันไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผล” ^{[ 66 ]}แต่ผลลัพธ์สามารถพิสูจน์ได้ด้วยการสังเกตเชิงประจักษ์ ซึ่งเป็นวิธีการแสวงหาความรู้ที่เบิร์กลีย์ชื่นชอบอยู่แล้ว อย่างไรก็ตาม เบิร์กลีย์พบว่าเป็นเรื่องที่ขัดแย้งกันที่ “นักคณิตศาสตร์ควรจะอนุมานข้อเสนอที่เป็นจริงจากหลักการที่ผิด ถูกต้องในข้อสรุป แต่กลับผิดพลาดในข้อสันนิษฐาน” ในThe Analystเขาพยายามแสดงให้เห็นว่า “ความผิดพลาดอาจนำมาซึ่งความจริงได้ แม้ว่าจะไม่สามารถนำมาซึ่งวิทยาศาสตร์ได้ก็ตาม” ^{[ 67 ]}ดังนั้น วิทยาศาสตร์ของนิวตันจึงไม่สามารถพิสูจน์ข้อสรุปได้บนพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ล้วนๆ และแบบจำลองเชิงกลแบบเทวนิยมของจักรวาลก็ไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผล^{[ 68 ]}

ปัญหาที่เบิร์กลีย์ยกขึ้นมายังคงปรากฏอยู่ในงานของโคชีซึ่งวิธีการคำนวณแคลคูลัสของเขาเป็นการผสมผสานระหว่างปริมาณอนันต์ขนาดเล็กและแนวคิดเรื่องลิมิต และในที่สุดไวเออร์สตรัส ก็สามารถหลีกเลี่ยงปัญหา เหล่านี้ได้ด้วย วิธีการ (ε, δ) ของเขา ซึ่งกำจัดปริมาณอนันต์ขนาดเล็กออกไปโดยสิ้นเชิง เมื่อไม่นานมานี้อับราฮัม โรบินสันได้ฟื้นฟูวิธีการใช้ปริมาณอนันต์ขนาดเล็กในหนังสือNon-standard analysis ปี 1966 ของเขา โดยแสดงให้เห็นว่าสามารถนำมาใช้ได้อย่างเข้มงวด

บทความเรื่อง"คำเทศนาว่าด้วยการเชื่อฟังโดยปริยาย " (ค.ศ. 1712) ถือเป็นผลงานชิ้นสำคัญของเบิร์กลีย์ในด้านปรัชญาศีลธรรมและการเมือง

ในบทความเรื่อง "การเชื่อฟังแบบยอมจำนน"เบิร์กลีย์ปกป้องวิทยานิพนธ์ที่ว่าผู้คนมี "หน้าที่ทางศีลธรรมที่จะต้องปฏิบัติตามคำสั่งเชิงลบ (ข้อห้าม) ของกฎหมาย ซึ่งรวมถึงหน้าที่ที่จะไม่ขัดขืนการลงโทษ" ^{[ 69 ]}อย่างไรก็ตาม เบิร์กลีย์ได้ยกเว้นข้อความทางศีลธรรมที่ครอบคลุมนี้ โดยระบุว่าเราไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามคำสั่งของ "ผู้แย่งชิงอำนาจหรือแม้แต่คนบ้า" ^{[ 70 ]}และผู้คนสามารถเชื่อฟังอำนาจสูงสุดที่แตกต่างกันได้ หากมีผู้เรียกร้องอำนาจสูงสุดมากกว่าหนึ่งคน

เบิร์กลีย์ปกป้องวิทยานิพนธ์นี้ด้วยการพิสูจน์แบบนิรนัยที่มาจากกฎของธรรมชาติ ประการแรก เขาสร้างว่าเนื่องจากพระเจ้าทรงดีอย่างสมบูรณ์ จุดมุ่งหมายที่พระองค์ทรงบัญชามนุษย์จึงต้องดีด้วย และจุดมุ่งหมายนั้นต้องไม่เป็นประโยชน์ต่อคนเพียงคนเดียว แต่เป็นประโยชน์ต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด เนื่องจากคำสั่ง—หรือกฎ—เหล่านี้ หากนำไปปฏิบัติ จะนำไปสู่ความเหมาะสมโดยทั่วไปของมนุษยชาติ จึงสรุปได้ว่าสามารถค้นพบได้ด้วยเหตุผลที่ถูกต้อง—ตัวอย่างเช่น กฎที่ห้ามต่อต้านอำนาจสูงสุดสามารถอนุมานได้จากเหตุผล เพราะกฎนี้เป็น "สิ่งเดียวที่ขวางกั้นระหว่างเรากับความไร้ระเบียบโดยสิ้นเชิง" ^{[ 69 ]}ดังนั้น กฎเหล่านี้จึงเรียกว่ากฎของธรรมชาติได้ เพราะได้มาจากพระเจ้า—ผู้สร้างธรรมชาติเอง "กฎของธรรมชาติเหล่านี้รวมถึงหน้าที่ที่จะไม่ต่อต้านอำนาจสูงสุด ไม่โกหกภายใต้คำสาบาน ... หรือทำชั่วเพื่อให้เกิดผลดี" ^{[ 69 ]}

อาจมองหลักคำสอนเรื่องการเชื่อฟังโดยปริยายของเบิร์กลีย์ว่าเป็น 'ลัทธิประโยชน์นิยมเชิงเทววิทยา' ในแง่ที่ว่ามันระบุว่าเรามีหน้าที่ต้องยึดมั่นในหลักศีลธรรมซึ่งสันนิษฐานว่ามุ่งไปสู่เป้าหมายของการส่งเสริมความดีของมนุษยชาติ อย่างไรก็ตาม แนวคิดของลัทธิประโยชน์ นิยม 'ทั่วไป' นั้นแตกต่างกันโดยพื้นฐานตรงที่มัน "ทำให้ประโยชน์เป็น พื้นฐานเดียวของพันธะ" ^{[ 71 ]}กล่าวคือ ลัทธิประโยชน์นิยมเกี่ยวข้องกับว่าการกระทำเฉพาะนั้นได้รับอนุญาตทางศีลธรรมในสถานการณ์เฉพาะหรือไม่ ในขณะที่หลักคำสอนของเบิร์กลีย์เกี่ยวข้องกับว่าเราควรปฏิบัติตามกฎศีลธรรมในทุกสถานการณ์หรือไม่ ในขณะที่ลัทธิประโยชน์นิยมเชิงการกระทำอาจให้เหตุผลแก่การกระทำที่ไม่ได้รับอนุญาตทางศีลธรรมโดยพิจารณาจากสถานการณ์เฉพาะ หลักคำสอนเรื่องการเชื่อฟังโดยปริยายของเบิร์กลีย์ถือว่าการไม่ปฏิบัติตามกฎศีลธรรมนั้นไม่ได้รับอนุญาตทางศีลธรรมเลย แม้ว่าดูเหมือนว่าการฝ่าฝืนกฎศีลธรรมนั้นอาจนำไปสู่ผลลัพธ์ที่มีความสุขที่สุดก็ตาม เบิร์กลีย์เชื่อว่าถึงแม้บางครั้งผลที่ตามมาจากการกระทำในสถานการณ์เฉพาะอาจไม่ดี แต่โดยทั่วไปแล้วแนวโน้มของการกระทำนั้นเป็นประโยชน์ต่อมนุษยชาติ

แหล่งข้อมูลสำคัญอื่นๆ สำหรับมุมมองของเบิร์กลีย์เกี่ยวกับศีลธรรม ได้แก่อัลซิฟรอน (1732) โดยเฉพาะบทสนทนาที่ 1–3 และวาทกรรมถึงผู้พิพากษา (1738) ^{[ 72 ]}การเชื่อฟังแบบเฉื่อยชาเป็นที่น่าสังเกตส่วนหนึ่งเนื่องจากมีข้อความแรกๆ เกี่ยวกับ ประโยชน์นิยม แบบกฎเกณฑ์^{[ 73 ]}

ทฤษฎีของจอร์จ เบิร์กลีย์ที่ว่าสสารไม่มีอยู่จริงนั้น มาจากความเชื่อที่ว่า "สิ่งที่รับรู้ได้คือสิ่งที่รับรู้ได้โดยตรงด้วยประสาทสัมผัสเท่านั้น" ^{[ 74 ]}เบิร์กลีย์กล่าวในหนังสือของเขาชื่อPrinciples of Human Knowledgeว่า "ความคิดของประสาทสัมผัสนั้นแข็งแกร่ง มีชีวิตชีวา และชัดเจนกว่าความคิดของจินตนาการ และยังมีความมั่นคง เป็นระเบียบ และสอดคล้องกัน" ^{[ 75 ]}จากสิ่งนี้เราสามารถบอกได้ว่าสิ่งที่เรากำลังรับรู้นั้นเป็นของจริง ไม่ใช่เพียงแค่ความฝัน

ความรู้ทั้งหมดมาจากการรับรู้ สิ่งที่เรารับรู้คือความคิด ไม่ใช่สิ่งของในตัวของมันเอง สิ่งของในตัวของมันเองต้องอยู่นอกเหนือประสบการณ์ ดังนั้นโลกจึงประกอบด้วยความคิดและจิตใจที่รับรู้ความคิดเหล่านั้นเท่านั้น สิ่งของมีอยู่ได้ก็ต่อเมื่อมันรับรู้หรือถูกรับรู้^{[ 76 ]}จากสิ่งนี้เราจะเห็นได้ว่าจิตสำนึกถือเป็นสิ่งที่มีอยู่สำหรับเบิร์กลีย์เนื่องจากความสามารถในการรับรู้ “'การมีอยู่' เมื่อกล่าวถึงวัตถุ หมายถึงการถูกรับรู้ 'esse est percipi' 'การมีอยู่' เมื่อกล่าวถึงประธาน หมายถึงการรับรู้หรือ 'percipere'” ^{[ 77 ]}เมื่อได้กำหนดสิ่งนี้แล้ว เบิร์กลีย์จึงโจมตี “ความคิดเห็นที่แพร่หลายอย่างแปลกประหลาดในหมู่มนุษย์ ที่ว่าบ้าน ภูเขา แม่น้ำ และโดยสรุปแล้ววัตถุที่รับรู้ได้ทั้งหมดมีอยู่จริงตามธรรมชาติหรือเป็นจริง ซึ่งแตกต่างจากการถูกรับรู้” ^{[ 75 ]}เขาเชื่อว่าแนวคิดนี้ไม่สอดคล้องกัน เพราะวัตถุที่มีการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระจากการรับรู้จะต้องมีทั้งคุณสมบัติที่รับรู้ได้ และเป็นที่รู้จัก (ทำให้เป็นแนวคิด) และความเป็นจริงที่รับรู้ไม่ได้ ซึ่งเบิร์กลีย์เชื่อว่าไม่สอดคล้องกัน^{[ 78 ]}เบิร์กลีย์เชื่อว่าข้อผิดพลาดเกิดขึ้นเพราะผู้คนคิดว่าการรับรู้สามารถบ่งบอกหรืออนุมานบางสิ่งบางอย่างเกี่ยวกับวัตถุได้ เบิร์กลีย์เรียกแนวคิดนี้ว่าแนวคิดเชิงนามธรรมเขาโต้แย้งแนวคิดนี้โดยกล่าวว่าผู้คนไม่สามารถนึกถึงวัตถุได้หากปราศจากการจินตนาการถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของวัตถุนั้น เขาโต้แย้งในหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์ว่า เช่นเดียวกับที่ผู้คนสามารถรับรู้สสารด้วยประสาทสัมผัสผ่านความรู้สึกจริงเท่านั้น พวกเขาสามารถนึกถึงสสาร (หรือมากกว่านั้นคือแนวคิดเกี่ยวกับสสาร) ผ่านแนวคิดของการรับรู้สสาร เท่านั้น ^{[ 75 ]}นี่หมายความว่าทุกสิ่งที่ผู้คนสามารถนึกถึงเกี่ยวกับสสารได้นั้นเป็นเพียงแนวคิดเกี่ยวกับสสารเท่านั้น ดังนั้น สสาร หากมีอยู่จริง ก็ต้องมีอยู่จริงในฐานะกลุ่มของความคิด ซึ่งสามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสและตีความได้ด้วยจิตใจ แต่ถ้าสสารเป็นเพียงกลุ่มของความคิด เบิร์กลีย์จึงสรุปว่า สสารในแง่ของสารที่เป็นวัตถุนั้นไม่มีอยู่จริง ดังที่นักปรัชญาส่วนใหญ่ในสมัยของเบิร์กลีย์เชื่อกัน อันที่จริง หากบุคคลหนึ่งมองเห็นภาพสิ่งใดสิ่งหนึ่ง สิ่งนั้นก็ต้องมีสี ไม่ว่าจะมืดหรือสว่างเพียงใด มันไม่สามารถเป็นเพียงรูปร่างที่ไม่มีสีเลยได้ หากบุคคลนั้นจะมองเห็นภาพมัน^{[ 79 ]}

แนวคิดของเบิร์กลีย์ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งเนื่องจากข้อโต้แย้งของเขาหักล้างปรัชญาของเด ส์การ์ต ซึ่งล็อคได้ขยายความ และส่งผลให้นักปรัชญาหลายคนในศตวรรษที่สิบแปดปฏิเสธรูปแบบประสบการณ์นิยมของเบิร์กลีย์ ในปรัชญาของล็อค "โลกก่อให้เกิดความคิดเชิงรับรู้ที่เรามีต่อโลกโดยวิธีที่โลกมีปฏิสัมพันธ์กับประสาทสัมผัสของเรา" ^{[ 76 ]}สิ่งนี้ขัดแย้งกับปรัชญาของเบิร์กลีย์ เพราะไม่เพียงแต่จะชี้ให้เห็นถึงการมีอยู่ของสาเหตุทางกายภาพในโลกเท่านั้น แต่ในความเป็นจริงแล้ว ไม่มีโลกทางกายภาพใดๆ นอกเหนือจากความคิดของเรา สาเหตุเดียวที่มีอยู่ในปรัชญาของเบิร์กลีย์คือสาเหตุที่เป็นผลมาจากการใช้เจตจำนง

ทฤษฎีของเบิร์กลีย์อาศัยรูปแบบของประสบการณ์นิยม ของเขาเป็นอย่างมาก ซึ่งในทางกลับกันก็อาศัยประสาทสัมผัสเป็นอย่างมาก ประสบการณ์นิยมของเขาสามารถนิยามได้ด้วยข้อเสนอ 5 ประการ: คำที่มีความหมายทั้งหมดหมายถึงความคิด; ความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ เกี่ยวกับความคิด; ความคิดทั้งหมดมาจากภายนอกหรือภายใน; ถ้ามาจากภายนอกก็ต้องผ่านประสาทสัมผัส และเรียกว่าความรู้สึก (สิ่งที่เป็นจริง) ถ้ามาจากภายในคือการทำงานของจิตใจ และเรียกว่าความคิด^{[ 79 ]}เบิร์กลีย์ชี้แจงความแตกต่างระหว่างความคิดโดยกล่าวว่า "ความคิดถูกประทับลงบนประสาทสัมผัส" "รับรู้โดยการใส่ใจต่ออารมณ์และการทำงานของจิตใจ" หรือ "เกิดขึ้นโดยอาศัยความทรงจำและจินตนาการ" ^{[ 79 ]} การโต้แย้งความคิดของเขาอย่างหนึ่งคือ: ถ้าใครบางคนออกจากห้องและหยุดรับรู้ห้องนั้น ห้องนั้นจะไม่มีอยู่อีกต่อไปหรือ ไม่? เบิร์กลีย์ตอบคำถามนี้โดยอ้างว่ามันยังคงถูกรับรู้ และจิตสำนึกที่กำลังรับรู้นั้นคือพระเจ้า (สิ่งนี้ทำให้ข้อโต้แย้งของเบิร์กลีย์ขึ้นอยู่กับ พระเจ้า ผู้ทรงรอบรู้และทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ) ข้ออ้างนี้เป็นสิ่งเดียวที่ค้ำจุนข้อโต้แย้งของเขาซึ่ง "ขึ้นอยู่กับความรู้ของเราเกี่ยวกับโลกและการดำรงอยู่ของจิตใจอื่น ๆ บนพระเจ้าที่ไม่เคยหลอกลวงเรา" ^{[ 76 ]}เบิร์กลีย์คาดการณ์ถึงข้อโต้แย้งที่สอง ซึ่งเขาหักล้างในหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์เขาคาดการณ์ว่านักวัตถุนิยมอาจยึดถือจุดยืนของวัตถุนิยมเชิงตัวแทน: แม้ว่าประสาทสัมผัสจะรับรู้ได้เพียงความคิด แต่ความคิดเหล่านี้คล้ายคลึง (และดังนั้นจึงสามารถเปรียบเทียบกับ) วัตถุที่มีอยู่จริง ดังนั้น ผ่านการรับรู้ความคิดเหล่านี้ จิตใจสามารถอนุมานเกี่ยวกับสสารได้ แม้ว่าสสารบริสุทธิ์จะไม่สามารถรับรู้ได้ ข้อโต้แย้งของเบิร์กลีย์ต่อแนวคิดนั้นคือ "ความคิดสามารถเป็นเหมือนความคิดอื่นไม่ได้ สีหรือรูปทรงสามารถเป็นเหมือนสีหรือรูปทรงอื่นไม่ได้" ^{[ 75 ]}เบิร์กลีย์แยกแยะระหว่างความคิด ซึ่งขึ้นอยู่กับจิตใจ และสาระสำคัญ ซึ่งไม่ใช่ความคิดและไม่ขึ้นอยู่กับจิตใจ เนื่องจากทั้งสองไม่เหมือนกัน จึงไม่สามารถเปรียบเทียบกันได้ เช่นเดียวกับที่ไม่สามารถเปรียบเทียบสีแดงกับสิ่งที่มองไม่เห็น หรือเสียงดนตรีกับความเงียบได้ นอกจากว่าสิ่งหนึ่งมีอยู่และอีกสิ่งหนึ่งไม่มีอยู่ นี่เรียกว่าหลักการความคล้ายคลึงกัน: แนวคิดที่ว่าความคิดหนึ่งจะเหมือน (และเปรียบเทียบได้) กับความคิดอื่นเท่านั้น

เบิร์กลีย์พยายามแสดงให้เห็นว่าแนวคิดต่างๆ ปรากฏออกมาในรูปแบบขององค์ความรู้ที่แตกต่างกันอย่างไร:

เป็นที่ประจักษ์แก่ทุกคนที่สำรวจวัตถุแห่งความรู้ของมนุษย์ว่า วัตถุเหล่านั้นมีทั้งความคิดที่ประทับลงบนประสาทสัมผัส หรือสิ่งที่รับรู้ได้จากการใส่ใจอารมณ์และการทำงานของจิตใจ หรือสุดท้ายคือความคิดที่เกิดขึ้นจากความช่วยเหลือของความทรงจำและจินตนาการ ซึ่งอาจประกอบขึ้น แบ่งแยก หรือแทบจะไม่แสดงถึงสิ่งที่รับรู้ได้ในตอนแรกด้วยวิธีดังกล่าวเลย” (เน้นโดยเบิร์กลีย์) ^{[ 80 ]}

เบิร์กลีย์ยังพยายามพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าผ่านความเชื่อของเขาในเรื่องอวัตถุนิยม^{[ 4 ]}

บทความ ของเบิร์กลีย์เกี่ยวกับหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์ได้รับการตีพิมพ์สามปีก่อนการตีพิมพ์Clavis Universalisของอาร์เธอร์ คอลลิเออร์ซึ่งมีการยืนยันที่คล้ายคลึงกับของเบิร์กลีย์^{[ 81 ]}อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าจะไม่มีอิทธิพลหรือการติดต่อสื่อสารระหว่างนักเขียนทั้งสอง^{[ 82 ]}

นักปรัชญาชาวเยอรมันอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์เคยเขียนถึงเขาว่า: "ดังนั้น เบิร์กลีย์จึงเป็นคนแรกที่พิจารณาจุดเริ่มต้นที่เป็นอัตวิสัยอย่างจริงจังและแสดงให้เห็นอย่างไม่อาจปฏิเสธได้ถึงความจำเป็นอย่างยิ่งยวด เขาคือบิดาแห่งอุดมคตินิยม ..." ^{[ 83 ]}

เบิร์กลีย์ถือเป็นหนึ่งในผู้ริเริ่มแนวคิดประสบการณ์นิยม ของ อังกฤษ^{[ 84 ]}มักมีการติดตามพัฒนาการเชิงเส้นจาก "นักประสบการณ์นิยมชาวอังกฤษ" ผู้ยิ่งใหญ่สามคน โดยเริ่มจากล็อค ผ่านเบิร์กลีย์ ไปจนถึงฮิวม์^{[ 85 ]}

เบิร์กลีย์มีอิทธิพลต่อ นักปรัชญาสมัยใหม่หลายคนโดยเฉพาะอย่างยิ่งเดวิด ฮูม โทมั สรีดยอมรับว่าเขาได้เสนอคำวิจารณ์ที่รุนแรงต่อลัทธิเบิร์กลีย์หลังจากที่เขาชื่นชมระบบปรัชญาของเบิร์กลีย์มาเป็นเวลานาน^{[ 86 ]}อัลเฟรด นอร์ธ ไวท์เฮดกล่าวว่า"ความคิดของเบิร์กลีย์ทำให้งานของฮูมและคานต์ เป็นไปได้ " ^{[ 87 ]}ผู้เขียนบางคนเปรียบเทียบเบิร์กลีย์กับเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ล^{[ 88 ]}

เมื่อเบิร์กลีย์เดินทางไปเยือนอเมริกา นักการศึกษาชาวอเมริกันชื่อซามูเอล จอห์นสันก็ได้ไปเยี่ยมเขา และทั้งสองก็ได้ติดต่อกันในภายหลัง จอห์นสันโน้มน้าวให้เบิร์กลีย์จัดตั้งโครงการทุนการศึกษาที่เยล และบริจาคหนังสือจำนวนมาก รวมทั้งไร่ของเขา ให้แก่วิทยาลัยเมื่อนักปรัชญากลับไปอังกฤษ การบริจาคครั้งนี้ถือเป็นการบริจาคครั้งใหญ่และสำคัญที่สุดครั้งหนึ่งของเยล ทำให้ห้องสมุดของวิทยาลัยมีหนังสือเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่า ปรับปรุงฐานะทางการเงินของวิทยาลัย และนำแนวคิดทางศาสนาแองกลิกันและวัฒนธรรมอังกฤษมาสู่นิวอิงแลนด์^{[ 89 ]}จอห์นสันยังนำปรัชญาของเบิร์กลีย์มาใช้บางส่วนเป็นกรอบสำหรับสำนักปรัชญาอุดมคติเชิงปฏิบัติแบบอเมริกันของเขาเอง เนื่องจากปรัชญาของจอห์นสันถูกสอนให้กับผู้สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยอเมริกันประมาณครึ่งหนึ่งระหว่างปี 1743 ถึง 1776 ^{[ 90 ]}และผู้มีส่วนร่วมในการประกาศอิสรภาพ กว่าครึ่งมีความเกี่ยวข้องกับปรัชญานี้ ^{[ 91 ]}ดังนั้นแนวคิดของเบิร์กลีย์จึงเป็นรากฐานทางอ้อมของจิตใจแบบอเมริกัน

นอกประเทศอเมริกา ในช่วงชีวิตของเบิร์กลีย์ แนวคิดทางปรัชญาของเขาค่อนข้างไม่มีอิทธิพล^{[ 92 ]}แต่ความสนใจในหลักคำสอนของเขาเพิ่มขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1870 เมื่ออเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ เฟรเซอร์ "นักวิชาการเบิร์กลีย์ชั้นนำของศตวรรษที่ 19" ^{[ 93 ]}ได้ตีพิมพ์ผลงานของจอร์จ เบิร์กลีย์แรงผลักดันอันทรงพลังในการศึกษาปรัชญาของเบิร์กลีย์อย่างจริงจังมาจากเอ. เอ. ลูซและโทมัส เอ็ดมันด์ เจสซอป "นักวิชาการเบิร์กลีย์ชั้นนำสองคนของศตวรรษที่ 20" ^{[ 94 ]}ซึ่งด้วยผลงานของพวกเขา ทำให้การศึกษาเบิร์กลีย์ได้รับการยกระดับขึ้นเป็นสาขาเฉพาะทางของวิทยาศาสตร์เชิงประวัติศาสตร์และปรัชญา นอกจากนี้ นักปรัชญาโคลิน เมอร์เรย์ เทอร์เบย์นยังเขียนอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการใช้ภาษาของเบิร์กลีย์เป็นแบบจำลองสำหรับความสัมพันธ์ทางภาพ สรีรวิทยา ธรรมชาติ และอภิปรัชญา^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}

สัดส่วนของงานวิจัยเกี่ยวกับเบิร์กลีย์ในวรรณกรรมประวัติศาสตร์ปรัชญากำลังเพิ่มขึ้น สามารถพิจารณาได้จากบรรณานุกรมที่ครอบคลุมที่สุดเกี่ยวกับจอร์จ เบิร์กลีย์ ในช่วงปี 1709–1932 มีงานเขียนเกี่ยวกับเบิร์กลีย์ตีพิมพ์ประมาณ 300 ชิ้น คิดเป็น 1.5 ชิ้นต่อปี ในช่วงปี 1932–1979 มีงานเขียนมากกว่าหนึ่งพันชิ้น หรือ 20 ชิ้นต่อปี ตั้งแต่นั้นมา จำนวนงานเขียนก็เพิ่มขึ้นเป็น 30 ชิ้นต่อปี^{[ 99 ]}ในปี 1977 เริ่มมีการตีพิมพ์วารสารพิเศษเกี่ยวกับชีวิตและความคิดของเบิร์กลีย์ ( Berkeley Studies ) ในไอร์แลนด์ ในปี 1988 นักปรัชญาชาวออสเตรเลียโคลิน เมอร์เรย์ เทอร์เบย์นได้ก่อตั้งการแข่งขันรางวัลเรียงความเบิร์กลีย์นานาชาติขึ้นที่มหาวิทยาลัยโรเชสเตอร์เพื่อส่งเสริมงานวิจัยและงานเขียนเกี่ยวกับผลงานของเบิร์กลีย์^{[ 100 ] [ 101 ]}

นอกจากปรัชญาแล้ว เบิร์กลีย์ยังมีอิทธิพลต่อจิตวิทยาสมัยใหม่ด้วยผลงานของเขาเกี่ยวกับทฤษฎีการเชื่อมโยงของจอห์น ล็อค และวิธีที่ทฤษฎีนี้สามารถนำมาใช้อธิบายว่ามนุษย์ได้รับความรู้ในโลกทางกายภาพได้อย่างไร เขายังใช้ทฤษฎีนี้เพื่ออธิบายการรับรู้ โดยระบุว่าคุณสมบัติทั้งหมดเป็น "คุณสมบัติรอง" ตามที่ล็อคเรียก ดังนั้นการรับรู้จึงขึ้นอยู่กับผู้รับรู้โดยสิ้นเชิง ไม่ใช่วัตถุ ทั้งสองหัวข้อนี้ได้รับการศึกษาในจิตวิทยาสมัยใหม่ในปัจจุบัน^{[ 102 ]}

ในบทกวีเรื่อง ดอน ฮวนของลอร์ด ไบรอนมีการกล่าวถึงแนวคิดเรื่องอวัตถุนิยมในบทที่สิบเอ็ด:

เมื่อบิชอปเบิร์กลีย์กล่าวว่า 'ไม่มีประเด็นสำคัญอะไร' และพิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าสิ่งที่เขาพูดนั้นไม่มีประเด็นสำคัญอะไรเลย พวกเขากล่าวว่าระบบของเขานั้นไร้ประโยชน์ที่จะโต้แย้ง ซับซ้อนเกินกว่าที่สมองมนุษย์จะเข้าใจได้ และถึงกระนั้นใครจะเชื่อได้เล่า? ฉันยินดีที่จะทำลาย ทุกสิ่งทุกอย่างให้แหลกละเอียดเป็นหินหรือตะกั่ว หรือเหล็กกล้า เพื่อค้นพบว่าโลกนี้คือจิตวิญญาณ และสวมหัวของฉันโดยปฏิเสธว่าฉันไม่ได้สวมมัน

เฮอร์แมน เมลวิลล์อ้างถึงเบิร์กลีย์อย่างขบขันในบทที่ 20 ของหนังสือมาร์ดี (ค.ศ. 1849) เมื่อบรรยายถึงความเชื่อของตัวละครที่ว่าตนเองอยู่บนเรือผีสิง:

And here be it said, that for all his superstitious misgivings about the brigantine; his imputing to her something equivalent to a purely phantom-like nature, honest Jarl was nevertheless exceedingly downright and practical in all hints and proceedings concerning her. Wherein, he resembled my Right Reverend friend, Bishop Berkeley–truly, one of your lords spiritual—who, metaphysically speaking, holding all objects to be mere optical delusions, was, notwithstanding, extremely matter-of-fact in all matters touching matter itself. Besides being pervious to the points of pins, and possessing a palate capable of appreciating plum-puddings:—which sentence reads off like a pattering of hailstones.

James Joyce references Berkeley's philosophy in the third episode of Ulysses (1922):

Who watches me here? Who ever anywhere will read these written words? Signs on a white field. Somewhere to someone in your flutiest voice. The good bishop of Cloyne took the veil of the temple out of his shovel hat: veil of space with coloured emblems hatched on its field. Hold hard. Coloured on a flat: yes, that's right. Flat I see, then think distance, near, far, flat I see, east, back. Ah, see now!

In commenting on a review of Ada or Ardor, author Vladimir Nabokov alludes to Berkeley's philosophy as informing his novel:

And finally I owe no debt whatsoever (as Mr. Leonard seems to think) to the famous Argentine essayist and his rather confused compilation "A New Refutation of Time." Mr. Leonard would have lost less of it had he gone straight to Berkeley and Bergson. (Strong Opinions, pp. 2892–90)

James Boswell, in the part of his Life of Samuel Johnson covering the year 1763, recorded Johnson's opinion of one aspect of Berkeley's philosophy:

After we came out of the church, we stood talking for some time together of Bishop Berkeley's ingenious sophistry to prove the non-existence of matter, and that every thing in the universe is merely ideal. I observed, that though we are satisfied his doctrine is untrue, it is impossible to refute it. I shall never forget the alacrity with which Johnson answered, striking his foot with mighty force against a large stone, till he rebounded from it,– "I refute it thus."

ทั้งมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์และเมืองเบิร์กลีย์ รัฐแคลิฟอร์เนีย ต่างก็ได้รับการตั้งชื่อตามเขา แม้ว่าการออกเสียงจะมีการเปลี่ยนแปลงเพื่อให้เข้ากับภาษาอังกฤษแบบอเมริกัน ก็ตาม ( / ˈ b ɜːr k l i / BURK -lee ) การตั้งชื่อนี้ได้รับการเสนอแนะในปี 1866 โดยFrederick H. Billingsผู้ดูแลของสิ่งที่ในขณะนั้นเรียกว่าวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย Billings ได้รับแรงบันดาลใจจากบทกวีของเบิร์กลีย์เรื่อง "โอกาสในการปลูกฝังศิลปะและการเรียนรู้ในอเมริกา " โดยเฉพาะอย่างยิ่งบทสุดท้ายที่ว่า "เส้นทางแห่งจักรวรรดิมุ่งไปทางทิศตะวันตก สี่องก์แรกผ่านไปแล้ว องก์ที่ห้าจะปิดฉากละครพร้อมกับวันใหม่ ลูกหลานผู้สูงส่งที่สุดของกาลเวลาคือคนสุดท้าย" ^{[ 103 ]}

เมืองเบิร์กลีย์ซึ่งปัจจุบันเป็นเมืองที่มีประชากรน้อยที่สุดในเทศมณฑลบริสตอล รัฐแมสซาชูเซตส์ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 18 เมษายน ค.ศ. 1735 และตั้งชื่อตามจอร์จ เบิร์กลีย์

วิทยาลัยประจำและโรงเรียนศาสนศาสตร์ของนิกายเอพิสโคปัลที่มหาวิทยาลัยเยลก็ใช้ชื่อของเบิร์กลีย์เช่นกัน

“เหรียญทองของบิชอปเบิร์กลีย์” เป็นรางวัลสองรางวัลที่มอบให้เป็นประจำทุกปีที่วิทยาลัยทรินิตี้ ดับลิน “โดยมีเงื่อนไขว่าต้องแสดงให้เห็นถึงความสามารถที่โดดเด่น” แก่ผู้สมัครที่ตอบคำถามในการสอบพิเศษวิชาภาษากรีก รางวัลนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1752 โดยเบิร์กลีย์^{[ 104 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่ได้มีการมอบรางวัลนี้อีกเลยตั้งแต่ปี 2011 ^{[ 105 ]}องค์ประกอบอื่นๆ ของมรดกของเบิร์กลีย์ที่ทรินิตี้กำลังอยู่ระหว่างการตรวจสอบ (ณ ปี 2023) เนื่องจากการสนับสนุนการค้าทาสของเขา ตัวอย่างเช่น ห้องสมุดที่ทรินิตี้ซึ่งตั้งชื่อตามเขาในปี 1978 ถูก “เปลี่ยนชื่อ” ในเดือนเมษายน 2023 และเปลี่ยนชื่อใหม่ในเดือนตุลาคม 2024 ตามชื่อของกวีชาวไอริช อีแวน โบลันด์ อนุสรณ์สถานอีกแห่งหนึ่งของเขาในรูปแบบของหน้าต่างกระจกสีจะยังคงอยู่ แต่จะใช้เป็นส่วนหนึ่งของ “แนวทางการรักษาและอธิบาย” ซึ่งมรดกของเขาจะได้รับบริบทเพิ่มเติม^{[ 105 ] [ 106 ]}

ป้าย สีน้ำเงิน ของ Ulster History Circleที่ระลึกถึงเขาตั้งอยู่ที่ถนน Bishop Street Within ในเมืองเดอร์รี

บ้านไร่ของเบิร์กลีย์ในมิดเดิลทาวน์ รัฐโรดไอส์แลนด์ ได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นพิพิธภัณฑ์บ้านไวท์ฮอลล์หรือที่รู้จักกันในชื่อบ้านเบิร์กลีย์ และได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นสถานที่ทางประวัติศาสตร์แห่งชาติในปี 1970 โบสถ์เซนต์โคลัมบาซึ่งตั้งอยู่ในเมืองเดียวกัน เดิมชื่อ "โบสถ์อนุสรณ์เบิร์กลีย์" และชื่อนี้ยังคงปรากฏอยู่ท้ายชื่อทางการของโบสถ์ว่า "เซนต์โคลัมบา โบสถ์อนุสรณ์เบิร์กลีย์"

• เลขคณิต (1707)
• เบ็ดเตล็ดคณิตศาสตร์ (1707)
• คำอธิบายเชิงปรัชญาหรือสมุดบันทึกความคิด (ค.ศ. 1707–08)
• บทความว่าด้วยทฤษฎีการมองเห็นใหม่ (ค.ศ. 1709)
• ตำราว่าด้วยหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์เล่ม 1 (ค.ศ. 1710)
• การเชื่อฟังโดยปริยาย หรือหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ที่ว่าไม่ควรต่อต้านอำนาจสูงสุด (1712)
• บทสนทนาสามบทระหว่างไฮลาสและฟิโลนัส (1713)
• บทความว่าด้วยการป้องกันการล่มสลายของบริเตนใหญ่ (1721)
• เดอ โมตู (1721)
• ข้อเสนอเพื่อจัดหาศาสนจักรในดินแดนอาณานิคมของเราให้ดียิ่งขึ้น และเพื่อเปลี่ยนชาวอเมริกันป่าเถื่อนให้มานับถือศาสนาคริสต์โดยการจัดตั้งวิทยาลัยในหมู่เกาะซัมเมอร์ (1725)
• คำเทศนาที่กล่าวต่อหน้าสมาคมเพื่อการเผยแพร่พระกิตติคุณในต่างแดน (ค.ศ. 1732)
• อัลซิฟรอน หรือ นักปรัชญาผู้ปราดเปรื่อง (ค.ศ. 1732)
• บทความเกี่ยวกับทฤษฎีการมองเห็นแบบใหม่ (เป็นภาษาอิตาลี) เวนิส: ฟรานเชสโก สตอร์ติ (2.) 1732
• ทฤษฎีการมองเห็น หรือภาษาภาพ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการปรากฏตัวและการดูแลของพระเจ้าโดยตรง ได้รับการพิสูจน์และอธิบาย (1733)
• นักวิเคราะห์: บทความที่เขียนถึงนักคณิตศาสตร์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า (1734)
• การปกป้องแนวคิดเสรีนิยมทางคณิตศาสตร์ พร้อมภาคผนวกเกี่ยวกับข้อแก้ตัวของนายวอลตันต่อหลักการฟลักซ์ชันของเซอร์ไอแซค นิวตัน (1735)
• เหตุผลที่ไม่ตอบกลับคำตอบเต็มของนายวอลตัน (1735)
• หนังสือ The Querist ซึ่งประกอบด้วยคำถามหลายข้อที่เสนอให้สาธารณชนพิจารณา (สามส่วน ค.ศ. 1735–37)
• คำปราศรัยที่กล่าวแก่ผู้พิพากษาและผู้มีอำนาจ (1736)
• Siris: ลำดับความคิดและการสอบถามเชิงปรัชญาเกี่ยวกับคุณสมบัติของน้ำมันดิน (1744) ^{[ 107 ]}
• จดหมายถึงชาวโรมันคาทอลิกแห่งสังฆมณฑลโคลีน (ค.ศ. 1745)
• คำแนะนำสำหรับผู้ทรงปัญญา หรือคำตักเตือนแก่คณะสงฆ์โรมันคาทอลิกแห่งไอร์แลนด์ (1749)
• หลักการเกี่ยวกับความรักชาติ (ค.ศ. 1750)
• ข้อคิดเพิ่มเติมเกี่ยวกับน้ำมันดิน (1752)
• เบ็ดเตล็ด (1752)

• ผลงานของจอร์จ เบิร์กลีย์ ดีดี อดีตบิชอปแห่งโคลีนในไอร์แลนด์ ซึ่งเพิ่มเติมด้วยเรื่องราวชีวิตของท่าน และจดหมายหลายฉบับที่ท่านเขียนถึงโทมัส ไพรเออร์ ดีน เจอร์เวส และมิสเตอร์โปป เป็นต้นจัดพิมพ์โดยจอร์จ โรบินสัน สำนักพิมพ์ แพเตอร์ นอสเตอร์ โรว์ ปี 1784 จำนวนสองเล่ม
• ผลงานของจอร์จ เบิร์กลีย์ ดีดี อดีตบิชอปแห่งโคลีน: รวมถึงงานเขียนจำนวนมากที่ยังไม่เคยตีพิมพ์มาก่อน พร้อมด้วยคำนำ คำอธิบาย ชีวประวัติและจดหมาย และเรื่องราวเกี่ยวกับปรัชญาของเขาเรียบเรียงโดยอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ เฟรเซอร์ใน 4 เล่ม ออกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน ปี 1901
  • เล่ม 1
  • เล่ม 2
  • เล่ม 3
  • เล่ม 4
• ผลงานของจอร์จ เบิร์กลีย์เรียบเรียงโดย เอ.เอ. ลูซ และ ที.อี. เจสซอป จำนวน 9 เล่ม ตีพิมพ์ที่เอดินบะระและลอนดอน ระหว่างปี 1948-1957
• อีวาลด์, วิลเลียม บี., บรรณาธิการ, 1996. จากคานท์ถึงฮิลเบิร์ต: หนังสือแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับรากฐานของคณิตศาสตร์ , 2 เล่ม. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
  • 1707. ว่าด้วยอนันต์ , 16–19.
  • 1709. จดหมายถึงซามูเอล โมลีน็อกซ์, 19–21.
  • 1721. De Motu , 37–54.
  • 1734. นักวิเคราะห์ , 60–92.

• รายชื่อบุคคลที่ปรากฏบนแสตมป์ของไอร์แลนด์
• ลัทธิอัตตานิยม
• " ทลอน, อุคบาร์, ออร์บิส เทอร์ติอุส "
• สำนักคิด โยคะจาระและสำนักคิดที่เน้นสติสัมปชัญญะเพียงอย่างเดียว

• Jessop TE, Luce AA บรรณานุกรมของ George Berkeley ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, Springer, 1973. ISBN 978-90-247-1577-0
• Turbayne CM บรรณานุกรมของ George Berkeley 1963–1979ใน: Berkeley: Critical and Interpretive Essays – ผ่านGoogle Books , แมนเชสเตอร์, 1982 หน้า 313–29
• บรรณานุกรมเบิร์กลีย์ (1979–2010)เก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม 2013 ที่ Wayback Machine – ส่วนเพิ่มเติมจากของ Jessop และ Turbayne โดย Silvia Parigi
• บรรณานุกรมเกี่ยวกับจอร์จ เบิร์กลีย์ – ผลงานประมาณ 300 ชิ้น ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 จนถึงปัจจุบัน

• Daniel, Stephen H. (บรรณาธิการ), การทบทวนปรัชญาของเบิร์กลีย์ , โทรอนโต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโทรอนโต, 2007.
• Daniel, Stephen H. (บรรณาธิการ), การตีความความคิดของเบิร์กลีย์แบบใหม่ , แอมเฮิร์สต์: สำนักพิมพ์ฮิวแมนิตี้, 2008.
• ดิกเกอร์, จอร์จส์, อุดมคติของเบิร์กลีย์: การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ , เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2011.
• เกาสตัด, เอ็ดวิน . จอร์จ เบิร์กลีย์ในอเมริกา . นิวเฮเวน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล, 1959.
• Pappas, George S., Berkeley's Thought , Ithaca: Cornell University Press, 2000.
• สโตนแฮม, ทอม , โลกของเบิร์กลีย์: การวิเคราะห์บทสนทนาทั้งสามเรื่อง , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2002
• วอร์น็อค, เจฟฟรีย์ เจ. , เบิร์ก ลีย์ , สำนักพิมพ์เพนกวิน, 1953.
• วินเคลอร์, เคนเนธ พี. , คู่มือเคมบริดจ์สำหรับเบิร์กลีย์ , เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2005.

การอ้างอิง

•  บทความนี้ได้นำข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่อยู่ในสาธารณสมบัติ มาใช้ :  Cousin, John William (1910). A Short Biographical Dictionary of English Literature . London: JM Dent & Sons – ผ่านทางWikisource

• อดัมสัน, โรเบิร์ต ; มิตเชลล์, จอห์น มัลคอล์ม (1911). "เบิร์กลีย์, จอร์จ"  . สารานุกรมบริแทนนิกา . เล่ม 3 (ฉบับที่ 11). หน้า  779–781 .
• RH Nichols; F A. Wray (1935). ประวัติของโรงพยาบาลเด็กกำพร้า . ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.หน้า 349
• จอห์น แดเนียล ไวลด์ (1962). จอร์จ เบิร์กลีย์: การศึกษาชีวิตและปรัชญาของเขา . นิวยอร์ก: รัสเซลล์ แอนด์ รัสเซลล์.
• บรูค, ริชาร์ด เจ. (1973) ปรัชญาวิทยาศาสตร์ของเบิร์กลีย์ . กรุงเฮก : มาร์ตินัส ไนจ์ฮอฟฟ์ไอเอสบีเอ็น 978-90-247-1555-8.
• Turbayne, Colin Murray (1982). บทความวิจารณ์และตีความเบิร์กลีย์ . มินนิอาโพลิส, MN: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา. ISBN 0-8166-1065-7.
• มูห์ลมันน์, โรเบิร์ต จี. (1992). ปรัชญาของเบิร์กลีย์ . อินเดียนาโพลิส/เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์แฮ็กเก็ตต์. ISBN 0-87220-146-5.
  • "แสดงให้เห็นถึงความเชี่ยวชาญอย่างละเอียดถี่ถ้วนในวรรณกรรมเกี่ยวกับเบิร์กลีย์ พร้อมด้วยข้อสังเกตที่เฉียบแหลมเกี่ยวกับจุดแข็งและจุดอ่อนของนักวิจารณ์หลักส่วนใหญ่ ... แสดงให้เห็นถึงความเชี่ยวชาญในเนื้อหาทั้งหมด ทั้งแหล่งข้อมูลปฐมภูมิและทุติยภูมิ..." ชาร์ลส์ ลาร์มอร์ ในนามของคณะบรรณาธิการวารสารปรัชญา
  • อาร์. มูห์ลมันน์ เป็นหนึ่งในผู้ได้รับรางวัลเบิร์กลีย์
• เอ็ดเวิร์ด เชนีย์ (2000), 'การเดินทางท่องเที่ยวครั้งยิ่งใหญ่ของจอร์จ เบิร์กลีย์: ผู้มองโลกในแง่ร้ายในฐานะผู้เชี่ยวชาญด้านศิลปะและสถาปัตยกรรม' ใน อี. เชนีย์, วิวัฒนาการของการเดินทางท่องเที่ยวครั้งยิ่งใหญ่: ความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมระหว่างอังกฤษและอิตาลีตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา , ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ลอนดอน, รูทเลดจ์ISBN 0714644749
• พอล สแตรธเทิร์น (2000). เบิร์กลีย์ในเก้าสิบนาที . อีวาน อาร์. ดี. ISBN 978-1-56663-291-1.
• โฟเกลิน, โรเบิร์ต (2001). เบิร์กลีย์และหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์ . รูทเลดจ์ .
• คอสติกา บราดาตัน (2006), บิชอปเบิร์กลีย์อีกคนหนึ่ง: แบบฝึกหัดในการฟื้นคืนความศักดิ์สิทธิ์ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮม, นิวยอร์ก
• การตีความความคิดของเบิร์กลีย์ในมุมมองใหม่ บรรณาธิการโดย เอส.เอช. แดเนียล นิวยอร์ก: ฮิวแมนิตี้ บุ๊คส์, 2008, 319 หน้า  ISBN 978-1-59102-557-3.
  • สำหรับรีวิว โปรดดูที่:
  • รีวิวโดย Marc A. Hight เก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 มิถุนายน 2011 ที่Wayback Machine , Hampden–Sydney College
  • วิจารณ์โดย Thomas M. Lennon เก็บถาวรเมื่อวันที่ 17 ตุลาคม 2013 ที่Wayback Machine – Berkeley Studies 19 (2008):51–56

เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิที่มีอยู่บนอินเทอร์เน็ต

• แหล่งข้อมูลส่วนใหญ่ที่ระบุไว้ด้านล่างนี้ได้รับการแนะนำโดยดร. Talia M. Bettcher เก็บรักษาไว้เมื่อวันที่ 28 พฤษภาคม 2010 ที่Wayback Machineในหนังสือ Berkeley: a Guide for the Perplexed (2008) โปรดดู คำอธิบาย ใน ตำราเรียน
• Johnston GA (1923). การพัฒนาปรัชญาของเบิร์กลีย์ . ลอนดอน: แมคมิลแลน .
• Luce, AA Berkeley และ Malebranche. การศึกษาต้นกำเนิดความคิดของ Berkeley . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด, 1934 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 พร้อมคำนำเพิ่มเติม, 1967)
• รัสเซล บี.เบิร์กลีย์ // เบอร์แทรนด์ รัสเซลประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก 3:1:16 (1945)
• Turbayne, Colin Murray (1959). "แนวคิดสองประการของเบิร์กลีย์เกี่ยวกับจิตใจ" – ปรัชญาและการวิจัยเชิงปรากฏการณ์วิทยา เล่มที่ 20 ฉบับที่ 1 กันยายน 1959 หน้า 85-92 บน JSTOR.org
• Turbayne, Colin Murray (1962). "แนวคิดสองประการของเบิร์กลีย์เกี่ยวกับจิตใจ ตอนที่ 2" – ปรัชญาและการวิจัยเชิงปรากฏการณ์วิทยาเล่มที่ 22 ฉบับที่ 3 มีนาคม 1962 หน้า 383-386 บน JSTOR.org
• ออลสแคมป์, พอล เจ. (1970).ปรัชญาทางศีลธรรมของจอร์จ เบิร์กลีย์กรุงเฮก: Martinus Nijhoffปรัชญาศีลธรรมของ George Berkeley
  • บทวิจารณ์โดย: เดซีเร พาร์คStudi internazionali filosofici 3 (1971):228–30; จีเจ วอร์น็อค . วารสารปรัชญา 69, 15 (1972):460–62; กุนเทอร์ กาวลิค "Menschheitsglück และ Wille Gottes: Neues Licht auf Berkeleys Ethik" Philosophische Rundschau 1–2 (มกราคม 1973):24–42; เอชเอ็ม แบร็คเคน. การศึกษาศตวรรษที่สิบแปด 3 (1973): 396–97; และสแตนลีย์ กรีนวารสารประวัติศาสตร์ปรัชญา 12, 3 (1974): 398–403
• ทิปตัน, ไอ.ซี. เบิร์กลีย์, ปรัชญาแห่งอวัตถุนิยมลอนดอน: เมธูเอน, 1974. ISBN 978-0-416-70440-2
  • "เอียน ซี. ทิปตัน หนึ่งในนักวิชาการเบิร์กลีย์ผู้ยิ่งใหญ่ของโลกและประธานสมาคมเบิร์กลีย์นานาชาติมายาวนาน... ในบรรดาผลงานมากมายเกี่ยวกับเบิร์กลีย์ที่ตีพิมพ์ในศตวรรษที่ 20 มีเพียงไม่กี่ชิ้นที่มีความสำคัญเทียบเท่ากับหนังสือ Berkeley: The Philosophy of Immaterialism ของเขา ... ความเข้าใจเชิงปรัชญา ผสานกับความเชี่ยวชาญในตำราของเบิร์กลีย์ที่เอียนนำมาใช้ในผลงานชิ้นนี้ ทำให้หนังสือเล่มนี้เป็นหนึ่งในผลงานชิ้นเอกของงานวิชาการเกี่ยวกับเบิร์กลีย์ ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่เมื่อสำนักพิมพ์การ์แลนด์ได้ตีพิมพ์ผลงานสำคัญเกี่ยวกับเบิร์กลีย์จำนวน 15 เล่มในช่วงปลายทศวรรษ 1980 หนังสือของเอียนเป็นหนึ่งในสองงานวิจัยฉบับเต็มเกี่ยวกับเบิร์กลีย์ที่ตีพิมพ์หลังปี 1935 ที่ถูกรวมอยู่ในชุดนั้น" (ชาร์ลส์ เจ. แมคแคร็กเคน ในความทรงจำ: เอียน ซี. ทิปตัน // จดหมายข่าวเบิร์กลีย์ 17 (2006), หน้า 4)
• วินเคลอร์, เคนเนธ พี. เบิร์กลีย์: การตีความ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน , 1989. ISBN 978-0198249078
• วอลมสลีย์, ปีเตอร์ (1990). วาทศิลป์ของปรัชญาเบิร์กลีย์ . เคมบริดจ์ : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . ISBN 9780521374132.
• เบอร์แมน, เดวิด. จอร์จ เบิร์กลีย์: อุดมคติและบุรุษ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน, 1994.
• Muehlmann, Robert G., บรรณาธิการ (1995). อภิปรัชญาของเบิร์กลีย์: บทความเชิงโครงสร้าง การตีความ และการวิพากษ์ . เพนซิลเวเนีย: สำนักพิมพ์รัฐเพนซิลเวเนีย. ISBN 978-0-271-02656-5.
• หนังสือคู่มือเคมบริดจ์เกี่ยวกับเบิร์กลีย์ ( EPUP, Google Books ) บรรณาธิการโดยเคนเนธ พี. วิงค์เลอร์เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2005. ISBN 978-0521450331
• Daniel, Stephen H., บรรณาธิการ. การทบทวนปรัชญาของเบิร์กลีย์ . โทรอนโต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโทรอนโต, 2007. ISBN 978-0802093486
• โรเบิร์ตส์, จอห์น. อภิปรัชญาสำหรับมวลชน: ปรัชญาของจอร์จ เบิร์กลีย์ (EPUP, Google Books ). นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2007. – 172 หน้า.  ISBN 978-0-19-531393-2
  • รีวิวโดย Marc A. Hight เก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 มิถุนายน 2011 ที่Wayback Machine มหาวิทยาลัย Tartu / วิทยาลัย Hampden–Sydney

Wikisourceภาษาอังกฤษมีผลงานต้นฉบับโดยหรือเกี่ยวกับ:

จอร์จ เบิร์กลีย์ (ค.ศ. 1685-1753)

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับจอร์จ เบิร์กลีย์

• จอร์จ เบิร์กลีย์ที่หอจดหมายเหตุบทกวีศตวรรษที่สิบแปด (ECPA)
• ดาวนิง, ลิซ่า. "จอร์จ เบิร์กลีย์"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• จอร์จ เบิร์กลีย์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 14 มิถุนายน 2010 ที่Wayback Machineในสารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต
• ปรัชญาทางวิทยาศาสตร์ของเบิร์กลีย์ในสารานุกรมปรัชญาออนไลน์
• สมาคมเบิร์กลีย์นานาชาติ
• รายชื่อผลงานตีพิมพ์โดยและเกี่ยวกับเบิร์กลีย์ รวมถึงลิงก์ออนไลน์
• ประวัติและผลงานของเบิร์กลีย์ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 12 กรกฎาคม 2012 ที่Wayback Machine
• ผลงานของจอร์จ เบิร์กลีย์ที่Project Gutenberg
• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับจอร์จ เบิร์กลีย์ที่คลังเก็บข้อมูลทางอินเทอร์เน็ต
• ผลงานของ George Berkeleyที่LibriVox (หนังสือเสียงสาธารณะ)
• อีกมุมมองหนึ่งเกี่ยวกับวิธีที่เบิร์กลีย์วางกรอบแนวคิดเรื่องอวัตถุนิยมของเขา
• บทความต้นฉบับและการอภิปรายเกี่ยวกับข้อถกเถียงเรื่อง"นักวิเคราะห์"
• โอคอนเนอร์, จอห์น เจ.; โรเบิร์ตสัน, เอ็ดมันด์ เอฟ. , "จอร์จ เบิร์กลีย์" , คลังเอกสารประวัติศาสตร์คณิตศาสตร์ MacTutor , มหาวิทยาลัยเซนต์แอนดรูว์ส
• ประกอบด้วยหนังสือ New Theory of Vision, Principles of Human Knowledge, Three Dialogues และ Alciphron ในรูปแบบที่อ่านง่ายกว่า
• แหล่งรวบรวมข้อมูลออนไลน์ที่ครอบคลุม รวมถึงแกลเลอรีภาพของเบิร์กลีย์
• เอกสาร PHK ของ Berkeley ฉบับย่อและเขียนใหม่เพื่อให้อ่านได้เร็วขึ้น สามารถดูได้ที่Wayback Machine (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 17 มีนาคม 2549)
• เอกสารอิเล็กทรอนิกส์สำหรับนักปรัชญา ชาร์ลี ดันบาร์ (ค.ศ. 1887–1971):
• Broad, CD Berkeley's Argument About Material Substanceนิวยอร์ก: 1975 (พิมพ์ซ้ำจากฉบับปี 1942 จัดพิมพ์โดย British Academy, ลอนดอน)
• Broad, CD Berkeley's Denial of Material Substance – ตีพิมพ์ใน: The Philosophical Reviewเล่มที่ LXIII (1954)
• ริค กรัชเก็บถาวรเมื่อวันที่ 20 กรกฎาคม 2011 ที่Wayback Machineหลักสูตรประสบการณ์นิยม (เจ. ล็อค, จี. เบิร์กลีย์, ดี. ฮิวม์)
• หนังสือ The Analystของเบิร์กลีย์ (ค.ศ. 1734) – สำเนาดิจิทัล