ตาม สมมติฐาน ทางภาษาศาสตร์ บางประการ ชาวโปโมสืบเชื้อสายมาจากชนเผ่าที่พูดภาษาโฮกัน^{[ 5 ]}ตามทฤษฎีนี้ ชนเผ่าที่พูดภาษาโฮกันได้อพยพเข้ามายังบริเวณหุบเขาสูงใกล้ทะเลสาบเคลียร์ราว7000 ปีก่อนคริสตกาลซึ่งภาษาของพวกเขาได้พัฒนาเป็นภาษาโปรโตโปโมอัน อีกทฤษฎีหนึ่งระบุว่าชุมชนบรรพบุรุษของชาวโปโมอันอยู่ในภูมิภาคโซโนมา^{[ 5 ]}ซึ่ง ป่า เรดวูด ชายฝั่ง ( Sequoia sempervirens ) มาบรรจบกับหุบเขา ตอนในและ ป่าไม้ผสมโดยได้รับการสนับสนุนจากทะเลสาบเคลียร์และทรัพยากรธรรมชาติที่อุดมสมบูรณ์ ประมาณ 4000 ปีก่อนคริสตกาลถึง 5000 ปีก่อนคริสตกาล ผู้คนเหล่านี้บางส่วนได้ย้ายถิ่นฐานไปยังพื้นที่ของหุบเขาแม่น้ำรัสเซีย ในปัจจุบันและทางเหนือ ใกล้กับ เมืองอูไคอาห์ในปัจจุบันภาษาของพวกเขาแยกออกเป็นภาษาโปโมอันตะวันตก ใต้ กลาง และเหนือ ตามลำดับ^{[ 5 ]}

ชนชาติอื่น ๆ ซึ่งอาจเป็น ผู้พูด ภาษายูเคียนอาศัยอยู่ในบริเวณหุบเขาแม่น้ำรัสเซียและทะเลสาบโซโนมาก่อนที่จะถูกชาวโปโมเข้ามาแทนที่ ซึ่งต่อมาชาวโปโมได้เข้ายึดครองภูมิภาคนี้^{[ 6 ]}การวิเคราะห์และการค้นพบทางโบราณคดีสมัยใหม่ชี้ให้เห็นว่าเศรษฐกิจท้องถิ่น ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการที่ผู้หญิงแปรรูปเมล็ดโอ๊กโดยใช้ครกและสาก^{[ 7 ]}และชาวสเปน สังเกตเห็นเป็นครั้งแรก เมื่อพวกเขามาถึงแคลิฟอร์เนียตอนกลางอาจพัฒนาขึ้นในช่วงยุควัฒนธรรมโมสติน (ประมาณ8500 ปีก่อนคริสตกาล – 6300 ปีก่อนคริสตกาล) ในแอ่งทะเลสาบเคลียร์

สถานที่ตั้งทะเลสาบโซโนมา

• ที่บริเวณ "สะพานหัก" นักวิจัยใช้การหาอายุด้วยคาร์บอนกัมมันตรังสีของสิ่งประดิษฐ์เพื่อระบุว่ามีการอยู่อาศัยตั้งแต่ประมาณ3280 ปีก่อนคริสตกาลซึ่งเป็นการอยู่อาศัยของมนุษย์ที่เก่าแก่ที่สุดที่ได้รับการบันทึกไว้ในหุบเขา พวกเขาถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของยุคสแกกส์ (3000–500 ปีก่อนคริสตกาล ) ^{[ 10 ]}
• "โอเรกอน โอ๊ค เพลส" มีอายุราว1843 ปีก่อนคริสตกาล นักสำรวจระบุว่า เมื่อเทียบกับหุบเขาแม่น้ำตอนล่างแล้ว พื้นที่ห่างไกลแห่งนี้มีประชากรอาศัยอยู่น้อยมากก่อนที่ชาวโปโมจะมาถึง

แหล่งโบราณคดี Skaggs-Phase ทั้งสองแห่งนี้มีหินโม่และหินบดอื่นๆ สำหรับบดเมล็ดพืชและถั่ว หมู่บ้านเหล่านี้อาจใช้สำหรับการล่าสัตว์หรือตั้งค่ายชั่วคราว มีการใช้ หินออบซิเดียนแม้ว่าจะไม่บ่อยนัก จากภูเขา Konocti ใน เขต Lake Countyในปัจจุบันไม่มีภาพสลักหินประชากรอาศัยอยู่เฉพาะตามลำธารสายหลักเท่านั้น^{[ 10 ]}

ยุค "ดรายครีก" กินเวลาระหว่าง 500 ปีก่อนคริสตกาลถึง1300 ปีคริสตกาลในยุคนี้ ชนพื้นเมืองได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานในดินแดนอย่างกว้างขวางและถาวรมากขึ้น นักโบราณคดีเชื่อว่ากลุ่มชาวโปโมได้เข้ายึดครองดินแดนจากชนกลุ่มก่อนหน้าในยุคนี้ พวกเขาก่อตั้งแหล่งโบราณคดีเพิ่มเติมอีก 14 แห่งใน บริเวณ วอร์มสปริงส์และดรายครีกตอนบน ชาม ครก และสากปรากฏขึ้นในยุคนี้ ซึ่งอาจใช้โดยผู้หญิงในการตำลูกโอ๊ก (แตกต่างจากหินโม่ที่ใช้สำหรับเมล็ดพืช) แหล่งโบราณคดีมีความเป็นอยู่มากขึ้นและมีความซับซ้อนมากขึ้น การค้าขายเกิดขึ้นในวงกว้างมากขึ้นนอกเหนือจากภูมิภาคนี้ มีการทำลูกปัดและเครื่องประดับตกแต่งในยุคนี้ และประมาณครึ่งหนึ่งของสิ่งประดิษฐ์ทำจากหินออบซิเดียน นอกจากนี้ยังพบวัตถุที่ทำจากหิน สเตียไทต์หรือหินสบู่ซึ่งต้องนำเข้ามาในภูมิภาคนี้ผ่านทางการค้า เนื่องจากหินชนิดนี้ไม่มีอยู่ในพื้นที่ หินสบู่ค่อนข้างอ่อนและแกะสลักได้ง่าย จึงถูกนำมาใช้ทำลูกปัด จี้ และครก เหมืองแร่สเตียไทต์ที่ใหญ่ที่สุดและสำคัญเพียงแห่งเดียวในแคลิฟอร์เนียตั้งอยู่บนเกาะคาตาลินาซึ่งเป็นหนึ่งในหมู่เกาะแชนเนลนอกชายฝั่งของสิ่งที่ปัจจุบันคือเทศมณฑลลอสแอนเจลิส การมีอยู่ของสเตียไทต์ในแหล่งโบราณคดีของชาวโปโมและชนพื้นเมืองแคลิฟอร์เนียตอนเหนือเป็นตัวบ่งชี้ที่ชัดเจนถึงขนาดและความซับซ้อนของเครือข่ายการค้าของชนพื้นเมืองแคลิฟอร์เนีย^{[ 11 ]}

ระยะถัดไปซึ่งตั้งชื่อว่า "ระยะสมิธ" ตามชื่อที่ปรึกษาชาวโปโม กินเวลาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1300 จนถึงกลางศตวรรษที่ 19 นักวิจัยได้ทำแผนที่แหล่งโบราณคดี 30 แห่งในยุคนี้ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงแนวโน้มที่ค่อยๆ พัฒนาและทวีความเข้มข้นขึ้น การยิงธนูและการประยุกต์ใช้ที่เกี่ยวข้องถือเป็นความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีที่สำคัญซึ่งเป็นประโยชน์อย่างมากต่อประชากร การผลิตลูกปัดเปลือกหอย (และสว่านสำหรับเจาะรูในลูกปัด) ยังคงมีความสำคัญ โดยพบสว่านจำนวนมาก นอกจากนี้ยังพบลูกปัด เปลือกหอย จำนวนมาก ซึ่งเป็นสกุลเงินหลักในหมู่ผู้คนในแคลิฟอร์เนียตอนกลาง ซึ่งบ่งชี้ถึงเครือข่ายการค้าที่กว้างขวาง^{[ 12 ]}

ในช่วงเวลาที่ชาวยุโรปเข้ามาติดต่อ มีชาวโปโมประมาณ 8,000 ถึง 21,000 คน กระจายอยู่ใน 70 เผ่าที่พูดภาษาโปโม 7 ภาษา^{[ 13 ] [ 14 ]}วิถีชีวิตของชาวโปโมเปลี่ยนแปลงไปเมื่อชาวรัสเซียเข้ามาตั้งถิ่นฐานที่ป้อมรอสส์ (ค.ศ. 1812 ถึง 1841) บนชายฝั่งแปซิฟิก และเมื่อมิชชันนารีชาวสเปนและชาวอาณานิคมยุโรป-อเมริกันเข้ามาจากทางใต้และตะวันออก ชาวโปโมที่อาศัยอยู่บนชายฝั่งและใกล้ป้อมรอสส์เป็นที่รู้จักในชื่อคาชายาพวกเขาติดต่อและทำการค้ากับชาวรัสเซีย

ระหว่างปี 1821 ถึง 1828 มิชชันนารีชาวสเปนได้ลักพาตัวหรือจับชาวโปโมทางตอนใต้จำนวนมากจากที่ราบซานตาโรซาไปเป็นทาสที่มิชชั่นซานราฟาเอล ซึ่งปัจจุบันคือเมืองซานราฟาเอล มีเพียงชาวโปโมที่พูดภาษาโปโมไม่กี่คนเท่านั้นที่ไปที่มิชชั่นโซโนมาซึ่งเป็นมิชชั่นของคณะฟรานซิสกันอีกแห่งหนึ่ง ตั้งอยู่ทางด้านเหนือของอ่าวซานฟรานซิสโก ชาวโปโมที่ยังคงอยู่ใน พื้นที่ ซานตาโรซา ในปัจจุบัน ของเทศมณฑลโซโนมา มักถูกเรียกว่าไคนาเมโรในหนังสือประวัติศาสตร์ท้องถิ่นจากช่วงเวลาที่สเปนและเม็กซิโกปกครอง

ใน หุบเขา แม่น้ำรัสเซียน มิชชันนารีได้ตั้งถิ่นฐานและให้บัพติศมาแก่ชาวมาคาห์โม โปโม ใน พื้นที่ โคลเวอร์เดลชาวโปโมจำนวนมากจึงออกจากหุบเขาไปเนื่องจากเหตุการณ์นี้ กลุ่มหนึ่งหนีไปยังพื้นที่อัปเปอร์ ดราย ครีก นักสำรวจโบราณคดีในภูมิภาคทะเลสาบโซโนมาเชื่อว่าการรุกรานของชาวยุโรปและชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปเป็นสาเหตุที่ทำให้หมู่บ้านโปโมรวมศูนย์มากขึ้น ผู้คนจึงถอยร่นไปยังหุบเขาที่ห่างไกลเพื่อรวมกลุ่มกันเพื่อป้องกันและช่วยเหลือซึ่งกันและกัน^{[ 12 ]}

ชาวโปโมต้องทนทุกข์ทรมานจากโรคติดต่อที่นำมาโดยผู้อพยพชาวยุโรป-อเมริกา รวมถึงอหิวาตกโรคและไข้ทรพิษพวกเขาไม่มีภูมิคุ้มกันต่อโรคเหล่านี้และอัตราการเสียชีวิตสูง^{[ 15 ]}ในปี พ.ศ. 2380 โรคระบาดไข้ทรพิษร้ายแรงซึ่งมีต้นกำเนิดในถิ่นฐานที่ฟอร์ตรอสส์ ทำให้ชาวพื้นเมืองจำนวนมากเสียชีวิตในภูมิภาคโซโนมาและนาปา^{[ 16 ]}การปฏิบัติต่อชาวโปโมโดยคณะมิชชันนารีนั้นคล้ายคลึงกับการเป็นทาส และชาวโปโมจำนวนมากเสียชีวิตเนื่องจากสภาพความเป็นอยู่ที่ไม่เอื้ออำนวย

หุบเขาแม่น้ำรัสเซียถูกตั้งถิ่นฐานในปี ค.ศ. 1850 โดยกลุ่ม"49ers"และหุบเขาทะเลสาบโซโนมาก็ถูกจัดสรรที่ดินทำกิน รัฐบาลสหรัฐฯ บังคับให้ชาวโปโมจำนวนมากไปอยู่ในเขตสงวน เพื่อให้ชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปสามารถเข้ามาตั้งถิ่นฐานในดินแดนเดิมของชาวโปโมได้ ชาวโปโมบางส่วนทำงานเป็นคนงานในฟาร์มปศุสัตว์ บางส่วนอาศัยอยู่ในหมู่บ้านผู้ลี้ภัย

ในช่วงเวลานี้ ผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวสองคนชื่อแอนดรูว์ เคลซีย์และชาร์ลส์ สโตน ได้จับชาวโปโมจำนวนมากมาเป็นทาสเพื่อทำงานเป็นคนเลี้ยงวัวในฟาร์มของพวกเขา^{[ 17 ] [ 18 ]}พวกเขาบังคับให้ชาวอินเดียนโปโมทำงานในสภาพที่โหดร้ายและผิดปกติ และล่วงละเมิดทางเพศผู้หญิงโปโม ผู้ชายโปโมถูกบังคับให้ทำงานในสภาพที่เลวร้ายและไม่ได้รับการเคารพจากผู้ตั้งถิ่นฐาน ด้วยความทนทุกข์ทรมานจากความรุนแรงและการกดขี่ของสโตนและเคลซีย์ พวกเขาจึงก่อการกบฏ

ชายชาวโปโมวางแผนโจมตีแบบลอบเร้นและสังหารทั้งสโตนและเคลซีย์^{[ 17 ] [ 19 ] [ 20 ]}เนื่องจากการเสียชีวิตของเคลซีย์และสโตน ร้อยโทเจดับบลิว เดวิดสัน และร้อยเอกนาธาเนียล ไลออน แห่งกองทัพสหรัฐฯ จึงส่งกองทัพไปตอบโต้ชาวโปโม ในระหว่างการสังหารหมู่ที่เกาะนองเลือดในปี 1850 บนเกาะแห่งหนึ่งในทะเลสาบเคลียร์^{[ 17 ] [ 18 ]}กองทหารม้าที่ 1 ของสหรัฐฯได้สังหารผู้คนไปประมาณ 60 ถึง 100 คน ส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงและเด็กจากชาวโปโมในทะเลสาบเคลียร์และชนเผ่าใกล้เคียง^{[ 21 ]}

ไม่นานหลังจากเหตุการณ์สังหารหมู่ ในช่วงปี 1851 และ 1852 รัฐบาลสหรัฐฯ ได้จัดตั้งเขตสงวน 4 แห่งสำหรับชาวโปโมในแคลิฟอร์เนีย ชาวโปโมยังเป็นส่วนหนึ่งของการย้ายถิ่นฐานโดยบังคับที่รู้จักกันในชื่อ "การเดินขบวนสู่ราวด์แวลลีย์" ในปี 1856 ซึ่งดำเนินการโดยรัฐบาลกลางสหรัฐฯ โดยใช้แส้และปืน ผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวเรียกร้องให้ชาวอินเดียนโปโมย้ายถิ่นฐานไปยังเขตสงวน เหตุผลที่ให้คือเพื่อปกป้องวัฒนธรรมของพวกเขา ชาวอินเดียนโปโมต้องถูกย้ายออกจากดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขา^{[ 19 ]}

ริชเชอร์สันและริชเชอร์สันระบุว่าก่อนการพิชิตของชาวยุโรป มีชาวอินเดียนแดงเผ่าโปโมอาศัยอยู่ที่เคลียร์เลคประมาณ 3,000 คน หลังจากความตาย โรคระบาด และการฆ่าฟัน เหลือชาวอินเดียนแดงเผ่าโปโมเพียงประมาณ 400 คนเท่านั้น^{[ 17 ]}

เมืองร้างแห่งหนึ่งในการขุดค้นหุบเขาทะเลสาบโซโนมาได้รับการระบุว่าเป็นอะมาชา ซึ่งสร้างขึ้นสำหรับ 100 คน แต่แทบไม่ได้ใช้งานเลย ชาวพื้นเมืองผู้สูงอายุในภูมิภาคนี้จำได้ว่าปู่ย่าตายายของพวกเขาหลบซ่อนตัวอยู่ที่อะมาชาในช่วงกลางทศวรรษ 1850 เพื่อพยายามหลบหนีผู้ตั้งถิ่นฐานที่เข้ามา พวกเขาเล่าว่าวันหนึ่งทหารได้พาผู้คนทั้งหมดในหมู่บ้านไปยังที่ดินของรัฐบาลและเผาบ้านเรือนในหมู่บ้าน^{[ 22 ]}

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2434 ถึง พ.ศ. 2478 เริ่มต้นด้วยNational ThornศิลปินGrace Hudsonวาดภาพเหมือนมากกว่า 600 ภาพ ส่วนใหญ่เป็นภาพบุคคลชาว Pomo ที่อาศัยอยู่ใกล้เธอใน พื้นที่ Ukiahสไตล์ของเธอมีความเห็นอกเห็นใจและสะเทือนอารมณ์ เนื่องจากเธอวาดภาพฉากชีวิตประจำวันของชาวพื้นเมืองซึ่งกำลังจะหายไปอย่างรวดเร็วในช่วงเวลานั้น^{[ 23 ]}

ในปี ค.ศ. 1770 มีชาวโปโมประมาณ 8,000 คน ในปี ค.ศ. 1851 ประชากรถูกประมาณการไว้ระหว่าง 3,500 ถึง 5,000 คน และในปี ค.ศ. 1880 ประมาณการไว้ที่ 1,450 คน^{[ 24 ]}นักมานุษยวิทยาSamuel Barrettประมาณการประชากรไว้ที่ 747 คนในปี ค.ศ. 1908 แต่ตัวเลขนี้อาจต่ำเกินไป นักมานุษยวิทยาเพื่อนร่วมงานAlfred L. Kroeberรายงานว่ามีชาวโปโม 1,200 คนในการสำรวจสำมะโนประชากรปี ค.ศ. 1910 ^{[ 25 ]}ตามการสำรวจสำมะโนประชากรปี ค.ศ. 1930 มีชาวโปโม 1,143 คน และจากการสำรวจสำมะโนประชากรปี ค.ศ. 1990 มี 4,766 คน^{[ 26 ]}

ตามสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาปี 2010 มีชาว Pomo จำนวน 10,308 คนในสหรัฐอเมริกา ในจำนวนนี้ 8,578 คนอาศัยอยู่ในแคลิฟอร์เนีย^{[ 27 ]}

ภาษาโปโม หรือที่รู้จักกันในชื่อ โปโมอัน หรือที่เรียกกันทั่วไปว่า คูลานาปัน เป็นตระกูลภาษาที่ประกอบด้วยภาษาที่แตกต่างกันเจ็ดภาษาและไม่สามารถเข้าใจกันได้ได้แก่โปโมเหนือโปโมตะวันออกเฉียง เหนือ โป โมตะวันออกโปโมตะวันออกเฉียงใต้โปโมกลางโปโมใต้และคาชายาจอห์น เวสลีย์ พาวเวลล์จัดประเภทตระกูลภาษานี้เป็นคูลานาปันในปี 1891 โดยใช้ชื่อที่จอร์จ กิบบ์ส นำเสนอเป็นครั้งแรก ในปี 1853 ชื่อนี้สำหรับตระกูลภาษามาจากชื่อหมู่บ้านโปโมตะวันออกแห่งหนึ่งบนชายฝั่งทางใต้ของทะเลสาบเคลียร์^{[ 28 ]}สตีเฟน พาวเวอร์ส (1877) เป็นคนแรกที่อ้างถึงตระกูลภาษาทั้งหมดนี้ด้วยชื่อ "โปโม" และชื่อทางภูมิศาสตร์ที่ใช้อ้างถึงภาษาโปโมอันทั้งเจ็ดภาษา (เช่น โปโมตะวันออกเฉียงใต้) ได้รับการแนะนำโดยซามูเอล บาร์เร็ตต์ (1908)

ภาษาโปโมตกอยู่ในภาวะเสี่ยงต่อการสูญพันธุ์อย่างรุนแรงหลังจากการล่าอาณานิคมของชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปในดินแดนดั้งเดิมของพวกเขา การติดต่อกับชาวรัสเซีย ชาวสเปน และชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปส่งผลกระทบต่อภาษาเหล่านี้ และหลายภาษาไม่ได้ถูกพูดอีกต่อไปเนื่องจากการเปลี่ยนภาษาไปใช้ภาษาอังกฤษ ซึ่งเร่งให้เร็วขึ้นโดยนโยบายต่างๆ เช่น การห้ามสอนภาษาพื้นเมืองอเมริกันในปี 1887 ที่ออกโดยJohn DeWitt Clinton Atkins [ ^{29 ] มี}ภาษาโปโมประมาณสิบสองสายพันธุ์ที่ยังคงใช้โดยชาวโปโม หนึ่งในนั้นคือxay tsnuซึ่งพูดโดย Elem Pomo กำลังอยู่ในกระบวนการฟื้นฟูเนื่องจากความพยายามของมูลนิธิอนุรักษ์วัฒนธรรม Clear Lake Pomo ^{[ 30 ] [ 31 ]}

ชาวโปโมมีส่วนร่วมในลัทธิชามานิสม์รูปแบบหนึ่งคือศาสนาคุคซูซึ่งนับถือกันในแคลิฟอร์เนียตอนกลางและตอนเหนือ ประกอบด้วยพิธีกรรมการแสดงและการเต้นรำที่ซับซ้อนในชุดพื้นเมือง พิธีไว้อาลัยประจำปีพิธีกรรมการเข้าสู่ วัยรุ่น การแทรกแซงของชามานกับโลกวิญญาณ และสังคมชายล้วนที่พบปะกันในห้องเต้นรำใต้ดิน^{[ 32 ] [ 33 ]}ชาวโปโมเชื่อในสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติคุคซูหรือกุคซู (ขึ้นอยู่กับสำเนียงของพวกเขา) ซึ่งอาศัยอยู่ทางใต้และจะมาในระหว่างพิธีกรรมเพื่อรักษาโรคภัยไข้เจ็บของพวกเขา พร้อมกับวิญญาณจากทิศทั้งหก และโคโยตีในฐานะบรรพบุรุษและเทพผู้สร้าง ของพวก เขา^{[ 34 ] [ 35 ]}หมอพื้นบ้านแต่งกายเป็นคุคซูซึ่งเป็นการตีความของพวกเขาเกี่ยวกับวิญญาณผู้รักษา

ในปี พ.ศ. 2415 การเต้นรำผี (Ghost Dance) ครั้งแรก ถูกนำมาสู่ชาวโปโมโดย นักฝัน ชาววินทูนและแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว การแนะนำครั้งแรกเป็นการสืบทอดมาจากลัทธิ Earth Lodge ซึ่งเริ่มต้นใน ดินแดน ของชาววินทูนโดย Bole Maru ปรากฏขึ้นใน ดินแดน ของชาวปัตวินและแพร่กระจายไปยังชาวโปโมในเวลาต่อมาไม่นาน ในปี พ.ศ. 2417 ลัทธิหัวโต (Big Head cult) เติบโตขึ้นจาก Bole Maru แต่เน้นที่นักฝันและนิมิตของพวกเขาน้อยกว่า ซึ่งแพร่กระจายไปทางเหนือจนถึงชาวชาสตาในขณะที่ลัทธิ Earth Lodge และลัทธิหัวโตเสื่อมถอยลงอย่างรวดเร็ว Bole Maru ยังคงอยู่และได้รับการฝึกฝนมาจนถึงปัจจุบัน แม้ว่าMabel McKayนักฝันชาวโปโมคนสุดท้ายจะเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2536 ก็ตาม ^{[ 36 ] [ 37 ]}

บันทึกเกี่ยวกับตำนาน นิทาน และประวัติศาสตร์ของชาวโปโมนั้นมีมากมาย เรื่องเล่าเหล่านี้จัดอยู่ในกลุ่มวัฒนธรรมของแคลิฟอร์เนียตอนกลาง

ราก ของ Carexใช้สำหรับทำตะกร้า และใช้สำหรับดูแลกับดักปลา^{[ 38 ]}นอกจากนี้ยังใช้ทำคบเพลิงอีกด้วย^{[ 39 ]}

ตลาดการค้าสำหรับตะกร้าแท้พัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โดยดำเนินมาตั้งแต่ประมาณปี 1876 จนถึงช่วงปี 1930 ^{[ 42 ]}ชาวโปโมสองคนที่ใช้ประโยชน์จากตลาดนี้คือวิลเลียม รัลกานัล เบนสันและภรรยาของเขาแมรี ไนท์ เบนสันและเบนสันอาจเป็นชาวอินเดียนแดงแคลิฟอร์เนียกลุ่มแรกที่เลี้ยงชีพด้วยการประดิษฐ์และขายตะกร้าให้กับนักสะสมและพิพิธภัณฑ์เพียงอย่างเดียว^{[ 43 ]}

แม้ว่าดินแดนดั้งเดิมส่วนใหญ่ของพวกเขาจะถูกยึดครองไป แต่นี่ก็เป็นจุดเปลี่ยนครั้งแรกสำหรับชาวโปโม พวกเขาได้หลุดพ้นจากเส้นทางที่ยากลำบากที่พวกเขาเคยเผชิญ และแม้ว่าพวกเขาจะต้องตั้งถิ่นฐานบนดินแดนที่ยากจนและโดดเดี่ยว พวกเขาก็ได้ก้าวไปสู่ประเพณีและการสานตะกร้าในที่สุด^{[ 19 ]}ตั้งแต่ปี 1852 ถึง 1878 ชาวอินเดียนแดงโปโมจำนวนมากพยายามที่จะฟื้นฟูวัฒนธรรมของพวกเขาและหาความสงบสุขให้กับสิ่งที่เกิดขึ้นกับพวกเขา หลายคนปล่อยให้ช่วงเวลานี้เป็นช่วงเวลาแห่งการเรียนรู้และจิตวิญญาณ ที่ซึ่งพวกเขาสามารถมองเห็นวิสัยทัศน์และเห็นว่าอนาคตจะมีอะไรมาให้บ้าง มันเป็นช่วงเวลาแห่งการสร้าง ช่วงเวลาแห่งการเชื่อมต่อ ช่วงเวลาแห่งความหวัง และช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลง^{[ 20 ]}

ชาวอินเดียนแดงเผ่าโปโมไม่มีเงินมากพอที่จะซื้อที่ดิน ผู้ชายเผ่าโปโมจึงตัดสินใจไปทำงานให้กับเจ้าของฟาร์มปศุสัตว์ ส่วนผู้หญิงก็กลับไปทำตะกร้า ชาว "ผิวขาว" ชื่นชอบตะกร้าเหล่านั้น โดยเฉพาะตะกร้าที่ออกแบบและประดับด้วยขนนก ซึ่งนำไปสู่กระแสการทำตะกร้า^{[ 19 ]}ในที่สุด ในปี 1878 ชาวอินเดียนแดงเผ่าโปโมก็ได้ซื้อที่ดินผืนแรกในแคลิฟอร์เนีย พอลล่า กีเซ่บันทึกไว้ว่า "ในปี 1878 กลุ่มชาวโปโมทางเหนือได้ซื้อที่ดิน 7 เอเคอร์ในหุบเขาโคโยเต้ ในปี 1880 กลุ่มชาวโปโมทางเหนืออีกกลุ่มหนึ่งได้ซื้อที่ดิน 100 เอเคอร์ตามแนวลำธารแอคเคอร์แมน (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อพินอลวิลล์)" ^{[ 19 ]}ในปี 1881 ฟาร์มปศุสัตว์โยกายาได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากชาวโปโมตอนกลาง เมื่อชาวอินเดียนแดงเผ่าโปโมซื้อที่ดินได้แล้ว ก็ถึงเวลาที่จะสร้างรายได้

ตะกร้าเป็นที่ต้องการอย่างมากในช่วงเวลานี้ แม้ว่าครั้งหนึ่งเคยใช้สำหรับการค้าและการแลกเปลี่ยนกับชนเผ่าและผู้คนอื่นๆ แต่ตอนนี้ตะกร้ากลายเป็นวิธีการหาเงินและสร้างอาณาจักรที่เพิ่งค้นพบใหม่ของชาวโปโม^{[ 19 ]}ผู้หญิงได้อนุรักษ์ประเพณีการสานตะกร้าของชาวโปโม ซึ่งทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่สำหรับชาวโปโม ตะกร้าเป็นที่ต้องการไปทั่วแคลิฟอร์เนีย มันเป็นงานศิลปะที่พ่อค้าต้องการ คุณยายและลูกสาวสอนผู้หญิงโปโมคนอื่นๆ ที่สูญเสียประเพณีการสานตะกร้าไปแล้ว ให้ทำตะกร้าอันทรงพลังเหล่านี้ได้^{[ 44 ]}

ในช่วงเวลานี้ นอกจากการสานตะกร้าแล้ว ชาวโปโมยังผลิตเครื่องประดับที่ประณีตจากหอยเป๋าฮื้อและหอยกาบอีกด้วย^{[ 40 ]}ในช่วงฤดูหนาว ชาวโปโมจะเดินทางจากสถานที่ต่างๆ ตามแนวชายฝั่งไปยังที่ซึ่งพวกเขาจะทำการประมงและรวบรวมวัสดุทั้งหมดที่จำเป็นในการสร้างเครื่องประดับของพวกเขา ชาวอินเดียนแดงโปโมจะสร้างเครื่องประดับที่สวยงามและซับซ้อนซึ่งสวมใส่ในระหว่างการเฉลิมฉลองและพิธีกรรม และแม้กระทั่งมอบเป็นของขวัญ^{[ 41 ]}ประเพณีการสร้างสรรค์และวัฒนธรรมทั้งสองนี้ได้ค่อยๆ กระจายออกไปและพบเห็นได้น้อยลงในประวัติศาสตร์ของเผ่า แต่ปรากฏให้เห็นชัดเจนมากขึ้นในวัฒนธรรมปัจจุบัน

การสานตะกร้าของชาวโปโมยังคงได้รับการยกย่องและให้เกียรติในปัจจุบัน ไม่เพียงแต่โดยชาวอินเดียนแดงโปโมเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ชื่นชอบมือสมัครเล่น ผู้ซื้อสำหรับผู้ค้าของที่ระลึก และนักสะสมทางวิทยาศาสตร์ด้วย ชนเผ่า Federated Indians of Graton Rancheria เป็นชนเผ่าอินเดียนแดงอเมริกันที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง ซึ่งประกอบด้วยชาวอินเดียนแดง Coast Miwok และ Southern Pomo ในช่วง 30 ปีที่ผ่านมา ความชื่นชมในศิลปะของชนพื้นเมืองอเมริกันเพิ่มสูงขึ้น และศิลปะดังกล่าวก็เป็นที่ต้องการมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสานตะกร้าของชาวอินเดียนแดงโปโม ดร. Joallyn Archambault ผู้อำนวยการโครงการชนพื้นเมืองอเมริกันที่พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติแห่งชาติของสถาบันสมิธโซเนียนกล่าวว่า "นับตั้งแต่ทศวรรษ 1880 เมื่อตะกร้าของชาวโปโมเริ่มเป็นที่ต้องการ ชาวโปโมได้เปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตของพวกเขาอย่างมาก" แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ช่างสานตะกร้าของชาวโปโมก็ยังคงได้รับการยกย่องและชื่นชมภายในชุมชนสำหรับความสามารถและทักษะทางศิลปะของพวกเขา^{[ 45 ]}

หนึ่งในช่างสานตะกร้าเหล่านั้นคือจูเลีย เอฟ. พาร์คเกอร์เธอเป็นช่างสานตะกร้าฝีมือเยี่ยม โดยเคยเรียนกับลูซี่ เทลเลสชีวิตในวัยเด็กของเธอค่อนข้างลำบาก ต้องย้ายที่อยู่ไปเรื่อยๆ จนกระทั่งได้เข้าเรียนโรงเรียนประจำหลังจากที่พ่อแม่เสียชีวิตตอนอายุ 6 ขวบ ลูซี่สอนจูเลียเพราะเธอสนใจในการอนุรักษ์วัฒนธรรมอินเดียนแดง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสานตะกร้า จูเลีย พาร์คเกอร์ กลายเป็นผู้สาธิตทางวัฒนธรรมหลังจากที่ลูซี่ เทลเลสเสียชีวิตในปี 1956 เธอศึกษาต่อและต่อมาได้เรียนการสานตะกร้าของชาวโปโมกับเอลซี อัลเลน (1899–1990) ช่างสานตะกร้าฝีมือเยี่ยมของชาวโปโมที่เมืองอูไคอาห์ และที่อื่นๆ อีกหลายแห่ง จูเลียเป็นสมาชิกของชาวมิวก์ โปโม และชาวอินเดียนแดงสหพันธ์แห่งกราตัน แรนเชอเรีย ตะกร้าของเธอหลายใบจัดแสดงอยู่ในพิพิธภัณฑ์ในโยเซมิตี ทะเลสาบโมโน และพิพิธภัณฑ์อื่นๆ เธอยังเคยถวายตะกร้าของเธอแด่สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 2อีก ด้วย

พวกเขาสานตะกร้าจากรากกก หน่อและรากต้นหลิว ต้นกกหรือรากดำ หน่อต้นเรดบัด และบางครั้งก็ใช้เฟิร์นและขนนกหลากสีสัน หอยเป๋าฮื้อและเปลือกหอยชนิดอื่นๆ หรือลูกปัดแมกนีไซต์ และบางครั้งก็ใช้ลูกปัดแก้ว หน่อต้นเรดบัดที่ใช้สำหรับสีแดงเข้มในลวดลายตะกร้าจะถูกเก็บเกี่ยวในเดือนตุลาคม ต้นเรดบัดที่ดีหาได้ยากในบริเวณ Ukiah ดังนั้นจึงมักพบได้ที่ Clear Lake วัสดุทั้งหมดนี้ถูกเก็บรวบรวมด้วยใจที่สำนึกบุญคุณ และผู้เก็บเกี่ยวจะพูดคุยกับพืชอย่างต่อเนื่อง เพราะท้ายที่สุดแล้ว พวกมันเป็นสิ่งมีชีวิตที่เสียสละตัวเองเพื่อสิ่งที่มีประโยชน์และสวยงาม เพื่อรักษาดินและริมฝั่งลำธาร การเก็บเกี่ยวกกจึงทำด้วยความระมัดระวัง การตัดสินใจโดยทั่วไปคือการทิ้งสิ่งที่พบไว้ประมาณครึ่งหนึ่ง การย้อมรากกกใช้เวลาประมาณสามถึงหกเดือนในส่วนผสมของวอลนัทดำ โลหะที่เป็นสนิม และเถ้าในน้ำ^{[ 46 ]}

การค้าขายตะกร้าเหล่านี้ไม่ได้สร้างผลกำไรเสมอไป และหลายคนพยายามเอารัดเอาเปรียบศิลปินและชุมชน แต่ก็ยังสามารถสร้างรายได้ให้กับผู้หญิงชาวโปโมได้ เนื่องจากการล่าสัตว์และเก็บเกี่ยวพืชผลไม่สามารถทำได้อีกต่อไป และจำเป็นต้องใช้เงินเพื่อความอยู่รอด^{[ 45 ]}

ตะกร้าเหล่านี้ไม่ค่อยได้ขายในราคาที่กล่าวมาข้างต้น เนื่องจากต้องใช้เวลาในการเตรียมและการสาน ทำให้ช่างสานมักมีคำสั่งซื้อมากกว่าที่สามารถผลิตได้ ส่งผลให้ต้องรอคิวนานหลายเดือน ความต้องการแรงงานและความจำกัดของจำนวนตะกร้าที่มีอยู่ ทำให้ราคาในตลาดสูงขึ้น ความต้องการจากนักสะสมมีมากกว่าปริมาณตะกร้าที่มีอยู่ในปัจจุบัน

ปัจจุบันชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางมีอำนาจอธิปไตยและมีความสัมพันธ์กับรัฐบาลกลางของสหรัฐอเมริกา ชนเผ่าเหล่านี้ถูกจัดประเภทเป็น "ชาติที่ขึ้นอยู่กับรัฐบาลกลาง" ซึ่งอยู่ภายใต้เขตอำนาจของรัฐบาลกลาง แต่มีอำนาจปกครองตนเองบางส่วนจากรัฐของตนเอง รวมถึงรัฐแคลิฟอร์เนียด้วย

ชนเผ่า Pomo ที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางตั้งอยู่ในเขตSonoma , LakeและMendocino ซึ่งรวมถึงชนเผ่าต่อไปนี้: ^{[ 47 ]}

กลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันอื่นๆ ที่ระบุตนเองเช่นนั้น ไม่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง

ชาว Pomo จำนวนมากได้รับผลกระทบจากพระราชบัญญัติการยุติ Rancheria ของแคลิฟอร์เนียและสูญเสียที่ดินเนื่องจากขาดความเข้าใจในระบบภาษี รวมถึงการถูกเอารัดเอาเปรียบจากพ่อค้าที่ฉวยโอกาสจากสมาชิกชนเผ่าที่มีที่ดินมากแต่มีเงินสดน้อย นอกจากการสูญเสียที่ดินแล้ว ชนเผ่ายังสูญเสียสถานะชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง และความสามารถในการเข้าถึงคลินิกของรัฐบาลกลางที่ให้บริการแก่ชนเผ่าอื่นๆ ที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลาง ในคำตัดสินลงวันที่ 19 กรกฎาคม พ.ศ. 2526 ศาลแขวงสหรัฐอเมริกาประจำเขตเหนือของแคลิฟอร์เนียได้คืนสถานะให้กับ rancheria ของแคลิฟอร์เนีย 17 แห่งในคดี Hardwick v . United States ^{[ 48 ]}

ชนเผ่าโปโมดั้งเดิมแบ่งออกเป็นกลุ่มใหญ่ๆ หลายกลุ่ม แต่ละกลุ่มพูดภาษาของตนเอง แม้ว่าจะไม่มีโครงสร้างการปกครองแบบรวมศูนย์ และหมู่บ้านต่างๆ มีความเป็นอิสระทางการเมือง แต่ก็มีความแตกต่างทางวัฒนธรรมบางประการ และผู้คนที่อาศัยอยู่ในหมู่บ้านเหล่านั้นสามารถจดจำได้ว่าเป็นหน่วยย่อยๆ

• คาเชีย (ชาวโปโมตะวันตกเฉียงใต้)
• ปอมโมใต้
• เซ็นทรัล โปโม
• โปโมเหนือ
• Tceefoka (ชาว Pomo ทางตะวันออกเฉียงเหนือหรือชาว Pomo เกลือ) ^{[ 49 ]}
• ชาวโปโมตะวันออก (โปโมทะเลสาบใส) พูดภาษาบาห์สซาล
• Elem Pomo (ชาวโปโมตะวันออกเฉียงใต้)

รายชื่อหมู่บ้านและเผ่า Pomo ทางประวัติศาสตร์ต่อไปนี้ส่วนใหญ่มาจาก John Wesley Powell, 1891: ^{[ 28 ]}

หมู่บ้านและชนเผ่าที่ไม่ใช่ชาวโปโมที่ถูกจัดว่าเป็น "ชาวโปโม" ในหนังสือของพาวเวลล์ ปี 1891:

• Batemdikayi (ชื่อ วงดนตรี Cahto/Kato Athabaskan) ^{[ 50 ]}
• ไก่ Pomo ('คนหญ้า', วงดนตรี Cahto/Kato Athabaskan แห่งLong Valley ) ^{[ 51 ] [ 52 ]}
• Kamalel Pomo ('ชาวทะเล', ชาวCoast Yuki และอาจรวมถึงชาว Sinkyone Athabaskan ใน พื้นที่ Usal Creek ด้วย ) ^{[ 53 ]}
• Kastel Pomo ( กลุ่ม Wailaki Athabaskan อาจรวมถึงกลุ่ม Cahto ทางเหนือบางกลุ่ม) ^{[ 52 ]}
• Kato Pomo ('คนทะเลสาบ', วงดนตรี Cahto/Kato Athabaskan แห่ง Cahto Valley) ^{[ 51 ] [ 54 ] [ 55 ]}
• Yusal Pomo ('ชาว Usal', ชาว Sinkyone Athabaskan ในพื้นที่ Usal Creek) ^{[ 51 ]}

• แลมเบิร์ต, ลีแอนน์. "การประชุมนำงานจักสานของชาวโปโมกลับมามีชีวิตชีวา รักษาประเพณีให้คงอยู่ "และ"การทอผ้า" Ukiah Daily Journal 13 มกราคม 2546 หน้า1 และ 12 สืบค้นเมื่อ 30 สิงหาคม 2563 ผ่านทางNewspapers.com 
• เลอบารอน, เกย์ (2 พฤษภาคม 1993). "ภายใน 30 ปี ชาวอินเดียนแดงซานตาโรซาก็หายไป" (PDF) . เดอะเพรสเดโมแครต (คอลัมน์). lc19930502 . สืบค้นเมื่อ 19 พฤษภาคม 2021 –ผ่านทางห้องสมุดมหาวิทยาลัยโซโนมาสเตท

• เกรย์-คานาติโอช, บาร์บารา (2545) โพโม่ . ชนพื้นเมืองอเมริกัน เอดินา, มินนิโซตา: Abdo. ไอเอสบีเอ็น 978-1-57765-600-5.
• ลุนด์, บิล (1997). ชาวอินเดียนแดงเผ่าโปโม . ชนพื้นเมือง. แมนคาโต, มินนิโซตา: สำนักพิมพ์บริดจ์สโตน . ISBN 978-0-516-20525-0. OCLC 1035686361 –ผ่านทาง Internet Archive. 
• วิลเลียมส์, แจ็ค เอส. (2003). ชาวโปโมแห่งแคลิฟอร์เนีย . หอสมุดชนพื้นเมืองอเมริกัน. นิวยอร์ก: พาวเวอร์คิดส์ เพรส . ISBN 978-0-8239-6436-9. OCLC 50323264 .