คำสารภาพของชาวเฮลเวติก

คำสารภาพแห่งเฮลเวติกเป็นเอกสารสองฉบับที่แสดงถึงความเชื่อร่วมกันของ คริสตจักร ปฏิรูปโดยเฉพาะในสวิตเซอร์แลนด์ซึ่งผู้เขียนหลักคือนักเทววิทยา ปฏิรูปชาวสวิส ไฮน์ริช บุลลิงเกอร์คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับแรก (ค.ศ. 1536) มีส่วนช่วยให้เกิดความเป็นเอกภาพทางความเชื่อของแคว้น โปรเตสแตนต์ ในสวิตเซอร์แลนด์ ต่อต้านแคว้นโรมันคาทอลิก ในขณะที่คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับที่สอง (ค.ศ. 1566) มีส่วนช่วยให้เกิดความเป็นเอกภาพทางความเชื่อของคริสตจักรปฏิรูปทั่วทั้งยุโรปโดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการอุปถัมภ์ที่ได้รับจากเฟรเดอริกที่ 3 เจ้าผู้ครองแคว้นพาลาตินซึ่งทรงให้มีการแปลเป็นภาษาเยอรมัน^[¹^]^{: 635}^[²^]

คำสารภาพแรกของเฮลเวติก

คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับแรก ( ภาษาละติน : Confessio Helvetica prior ) หรือที่รู้จักกันในชื่อคำสารภาพแห่งบาเซิลฉบับที่สองร่างขึ้นที่บาเซิลในปี 1536 โดยไฮน์ริช บุลลิงเกอร์และลีโอ จูดแห่งซูริค คาสปาร์ เมกันเดอร์แห่งเบิร์นออ ส วาลด์ ไมโคเนียสและไซมอน กรีเนียสแห่งบา เซิล มาร์ติน บูเซอร์และโวล์ฟกัง คาปิโตแห่งสตราสบูร์กพร้อมด้วยตัวแทนอื่นๆ จากชาฟฟ์เฮาเซนเซนต์กั ลล์ มูห์ลเฮาเซนและบีเอลโดยเฉพาะอย่างยิ่งบูเซอร์และคาปิโตมีเป้าหมายที่จะประสานหลักคำสอนปฏิรูปและลูเธอรันผ่านคำสารภาพนี้^{[ 3 ]}^{: 203}ร่างฉบับแรกเขียนเป็นภาษาละตินและผู้แทนจากซูริคคัดค้านถ้อยคำแบบลูเธอรันอย่างไรก็ตาม การแปล ภาษาเยอรมัน ของ Leo Jud ได้รับการยอมรับจากทุกคน และหลังจากที่ Myconius และ Grynaeus ได้แก้ไขรูปแบบภาษาละตินแล้ว ทั้งสองฉบับก็ได้รับการเห็นชอบและนำมาใช้ในวันที่ 26 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1536 ^{[ 2 ]} Bucer และ Capito นำคำสารภาพนี้ไปให้Martin Lutherในฐานะสัญลักษณ์ของความเป็นเอกภาพของนิกายปฏิรูป-ลูเธอรัน แต่ในที่สุดเขาก็ปฏิเสธ^{[ 4 ]}

บทความห้าข้อแรกยืนยันหลักคำสอนโปรเตสแตนต์เรื่องsola scripturaโดยถือว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นผู้ตีความในตัวของมันเอง บรรจุทุกสิ่งที่จำเป็นต้องรู้เพื่อความรอด (ความเพียงพอ) และมีอำนาจสูงสุดเหนืองานเขียนของมนุษย์อื่น ๆ ทั้งหมด บทความที่ 6 กล่าวถึงตรีเอกภาพในสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์เดียวกัน บทความที่ 7-10 กล่าวถึงการที่พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ตามพระฉายของพระองค์ ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่สูงส่งที่สุด ผู้ซึ่งตกอยู่ในบาปโดยบาปดั้งเดิมของอาดัม และแผนการแห่งความรอดนิรันดร์ของพระเจ้าสำหรับมนุษย์ที่ตกอยู่ในบาป^{[ 3 ]}^{: 203}บทความที่ 11-14 สอนว่าเราได้รับความรอดโดยพระคุณของพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์โดยความเชื่อเพียงอย่างเดียวบทความที่ 15-20 กล่าวถึงคริสตจักร อำนาจของคริสตจักร และหน้าที่ของการปฏิบัติศาสนกิจ บทความที่ 21-23 มีลักษณะเฉพาะของนิกายปฏิรูปในเรื่องศีลศักดิ์สิทธิ์โดยถือว่าการบัพติศมาและศีลมหาสนิทเป็น 'สัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์แห่งความลึกลับอันสูงส่ง ไม่ใช่เพียงแค่เครื่องหมายที่ว่างเปล่า แต่เป็นเครื่องหมายที่มีความหมายที่มาพร้อมกับความจริงทางจิตวิญญาณ ในพิธีบัพติศมา น้ำเป็นสัญลักษณ์ การเกิดใหม่และการรับเป็นบุตรบุญธรรมเป็นความจริง ในพิธีมหาสนิท ขนมปังและไวน์เป็นสัญลักษณ์ การร่วมสามัคคีธรรมในพระกายและพระโลหิตของพระเจ้าเป็นความจริงทางจิตวิญญาณ^{[ 3 ]}^{: 204}สุดท้ายนี้ มาตรา XXIV-XXVIII กล่าวถึงการนมัสการสาธารณะ พิธีกรรมการแต่งงานและการแตกแยก

คำสารภาพแห่งเฮลเวติกครั้งที่สอง

คำสารภาพความเชื่อเฮลเวติกฉบับที่สอง (ภาษาละติน: Confessio Helvetica posterior ) เขียนโดยบูลลิงเกอร์ในปี 1562 และแก้ไขในปี 1564 ในฐานะแบบฝึกหัดส่วนตัว ต่อมาได้รับความ สนใจจากเจ้า ผู้ครองแคว้นพาลาติน เฟรเดอริกที่ 3ซึ่งได้สั่งให้แปลเป็นภาษาเยอรมันและตีพิมพ์^{[ 2 ]}คำสารภาพความเชื่อนี้เป็นที่น่าสนใจสำหรับผู้นำนิกายปฏิรูปบางคน เนื่องจากเป็นการแก้ไขสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นคำแถลงที่เน้นนิกายลูเทอร์มากเกินไปของฉันทามติสตราสบูร์กในช่วงต้นปี 1566 มีความพยายามให้คริสตจักรทั้งหมดในสวิตเซอร์แลนด์ลงนามในคำสารภาพความเชื่อเฮลเวติกฉบับที่สองในฐานะคำแถลงความเชื่อร่วมกัน^{[ 5 ]} คำสารภาพ ความเชื่อนี้ได้รับการยอมรับอย่างดีจากคริสตจักรในสวิตเซอร์แลนด์ ซึ่งพบว่าคำสารภาพความเชื่อฉบับแรกนั้นสั้นเกินไปและเน้นนิกายลูเทอร์มากเกินไป^{[ 2 ]} อย่างไรก็ตาม 'คณะสงฆ์แห่งบาเซิลปฏิเสธที่จะลงนามในคำสารภาพความเชื่อ โดยระบุว่าถึงแม้พวกเขาจะไม่พบข้อผิดพลาดใดๆ แต่พวกเขาก็ต้องการยึดมั่นใน คำสารภาพความเชื่อบาเซิลของตนเองในปี 1534 มากกว่า' ^{[ 5 ]}เนื่องจากการอนุมัติเกือบเป็นสากลในสวิตเซอร์แลนด์ที่ปฏิรูปศาสนา เฟรเดอริคจึงนำเสนอต่อสภาแห่งเอาก์สบูร์กในปี 1566 ในฐานะเอกสารที่มีอำนาจซึ่งเป็นตัวแทนของความเชื่อปฏิรูปศาสนาสากล^{[ 3 ]}^{: 208}ตามที่ WA Curtis กล่าวไว้ว่า 'ในด้านความสามารถทางเทววิทยาและความน่าสนใจในหลักคำสอน มีคำสารภาพความเชื่อเพียงไม่กี่ฉบับที่สามารถเทียบได้กับสิ่งนี้ [...] คงยากที่จะนึกถึงแถลงการณ์ทางเทววิทยาหรือบทสรุปของหลักคำสอนที่น่าดึงดูดใจมากกว่าทั้งในด้านรูปแบบและเนื้อหา ชัดเจน มีประสิทธิภาพ และเฉียบแหลมกว่า ซื่อสัตย์ต่อพระคัมภีร์มากกว่า หรือสอดคล้องกับสามัญสำนึกมากกว่า' ^{[ 3 ]}^{: 208}

สารบัญ

บทที่ 1 และ 2 ถือว่าพระคัมภีร์เป็นอำนาจสูงสุดที่ไม่มีข้อผิดพลาด ( sola scriptura ) โดยถือว่าพระคัมภีร์เป็นผู้ตีความพระคัมภีร์เอง และนำงานเขียนอื่นๆ ของมนุษย์ (แบบดั้งเดิมหรือของบรรดาปิตาจารย์) มาอยู่ภายใต้มาตรฐานของพระคัมภีร์^{[ 3 ]}^{: 209}บทที่ 3 สารภาพถึงตรีเอกภาพของบุคคลในสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์หนึ่งเดียว และยอมรับหลักความเชื่อของอัครสาวกประณาม 'ชาวยิวและชาวมุสลิมและทุกคนที่ดูหมิ่นตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์และน่าเคารพนี้' และ 'พวกนอกรีตทั้งหมดที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์' ^{[ 3 ]}^{: 210}บทที่ 4 แสดงออกถึงการทำลายรูปเคารพและประณามรูปภาพของพระเจ้าหรือพระคริสต์ บทที่ 5 ปฏิเสธการวิงวอนของนักบุญ 'ถึงกระนั้นเราก็ไม่ได้ดูหมิ่นหรือลดคุณค่าของนักบุญ แต่ให้เกียรติพวกเขาในฐานะสมาชิกของพระคริสต์และมิตรสหายของพระเจ้าผู้ซึ่งได้เอาชนะเนื้อหนังและโลกอย่างรุ่งโรจน์' เรารักพวกเขาเหมือนพี่น้องและยกย่องพวกเขาเป็นแบบอย่างแห่งความเชื่อและคุณธรรม ปรารถนาที่จะอยู่กับพวกเขาในสวรรค์ชั่วนิรันดร์และชื่นชมยินดีกับพวกเขาในพระคริสต์' ^{[ 3 ]}^{: 210}บทที่ 6 ได้วางรากฐานหลักคำสอนปฏิรูปอันเป็นเอกลักษณ์ของพระเจ้าโดยยอมให้มีสาเหตุรองที่ดำเนินไปภายใต้อำนาจสูงสุดของพระเจ้า 'เราไม่เห็นด้วยกับคำพูดที่หุนหันพลันแล่นของผู้ที่กล่าวว่าความพยายามและความมุ่งมั่นของเรานั้นไร้ประโยชน์' ^{[ 3 ]}^{: 210}บทที่ 7-9 สอนว่ามนุษย์ประกอบด้วยสองส่วน คือ ร่างกายและจิตวิญญาณ ( มุมมองแบบสองส่วน ) ซึ่งส่วนหลังนั้นกล่าวกันว่าเป็นอมตะ 'เราประณามผู้ที่ปฏิเสธความเป็นอมตะ หรือยืนยันการหลับใหลของจิตวิญญาณ หรือสอนว่ามันเป็นส่วนหนึ่งของพระเจ้า' ^{[ 3 ]}^{: 210}พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ให้เป็นคนเที่ยงธรรมโดยละเอียด พร้อมทั้งบาปดั้งเดิมและความเสื่อมทรามทั้งหมดสำหรับมนุษยชาติทั้งหมดซึ่งนำมาซึ่งบาปนั้น มีเพียงผู้ที่ได้รับการเกิดใหม่เท่านั้นที่ถือว่าเป็นอิสระจาก 'การถูกดลใจโดยพระวิญญาณของพระเจ้าให้ทำในสิ่งที่พวกเขาทำด้วยตนเอง' ^{[ 3 ]}^{: 210}แม้ว่าผู้ที่ไม่ได้รับการเกิดใหม่จะยังคงเป็นทาสโดยเจตนาของความไม่ชอบธรรม บทที่ 10 ว่าด้วยการกำหนดล่วงหน้าได้รับการตีความว่าเป็น 'ลัทธิคาลวินสายกลาง' หรือลัทธิออกัสติน และเน้นย้ำถึงความมั่นใจของคริสเตียนเกี่ยวกับการกำหนดล่วงหน้าผ่านการมีส่วนร่วมกับพระคริสต์ 'เราจะมีพยานหลักฐานที่เพียงพอว่าถูกเขียนไว้ในหนังสือแห่งชีวิต ถ้าเรามีชีวิตอยู่ในการมีส่วนร่วมกับพระคริสต์ และถ้าในความเชื่อที่แท้จริง พระองค์เป็นของเราและเราเป็นของพระองค์' ^{[ 3 ]}^{: 210–211}บทนี้อ้างอิงถึงฟิลิปปินส์ 2:13เพราะพระเจ้าทรงทำงานในตัวท่านทั้งให้มีความตั้งใจและกระทำตามพระประสงค์อันดีของพระองค์บทที่ 11 นอกจากจะสารภาพถึงการรวมกันของธรรมชาติมนุษย์และธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์แล้ว ยังยอมรับ 'การถ่ายทอดคุณสมบัติ ด้วยความเชื่อและความเคารพ ซึ่งอนุมานได้จากพระคัมภีร์และนำมาใช้โดยคริสตจักรโบราณทั่วโลกในการอธิบายและประสานข้อความที่ดูเหมือนขัดแย้งกัน' ^{[ 3 ]}^{: 211}บทที่ 14 อธิบายหลักคำสอนโปรเตสแตนต์เรื่องการสำนึกผิด

การสารภาพบาปต่อพระเจ้าเป็นการส่วนตัวและในที่สาธารณะก็เพียงพอแล้ว ไม่จำเป็นต้องสารภาพบาปต่อปุโรหิต เพราะไม่มีบัญญัติไว้ในพระคัมภีร์ แม้ว่าเราอาจขอคำแนะนำและกำลังใจจากผู้รับใช้พระเจ้าในยามทุกข์ยากและทดลอง (ดู ยากอบ 5:16) กุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ ซึ่งพวกคาทอลิกใช้ทำดาบ คทา และมงกุฎนั้น มอบให้แก่ผู้รับใช้ที่ถูกต้องตามกฎหมายของคริสตจักรในการประกาศพระกิตติคุณและการรักษาระเบียบวินัย (มัทธิว 16:19; ยอห์น 20:23; มาระโก 16:15; 2 โครินธ์ 5:18, 19) เราประณามหลักคำสอนของพวกคาทอลิกที่แสวงหาผลกำไรเกี่ยวกับการสำนึกผิดและการยกโทษบาป และนำคำพูดของเปโตรที่กล่าวกับซีโมนผู้วิเศษมาใช้กับหลักคำสอนเหล่านั้นว่า “ เงินของเจ้าจะพินาศไปพร้อมกับเจ้า ” ^{[ 3 ]}^{: 211}

บทที่ 16 อธิบายถึงธรรมชาติของศรัทธาว่าไม่ใช่เพียงแค่ความคิดเห็นหรือการชักชวน แต่เป็นของขวัญอันล้ำค่าจากพระเจ้าและเป็นแหล่งที่มาของการกระทำดี บทที่ 17 สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องคริสตจักรที่มองไม่เห็น อย่างชัดเจน 'คริสตจักรอาจถูกเรียกว่ามองไม่เห็นไม่ใช่เพราะว่ามนุษย์ที่ประกอบขึ้นเป็นคริสตจักรนั้นมองไม่เห็น แต่เพราะพวกเขาเป็นที่รู้จักเฉพาะพระเจ้าเท่านั้น ในขณะที่เรามักจะเข้าใจผิดในการตัดสินของเรา ผู้ที่แยกตัวออกจากคริสตจักรที่แท้จริงนั้นไม่สามารถมีชีวิตอยู่ต่อหน้าพระเจ้าได้ [...] เช่นเดียวกับที่ไม่มีความรอดพ้นจากเรือโนอาห์ ก็ไม่มีความรอดพ้นที่แน่นอนจากพระคริสต์ ผู้ทรงสำแดงพระองค์เองแก่ผู้ที่ถูกเลือกในคริสตจักรเพื่อการบำรุงเลี้ยงของพวกเขา' ^{[ 3 ]}^{: 211}บทที่ 18 สนับสนุนการปกครองแบบเพรสไบที เรียน โดยอ้างว่าตำแหน่งของ เพ รสไบทีรและบิชอปเป็นหนึ่งเดียวกันในคริสตจักรของอัครสาวก คาดว่าผู้รับใช้จะต้องมีความรู้ แม้ว่า 'ความเรียบง่ายที่บริสุทธิ์อาจมีประโยชน์มากกว่าความรู้ที่หยิ่งผยอง' ^{[ 3 ]}^{: 212}บทที่ 19 นิยามศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสองว่าเป็น 'พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่พระเจ้าทรงสถาปนาขึ้นเป็นเครื่องหมายและตราประทับแห่งพระสัญญาของพระองค์ [ดูโรม 4:11 ] เพื่อเสริมสร้างความเชื่อของเรา และเป็นเครื่องยืนยันการอุทิศตนของเราแด่พระองค์' ^{[ 3 ]}^{: 212}

ในบรรดานวัตกรรม 'ของนิกายโรมันคาทอลิก' ทั้งห้าประการการยืนยันและการเจิมครั้งสุดท้ายถูกปฏิเสธ ในขณะที่การสำนึกผิดการบวชและการแต่งงานถูกกล่าวว่าเป็นสถาบันอันศักดิ์สิทธิ์มากกว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ บทนี้สร้างความแตกต่างระหว่างสัญลักษณ์และสิ่งที่หมายถึงของศีลศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นประสิทธิภาพของศีลศักดิ์สิทธิ์จึงขึ้นอยู่กับความซื่อสัตย์ของพระเจ้ามากกว่าความซื่อสัตย์ของผู้ประกอบพิธีกรรม ( ex opere operato ) บทที่ 21 ระบุว่าพระกายของพระคริสต์อยู่ในสวรรค์ ดังนั้นการนมัสการของเราจึงต้องมุ่งไปยังสวรรค์ แม้ว่าพระคริสต์จะทรงสถิตอยู่ในเราทางจิตวิญญาณก็ตาม และด้วยเหตุนี้จึงประณามการนมัสการศีลมหาสนิทในพิธีมิสซาของนิกายโรมันคาทอลิก 'พิธีมิสซา—ไม่ว่าจะเป็นอย่างไรในสมัยโบราณ—ได้เปลี่ยนจากสถาบันที่เป็นประโยชน์ไปเป็นการแสดงที่ไร้สาระและถูกล้อมรอบด้วยการละเมิดต่างๆ ที่ทำให้ควรยกเลิก' ^{[ 3 ]}^{: 212}บทที่ 24 ระบุว่าวันสะบาโต 'ได้รับการปฏิบัติด้วยเสรีภาพของคริสเตียน ไม่ใช่ด้วยความเชื่อโชลางของชาวยิว' ^{[ 3 ]}^{: 212}พิธีทางศาสนาเพื่อเป็นเกียรติแก่นักบุญถูกปฏิเสธการถือศีลอดและการละเว้นตนเองได้รับการส่งเสริมและถือว่าเป็นประโยชน์ทางจิตวิญญาณ ตราบใดที่เกิดจากความอ่อนน้อมถ่อมตน ไม่ใช่ความปรารถนาในบุญกุศล บทที่ 27 สอดคล้องกับหลักการควบคุมการนมัสการระบุว่า 'ยิ่งพิธีกรรมของมนุษย์สะสมอยู่ในคริสตจักรมากเท่าไร ก็ยิ่งทำให้คริสตจักรห่างไกลจากเสรีภาพของคริสเตียนและจากพระคริสต์เองมากขึ้นเท่านั้น ในขณะที่ผู้ไม่รู้แสวงหาในพิธีกรรมสิ่งที่พวกเขาควรแสวงหาในพระคริสต์ผ่านทางความเชื่อ' ^{[ 3 ]}^{: 213}บทที่ 30 สารภาพถึงความชอบธรรมของเจ้าหน้าที่พลเรือนในฐานะผู้รับใช้ที่พระเจ้าทรงแต่งตั้ง 'เพื่อรักษาสันติภาพและความสงบเรียบร้อยของประชาชน เพื่อส่งเสริมและปกป้องศาสนาและศีลธรรมอันดี [...] เพื่อลงโทษผู้กระทำผิดต่อสังคม เช่น โจร ฆาตกร ผู้กดขี่ ผู้หมิ่นประมาท และพวกนอกรีตที่แก้ไขไม่ได้ (หากพวกเขาเป็นพวกนอกรีตจริงๆ)' [...] เราประณามพวกอนาบัปติสต์ที่ยืนยันว่าคริสเตียนไม่ควรดำรงตำแหน่งทางพลเรือน ผู้พิพากษาไม่มีสิทธิ์ลงโทษใครด้วยการประหารชีวิตหรือก่อสงคราม หรือเรียกร้องคำสาบาน' ^{[ 3 ]}^{: 213}บทนี้ยังกล่าวต่อไปอีกว่า ' สงครามจะชอบธรรมได้ก็ต่อเมื่อเป็นการป้องกันตนเองและหลังจากที่ได้พยายามทุกวิถีทางเพื่อสันติภาพแล้ว' ^{[ 3 ]}^{: 213}

แผนกต้อนรับ

คำสารภาพ ความเชื่อเฮลเวติกฉบับที่สองได้รับการยอมรับจากคริสตจักรปฏิรูปไม่เพียงแต่ทั่วประเทศสวิตเซอร์แลนด์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงในสกอตแลนด์ (1566) ฮังการี (1567) ฝรั่งเศส (1571) และโปแลนด์ (1578) ด้วย ^{[ 3 ]}^{: 208}พร้อมกับบทความสามสิบเก้าข้อ คำสารภาพความเชื่อเวสต์มินสเตอร์ คำสารภาพความเชื่อสก็อตและคำถามคำตอบไฮเดลเบิร์ก เป็นหนึ่งในคำสารภาพที่ ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุดของคริสตจักรปฏิรูป^{[ 2 ]}ตามที่ Dezső Buzogány กล่าวไว้ว่า 'คำสารภาพความเชื่อนี้มีบทบาทสำคัญในชีวิตของคริสตจักร [ ปฏิรูปฮังการี ] ในศตวรรษที่ 17 และ 18 ในขณะที่คำถามคำตอบไฮเดลเบิร์กมีบทบาทสำคัญในการให้ความรู้แก่ประชาคมและเด็กๆ ในเรื่องของความเชื่อ คำสารภาพความเชื่อเฮลเวติกฉบับที่สองมีความสำคัญในการก่อตั้งและสั่งสอนนักบวชในอนาคต' ^{[ 1 ]}^{: 640}สภาปฏิรูปฮังการีแห่งบูดาในปี 1791 ได้ปฏิเสธยุคเรืองปัญญาและการปฏิรูปศาสนาคาทอลิก อย่างเป็นทางการ รวมถึงคำสอนของคริสเตียน วูล์ฟโดยสั่งให้โรงเรียนสอนคำสารภาพแห่งเฮลเวติกเป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรอย่างเป็นทางการ^{[ 1 ]}^{: 639–640}คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับที่สองยังถูกรวมอยู่ในหนังสือคำสารภาพของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกาในปี 1967 และยังคงอยู่ในหนังสือคำสารภาพ ที่ค ริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา)นำมาใช้^[⁶^]

มาเรียวิทยา

มีการกล่าวถึงแมรี่หลายครั้งในคำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับที่สอง ซึ่งอธิบายหลักคำสอนเรื่องแมรี่ของบูลลิงเกอร์ บทที่ 3 อ้างถึงข้อความของทูตสวรรค์ถึงพระแม่มารีย์ว่า “พระวิญญาณบริสุทธิ์จะลงมาอยู่กับท่าน” (ลูกา 1:35) ซึ่งเป็นการบ่งชี้ถึงการดำรงอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระตรีเอกภาพ ข้อความภาษาละตินบรรยายถึงแมรี่ว่าเป็นdivaซึ่งบ่งบอกถึงฐานะของเธอในฐานะบุคคลที่อุทิศตนแด่พระเจ้า ในบทที่ 9 กล่าวว่าพระเยซูคริสต์ทรงปฏิสนธิโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และประสูติโดยปราศจากการมีส่วนร่วมของมนุษย์ คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับที่สองยอมรับแนวคิด “พรหมจารีตลอดกาล” จากจอห์น คาลวินซึ่งแพร่กระจายไปทั่วยุโรปด้วยการอนุมัติเอกสารนี้ในประเทศต่างๆ ที่กล่าวมาข้างต้น^{[ 7 ]}บทความโต้แย้งของบูลลิงเกอร์ในปี 1539 เกี่ยวกับการบูชารูปเคารพ^{[ 8 ]}แสดงความเชื่อของเขาว่า “sacrosanctum corpus” (”กายอันศักดิ์สิทธิ์”) ของแมรี่ได้รับการยกขึ้นสู่สวรรค์โดยทูตสวรรค์

ด้วยเหตุนี้เราจึงเชื่อว่าพระแม่มารีย์ผู้ให้กำเนิดพระเจ้า พระกายอันบริสุทธิ์และวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ คือพระกายอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระองค์ ได้ถูกเหล่าทูตสวรรค์พาขึ้นสู่สวรรค์^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

ดูเพิ่มเติม

ลิงก์ภายนอก

คำสารภาพบาปครั้งแรกของชาวเฮลเวติกในฉบับแปลภาษาอังกฤษ
คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับที่สอง (แปลเป็นภาษาอังกฤษ)
ข้อความจากบทสวดความเชื่อในหนังสือ Creeds of Christendom ของ Schaff (เล่ม 3) ในChristian Classics Ethereal Library :
- คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับแรก (ในภาษาละตินต้นฉบับและ คำแปล ภาษาเยอรมันชั้นสูง )
- คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับที่สอง (ในภาษาละตินดั้งเดิม)
ประวัติความเป็นมาของหลักความเชื่อต่างๆ จาก หนังสือ Creeds of Christendomของ Schaff (เล่ม 1) ใน Christian Classics Ethereal Library:
- "คำสารภาพแรกของชาวเฮลเวติก"
- "คำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับที่สอง"

[

[ 4 ]

[ 5 ]

[

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]