ความเป็นกลางทางเพศ (รูปคำคุณศัพท์: gender-neutral ) หรือที่รู้จักกันในชื่อgender-neutralismหรือขบวนการความเป็นกลางทางเพศคือแนวคิดที่ว่านโยบายภาษาและสถาบันทางสังคม อื่นๆ ( โครงสร้างทางสังคมและบทบาททางเพศ ) ^{[ 1 ]}ควรหลีกเลี่ยงการแบ่งแยกบทบาทตามเพศหรือเพศสภาพ ของบุคคล เพื่อหลีกเลี่ยงการเลือกปฏิบัติที่เกิดจากความรู้สึกว่ามีบทบาททางสังคมที่เพศหนึ่งเหมาะสมกว่าอีกเพศหนึ่ง ความไม่เท่าเทียมกันทางเพศตลอดประวัติศาสตร์ส่งผลกระทบอย่างมากต่อสังคมหลายด้าน รวมถึงการตลาด ของเล่น การศึกษา และเทคนิคการเลี้ยงดูบุตร เพื่อเพิ่มความเป็นกลางทางเพศในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา สังคมจึงให้ความสำคัญกับการใช้ภาษาที่ครอบคลุมและสนับสนุนความเท่าเทียมกัน

ผู้สนับสนุนความเป็นกลางทางเพศอาจสนับสนุนนโยบายสาธารณะที่ออกแบบมาเพื่อขจัดความแตกต่างทางเพศ ความเป็นกลางทางเพศในกฎหมายได้เปลี่ยนลักษณะของข้อพิพาทเรื่องการดูแลบุตร ทำให้มีแนวโน้มมากขึ้นที่ผู้ชายจะได้รับสิทธิ์ในการดูแลบุตรในกรณีหย่าร้าง^{[ 2 ]}

คำจำกัดความทางกฎหมายของเพศเป็นหัวข้อที่ถกเถียงกันใน หมู่คน ข้ามเพศในบางประเทศ บุคคลจะต้องเข้ารับการผ่าตัดแปลงเพศ ก่อนจึงจะได้รับการกำหนดเพศใหม่ตามกฎหมาย ซึ่งส่งผลให้ต้องทำหมัน^{[ 3 ]}

รัฐแคลิฟอร์เนียได้เข้าร่วมกับรัฐโอเรกอนในการพยายามรับรองความเป็นกลางทางเพศ เมื่อวันที่ 15 ตุลาคม 2017 ผู้ว่าการรัฐแคลิฟอร์เนียเจอร์รี บราวน์ได้ลงนามในกฎหมายฉบับใหม่ที่อนุญาตให้บุคคลสามารถเลือกความเป็นกลางทางเพศบนบัตรประจำตัวประชาชนของรัฐได้^{[ 4 ]}เมื่อวันที่ 9 ตุลาคม 2021 ผู้ว่าการรัฐกาวิน นิวซัมได้ลงนามในร่างกฎหมายสภาแห่งรัฐแคลิฟอร์เนียฉบับที่ 1084 ซึ่งกำหนดให้ ห้างสรรพสินค้าหลายแห่งในรัฐแคลิฟอร์เนียต้องมีแผนกสำหรับเด็กที่เป็นกลางทางเพศ^{[ 5 ]}

กรอบกฎหมายสำหรับการกำหนดความเป็นพ่อแม่นั้นอาศัยแนวคิดเรื่องเพศเป็นหลัก แต่แนวทางเหล่านี้เผชิญกับความท้าทายเนื่องจากโครงสร้างครอบครัวมีความหลากหลายมากขึ้น หลังจากการทำให้การแต่งงานของเพศเดียวกันถูกกฎหมายในสหรัฐอเมริกา ศาลและสภานิติบัญญัติต้องพิจารณาใหม่ว่ากฎเกณฑ์เรื่องความเป็นพ่อแม่จะนำมาใช้ได้อย่างไรเมื่อไม่สามารถอาศัยสมมติฐานตามเพศแบบดั้งเดิมได้ สิ่งนี้กระตุ้นให้มีการสำรวจฐานทางเลือกอื่นสำหรับความเป็นพ่อแม่ตามกฎหมาย รวมถึงเจตนา หน้าที่ และข้อตกลง แทนที่จะอาศัยเพียงชีววิทยาหรือการแต่งงานเท่านั้น^{[ 6 ]}

การศึกษาแสดงให้เห็นว่านโยบายการลาในที่ทำงานที่ใช้คำเช่น "การลาคลอด" และ "การลาเลี้ยงดูบุตร" สร้างปัญหาให้กับผู้ปกครองที่ไม่ตรงกับหมวดหมู่ทางเพศแบบดั้งเดิม งานวิจัยของ Holroyd และ Cull พบว่าหลายคนรู้สึกถูกบังคับให้ยอมรับป้ายกำกับทางเพศที่ไม่ถูกต้องเพียงเพื่อเข้าถึงสิทธิประโยชน์ที่ตนพึงได้รับ จากการวิจัยของพวกเขา การใช้คำว่า "การลาเพื่อเลี้ยงดูบุตร" หรือ "การลาเพื่อครอบครัว" สำหรับทุกคนจึงสมเหตุสมผลกว่า ในขณะที่ธุรกิจอาจยังคงรวบรวมข้อมูลทางเพศโดยสมัครใจเพื่อแก้ไขอคติใดๆ การดำเนินการง่ายๆ นี้จะช่วยให้ผู้ปกครองทุกคนรู้สึกมีคุณค่า กลยุทธ์นี้ขยายขอบเขตของนโยบายในขณะที่ยังคงทำงานเพื่อการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันสำหรับผู้ปกครองทุกคน^{[ 7 ]}

การมองข้ามความแตกต่างทางเพศคือการปฏิบัติที่ไม่แยกแยะผู้คนตามเพศ^{[ 8 ]}

บุคคลที่มองข้ามเรื่องเพศไม่ได้หมายความว่าจะเห็นด้วยกับแนวคิดของการเคลื่อนไหวที่พบภายในอคติที่เกี่ยวข้องกับเพศเสมอไป แม้ว่าบัญชีเหล่านี้จะเป็นที่ถกเถียงกันได้ก็ตาม^{[ 9 ]}

ตัวอย่างเช่น การมองข้ามเรื่องเพศสามารถเกิดขึ้นได้ในขณะที่จ้างผู้สมัครงานใหม่ นายจ้างจะให้ความสำคัญกับประวัติย่อและจดหมายสมัครงานมากกว่าที่จะให้ความสำคัญกับเพศของผู้สมัคร ซึ่งจะช่วยลดอคติทางเพศ หมายความว่าจะมีการเลือกปฏิบัติทางเพศต่อเพศใดเพศหนึ่งมากกว่าอีกเพศหนึ่งในบางเรื่องและบางบทบาท^{[ 10 ]}

ภาษา ที่ไม่ระบุเพศภาษาที่ครอบคลุมทุกเพศหรือความเป็นกลางทางเพศคือรูปแบบหนึ่งของหลักการกำหนดภาษาที่มุ่งกำจัด (หรือทำให้เป็นกลาง) การอ้างอิงถึงเพศในคำที่ใช้อธิบายบุคคล ซึ่งอาจรวมถึงการไม่สนับสนุนการใช้ชื่อตำแหน่งงานที่ระบุเพศเช่นตำรวจชาย/ตำรวจหญิงพนักงานดับเพลิงพนักงานต้อนรับบนเครื่องบินประธานและอาจสนับสนุนให้ใช้คำที่ไม่ระบุเพศแทน เช่นเจ้าหน้าที่ตำรวจพนักงานดับเพลิงพนักงานต้อนรับบนเครื่องบินและประธาน (หรือเก้าอี้ ) ส่วนคำที่ระบุเพศอื่นๆ เช่นนักแสดงชายและนักแสดงหญิงอาจถูกแทนที่ด้วยคำที่เดิมเป็นคำสำหรับผู้ชาย ( นักแสดงชายสามารถใช้ได้ทั้งสองเพศ)

ภาษาที่ใช้ในการทดสอบมาตรฐานสามารถส่งผลต่อช่องว่างประสิทธิภาพตามเพศได้ การศึกษาเกี่ยวกับการสอบเข้าวิทยาลัยของอิสราเอลแสดงให้เห็นว่าการใช้รูปแบบภาษาที่ครอบคลุมมากขึ้นช่วยลดช่องว่างประสิทธิภาพตามเพศในส่วนเชิงปริมาณได้ประมาณหนึ่งในห้า เป็นไปได้ว่าภาษาตามเพศแบบดั้งเดิมอาจก่อให้เกิดข้อเสียเปรียบผ่านแบบแผนความคิด เนื่องจากนักวิจัยพบว่าการปรับเปลี่ยนทางภาษาดังกล่าวช่วยเพิ่มประสิทธิภาพของผู้หญิงโดยเฉพาะโดยไม่มีผลกระทบเชิงลบต่อผลการวิจัยของผู้ชาย^{[ 11 ]}

การใช้ภาษาที่เป็นกลางทางเพศได้รับการส่งเสริมอย่างมากในหมู่นักศึกษากฎหมายและศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกา อย่างไรก็ตาม งานวิจัยแสดงให้เห็นว่า ณ ปี 2010 มีเพียงผู้พิพากษาศาลฎีกาเพียงคนเดียวเท่านั้นที่ใช้ภาษาที่เป็นกลางทางเพศอย่างสม่ำเสมอ^{[ 12 ]}

งานวิจัยชี้ให้เห็นว่าการใช้สรรพนามเอกพจน์ "they" ที่ไม่ระบุเพศอาจได้รับการประมวลผลอย่างมีประสิทธิภาพโดยผู้อ่าน การศึกษาที่ตรวจสอบเวลาในการอ่านพบว่า เมื่อกล่าวถึงบุคคลที่ไม่เจาะจง ประโยคที่มีสรรพนามเอกพจน์ "they" จะได้รับการประมวลผลในลักษณะเดียวกับประโยคที่ใช้สรรพนามที่ระบุเพศ (he/she) และมีประสิทธิภาพมากกว่าประโยคที่มีสรรพนามที่ไม่ระบุเพศ อย่างไรก็ตาม เมื่อกล่าวถึงบุคคลเฉพาะเจาะจงที่ทราบเพศ การประมวลผลทางปัญญาจะแตกต่างออกไป สรรพนามที่ระบุเพศจะได้รับการประมวลผลได้เร็วกว่า^{[ 13 ]}

อาจใช้คำว่า "พวกเขา" แทน" เขา" หรือ"เธอ"เมื่อไม่ทราบเพศของบุคคลที่กล่าวถึง นอกจากนี้ ผู้ที่ไม่ระบุเพศว่าเป็นหญิงหรือชาย อาจใช้สรรพนามที่ไม่ระบุเพศเพื่ออ้างถึงตนเอง หรือให้ผู้อื่นอ้างถึงตนได้

มุมมองแบบดั้งเดิมสนับสนุนให้ถือว่าสรรพนาม"he"เป็นกลางจนกระทั่งช่วงทศวรรษที่ 60-70 เมื่อเกิดการคัดค้านจากกลุ่มเฟมินิสต์ ผู้คนจึงเริ่มใช้สรรพนาม "he หรือ she" ในปัจจุบัน การใช้ "he หรือ she" อาจถูกมองว่าเป็นการคาดเดาเพศของบุคคล สรรพนาม " they " ไม่ได้หมายความว่าจะเป็นเพศชายหรือเพศหญิงเสมอไป^{[ 14 ]}

ในปี 2012 มีการเสนอคำสรรพนามที่ไม่ระบุเพศว่าhenในประเทศสวีเดน และในปี 2014 ได้มีการประกาศว่าคำนี้จะถูกรวมอยู่ในพจนานุกรมของสถาบันสวีเดนฉบับถัดไป ดังนั้นภาษาสวีเดนจึงกลายเป็นภาษาแรกที่มีคำสรรพนามที่ไม่ระบุเพศที่เพิ่มเข้ามาโดยสถาบันที่มีอำนาจ คำว่าhenสามารถใช้เพื่ออธิบายใครก็ได้โดยไม่คำนึงถึงเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศของพวกเขา^{[ 15 ]}คำสรรพนามที่ไม่ระบุเพศที่ได้รับการเสนอในสหรัฐอเมริกาไม่ได้มีการใช้งานอย่างแพร่หลายนอกชุมชน LGBTQ ^{[ 15 ]}

นักเคลื่อนไหว LGBTQ เสนอแนะว่าสรรพนาม "he/she และ his/her" บังคับใช้ระบบสองเพศตามบรรทัดฐานทางภาษาศาสตร์ ซึ่งทำให้บุคคลต้องตกอยู่ในระบบเพศทวิภาคของชายหรือหญิงเท่านั้น ปัจจุบันมีสรรพนามที่เป็นกลางทางเพศหลากหลายมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งอาจรวมถึงsie , hir , hirsและhirselfรวมถึงzหรือp ด้วย นักเคลื่อนไหว LGBTQ โต้แย้งว่าการเปลี่ยนสรรพนามให้เป็นกลางทางเพศเฉพาะสำหรับบุคคลที่มี "เพศ/เพศสภาพ" กำกวมเท่านั้น จะสร้างบุคคล "อื่น" ที่แตกต่างจากบรรทัดฐาน วิธีแก้ปัญหาที่เสนอคือการมุ่งไปสู่การใช้ภาษาที่ครอบคลุมและสรรพนามที่เป็นกลางทางเพศสำหรับทุกคน แม้ว่าจะทราบเพศของบุคคลนั้นแล้วก็ตาม เพื่อขจัดผลกระทบทางจิตใต้สำนึกของภาษาที่เสริมสร้างเพศและแบบแผนทางเพศ^{[ 16 ] [ 17 ]}

“ภาษาที่เป็นกลางทางเพศ” ไม่ควรสับสนกับ “ ภาษาไร้เพศ ” ซึ่งหมายถึงภาษาที่ไม่มีเพศทางไวยากรณ์^{[ 18 ]}

หลักการความเป็นกลางทางเพศเน้นการปฏิบัติต่อชายและหญิงรวมถึงบุคคลที่มีเพศสภาพอื่น ๆ อย่างเท่าเทียมกันตามกฎหมาย โดยปราศจากการเลือกปฏิบัติใด ๆ เป้าหมายนี้โดยหลักการแล้วเป็นเป้าหมายที่ทั้งฝ่ายสตรีนิยมและฝ่ายชายนิยม เห็นพ้องต้องกัน อย่างไรก็ตาม ในหลักการความเป็นกลางทางเพศนั้น เน้นการก้าวข้ามมุมมองเรื่องเพศไปโดยสิ้นเชิง มากกว่าที่จะมุ่งเน้นไปที่สิทธิของเพศใดเพศหนึ่งโดยเฉพาะ

ความเป็นกลางทางเพศหรือ "การก้าวข้ามบทบาททางเพศ" เป็นส่วนหนึ่งของ แนวคิด ทรานส์ฮิวแมนิสต์เรื่องโพสต์เจนเดอร์นิสม์ซึ่งนิยามว่าเป็นการเคลื่อนไหวเพื่อลดทอนบทบาททางวัฒนธรรม ชีววิทยา จิตวิทยา และสังคมของเพศในสังคม

ผู้สนับสนุนแนวคิดหลังเพศนิยมโต้แย้งว่าการมีอยู่ของบทบาททางเพศการแบ่งชั้นทางสังคมและความเหลื่อมล้ำและความแตกต่างทางด้านความรู้ความเข้าใจและร่างกายโดยทั่วไปเป็นผลเสียต่อบุคคลและสังคม เมื่อพิจารณาถึงศักยภาพที่สำคัญของทางเลือกการช่วยการเจริญพันธุ์ขั้นสูง นักคิดหลังเพศนิยมเชื่อว่าเพศสัมพันธ์เพื่อ จุดประสงค์ใน การสืบพันธุ์จะกลายเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็น หรือมนุษย์หลังเพศนิยมทุกคนจะมีความสามารถ หากพวกเขาเลือกที่จะตั้งครรภ์จนครบกำหนดและทำให้ผู้อื่นตั้งครรภ์ ซึ่งนักคิดหลังเพศนิยมเชื่อว่าจะมีผลทำให้ไม่จำเป็นต้องมีเพศที่แน่นอนในสังคมดังกล่าว^{[ 19 ]}

จากมุมมองของทรานส์ฮิวแมนิสต์ การเปลี่ยนแปลงในความเป็นกลางทางเพศถือเป็นผลโดยตรงจากการเคลื่อนไหวของโพสต์เจนเดอร์นิสม์^{[ 20 ]}ควบคู่ไปกับความลื่นไหลทางเพศและโพสต์เจนเดอร์นิสม์ ความเป็นกลางทางเพศจะเป็นปัจจัยสนับสนุนหากการเคลื่อนไหวของทรานส์ฮิวแมนิสต์เกิดขึ้น เนื่องจากลักษณะทางกายภาพของบุคคลเป็นพื้นฐานหลักในการจำแนกเพศ ทรานส์ฮิวแมนิสต์จะกัดเซาะการแบ่งแยกเพศแบบทวิภาค ทำให้เกิดความเป็นกลางทางเพศในสังคมในอนาคต

การตลาดมักมุ่งเน้นไปที่การกำหนดเป้าหมายประชากรเฉพาะกลุ่มและการสร้างผลิตภัณฑ์ที่เน้นเพศเฉพาะเจาะจง มุมมองของสาธารณชนเกี่ยวกับการตลาดที่เจาะจงเพศได้รับความสนใจจากสื่อในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ตัวอย่างเช่น การประท้วงต่อต้านปากกาBic "Bic for her"ที่มุ่งเป้าไปที่ผู้หญิงโดยการโพสต์รีวิวปลอมหลายพันรายการของปากกาเพื่อล้อเลียนโฆษณาที่เจาะจงสำหรับผู้หญิง^{[ 21 ]}

¡Libertad para jugar! (เสรีภาพในการเล่น!) แคมเปญส่งเสริมความเท่าเทียมทางเพศในของเล่นเด็ก โดยสภาเมืองมาดริด

ในการทำการตลาดของเล่นเด็ก การตลาดที่จำเพาะเจาะจงเพศนั้นแพร่หลายมาก จากการศึกษาที่ดำเนินการในปี 2555 ^{[ 22 ]} “เด็กๆ เรียนรู้เกี่ยวกับของเล่นที่ถือว่าเหมาะสมกับเพศของตนไม่เพียงแต่จากผู้ใหญ่และเด็กเท่านั้น แต่ยังผ่านสื่อต่างๆ ซึ่งเป็นแหล่งสำคัญของการเข้าสังคมและการกำหนดบทบาททางเพศ” โทนสีและประเภทของของเล่นเป็นลักษณะเฉพาะทางเพศของของเล่นที่ทำการตลาดให้กับเด็กชายหรือเด็กหญิง ผลการศึกษาที่กล่าวถึงข้างต้นแสดงให้เห็นว่า “ของเล่นสีพาสเทลมีแนวโน้มที่จะทำการตลาดเป็นของเล่นสำหรับ 'เด็กหญิงเท่านั้น' ในขณะที่ของเล่นสีฉูดฉาดมีแนวโน้มที่จะทำการตลาดเป็นของเล่นสำหรับ 'เด็กชายเท่านั้น'” และยังพบว่าสีน้ำเงินเป็นสีที่เป็นกลางทางเพศมากกว่า ของเล่นแอ็คชั่น เช่น รถยนต์ อาวุธ และของเล่นก่อสร้าง ทำการตลาดให้กับเด็กชาย ในขณะที่ของเล่นที่เกี่ยวข้องกับความงามและงานบ้านทำการตลาดให้กับเด็กหญิง ตามที่ Lauren Spinner กล่าวไว้ว่า "การนำเสนอภาพของเด็กผู้ชายมักจะเน้นบทบาททางเพศแบบผู้ชายและการเล่นและของเล่นแบบผู้ชายตามแบบแผน ในขณะที่การนำเสนอภาพของเด็กผู้หญิงมักจะเน้นบทบาททางเพศแบบผู้หญิงและการเล่นและของเล่นแบบผู้หญิงตามแบบแผน" ^{[ 23 ]}

การศึกษาเพิ่มเติมที่ทำในปี 2014 มุ่งเน้นไปที่การติดฉลากของเล่น "สำหรับเด็กหญิง" และ "สำหรับเด็กชาย" ควบคู่ไปกับสีที่ชัดเจน เช่น สีชมพูและสีฟ้า และแบบแผนทางเพศในเด็ก ในการศึกษาหนึ่ง มีการนำเสนอสิ่งของแปลกใหม่ให้เด็กๆ โดยทาสีต่างกันและติดฉลากต่างกัน ตุ๊กตาไม้แกะสลักรูปทหารถูกนำเสนอให้เด็กๆ เป็นสีฟ้าและติดฉลาก "สำหรับเด็กชาย" ในกรณีหนึ่ง แต่สำหรับเด็กคนอื่นๆ ตุ๊กตาไม้แกะสลักนั้นเป็นสีชมพูและติดฉลาก "สำหรับเด็กหญิง" ผลการศึกษาพบว่าการติดฉลากส่งผลกระทบอย่างมากต่อความชอบของเด็กๆ ที่มีต่อของเล่น และการศึกษาอีกชิ้นหนึ่งแสดงให้เห็นว่าเด็กหญิงได้รับผลกระทบมากกว่าเด็กชายในแง่ของการติดฉลาก^{[ 24 ]}

สีชมพูดูเหมือนจะอนุญาตให้เด็กผู้หญิงสำรวจของเล่นของผู้ชายได้ ซึ่งบ่งชี้ว่าสีชมพูอาจสื่อถึงการอนุญาตให้เด็กผู้หญิงแสดงความสนใจในของเล่นและกิจกรรมที่ขัดกับแบบแผนทางเพศได้ การตลาด/การติดฉลากเฉพาะเพศนี้ทำให้เด็กๆ ได้เรียนรู้เกี่ยวกับบทบาททางเพศ และสีสามารถเป็นตัวบ่งชี้เพศได้ เด็กๆ “มีส่วนร่วมกับของเล่นที่เชื่อมโยงกับเพศตรงข้ามตามแบบแผนน้อยลง และพวกเขาปฏิเสธของเล่นเหล่านั้นมากกว่าของเล่นที่เชื่อมโยงกับเพศของตนเองหรือของเล่นที่เป็นกลาง” ^{[ 25 ]}ของเล่นเป็นสื่อกลางให้เด็กๆ สร้างแบบแผนทางเพศ ของเล่นบางอย่าง เช่น ตุ๊กตาผ้า ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นกลางทางเพศและมักทำการตลาดให้กับทั้งเด็กชายและเด็กหญิง^{[ 26 ]}

พ่อแม่ยังมีบทบาทสำคัญในการสร้างสังคมทางเพศของลูกๆ เนื่องจากพวกเขาเป็นคนซื้อของเล่นให้ลูกๆ^{[ 27 ]}ความนิยมในการโฆษณาของเล่นที่เป็นกลางทางเพศเพิ่มมากขึ้นผ่านสื่อต่างๆ เช่น โฆษณาที่แสดงให้เห็นเด็กผู้ชายเล่นกับตุ๊กตาเด็ก (ของเล่นที่ในอดีตมักทำการตลาดเฉพาะกับเด็กผู้หญิงเท่านั้น) ^{[ 28 ]}ตั้งแต่อายุยังน้อยทั้งเด็กชายและเด็กหญิงเริ่มระบุตัวตนของตนเองตามบทบาททางเพศและถูกจำกัดในสิ่งที่พวกเขาทำได้หรือทำไม่ได้^{[ 29 ]}ไม่เพียงเท่านั้น แต่สภาพแวดล้อมรอบตัวเด็กชายและเด็กหญิงยังมีอิทธิพลต่อพฤติกรรมของพวกเขาด้วย

ในปี 2019 Mattelซึ่งเป็นบริษัทที่มีประวัติยาวนานในการกำหนดเพศของแบรนด์ (เช่นบาร์บี้ ) ได้เปิดตัวตุ๊กตา Creatable World ซึ่งเป็นของเล่นใหม่ที่เป็น "ตุ๊กตาไร้เพศตัวแรกของโลก" ^{[ 30 ]}

ในการทำการตลาดสินค้าแฟชั่น นักออกแบบบางคนเริ่มออกแบบเสื้อผ้าที่ไม่จำแนกเพศ ซึ่งไม่ได้ระบุว่าเป็น "ของผู้ชาย" หรือ "ของผู้หญิง" ในสังคมปัจจุบัน ความเป็นกลางทางเพศกำลังได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางมากขึ้น "ทั้งชายและหญิงได้รับอนุญาตให้สวมใส่เสื้อผ้าบางอย่างที่เคยคิดว่าไม่เหมาะสมกับเพศของตน" ผู้หญิงมีอิสระมากขึ้นเพราะการที่พวกเธอสวมใส่เสื้อผ้าที่ดูเป็นผู้ชาย เช่น ชุดสูท เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป แต่การที่ผู้ชายสวมใส่เสื้อผ้าที่ดูเป็นผู้หญิง เช่น ชุดเดรส กลับได้รับการยอมรับน้อยกว่า^{[ 31 ]}แง่มุมของเสื้อผ้าที่ไม่จำแนกเพศนี้กล่าวว่า "โลกตามความคิดของผู้ชาย (ชนชั้นปกครอง) เป็นโลกเดียวที่เป็นไปได้" เพราะเสื้อผ้าที่ไม่จำแนกเพศส่วนใหญ่ดูเหมือนเสื้อผ้าผู้ชายทั่วไป^{[ 32 ]}

โรงเรียนอนุบาล Nicolaigarden และ Egalia สองแห่งในสวีเดน ได้เปลี่ยนคำว่า "เด็กหญิง" และ "เด็กชาย" เป็นสรรพนามที่เป็นกลางทางเพศ "hen" ทำให้เด็กนักเรียนสามารถท้าทายหรือข้ามขอบเขตทางเพศได้^{[ 33 ]}ในการศึกษาที่ทำในปี 2016 ซึ่งวัดการอำนวยความสะดวกของครูในการทำกิจกรรมที่กำหนดเพศและกิจกรรมที่เป็นกลางทางเพศในระหว่างการเล่นอิสระพบว่าครูอำนวยความสะดวกกิจกรรมแบบผู้ชายในอัตราที่สูงกว่ากิจกรรมแบบผู้หญิง การศึกษานี้แนะนำว่า "การแจ้งให้ครูทราบเกี่ยวกับแนวโน้มนี้อาจกระตุ้นให้ครูไตร่ตรองถึงแนวทางการสอนของตนเอง และทำหน้าที่เป็นตัวเร่งในการส่งเสริมแนวทางการสอนที่สร้างสภาพแวดล้อมในห้องเรียนที่เด็กชายและเด็กหญิงได้รับการสนับสนุนให้มีส่วนร่วมในกิจกรรมต่างๆ ในห้องเรียน" ^{[ 34 ]}  ข้อเสนอแนะและความพยายามอื่นๆ ในการขยายความคิดเกี่ยวกับความเป็นกลางทางเพศในโรงเรียน ได้แก่

• อนุญาตให้มี การจัดงานพรอมและ งาน คืนสู่เหย้าโดยไม่จำกัดเพศและจัดให้มีคณะกรรมการจัดงานเพื่อรองรับคู่รักเพศเดียวกันและผู้เข้าร่วมที่เป็นบุคคลข้ามเพศ
• การกำหนดห้องน้ำและที่พักในวิทยาเขตที่ไม่แบ่งแยกเพศ^{[ 35 ]}
• การจัดตั้งองค์กรนักศึกษาชายล้วนที่ไม่แบ่งแยกเพศและมีสมาชิกทั้งชายและหญิง
• ไม่แยกของเล่นไว้ในพื้นที่เฉพาะเพศ
• ไม่มีกีฬาเฉพาะเพศในบทเรียนพลศึกษา^{[ 36 ]}

การยกเลิกข้อกำหนดเรื่องการแต่งกายบางอย่างยังคงใช้กันอยู่ในสถาบันต่างๆ ขึ้นอยู่กับข้อจำกัดที่กำหนดไว้สำหรับนักเรียนและความสะดวกสบายของพวกเขาในการแต่งกายดังกล่าว สำหรับนักเรียนข้ามเพศ ข้อกำหนดเรื่องการแต่งกายที่เข้มงวดอาจทำให้เส้นทางในการยืนยันอัตลักษณ์ทางเพศของพวกเขายุ่งยากขึ้น ซึ่งเป็นต้นทุนที่อาจส่งผลกระทบต่อบุคคลเหล่านี้ไปตลอดชีวิต วิธีที่การปฏิบัติตามการแต่งกายในสถาบันอาจก่อให้เกิดผลกระทบในด้านอื่นๆ ของชีวิต ได้แก่ ผลการเรียนที่ลดลง อัตราการลาออกที่สูงขึ้น และการลงโทษทางวินัยที่เพิ่มขึ้น^{[ 37 ]}ณ ปี 2017 โรงเรียนประถมศึกษา 150 แห่งในสหราชอาณาจักรได้นำเครื่องแบบที่ไม่ระบุเพศมาใช้ และนักเรียนรู้สึกว่าตนเองควบคุมอัตลักษณ์ของตนเองได้มากขึ้นอันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงนโยบายนี้

ในปี 2548 มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ริเวอร์ไซด์ กลายเป็นมหาวิทยาลัยของรัฐแห่งแรกในสหรัฐอเมริกาที่เสนอทางเลือกที่พักแบบไม่แบ่งแยกเพศ^{[ 38 ]} บทความ ของวอชิงตันโพสต์ในเดือนกุมภาพันธ์ 2557 ระบุว่า ปัจจุบันมีโรงเรียนในสหรัฐอเมริกาเกือบ 150 แห่งที่มีโครงการที่พักแบบไม่แบ่งแยกเพศ^{[ 35 ]}สถาบันอื่นๆ เช่น มหาวิทยาลัยเซาท์เทิร์นแคลิฟอร์เนียและพรินซ์ตัน^{[ 39 ]}ตระหนักถึงอันตรายบางประการที่เกิดขึ้นจากทางเลือกที่พักสำหรับสมาชิกของชุมชน LGBTQ และได้พัฒนาที่พักแยกต่างหากเพื่อรองรับนักเรียนกลุ่มนี้ด้วย^{[ 40 ]}

ในปี 2016 นักศึกษา ของมหาวิทยาลัยลาซาลได้ลงคะแนนเสียงให้มีตัวเลือกที่พักอาศัยแบบไม่จำกัดเพศในหอพัก ซึ่งจะทำให้ลาซาลเป็น มหาวิทยาลัย คาทอลิก แห่งแรก ในสหรัฐอเมริกาที่เสนอที่พักแบบไม่จำกัดเพศ^{[ 41 ]}การลงคะแนนเสียงที่นำโดยนักศึกษาครั้งนี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งในแวดวงคาทอลิกทั่วสหรัฐอเมริกา เนื่องจากเป็นธรรมเนียมปฏิบัติของหอพักนักศึกษาในโรงเรียนคาทอลิกที่จะต้องแยกเพศกันอย่างสิ้นเชิง^{[ 42 ]}ตั้งแต่นั้นมา มหาวิทยาลัยลาซาลได้รวมตัวเลือกที่พักอาศัยที่เอื้ออำนวยสำหรับนักศึกษา และได้กระตุ้นให้มหาวิทยาลัยคาทอลิกอื่นๆ เปลี่ยนแปลงนโยบายที่พักอาศัยเช่นกัน^{[ 43 ]}

วิทยาลัยอเมริกันจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ กำลังนำนโยบายการเลือกชื่อและอัตลักษณ์มาใช้^{[ 44 ] [ 45 ]}ณ เดือนมิถุนายน 2022 วิทยาลัยอเมริกันอย่างน้อย 788 แห่งอนุญาตให้นักเรียนใช้ชื่อแรกที่เลือก และวิทยาลัยอย่างน้อย 242 แห่งอนุญาตให้นักเรียนกำหนดสรรพนามส่วนตัวของตนเองได้^{[ 46 ]}

Jennifer Hockenbery Dragseth อธิบายเพศว่า "การจำแนกเพศชายหรือเพศหญิงที่รวมถึงลักษณะทางสังคม จิตวิทยา และสติปัญญา ทฤษฎีความเป็นกลางทางเพศอ้างว่าเพศทางชีววิทยาไม่ได้กำหนดลักษณะทางสังคม จิตวิทยา และสติปัญญาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้" ^{[ 47 ]}กลยุทธ์การควบคุมของผู้ปกครองสามารถนิยามได้ว่าเป็นกลยุทธ์ใดๆ ที่ผู้ปกครองใช้เพื่อเปลี่ยนแปลง ปรับเปลี่ยน หรือมีอิทธิพลต่อพฤติกรรม ความคิด หรือความรู้สึกของบุตรหลาน การวิเคราะห์เชิงอภิมานเผยให้เห็นจาก Endendijk ว่า "พื้นฐานของการเลี้ยงดูแบบเป็นกลางทางเพศ หรือที่รู้จักกันในชื่อ GNP ไม่ได้กำหนดเพศให้กับเด็ก แต่ช่วยให้ผู้ปกครองและเด็กหลุดพ้นจากกรอบเพศแบบสองขั้ว" ^{[ 48 ]}

การเลี้ยงดูแบบไม่แบ่งแยกเพศ คือการอนุญาตให้เด็กได้สัมผัสกับบทบาททางเพศที่หลากหลาย เพื่อให้เด็กสามารถสำรวจบทบาททางเพศของตนเองได้โดยปราศจากข้อจำกัดจากสังคมหรือเพศที่ตนเกิดมา กลยุทธ์ที่สนับสนุนความเป็นอิสระจะให้เด็กมีอำนาจควบคุมในระดับที่เหมาะสม มีทางเลือกตามที่ต้องการ รับฟังมุมมองของเด็ก และให้เหตุผลที่สมเหตุสมผลเมื่อทางเลือกถูกจำกัด แม้ว่าเด็กจะไม่ได้แสดงพฤติกรรมที่เบี่ยงเบนทางเพศ การเลี้ยงดูแบบไม่แบ่งแยกเพศก็ยังช่วยให้พวกเขาสามารถสำรวจและไม่ถูกจำกัดอยู่ในเพศที่ตนเกิดมาได้ ซึ่งอาจทำได้โดยการให้พวกเขาเล่นของเล่นที่ไม่ใช่ของเล่นตามแบบแผนของเพศนั้นๆ ให้พวกเขาเลือกเสื้อผ้าเอง ให้พวกเขาแสดงออกถึงความเป็น "ผู้หญิง" หรือ "ผู้ชาย" มากขึ้น และอนุญาตให้เด็กตั้งคำถามเกี่ยวกับบทบาททางเพศของตนเอง ในหนังสือสังคมวิทยาเรื่องSex Differences in Social Behavior: A Social Role Interpretationอลิซ อีกลีย์ ได้ตั้งทฤษฎีว่า ความแตกต่างทางเพศนั้นถูกเสนอขึ้นโดยอิงจากปัจจัยทางชีววิทยา การเข้าสังคมในวัยเด็ก และมุมมองอื่นๆ สิ่งนี้ช่วยให้เด็กๆ สามารถแสดงออกได้โดยไม่ต้องรู้สึกกดดันจากการเป็นผู้ชายหรือผู้หญิงมากเกินไป^{[ 49 ]}

ทัศนคติของผู้ปกครองที่มีต่อเด็กสามารถส่งผลต่อพฤติกรรมของเด็กได้ เช่น การเลือกของเล่น ตัวอย่างเช่น ผู้ปกครองอาจเสนอของเล่นและสิ่งของอื่นๆ ที่เฉพาะเจาะจงตามเพศ เช่น รถบรรทุกสำหรับเด็กผู้ชายและตุ๊กตาสำหรับเด็กผู้หญิง^{[ 50 ]}การศึกษาที่ทำในออสเตรียซึ่งมีผู้ปกครองเข้าร่วม 324 คน แสดงให้เห็นว่า การตัดสินของผู้ปกครองเกี่ยวกับความเหมาะสมของของเล่นประเภทต่างๆ สำหรับลูกๆ และการตัดสินของผู้ปกครองโดยอิงจากการแบ่งประเภทของเล่นตามเพศ ทัศนคติเกี่ยวกับบทบาททางเพศ แสดงให้เห็นว่าผู้ปกครองให้คะแนนของเล่นที่แบ่งตามเพศเดียวกันและของเล่นที่เป็นกลางทางเพศว่าน่าพึงพอใจสำหรับลูกๆ มากกว่าของเล่นที่แบ่งตามเพศ^{[ 51 ]}สิ่งนี้บ่งชี้ว่าผู้ปกครองแบบดั้งเดิมส่วนใหญ่จำกัดความสนใจและพฤติกรรมของลูกมากกว่าผู้ปกครอง ที่เน้นความเสมอภาค

ในแง่ของการศึกษา ทัศนคติของพ่อแม่ที่มีต่อเพศของลูกสะท้อนให้เห็นถึงความคาดหวังที่มีต่อลูก เนื่องจากพ่อแม่ยังคงไม่เต็มใจที่จะส่งลูกสาวไปโรงเรียน อัตราการเข้าร่วมการศึกษาของเด็กหญิงจึงต่ำกว่าเด็กชาย^{[ 52 ]}พ่อแม่มักจะปฏิบัติต่อลูกชายและลูกสาวแตกต่างกัน โดยให้ความสำคัญกับลูกชายมากกว่าลูกสาวเนื่องจากบทบาททางเพศที่สังคมกำหนดไว้ โดยมองว่าลูกเป็นผู้ช่วยพ่อแม่ ตัวอย่างเช่น ลูกชายควรให้การสนับสนุนทางเศรษฐกิจ ในขณะที่ลูกสาวถูกคาดหวังให้ทำงานบ้าน แม้ว่าลูกชายจะยังคงได้รับความนิยมมากกว่า แต่ทัศนคติที่เป็นกลางก็เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา นักเศรษฐศาสตร์สตรีนิยม เช่นจูลี เอ. เนลสันโต้แย้งว่าสำหรับสังคมที่ไม่แบ่งแยกเพศ ความแตกต่างจะได้รับการประเมินค่าใหม่ในเชิงบวก ในขณะที่คนอื่นๆ เช่น แพทริเซีย เอลเลียต เชื่อว่าจำเป็นต้องกำจัดหมวดหมู่เฉพาะเพศออกไปเพื่อให้สังคมเป็นไปในทางบวก^{[ 53 ]}

แม้ว่าการเลี้ยงดูแบบไม่แบ่งแยกเพศจะทำให้ลูกๆ สามารถตัดสินใจได้ว่าพวกเขามีประสบการณ์เกี่ยวกับเพศของตนอย่างไร แต่พ่อแม่ที่ไม่แบ่งแยกเพศเชื่อว่าเด็กๆ ถูกกำหนดมาตั้งแต่เกิดให้เล่นกับของเล่นที่กำหนดเพศ และพ่อแม่ไม่มีอิทธิพลใดๆ ต่อการเลือกของเล่นที่มีลักษณะตามแบบแผนทางเพศของลูกๆ^{[ 54 ]}

เด็ก ๆ เริ่มพัฒนาความรู้สึกเกี่ยวกับการแต่งกายของแต่ละคนตามเพศตั้งแต่อายุยังน้อย ตัวอย่างเช่น เมื่อเด็กผู้หญิงแต่งกายในลักษณะที่ขัดกับบรรทัดฐานทางสังคม เธออาจถูกกลั่นแกล้ง ตามที่ Kent จาก Canterbury ระบุว่าในกลุ่มเด็กอายุระหว่าง 3 ถึง 7 ปี "เด็กผู้หญิงที่อายุน้อยกว่ามีแรงจูงใจที่จะแต่งกายตามเพศมากกว่าเด็กผู้หญิงที่อายุมากกว่า และความเข้าใจเกี่ยวกับความคงที่ของเพศ (เช่น ความรู้ที่ว่าเพศยังคงคงที่ตลอดเวลา) สามารถทำนายความเข้มงวดของรูปลักษณ์ในทั้งเด็กชายและเด็กหญิงได้" ^{[ 23 ]}

ความเป็นกลางทางเพศในวรรณกรรมสำหรับเด็กหมายถึงแนวคิดที่ว่าสำนักพิมพ์ นักเขียน และนักวาดภาพประกอบควรหลีกเลี่ยงการทำการตลาดกับเด็กโดยอิงจากเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศ และควรเน้นไปที่การขยายเนื้อหามากกว่าการเสริมสร้างบทบาททางสังคมและเพศ^{[ 55 ]}บทบาททางเพศและแบบแผนทางเพศแทรกซึมอยู่ในวัฒนธรรมของเราและถูกสร้างขึ้นผ่านวิธีการต่างๆ เช่น วัฒนธรรมทางภาพ หรือปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวันกับครอบครัวและเพื่อนฝูง^{[ 56 ]}ความเป็นกลางทางเพศในการทำการตลาดสำหรับเด็กเป็นกระแสที่กำลังเติบโตในหมู่ผู้ปกครอง เด็ก และสำนักพิมพ์^{[ 57 ]}แม้ว่าจะมีแหล่งที่มาของแบบแผนทางเพศ มากมาย แต่หนังสือที่เด็กๆ ได้อ่านนั้นมีประโยชน์ทั้งทางจิตวิทยาและสังคมในช่วงเวลาที่เด็กๆ กำลังสร้างความคิดจากข้อมูลรอบตัวและผสมผสานความรู้ใหม่เข้ากับความรู้เดิมอย่างต่อเนื่อง^{[ 58 ]}องค์กรต่างๆ เช่นLet Toys Be Toys , Let Books Be BooksและPinkstinksได้รับการเผยแพร่ประชาสัมพันธ์สำหรับงานของพวกเขาที่สนับสนุนความเป็นกลางทางเพศในวรรณกรรมและของเล่นสำหรับเด็ก

การศึกษาใน Provider-Parent Partnerships แสดงให้เห็นว่าเด็กเริ่มสร้างความรู้สึกเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางเพศของตนเองเมื่ออายุ 2-3 ปี และเริ่ม ' กำหนดบทบาททางเพศ ' เมื่ออายุ 3-4 ปี^{[ 59 ]}ในการศึกษาเกี่ยวกับการรับรู้ทางเพศในผู้ใหญ่ดร. Kyle Pruett รายงานว่า: "ช่วงเวลาสำคัญเกิดขึ้นในการวิจัยความแตกต่างทางเพศ เมื่อกลุ่มเด็กทารกชายถูกแต่งตัวด้วยชุดสีชมพู แล้วส่งมอบให้กับผู้ใหญ่ที่ได้รับแจ้งว่าพวกเขาเป็นเด็กผู้หญิง ผู้ใหญ่ตอบสนองด้วยภาษาและรูปแบบการจัดการที่แสดงให้เห็นว่าเป็นแบบแผนของผู้หญิงคลาสสิก: 'น่ารัก น่ากอด หวาน น่ารัก' เป็นต้น เด็กทารกหญิงที่ใส่ชุดสีฟ้าถูกเรียกว่า 'นักสู้ แข็งแกร่ง ดื้อรั้น' เป็นต้น นี่คือวิธีที่เราจบลงด้วยการเสริมสร้างพฤติกรรมแบบแผนทางเพศ แทนที่จะส่งเสริมการเติบโตและการพัฒนาของแต่ละบุคคล" ^{[ 60 ]}

แนวคิดเรื่องการพัฒนาความรู้สึกเกี่ยวกับตนเองของเด็กในช่วงวัยสร้างตัวเป็นหัวข้อที่ถูกนำมาถกเถียงกันในหมู่นักทฤษฎีทางวัฒนธรรม รวมถึงการวิจารณ์วรรณกรรมเด็ก ด้วย ในหนังสือ The Pleasures of Children's Literatureชูลามิธ ชาฮาร์ กล่าวว่า "แนวทางการเลี้ยงดูเด็กและวิธีการศึกษา ตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างพ่อแม่กับลูก ไม่ได้ถูกกำหนดโดยกฎทางชีววิทยาเพียงอย่างเดียว แต่ยังถูกสร้างขึ้นทางวัฒนธรรมด้วย" ^{[ 61 ]}

นักทฤษฎีอย่างJacques LacanและJudith Butlerได้มีส่วนร่วมในแนวคิดเรื่องการก่อตัวของอัตวิสัยและความรู้สึกในตนเองของแต่ละบุคคล แนวคิดเรื่องระยะกระจก ของ Lacan ได้มีส่วนช่วยให้เกิดความเข้าใจสมัยใหม่เกี่ยวกับอัตวิสัย และต่อมาได้ถูกนำไปประยุกต์ใช้ในการวิจารณ์วรรณกรรมเด็กและพัฒนาการของเด็ก ระยะกระจกหมายถึงกระบวนการที่ทารกรู้จักตัวเองในกระจกเป็นครั้งแรก และ "การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในตัวบุคคลเมื่อเขารับเอาภาพนั้นมา" ^{[ 62 ]}ดังที่ Hamida Bosmajian ได้กล่าวไว้ใน Understanding Children's Literatureว่า "ดังนั้น ข้อความวรรณกรรมจึงเป็นภาพของจิตไร้สำนึกที่มีโครงสร้างเหมือนภาษา" Bosmajian เขียนต่อไปว่า "เมื่อ [ระยะกระจก] ถูกถ่ายทอดออกมาในภาษาของผู้อ่าน-ผู้ตีความ [ความหมาย] จะถูกเลื่อนออกไป" ^{[ 63 ]}

แนวคิดเรื่องการแสดงออกทางเพศของ Judith Butler ยังก่อให้เกิดความสัมพันธ์กับวรรณกรรมเด็กเฉพาะเพศผ่านการวิเคราะห์วิธีการที่ตัวละครแสดงออกทางเพศของตน และได้รับการนำไปใช้ในการวิจารณ์วรรณกรรมเด็ก^{[ 64 ]} Butler ได้นิยามการแสดงออกทางเพศไว้ว่า "การผลิตเกิดขึ้นจริงผ่านการทำซ้ำและการท่องจำแบบหนึ่ง" ^{[ 65 ]} Butler ยังกล่าวอีกว่า "การแสดงออกคือรูปแบบวาทกรรมที่ผลกระทบทางภววิทยาถูกติดตั้ง" ^{[ 65 ]}แม้ว่าหัวข้อของ Butler จะเป็นผู้ใหญ่ แต่แนวคิดเรื่องการทำซ้ำก็ขยายไปถึงธีมของวัยเด็กเช่นกัน^{[ 66 ]}ทั้ง Butler และ Lacan พิจารณาว่าการทำซ้ำเป็นปัจจัยพื้นฐานในการสร้างอัตลักษณ์ของบุคคล ซึ่งสามารถนำไปใช้กับวรรณกรรมเด็กได้ผ่านการกระทำของเด็กที่อ่านหนังสือซ้ำหลายครั้ง^{[ 67 ]}

ความไม่สมดุลทางเพศยังคงปรากฏให้เห็นในวรรณกรรมสำหรับเด็กผ่านการขาดการนำเสนอที่หลากหลาย ในวารสาร Gender & Societyฉบับปี 2011 งานวิจัยเรื่อง "เพศในหนังสือเด็กศตวรรษที่ 20" ได้ค้นพบความเหลื่อมล้ำอย่างมาก จากการตรวจสอบหนังสือเด็กเกือบ 6,000 เล่มที่ตีพิมพ์ระหว่างปี 1900 ถึง 2000 งานวิจัยซึ่งนำโดย Janice McCabe ศาสตราจารย์ด้านสังคมวิทยาแห่งมหาวิทยาลัยรัฐฟลอริดา พบว่าตัวละครชายเป็นตัวละครหลักในหนังสือเด็กที่ตีพิมพ์ในแต่ละปีถึง 57% โดยมีเพียง 31% เท่านั้นที่มีตัวละครหญิงเป็นตัวละครหลัก สัตว์เพศผู้เป็นตัวละครหลักในหนังสือ 23% ต่อปี จากการศึกษาพบว่า ในขณะที่สัตว์เพศเมียเป็นตัวละครหลักเพียง 7.5% เท่านั้น^{[ 68 ] [ 69 ]}การนำเสนอตัวละครที่แคบเช่นนี้ทำให้เด็กยากที่จะระบุตัวตนของตนเองภายในกรอบและบทบาททางเพศแบบทวิภาค^{[ 70 ]}ในการศึกษาครั้งก่อนในปี 1971 จากหนังสือ 58 เล่ม มี 25 เล่มที่มีภาพผู้หญิงอยู่ แต่มีเพียง 4 เล่มเท่านั้นที่ไม่มีภาพผู้หญิง (หรือสัตว์ที่แทนผู้หญิง) สวมผ้ากันเปื้อน^{[ 71 ]}พ่อแม่หลายคนอ่านหนังสือโปรดในวัยเด็กของตนเองให้ลูกฟัง ผ่านเนื้อเรื่องที่น่ารัก หรือผ่านภาพประกอบที่สวยงาม^{[ 72 ]}แม้ว่าผู้ใหญ่จะตระหนักว่าแบบแผนเหล่านั้นอาจล้าสมัยไปแล้ว แต่เด็กๆ อาจขาดวิจารณญาณในการอ่านเรื่องราวเหล่านี้^{[ 73 ]}การนำเสนอเรื่องเพศในหนังสือเด็กนั้นแตกต่างกันมาก ตัวละครหญิงมักจะรับบทบาทที่เฉื่อยชาและคอยสนับสนุน ในขณะที่ตัวละครชายจะมีบทบาทที่พึ่งพาตนเองได้ แข็งแกร่ง และกระตือรือร้น^{[ 74 ]}การนำเสนอแบบเลือกปฏิบัติเช่นนี้เกิดขึ้นในหนังสือเด็กหลายเล่ม และมีความเสี่ยงที่จะนำเด็กๆ ไปสู่การรับรู้ที่ผิดเพี้ยนและเข้าใจผิดเกี่ยวกับศักยภาพที่แท้จริงของพวกเขาในโลกที่กำลังขยายตัว^{[ 75 ]}

ความไม่เท่าเทียมกันเหล่านี้ไม่ได้ปรากฏเฉพาะในหนังสือเท่านั้น แต่ยังมีความเหลื่อมล้ำทางเพศในหมู่ผู้สร้างหนังสือสำหรับเด็กด้วย ในการสำรวจVida: Women in Literary Arts ปี 2013 พบว่าผู้เขียนและนักวาดภาพประกอบชายมีจำนวนมากกว่าผู้หญิงอย่างมาก (64:21) ^{[ 76 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2557 องค์กร Let Toys Be Toys ของอังกฤษได้ขยายขอบเขตไปรวมถึงหมวดหมู่หนังสือสำหรับเด็กโดยเฉพาะในชื่อ Let Books Be Books การขยายขอบเขตนี้มุ่งเน้นไปที่ชื่อหนังสือที่ระบุเพศโดยเฉพาะ เช่นThe Beautiful Girl's Colouring BookและThe Brilliant Boys Colouring Bookและข้อจำกัดที่ชื่อหนังสือเหล่านี้กำหนดไว้สำหรับเด็ก ดังที่ Katy Guest กล่าวไว้ในบทความสำหรับIndependentในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2557 หลังจากที่ Let Books Be Books เปิดตัวว่า "สิ่งที่เรากำลังทำอยู่โดยการแบ่งแยกเด็กออกเป็นกลุ่มๆ นั้นเป็นการทำให้เด็กๆ ผิดหวังอย่างมาก และเหนือสิ่งอื่นใด หนังสือควรมีให้สำหรับเด็กทุกคนที่สนใจ" ^{[ 77 ]}ดังที่องค์กร Let Toys Be Toys ระบุไว้ว่า "เช่นเดียวกับการติดป้ายของเล่นว่า 'สำหรับเด็กผู้หญิง' หรือ 'สำหรับเด็กผู้ชาย' หนังสือเหล่านี้ส่งข้อความที่จำกัดมากไปยังเด็กๆ เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ที่เหมาะสมสำหรับเด็กผู้หญิงหรือเด็กผู้ชาย" ^{[ 78 ]}

องค์กรดังกล่าวได้รับแรงผลักดันอย่างรวดเร็วและได้รับลายเซ็นมากกว่า 3,000 รายชื่อในคำร้องของพวกเขาในทันที ทำให้สำนักพิมพ์ParragonและUsborneต้องให้การสนับสนุนและหยุดตีพิมพ์หนังสือเด็กที่ระบุเพศ^{[ 57 ]} ในเดือนพฤศจิกายน 2014 สำนักพิมพ์ Ladybird Booksซึ่งเป็นผู้จัดพิมพ์หนังสือ Peter and Jane Books ตกลงที่จะใช้ชื่อหนังสือที่เป็นกลางทางเพศ โดยระบุว่า "ที่ Ladybird เราไม่ต้องการให้ใครมองว่าเราจำกัดเด็กๆ ในทางใดทางหนึ่งอย่างแน่นอน"

สำนักพิมพ์ต่างๆ เช่น Igloo Books และBuster Booksยังคงตีพิมพ์หนังสือเด็กที่แบ่งตามเพศ ในการสัมภาษณ์เมื่อเดือนมีนาคม 2014 ไมเคิล โอ'มารา บรรณาธิการของ Buster กล่าวว่า "หลักฐานอยู่ในพุดดิ้ง หนังสือเด็กที่ดีที่สุดสองเล่มของเราคือThe Boys' BookและThe Girls' Book เล่มสำหรับเด็กผู้ชายมีเนื้อหาเกี่ยวกับการทำธนูและลูกศร วิธีการเล่นกีฬาบางชนิด และในหนังสือสำหรับเด็กผู้หญิงจะมีเนื้อหาเกี่ยวกับสไตล์และวิธีการแต่งตัวให้ดูดี มีคนลงชื่อในคำร้องนี้ 2,000 คน [ในวันแรก] แต่เราขายThe Girls' Book ได้ 500,000 เล่ม สถิติเหล่านี้บอกฉันว่าฉันกำลังเดินไปในทิศทางที่ถูกต้อง" ^{[ 79 ]}

ในจดหมายตอบกลับบทสัมภาษณ์นี้Let Books Be Booksได้แสดงความกังวลต่อ Michael O'Mara ดังต่อไปนี้: "เราได้รับการติดต่อจากผู้ปกครอง ครู และผู้สนับสนุนจำนวนมากที่แสดงความกังวลอย่างมากเกี่ยวกับหนังสือหลายเล่มที่อยู่ในเว็บไซต์ของคุณและวางจำหน่ายในร้านค้าทั่วสหราชอาณาจักร พวกเขาเชื่อเช่นเดียวกับเราว่า การติดป้ายหนังสือตามเพศจะจำกัดทางเลือกและจินตนาการของเด็ก ๆ โดยบอกพวกเขาว่า 'ควร' อ่านอะไร แทนที่จะปล่อยให้พวกเขาเลือกหนังสือที่พวกเขาสนใจ" ^{[ 80 ]}

แม้ว่าจะมีวรรณกรรมสำหรับเด็กที่ไม่แบ่งแยกเพศอยู่มากมาย แต่รายชื่อต่อไปนี้เป็นตัวอย่างที่น่าสนใจเพียงไม่กี่เรื่อง

• จอห์น โดห์ และเทวดาน้อย –แอล. แฟรงค์ บอม
• สุนัขดำ – เลวี พินโฟลด์
• วิธีการ – จูลี่ มอร์สแตด
• วิธีรักษาปีกที่หัก – บ็อบ เกรแฮม
• ลิตเติล ยู – ริชาร์ด แวน แคมป์และภาพประกอบโดยจูลี เฟล็ต ต์
• คืนหนึ่งไกลแสนไกล – จูเลีย วอเตอร์ส
• กาลครั้งหนึ่งในค่ำคืนทางเหนือ – โดย Jean E. Pendziwolและภาพประกอบโดย Isabelle Arsenault
• รูบี้ส์ สคูล วอล์ค – แคธรีน ไวท์และภาพประกอบโดย มิเรียม ลาติเมอร์
• หนังสือ Samuel's Baby – โดย Mark Elkin และภาพประกอบโดย Amy Wummer
• ช้อนส้อม – Kyo Maclearและภาพประกอบโดย Isabelle Arsenault
• ซูเปอร์เดซี่ – เคส เกรย์ และภาพประกอบโดยนิค ชาร์แรตต์
• เดอะ บิ๊ก บราเธอร์ – สเตฟานี แด็กก์ และอลัน คลาร์ก (ภาพประกอบ)
• พระราชาและเมล็ดพันธุ์ – โดย เอริค แมดเดิร์น และภาพประกอบโดย พอล เฮสส์
• ดาบทานตะวัน – มาร์ค สเปอร์ริง และภาพประกอบโดย มิเรียน ลาติเมอร์
• เราไปด้วยกัน!: บทกวีรักอันแสนพิเศษที่คัดสรรมาอย่างดี – คาเลฟ บราวน์
• ไวลด์ – เอมิลี่ ฮิวส์
• โทรหาต้นไม้ – มายา คริสตินา กอนซาเลซ

ในปี พ.ศ. 2549 ได้มีการสร้าง National Student Genderblind Campaign ^{[ 81 ]}ขึ้นมา โดยเป็น องค์กร ระดับรากหญ้า ที่ร่วมมือกัน เพื่อศึกษานักศึกษา ผู้บริหาร และบุคคลอื่นๆ ทั่วสหรัฐอเมริกา NSGC สนับสนุนการนำตัวเลือก ห้องพักและห้องน้ำในหอพัก ที่คำนึงถึงความเท่าเทียมทางเพศมาใช้

เอ็มมา มัวร์และอบี มัว ร์พี่น้องฝาแฝด^{[ 82 ]}ได้ก่อตั้งแคมเปญ Pinkstinks ในลอนดอนในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2551 ^{[ 83 ]}เพื่อสร้างความตระหนักรู้ถึงความเสียหายที่เกิดจากการกำหนดบทบาท ทางเพศ ของเด็ก^{[ 84 ] [ 85 ]} Pinkstinks อ้างว่าการตลาดผลิตภัณฑ์ที่จำเพาะเจาะจงเพศให้กับเด็กเล็กส่งเสริมให้เด็กผู้หญิงจำกัดความทะเยอทะยานของตนเองในภายหลัง^{[ 83 ] [ 86 ]}

ในการรณรงค์ในปี 2014 กลุ่มประชาชน Play Unlimited ซึ่งตั้งอยู่ในสหรัฐอเมริกา ได้ประกาศให้มีการจัดกิจกรรมNo Gender Decemberเป็น เวลาหนึ่งเดือน ^{[ 87 ] [ 88 ]}

ในปี 2016 แคนาดาได้เปิดตัวแคมเปญ "No Big Deal" ซึ่งเป็น "การตอบสนองเชิงบวกที่ยืนยันถึงความขัดแย้งล่าสุดเกี่ยวกับสรรพนามของบุคคลข้ามเพศ" ^{[ 89 ]}แคมเปญนี้ส่งเสริมให้ผู้คนถามว่าบุคคลนั้นระบุสรรพนามว่าอย่างไร แทนที่จะเดาจากรูปลักษณ์ภายนอก นอกจากนี้ยังพยายามทำให้สรรพนามต่างๆ เข้าใจและรับรู้ได้ง่ายขึ้น^{[ 90 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2557 อดีตพนักงานจัดเลี้ยง Valeria Jones ฟ้องร้องนายจ้างBon Appetit Management Co.ในรัฐโอเรกอนเป็นเงิน 518,000 ดอลลาร์สหรัฐ หลังจากที่เพื่อนร่วมงานเรียก Jones ว่าเป็นผู้หญิงซ้ำแล้วซ้ำเล่า Jones ไม่ได้ระบุว่าตนเองเป็นชายหรือหญิง และเมื่อสมัครงานที่ Bon Appetit เธอจงใจไม่กรอกคำถามเกี่ยวกับการระบุเพศชายหรือหญิง เธอแจ้งเพื่อนร่วมงานซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเธอไม่ต้องการให้ระบุตัวตนโดยใช้สรรพนามเพศชายหรือหญิง และขอให้ผู้จัดการเรียกพนักงานเป็นกลุ่มและให้ความรู้แก่ผู้อื่นเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางเพศ^{[ 91 ]}คำฟ้องของ Jones ระบุว่าการร้องเรียนต่อฝ่ายทรัพยากรบุคคลไม่ได้รับการแก้ไข และผู้จัดการไม่ได้ดำเนินการตามคำขอของเธอ ส่งผลให้เธอต้องลาออก^{[ 91 ]}

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2557 ดานา ซีซิมอดีตทหารเรือสหรัฐฯ ชาวอเมริกัน พยายามยื่นขอหนังสือเดินทาง แทนที่จะระบุเพศของตนว่าเป็นชายหรือหญิงในแบบฟอร์มใบสมัคร พวกเขา "เขียน 'อินเตอร์เซ็กซ์' ไว้ใต้หมวด 'เพศ'" และ "ขอให้ใช้ 'X' เป็นเครื่องหมายที่ยอมรับได้" ^{[ 92 ]}พวกเขายื่นใบเกิดซึ่งระบุว่าซีซิมไม่ใช่ทั้งชายและหญิง ซีซิมเกิดมาพร้อมกับอวัยวะเพศที่ไม่ชัดเจนและระบุว่าตนเองเป็นอินเตอร์เซ็กซ์ กระทรวงการต่างประเทศปฏิเสธใบสมัครของซีซิม ซีซิมฟ้องร้องกระทรวงการต่างประเทศ "โดยกล่าวว่ารัฐบาลกลางละเมิดการรับประกันสิทธิในการดำเนินคดีอย่างเป็นธรรมตามรัฐธรรมนูญและเลือกปฏิบัติต่อซีซิมโดยอิงจากเพศ" ^{[ 93 ]}ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2559 ศาลได้ออกคำตัดสินให้ซีซิมชนะคดี แต่ ณ เดือนตุลาคม พ.ศ. 2560 คดีนี้ได้ถูกเปิดขึ้นใหม่เนื่องจากกระทรวงการต่างประเทศยังคงปฏิเสธเครื่องหมายเพศที่ไม่ใช่ทั้งชายและหญิงในใบสมัครหนังสือเดินทาง^{[ 94 ]}

เมื่อวันที่ 27 เมษายน 2559 Elisa Rae Shupeได้ยื่นคำร้องต่อศาลในเขต Multnomah รัฐโอเรกอนเพื่อขอให้ศาลไม่กำหนดเพศของเธอเป็นชายหรือหญิงอีกต่อไป Shupe อดีตจ่าสิบเอกกองทัพบกสหรัฐฯ เกิดมามีอวัยวะเพศชายและใช้ชีวิตในฐานะหญิงข้ามเพศอยู่ช่วงหนึ่ง ต่อมาเธอเริ่มระบุตนเองว่าเป็นบุคคลที่ไม่ใช่ทั้งชายและหญิง (non-binary) กฎหมายของรัฐโอเรกอนได้ถูกแก้ไขในปี 2556 โดยไม่จำเป็นต้องมีหลักฐานการเปลี่ยนเพศทางการแพทย์ก่อนการเปลี่ยนแปลงสถานะทางเพศตามกฎหมาย กฎหมายไม่ได้ระบุว่าสถานะใหม่จะต้องเป็นเพศใดเพศหนึ่งหรือไม่ แพทย์สองคนของ Shupe ได้เขียนจดหมายรับรองให้เธอโดยระบุว่าเธอไม่ใช่ทั้งชายหรือหญิง เมื่อวันที่ 10 มิถุนายน ผู้พิพากษา Amy Holmes Hehn ได้อนุมัติคำร้องของ Shupe ^{[ 95 ]}คำตัดสินนี้ถือเป็นความก้าวหน้าครั้งสำคัญในการยอมรับบุคคลที่ไม่ใช่ทั้งชายและหญิงโดยรัฐบาล ในปี 2562 Shupe ได้ออกแถลงการณ์อธิบายว่าขณะนี้เธอไม่เห็นด้วยกับแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ทางเพศและกำลังกลับไปใช้ชีวิตในฐานะผู้ชาย^{[ 96 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี 2022 เธอได้เผยแพร่คำประกาศว่าเธอเป็นหญิงข้ามเพศ โดยตัดความสัมพันธ์กับนักเฟมินิสต์ที่วิพากษ์วิจารณ์เรื่องเพศและนักบำบัดการเปลี่ยนเพศ นอกจากนี้ Shupe ยังเปลี่ยนชื่อเป็นElisa Rae Shupe อีก ด้วย

เช่นเดียวกับแนวทางที่คล้ายคลึงกันในการจัดการกับลัทธิเหยียดผิวและชาติพันธุ์การไม่รับรู้และไม่คำนึงถึงเพศของผู้เข้าร่วมอาจเป็นอันตรายได้ แนวคิดนี้ตั้งสมมติฐานว่าการทำงานเกิดขึ้นในสังคมหลังยุคเหยียดเพศ ซึ่งผู้หญิงไม่ได้รับการปฏิบัติแตกต่างจากผู้ชายบนพื้นฐานของเพศ ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติต่อกันตามเพศยังคงมีอยู่ทั่วโลก จากการศึกษาองค์กรที่ให้บริการเฉพาะผู้หญิง พบว่า 23% ระบุว่าเหตุผลมาจากความไม่เท่าเทียมกันของผู้หญิงและความปรารถนาที่จะแก้ไขความไม่สมดุลนั้น 20% ระบุว่าพื้นที่เฉพาะผู้หญิงส่งเสริมการพัฒนาและการเสริมสร้างศักยภาพของผู้หญิง และ 18% ระบุว่าพวกเขากำลังให้บริการที่บริการแบบไม่จำกัดเพศไม่สามารถตอบสนองได้ และมุ่งเน้นไปที่ความต้องการเฉพาะของผู้หญิง^{[ 97 ]}

การใช้คำว่า "เขา" และ "ของเขา" เพียงอย่างเดียวในภาษาที่ไม่ระบุเพศอาจนำไปสู่การขาดการเป็นตัวแทนหรือการยอมรับอัตลักษณ์บางอย่าง เมื่อใช้สรรพนามเช่น "เขา" หรือ "ของเขา" เพื่ออ้างถึงบุคคลที่ไม่ระบุเพศ จะมี "อคติทางเพศ" ในระดับจิตใต้สำนึกที่เอนเอียงไปทางเพศชายมากกว่าเพศหญิง แม้ว่าบุคคลนั้นจะเป็นกลางทางเพศก็ตาม^{[ 98 ]}ในด้านกีฬา การศึกษาในปี 1993 สรุปว่ามีการอ้างอิงถึงเพศในกีฬาของผู้หญิงมากกว่ากีฬาของผู้ชาย โดยแยกแยะกีฬาของผู้หญิงออกเป็น "อื่นๆ" อย่างไรก็ตาม การศึกษาเดียวกันนี้ชี้ให้เห็นว่าการมีสภาพแวดล้อมทางกีฬาที่ไม่ระบุเพศอาจนำไปสู่การขาดการยอมรับกีฬา/ทีมของผู้หญิงเกือบทั้งหมด^{[ 99 ]}

การทดสอบทางกฎหมายของ "บุคคลที่มีเหตุผล" ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่ามองข้ามเรื่องเพศในบางด้านของกฎหมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งการล่วงละเมิดทางเพศ ในคดีของอเมริกาเรื่องEllison v. Brady , 924 F.2d 872 (1991) ศาลได้ตัดสินว่า "มาตรฐานบุคคลที่มีเหตุผลที่มองข้ามเรื่องเพศมักจะอิงตามเพศชายและมักจะเพิกเฉยต่อประสบการณ์ของผู้หญิงอย่างเป็นระบบ" ^{[ 100 ]}ในThe Hidden Gender of Lawเรจินา เกรย์คาร์และเจนนี มอร์แกนได้โต้แย้งว่ากฎหมายข่มขืนที่เป็นกลางทางเพศอาจหมายความว่าผู้ชายและผู้หญิงเป็นผู้กระทำและเหยื่อของความรุนแรงทางเพศในอัตราที่ใกล้เคียงกัน ซึ่งไม่ถูกต้อง^{[ 101 ] [ 102 ]}

การศึกษาชี้ให้เห็นว่ามีการสนับสนุนอย่างกว้างขวางให้คงตัวเลือกบริการแยกเพศไว้ จากการสำรวจความคิดเห็นของผู้หญิง 1,000 คนโดยศูนย์ทรัพยากรสตรี พบว่า 97% ระบุว่าผู้หญิงควรมีตัวเลือกในการเข้าถึงบริการเฉพาะผู้หญิงหากพวกเธอตกเป็นเหยื่อของการล่วงละเมิดทางเพศ 57% ระบุว่าพวกเธอจะเลือกโรงยิมเฉพาะผู้หญิงมากกว่าโรงยิมแบบผสม^{[ 103 ]}บริการแยกเพศสามารถให้ประโยชน์ในการมอบความสะดวกสบายที่มากขึ้นและดึงดูดผู้เข้าร่วมที่อาจจะไม่เข้าร่วมหากไม่มีบริการดัง กล่าว ^{[ 104 ]}การกำจัดห้องน้ำแยกเพศทั้งหมดอาจทำให้บางคนสูญเสียความรู้สึกปลอดภัยในห้องน้ำ โดยการแทนที่ด้วยห้องน้ำสำหรับทุกเพศ/อัตลักษณ์^{[ 105 ]}

กฎหมายที่ไม่แบ่งแยกเพศมีผลกระทบที่ไม่ได้ตั้งใจพระราชบัญญัติการลาเพื่อครอบครัวและการแพทย์ (FMLA) ปี 1993ให้สิทธิ์แก่พนักงานบางกลุ่มในการลาโดยไม่ได้รับค่าจ้างเป็นเวลา 12 สัปดาห์โดยไม่มีความเสี่ยงต่อการถูกเลิกจ้าง และใช้ได้กับทุกเพศ พนักงานต้องมีคุณสมบัติสำหรับการลาประเภทนี้โดยต้องทำงานมาแล้วมากกว่า 12 เดือนและยื่นขอลาเนื่องจาก "ปัญหาสุขภาพร้ายแรง" การตั้งครรภ์ หรือการรับบุตรบุญธรรม^{[ 106 ]}แม้ว่า FMLA จะใช้ภาษาที่ไม่แบ่งแยกเพศ แต่ก็มีความกังวลว่ากฎหมายนี้จะเสริมสร้างความเหลื่อมล้ำทางเพศเกี่ยวกับการดูแลเด็กระหว่างชายและหญิง เนื่องจาก FMLA ยังคงไม่แบ่งแยกเพศ จึงไม่รับรู้ถึงภาระของผู้หญิงในระหว่างตั้งครรภ์ที่ผู้ชายไม่ประสบ ผู้หญิงที่มีลูกในที่ทำงานไม่ได้รับความเอาใจใส่หรือทรัพยากรมากเท่าที่จำเป็นสำหรับปัญหาเฉพาะของผู้หญิง ปัญหาส่วนตัว/ที่บ้าน ซึ่งเป็นการเสริมสร้างความเหลื่อมล้ำทางเพศแม้ว่ากฎหมายจะต้องไม่แบ่งแยกเพศก็ตาม^{[ 107 ]}

• Bojarska, Katarzyna (2012). "การตอบสนองต่อสิ่งเร้าทางคำศัพท์ที่มีความสัมพันธ์กับเพศ: แบบจำลองทางความรู้ความเข้าใจและวัฒนธรรม" วารสารภาษาและจิตวิทยาสังคม 32 : 46– 61. doi : 10.1177 /0261927X12463008 . S2CID  145006661 .
• Calhoun, Cheshire (1988). "ความยุติธรรม การดูแล อคติทางเพศ" วารสารปรัชญา 85 ( 9): 451– 463. doi : 10.2307/2026802 . ISSN  0022-362X . JSTOR  2026802 .
• Dragseth, Jennifer Hockenbery. 2015 Thinking Woman: A Philosophical Approach to the Quandary of Gender. Cascade.
• Yannis Haralambous; Joseph Dichy (2019). "วิธีการทางกราฟิกสำหรับการเขียนที่ไม่ระบุเพศ"ใน Haralambous, Yannis (บรรณาธิการ). รายงานการประชุม Graphemics in the 21st Century, Brest 2018. Brest: Fluxus Editions. หน้า  41–89 . doi : 10.36824/2018-graf-hara2 . ISBN 978-2-9570549-1-6. S2CID  224305132 .