การเหยียดเพศคืออคติหรือการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศการเหยียดเพศสามารถส่งผลกระทบต่อทุกคน แต่ส่วนใหญ่ส่งผลกระทบต่อผู้หญิงและเด็กหญิง[ ^{1 ] การ} เหยียดเพศ มีความเชื่อมโยงกับบทบาททางเพศและแบบแผนทาง เพศ [ ^{2 ] [ 3 ]}และอาจรวมถึงความเชื่อที่ว่าเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศหนึ่งนั้นเหนือกว่าอีกเพศหนึ่งโดยเนื้อแท้^{[ 4 ] การ}เหยียดเพศอย่างรุนแรงอาจส่งเสริมการล่วงละเมิดทางเพศการข่มขืนและความรุนแรงทางเพศรูปแบบอื่นๆ[ 5 ^{] [ 6 ]การเลือก}ปฏิบัติในบริบทนี้หมายถึงการเลือกปฏิบัติต่อบุคคลบนพื้นฐานของอัตลักษณ์ทางเพศ^{[ 7 ]}หรือความแตกต่างทางเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศของพวกเขา^{[ 8 ]}การเหยียดเพศหมายถึงการละเมิดโอกาสที่เท่าเทียมกัน ( ความเท่าเทียมกันอย่างเป็นทางการ ) บนพื้นฐานของเพศ หรือหมายถึงการละเมิดความเท่าเทียมกันของผลลัพธ์บนพื้นฐานของเพศ ซึ่งเรียกอีกอย่าง ว่าความ เท่าเทียมกันในเชิงเนื้อหา^{[ 9 ]}การเหยียดเพศอาจเกิดขึ้นจากขนบธรรมเนียมและบรรทัดฐานทางสังคมหรือวัฒนธรรม^{[ 10 ]}

การเหยียดเพศอาจนิยามได้ว่าเป็นการเลือกปฏิบัติ อคติหรือการเหมารวมตามเพศซึ่งมักแสดงออกต่อผู้หญิงและเด็กหญิง^{[ 1 ]} การเหยียดเพศอาจนิยามได้ว่าเป็นอุดมการณ์ที่ถือว่าเพศหนึ่ง (โดยปกติคือผู้ชาย) เหนือกว่าอีกเพศหนึ่ง (โดยปกติคือผู้หญิง) ^{[ 11 ]}

ตามที่นักวิชาการด้านกฎหมายเฟรด อาร์. ชาปิโร กล่าวไว้ คำว่า " การเหยียดเพศ " น่าจะถูกบัญญัติขึ้นเมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน 1965 โดยพอลีน เอ็ม. ลีท ในระหว่าง "เวทีเสวนาของนักศึกษาและอาจารย์" ที่วิทยาลัยแฟรงคลินและมาร์แชลโดยเฉพาะอย่างยิ่ง คำว่า"การเหยียดเพศ " ปรากฏอยู่ในบทความที่ลีทเขียนในเวทีเสวนาเรื่อง "ผู้หญิงและนักศึกษาระดับปริญญาตรี" และเธอก็ให้คำจำกัดความโดยเปรียบเทียบกับ "การเหยียดเชื้อชาติ" โดยกล่าวไว้บางส่วนว่า:

เมื่อคุณโต้แย้งว่า [...] เนื่องจากมีผู้หญิงเขียนบทกวีที่ดีน้อยกว่า จึงเป็นการสมควรที่จะกีดกันพวกเธอออกไปทั้งหมด คุณกำลังยึดถือจุดยืนที่คล้ายคลึงกับพวกเหยียดผิว—ในกรณีนี้ ฉันอาจเรียกคุณว่า 'พวกเหยียดเพศ'  [...] ทั้งพวกเหยียดผิวและพวกเหยียดเพศต่างก็กระทำการราวกับว่าสิ่งที่เกิดขึ้นทั้งหมดไม่เคยเกิดขึ้น และทั้งสองต่างก็ตัดสินใจและสรุปเกี่ยวกับคุณค่าของใครบางคนโดยอ้างอิงถึงปัจจัยที่ไม่เกี่ยวข้องในทั้งสองกรณี^{[ 12 ]}

ตามพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดคำว่าsexism ปรากฏครั้งแรก ใน งานเขียนใน สุนทรพจน์ของCaroline Bird เรื่อง "On Being Born Female" ซึ่งกล่าวต่อหน้าสภาบริหาร คริสตจักร Episcopalในเมืองกรีนวิช รัฐคอนเนตทิคัตและตีพิมพ์ในปี 1968 ใน^Vital Speeches of the Day [ ^{13 ]}

นักสังคมวิทยาได้ตรวจสอบการเหยียดเพศในระดับบุคคลและสถาบันทางสังคม^{[ 14} ] ตามที่ Richard Schaefer กล่าว การเหยียดเพศนั้นเกิดขึ้นจากสถาบันทางสังคมหลัก ทั้งหมด ^{[ 14 ]}นักสังคมวิทยาอธิบายความคล้ายคลึงกันระหว่างระบบอุดมการณ์การกดขี่อื่นๆ เช่นการเหยียดเชื้อชาติซึ่งดำเนินการทั้งในระดับบุคคลและสถาบัน^{[ 15 ]}นักสังคมวิทยาหญิงยุคแรกๆ^เช่น Charlotte Perkins Gilman , Ida B. WellsและHarriet Martineauได้อธิบายระบบความไม่เท่าเทียมทางเพศแต่ไม่ได้ใช้คำว่าการเหยียดเพศซึ่งเป็นคำที่บัญญัติขึ้นในภายหลัง นักสังคมวิทยาที่นำเอาแนวคิดเชิงหน้าที่มาใช้ เช่นTalcott Parsonsเข้าใจว่าความไม่เท่าเทียมทางเพศเป็นผลลัพธ์ตามธรรมชาติของแบบจำลองเพศแบบสองเพศ^{[ 16 ]}การศึกษาพบความสัมพันธ์ระหว่างความไม่เท่าเทียมทางเพศและการเหยียดเพศ ซึ่งแตกต่างกันไปในแต่ละประเทศ^{[ 17 ]}

นักจิตวิทยา Mary Crawford และRhoda Ungerนิยามการเหยียดเพศว่าเป็นอคติที่บุคคลมี ซึ่งรวมถึง "ทัศนคติและค่านิยมเชิงลบเกี่ยวกับผู้หญิงในฐานะกลุ่ม" ^{[ 18 ]} Peter GlickและSusan Fiskeได้บัญญัติศัพท์คำว่าการเหยียดเพศแบบมีด้านลบและด้านบวกเพื่ออธิบายว่าแบบแผนเกี่ยวกับผู้หญิงสามารถเป็นได้ทั้งด้านบวกและด้านลบ และบุคคลจะแบ่งแบบแผนเหล่านั้นออกเป็น การเหยียดเพศแบบเป็นปฏิปักษ์ หรือการเหยียดเพศแบบมีเมตตา^{[ 19 ]}

นักเขียนเฟมินิสต์bell hooksนิยามการเหยียดเพศว่าเป็นระบบการกดขี่ที่ส่งผลให้ผู้หญิงเสียเปรียบ^{[ 20 ]}นักปรัชญาเฟมินิสต์Marilyn Fryeนิยามการเหยียดเพศว่าเป็น "กลุ่มความคิดเชิงทัศนคติ-แนวคิด-ความรู้ความเข้าใจ-การวางแนวทาง" ของ ความเหนือกว่า ของผู้ชายการเหยียดเพศหญิงและการเกลียดชัง ผู้หญิง ^{[ 21 ]}

นักปรัชญาKate Manneนิยามการเหยียดเพศว่าเป็นสาขาหนึ่งของระเบียบแบบปิตาธิปไตยในคำนิยามของเธอ การเหยียดเพศเป็นการให้เหตุผลและพิสูจน์ความชอบธรรมของบรรทัดฐานแบบปิตาธิปไตย ตรงกันข้ามกับการเกลียดชัง ผู้หญิง ซึ่งเป็นสาขาที่คอยตรวจสอบและบังคับใช้บรรทัดฐานแบบปิตาธิปไตย Manne กล่าวว่าการเหยียดเพศมักพยายามทำให้การจัดระเบียบทางสังคมแบบปิตาธิปไตยดูเป็นธรรมชาติ ดี หรือหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพื่อไม่ให้ดูเหมือนมีเหตุผลที่จะต่อต้าน^{[ 22 ]}

ขาดหลักฐานสนับสนุนแนวคิดที่ว่าสังคมก่อนเกษตรกรรมหลายแห่งให้สถานะผู้หญิงสูงกว่าผู้หญิงในปัจจุบัน^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ค่อนข้างมั่นใจว่าผู้หญิงมีอำนาจทางสังคมเท่าเทียมกับผู้ชายในสังคมดังกล่าวหลายแห่ง^{[ 24 ]}

หลังจากการนำการเกษตรและวัฒนธรรมแบบอยู่กับที่มาใช้ แนวคิดที่ว่าเพศหนึ่งด้อยกว่าอีกเพศหนึ่งก็ได้รับการสถาปนาขึ้น โดยส่วนใหญ่แล้วแนวคิดนี้มักถูกบังคับใช้กับผู้หญิงและเด็กหญิง^{[ 25 ]}

สถานะของสตรีในอียิปต์โบราณขึ้นอยู่กับบิดาหรือสามีของพวกเธอ แต่พวกเธอมีสิทธิในทรัพย์สินและสามารถเข้าร่วมศาลได้ รวมถึงในฐานะโจทก์ด้วย^{[ 26 ]}ตัวอย่างของการปฏิบัติต่อสตรีอย่างไม่เท่าเทียมกันในโลกโบราณ ได้แก่ กฎหมายลายลักษณ์อักษรที่ห้ามไม่ให้สตรีมีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมือง ตัวอย่างเช่นสตรีในกรุงโรมโบราณไม่สามารถลงคะแนนเสียงหรือดำรงตำแหน่งทางการเมืองได้^{[ 27 ]}อีกตัวอย่างหนึ่งคือตำราทางวิชาการที่ปลูกฝังความคิดเรื่องความด้อยกว่าของสตรีให้กับเด็กๆสตรีในจีนโบราณได้รับการสอน หลักการ ขงจื๊อว่าสตรีควรเชื่อฟังบิดาในวัยเด็ก สามีในชีวิตสมรส และบุตรชายเมื่อเป็นม่าย^{[ 28 ]}ในทางกลับกันสตรีในยุคแองโกล-แซกซอนมักได้รับสถานะที่เท่าเทียมกัน^{[ 29 ]}

การเหยียดเพศอาจเป็นแรงผลักดันที่ก่อให้เกิดการพิจารณาคดีแม่มดระหว่างศตวรรษที่ 15 ถึง 18 ^{[ 31 ]}ในยุโรปสมัยใหม่ตอนต้นและในอาณานิคมของยุโรปในอเมริกาเหนือ มีการกล่าวอ้างว่าแม่มดเป็นภัยคุกคามต่อศาสนาคริสต์การเกลียดชังผู้หญิงในยุคนั้นมีบทบาทในการกดขี่ข่มเหงผู้หญิงเหล่านี้^{[ 32 ] [ 33 ]}

ในหนังสือ Malleus Maleficarumของไฮน์ริช คราเมอร์ ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการล่าแม่มดและการพิจารณาคดี ผู้เขียนได้กล่าวว่าผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะใช้เวทมนตร์มากกว่าผู้ชาย และเขียนไว้ว่า:

ความชั่วร้ายทั้งปวงเป็นเพียงเรื่องเล็กน้อยเมื่อเทียบกับความชั่วร้ายของหญิงคนหนึ่ง... หญิงคนหนึ่งจะเป็นอะไรไปได้นอกจากศัตรูของมิตรภาพ การลงโทษที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ความชั่วร้ายที่จำเป็น การล่อลวงตามธรรมชาติ ภัยพิบัติที่น่าปรารถนา อันตรายในครอบครัว ความเสียหายที่น่าพึงพอใจ ความชั่วร้ายตามธรรมชาติที่แต่งแต้มด้วยสีสันสวยงาม! ^{[ 34 ]}

การใช้เวทมนตร์คาถายังคงผิดกฎหมายในหลายประเทศ รวมถึงซาอุดีอาระเบียซึ่งมีโทษถึงประหารชีวิตในปี 2011 หญิงคนหนึ่งถูกตัดศีรษะในประเทศนั้นเนื่องจาก "เวทมนตร์และไสยศาสตร์" ^{[ 35 ]}การฆาตกรรมผู้หญิงหลังจากถูกกล่าวหาว่าใช้เวทมนตร์คาถายังคงเป็นเรื่องปกติในบางส่วนของโลก ตัวอย่างเช่น ในแทนซาเนียมีหญิงชราประมาณ 500 คนถูกฆาตกรรมในแต่ละปีหลังจากถูกกล่าวหาเช่นนั้น^{[ 36 ]}

เมื่อผู้หญิงตกเป็นเป้าหมายของการกล่าวหาว่าเป็นแม่มดและตามมาด้วยความรุนแรง มักจะเป็นกรณีที่การเลือกปฏิบัติหลายรูปแบบมีปฏิสัมพันธ์กัน เช่น การเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเพศกับการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของวรรณะดังเช่นในอินเดียและเนปาล ซึ่งอาชญากรรมประเภทนี้ค่อนข้างแพร่หลาย^{[ 37 ] [ 38 ]}

จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 20 กฎหมายของสหรัฐอเมริกาและอังกฤษยึดถือระบบcovertureซึ่ง "โดยการแต่งงาน สามีและภรรยาถือเป็นบุคคลเดียวกันตามกฎหมาย กล่าวคือ ความเป็นอยู่หรือการดำรงอยู่ตามกฎหมายของสตรีจะถูกระงับในระหว่างการแต่งงาน" ^{[ 40 ]}ผู้หญิงในสหรัฐอเมริกาไม่ได้รับการกำหนดทางกฎหมายว่าเป็น "บุคคล" จนกระทั่งปี 1875 ( Minor v. Happersett , 88 US 162) ^{[ 41 ]}หลักคำสอนทางกฎหมายที่คล้ายกันนี้ เรียกว่าอำนาจการแต่งงานมีอยู่ภายใต้กฎหมายโรมันดัตช์ (และยังคงมีผลบังคับใช้บางส่วนในประเทศ เอสวาตินีในปัจจุบัน)

ข้อจำกัดเกี่ยวกับสิทธิของสตรีที่แต่งงานแล้วเป็นเรื่องปกติในประเทศตะวันตกจนกระทั่งเมื่อไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ตัวอย่างเช่น สตรีที่แต่งงานแล้วในฝรั่งเศสได้รับสิทธิในการทำงานโดยไม่ต้องขออนุญาตจากสามีในปี 1965 ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}และในเยอรมนีตะวันตก สตรีได้รับสิทธินี้ในปี 1977 ^{[ 45 ] [ 46 ]}ใน ยุค ของฟรังโกในสเปน สตรีที่แต่งงานแล้วต้องได้รับความยินยอมจากสามี (เรียกว่าpermiso marital ) สำหรับการทำงาน การเป็นเจ้าของทรัพย์สิน และการเดินทางออกจากบ้านpermiso maritalถูกยกเลิกในปี 1975 ^{[ 47 ]}ในออสเตรเลีย จนถึงปี 1983 การยื่นขอหนังสือเดินทางของสตรีที่แต่งงานแล้วต้องได้รับอนุญาตจากสามีของเธอ^{[ 48 ]}

ผู้หญิงในบางส่วนของโลกยังคงสูญเสียสิทธิทางกฎหมายในเรื่องการแต่งงาน ตัวอย่างเช่น กฎหมายการแต่งงาน ของเยเมนระบุว่าภรรยาต้องเชื่อฟังสามีและต้องไม่ออกจากบ้านโดยไม่ได้รับอนุญาตจากเขา^{[ 49 ]}ในอิรักกฎหมายอนุญาตให้สามีสามารถ "ลงโทษ" ภรรยาได้ตามกฎหมาย^{[ 50 ]}ในสาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโกประมวลกฎหมายครอบครัวระบุว่าสามีเป็นหัวหน้าครอบครัว ภรรยาต้องเชื่อฟังสามี ภรรยาต้องอยู่กับสามีไม่ว่าเขาจะเลือกอยู่ที่ใด และภรรยาต้องได้รับอนุญาตจากสามีในการฟ้องร้องต่อศาลหรือดำเนินคดีทางกฎหมายอื่น ๆ^{[ 51 ]}

การล่วงละเมิดและการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงในชีวิต สมรสมักมีรากฐานมาจากการจ่ายเงิน เช่นสินสอดค่าสินสอดและสินสอดทองหมั้น [ ^{52 ] ธุรกรรม}เหล่านี้มักใช้เป็นข้ออ้างในการควบคุมภรรยาโดยสามี และมอบอำนาจให้สามีเหนือเธอ ตัวอย่างเช่น มาตรา 13 ของประมวลกฎหมายสถานะบุคคล (ตูนิเซีย)ระบุว่า "สามีจะไม่บังคับให้ภรรยาร่วมประเวณีในกรณีที่ภรรยาไม่จ่ายสินสอด" ^{[ 53 ] [ 54 ]}ซึ่งหมายความว่า หากจ่ายสินสอดแล้วการข่มขืนในชีวิตสมรสก็เป็นสิ่งที่อนุญาตได้ ในเรื่องนี้ นักวิจารณ์ได้ตั้งคำถามถึงความก้าวหน้าของผู้หญิงในตูนิเซียและภาพลักษณ์ของประเทศในฐานะประเทศที่ก้าวหน้าในภูมิภาค โดยโต้แย้งว่าการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงยังคงรุนแรงมากในประเทศนั้น^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

องค์การต่อต้านการทรมานโลก (OMCT) ได้ตระหนักถึง “ความเป็นอิสระและความสามารถในการออกจากสามีที่ทำร้ายร่างกาย” ว่าเป็นสิ่งสำคัญในการหยุดยั้งการปฏิบัติต่อผู้หญิงอย่างไม่เหมาะสม^{[ 58 ]}อย่างไรก็ตาม ในบางส่วนของโลก เมื่อแต่งงานแล้ว ผู้หญิงมีโอกาสน้อยมากที่จะออกจากสามีที่ใช้ความรุนแรง การหย่าร้างเป็นเรื่องยากมากในหลายเขตอำนาจศาล เนื่องจากจำเป็นต้องพิสูจน์ความผิดในศาล ในขณะที่การพยายาม แยกกันอยู่ โดยพฤตินัย (การย้ายออกจากบ้านที่แต่งงานแล้ว) ก็เป็นไปไม่ได้เช่นกันเนื่องจากมีกฎหมายห้ามไว้ ตัวอย่างเช่น ในอัฟกานิสถานภรรยาที่ออกจากบ้านที่แต่งงานแล้วมีความเสี่ยงที่จะถูกจำคุกในข้อหา “หนีออกจากบ้าน” ^{[ 59 ] [ 60 ]}นอกจากนี้ อดีตอาณานิคมของอังกฤษหลายแห่ง รวมถึงอินเดียยังคงยึดถือแนวคิดเรื่องการคืนสิทธิในการอยู่ร่วมกันฉัน สามีภรรยา ^{[ 61 ]}ซึ่งศาลอาจสั่งให้ภรรยากลับไปหาสามี หากเธอไม่ทำเช่นนั้น เธออาจถูกตัดสินว่าละเมิดอำนาจศาล^{[ 62 ] [ 63 ]}ปัญหาอื่นๆ เกี่ยวข้องกับการจ่ายสินสอด:หากภรรยาต้องการจากไป สามีอาจเรียกร้องให้คืนสินสอดที่เขาจ่ายให้กับครอบครัวของฝ่ายหญิง และครอบครัวของฝ่ายหญิงมักจะไม่สามารถหรือไม่ต้องการจ่ายคืน^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

กฎหมาย ข้อบังคับ และประเพณีที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานยังคงเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงในหลายส่วนของโลก และมีส่วนทำให้ผู้หญิงได้รับการปฏิบัติอย่างไม่เป็นธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านที่เกี่ยวข้องกับความรุนแรงทางเพศและการกำหนดตนเองเกี่ยวกับเรื่องเพศซึ่งการละเมิดในเรื่องหลังนี้ได้รับการยอมรับแล้วว่าเป็นการละเมิดสิทธิสตรีในปี 2012 นาวี พิลเลย์ข้าหลวงใหญ่ด้านสิทธิมนุษย ชน ในขณะนั้นได้กล่าวว่า:

ผู้หญิงมักถูกปฏิบัติราวกับเป็นทรัพย์สิน พวกเธอถูกขายให้แต่งงาน ถูกค้ามนุษย์ และตกเป็นทาสทางเพศ ความรุนแรงต่อผู้หญิงมักอยู่ในรูปแบบของความรุนแรงทางเพศ เหยื่อของความรุนแรงดังกล่าวมักถูกกล่าวหาว่าสำส่อนและถูกมองว่าต้องรับผิดชอบต่อชะตากรรมของตนเอง ในขณะที่ผู้หญิงที่เป็นหมันจะถูกสามี ครอบครัว และชุมชนปฏิเสธ ในหลายประเทศ ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วอาจไม่สามารถปฏิเสธที่จะมีเพศสัมพันธ์กับสามีได้ และมักไม่มีสิทธิ์ออกเสียงว่าจะใช้ยาคุมกำเนิดหรือไม่ ... การรับรองว่าผู้หญิงมีอำนาจเต็มที่เหนือร่างกายของตนเองเป็นขั้นตอนสำคัญแรกในการบรรลุความเท่าเทียมกันอย่างแท้จริงระหว่างผู้หญิงและผู้ชาย ประเด็นส่วนบุคคล เช่น เวลา วิธีการ และกับใครที่พวกเธอเลือกที่จะมีเพศสัมพันธ์ และเวลา วิธีการ และกับใครที่พวกเธอเลือกที่จะมีบุตร เป็นหัวใจสำคัญของการใช้ชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรี^{[ 67 ]}

เพศสภาพถูกนำมาใช้เป็นเครื่องมือในการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงในแวดวงการเมืองสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของผู้หญิงเพิ่งเกิดขึ้นในปี 1893 เมื่อนิวซีแลนด์เป็นประเทศแรกที่ให้สิทธิผู้หญิงในการออกเสียงเลือกตั้ง ซาอุดีอาระเบียเป็นประเทศล่าสุด ณ เดือนสิงหาคม 2015 ที่ขยายสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งให้กับผู้หญิงในปี 2011 ^{[ 68 ]}บางประเทศในตะวันตกอนุญาตให้ผู้หญิงมีสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งเมื่อไม่นานมานี้ ผู้หญิง ชาวสวิสได้รับสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งในระดับรัฐบาลกลางในปี 1971 ^{[ 69 ]}และAppenzell Innerrhoden กลายเป็น รัฐสุดท้ายที่ให้สิทธิผู้หญิงในการออกเสียงเลือกตั้งในประเด็นระดับท้องถิ่นในปี 1991 เมื่อถูกบังคับให้ทำเช่นนั้นโดยศาลฎีกาของรัฐบาลกลางสวิตเซอร์แลนด์^{[ 70 ]}ผู้หญิงฝรั่งเศสได้รับสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนในปี พ.ศ. 2487 ^{[ 71 ] [ 72 ]}ในประเทศกรีซ ผู้หญิงได้รับสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนในปี พ.ศ. 2495 ^{[ 73 ]}ในประเทศลิกเตนสไตน์ผู้หญิงได้รับสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนในปี พ.ศ. 2527 ผ่านการลงประชามติเรื่องสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนของผู้หญิงในปี พ.ศ. 2527 ^{[ 74 ] [ 75 ]}

แม้ว่าปัจจุบันผู้หญิงเกือบทุกคนจะมีสิทธิออกเสียงเลือกตั้ง แต่ก็ยังต้องมีการพัฒนาเพิ่มเติมสำหรับผู้หญิงในทางการเมือง งานวิจัยแสดงให้เห็นว่าในระบอบประชาธิปไตยหลายแห่ง รวมถึงออสเตรเลีย แคนาดา และสหรัฐอเมริกา ผู้หญิงยังคงถูกนำเสนอโดยใช้แบบแผนทางเพศในสื่อ^{[ 76 ]}ผู้เขียนหลายคนแสดงให้เห็นว่าความแตกต่างทางเพศในสื่อนั้นไม่ชัดเจนเท่าเมื่อก่อนในช่วงทศวรรษ 1980 แต่ก็ยังคงมีอยู่ ประเด็นบางอย่าง (เช่น การศึกษา) มักจะเชื่อมโยงกับผู้สมัครหญิง ในขณะที่ประเด็นอื่นๆ (เช่น ภาษี) มักจะเชื่อมโยงกับผู้สมัครชาย^{[ 76 ]}นอกจากนี้ ยังมีการเน้นย้ำถึงคุณสมบัติส่วนบุคคลของผู้สมัครหญิงมากขึ้น เช่น รูปลักษณ์และบุคลิกภาพ เนื่องจากผู้หญิงถูกมองว่าเป็นคนอ่อนไหวและพึ่งพาผู้อื่น^{[ 76 ]}

แบบแผนทางเพศคือความเชื่อที่แพร่หลายเกี่ยวกับลักษณะและพฤติกรรมของผู้หญิงและผู้ชาย^{[ 77 ]} การศึกษา เชิงประจักษ์พบว่ามีความเชื่อทางวัฒนธรรมที่แพร่หลายว่าผู้ชายมีคุณค่าทางสังคมและมีความสามารถมากกว่าผู้หญิงในกิจกรรมต่างๆ^{[ 78 ] [ 79 ]} Dustin B. Thoman และคณะ (2008) ตั้งสมมติฐานว่า "[ความสำคัญทางสังคมและวัฒนธรรมของความสามารถเมื่อเทียบกับองค์ประกอบอื่นๆ ของแบบแผนทางเพศ-คณิตศาสตร์อาจส่งผลกระทบต่อผู้หญิงที่เรียนคณิตศาสตร์" จากการทดลองเปรียบเทียบผลลัพธ์ทางคณิตศาสตร์ของผู้หญิงภายใต้องค์ประกอบแบบแผนทางเพศ-คณิตศาสตร์สองแบบที่แตกต่างกัน ซึ่งก็คือความสามารถทางคณิตศาสตร์และความพยายามในคณิตศาสตร์ตามลำดับ Thoman และคณะพบว่าผลการเรียนคณิตศาสตร์ของผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะได้รับผลกระทบจากแบบแผนด้านความสามารถเชิงลบ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากความเชื่อทางสังคมและวัฒนธรรมในสหรัฐอเมริกา มากกว่าองค์ประกอบด้านความพยายาม จากผลการทดลองนี้และความเชื่อทางสังคมและวัฒนธรรมในสหรัฐอเมริกา Thoman และคนอื่นๆ สรุปว่าผลการเรียนของแต่ละบุคคลอาจได้รับผลกระทบจากองค์ประกอบแบบแผนทางเพศ-คณิตศาสตร์ที่ได้รับอิทธิพลจากความเชื่อทางสังคมและวัฒนธรรม^{[ 80 ]}

ความ เชื่อ เรื่องเพศสภาพแบบเหมารวมมองว่าผู้ชายและผู้หญิงในรัฐบาลมีพฤติกรรมที่แตกต่างกัน^{[ 81 ]} Lanyan Chen โต้แย้งว่า เมื่อผู้ชายทำหน้าที่เป็นผู้ควบคุมการกำหนดนโยบายมากกว่าผู้หญิง อาจทำให้ความต้องการของผู้หญิงไม่ได้รับการนำเสนออย่างเหมาะสม^{[ 82 ]}

ในกรณีของการออกเดทระหว่าง ชายหญิง บรรทัดฐานทางสังคม ที่ เหยียดเพศแพร่หลาย เช่น ผู้ชายเป็นฝ่ายชวนผู้หญิงออกเดท หรือผู้ชายเป็นฝ่ายขอแต่งงานในขณะที่ผู้หญิงมักหลีกเลี่ยงการเป็นฝ่ายริเริ่ม อย่าง เปิดเผย^{[ 83 ]} ผู้หญิงบางคนปฏิเสธบรรทัดฐานการออกเดท ที่เท่าเทียมทางเพศเช่น ผู้หญิงเป็นฝ่ายชวนผู้ชายออกเดท เนื่องจากกลัวการถูกปฏิเสธและ อคติทางเพศ แบบแฝง^{[ 84 ]}

จนกระทั่งต้นทศวรรษ 1980 ร้านอาหารระดับไฮเอนด์บางแห่งมีเมนู สองแบบ คือ เมนูปกติที่มีราคาระบุไว้สำหรับผู้ชาย และเมนูที่สองสำหรับผู้หญิง ซึ่งไม่มีราคาระบุไว้ (เรียกว่า "เมนูสุภาพสตรี") เพื่อไม่ให้ลูกค้าผู้หญิงทราบราคาของสินค้า^{[ 85 ]}ในปี 1980 แคธลีน บิค พาหุ้นส่วนทางธุรกิจชายไปรับประทานอาหารเย็นที่ร้าน L'Orangerie ในเวสต์ฮอลลีวูด หลังจากที่เธอได้รับเมนูสำหรับผู้หญิงที่ไม่มีราคา ในขณะที่แขกของเธอได้รับเมนูที่มีราคา บิคจึงว่าจ้างทนายความกลอเรีย ออลเรดเพื่อยื่นฟ้องคดีการเลือกปฏิบัติ โดยอ้างว่าเมนูสำหรับผู้หญิงนั้นขัดต่อพระราชบัญญัติสิทธิพลเมืองของแคลิฟอร์เนีย^{[ 85 ]}บิคระบุว่าการได้รับเมนูสำหรับผู้หญิงที่ไม่มีราคาทำให้เธอรู้สึก "อับอายและโกรธเคือง" เจ้าของร้านอาหารปกป้องการกระทำดังกล่าว โดยกล่าวว่าเป็นการแสดงมารยาท เช่นเดียวกับที่ผู้ชายจะลุกขึ้นยืนเมื่อผู้หญิงเข้ามาในห้อง แม้ว่าคดีความจะถูกยกเลิกไป แต่ร้านอาหารก็ยุตินโยบายเมนูตามเพศ^{[ 85 ]}

การเหยียดเพศในภาษาเกิดขึ้นเมื่อภาษาลดคุณค่าของสมาชิกเพศใดเพศหนึ่ง^{[ 86 ]}ในหลายกรณี ภาษาที่เหยียดเพศส่งเสริมความเหนือกว่าของเพศชาย^{[ 87 ]}การเหยียดเพศในภาษามีผลต่อจิตสำนึก การรับรู้ความเป็นจริง การเข้ารหัสและการส่งต่อความหมายทางวัฒนธรรม และการเข้าสังคม^{[ 86 ]}นักวิจัยชี้ให้เห็นถึงกฎความหมายที่ใช้ในภาษาของเพศชายเป็นบรรทัดฐานซึ่งส่งผลให้เกิดการเหยียดเพศเนื่องจากเพศชายกลายเป็นมาตรฐานและผู้ที่ไม่ใช่เพศชายถูกลดระดับให้เป็นผู้ด้อยกว่า^{[ 88 ]}การเหยียดเพศในภาษาถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการเหยียดเพศทางอ้อมเพราะไม่ได้แสดงออกอย่างเปิดเผยเสมอไป^{[ 89 ]}

ตัวอย่างเช่น:

• การใช้คำศัพท์เพศชายทั่วไปเพื่ออ้างถึงกลุ่มคนที่มีทั้งชายและหญิง เช่น "มนุษยชาติ" "ผู้ชาย" (หมายถึงมนุษยชาติโดยรวม) "หนุ่มๆ" หรือ "นายทหารและลูกน้อง"
• โดยทั่วไปจะใช้สรรพนามบุรุษที่หนึ่งเอกพจน์ (เขา, ของเขา) เป็นหลักในการอ้างถึงบุคคลที่ไม่ทราบเพศ
• คำที่ลงท้ายด้วย "-man" ซึ่งอาจกระทำโดยผู้ที่ไม่ใช่เพศชาย เช่น businessman, chairman หรือ policeman
• การใช้เครื่องหมายระบุเพศที่ไม่จำเป็น เช่น "พยาบาลชาย" หมายความว่าโดยทั่วไปแล้ว "พยาบาล" จะถูกสันนิษฐานว่าเป็นเพศหญิง^{[ 90 ]}

ขบวนการเฟมินิสต์ต่างๆ ในศตวรรษที่ 20 ตั้งแต่เฟมินิสต์เสรีนิยมและเฟมินิสต์หัวรุนแรงไปจนถึง เฟ มิ นิสต์ เชิงมุมมอง เฟมินิสต์หลังสมัยใหม่และทฤษฎีเควียร์ได้พิจารณาภาษาในการสร้างทฤษฎีของพวกเขา^{[ 91 ]}ทฤษฎีส่วนใหญ่เหล่านี้ยังคงยึดมั่นในจุดยืนเชิงวิพากษ์ต่อภาษา ซึ่งเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงในวิธีที่ผู้พูดใช้ภาษาของตน

หนึ่งในข้อเรียกร้องที่พบบ่อยที่สุดคือการใช้ภาษาที่เป็นกลางทางเพศ อย่างไรก็ตาม หลายคนได้ชี้ให้เห็นว่าภาษาอังกฤษไม่ได้มีลักษณะเหยียดเพศโดยเนื้อแท้ในระบบภาษา แต่เป็นเพราะวิธีการใช้งานที่ทำให้เกิดการเหยียดเพศ และสามารถใช้ภาษาที่เป็นกลางทางเพศได้^{[ 92 ]}

ภาษาโรมานิกเช่นภาษาฝรั่งเศส^{[ 93 ]}และภาษาสเปน^{[ 94 ]}อาจถูกมองว่าเป็นการเสริมสร้างความลำเอียงทางเพศ เนื่องจากรูปแบบเพศชายเป็นค่าเริ่มต้น คำว่า " mademoiselle " ซึ่งหมายถึง " คุณ " ถูกประกาศห้ามใช้ในแบบฟอร์มการบริหารของฝรั่งเศสในปี 2012 โดยนายกรัฐมนตรีFrançois Fillon [ ^{93 ] แรง}กดดันในปัจจุบันเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงการใช้สรรพนามพหูพจน์เพศชายเป็นค่าเริ่มต้นในกลุ่มที่มีทั้งชายและหญิง^{[ 95 ]}ส่วนภาษาสเปน กระทรวงมหาดไทยของเม็กซิโกได้เผยแพร่คู่มือเกี่ยวกับวิธีการลดการใช้ภาษาที่แสดงถึงความลำเอียงทางเพศ^{[ 94 ]}

ผู้พูดภาษา เยอรมันยังได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการเหยียดเพศกับไวยากรณ์อีกด้วย^{[ 96 ]}ภาษาเยอรมันมีการผันคำอย่างมากสำหรับเพศ จำนวน และการกริยา คำนามเกือบทั้งหมดที่บ่งบอกถึงอาชีพหรือสถานะของมนุษย์จะถูกแยกตามเพศ สำหรับโครงสร้างที่เป็นกลางทางเพศมากขึ้น บางครั้งจะใช้คำนามกริยาแทน เนื่องจากวิธีนี้จะขจัดความแตกต่างทางเพศทางไวยากรณ์ในรูปพหูพจน์ และลดความแตกต่างในรูปเอกพจน์ลงอย่างมาก ตัวอย่างเช่น แทนที่จะเขียนว่าdie Studenten ("นักเรียนชาย") หรือdie Studentinnen ("นักเรียนหญิง") จะเขียนว่าdie Studierenden ("คนที่กำลังศึกษา") ^{[ 97 ]}อย่างไรก็ตาม วิธีนี้ทำให้เกิดความกำกวมขึ้น เนื่องจากคำนามกริยาจะบ่งบอกถึงผู้ที่กำลังทำกิจกรรมนั้นอยู่มากกว่าผู้ที่ทำกิจกรรมนั้นเป็นประจำในฐานะอาชีพหลัก^{[ 98 ]}

ในภาษาจีนนักเขียนบางคนได้ชี้ให้เห็นถึงการเลือกปฏิบัติทางเพศที่แฝงอยู่ในโครงสร้างของตัวอักษรที่เขียน ตัวอย่างเช่น ตัวอักษรสำหรับผู้ชายเชื่อมโยงกับตัวอักษรที่แสดงถึงคุณสมบัติเชิงบวก เช่น ความกล้าหาญและประสิทธิภาพ ในขณะที่ตัวอักษรสำหรับภรรยาประกอบด้วยส่วนที่เป็นเพศหญิงและไม้กวาด ซึ่งถือว่ามีค่าต่ำ^{[ 99 ]}

คำดูหมิ่นที่เจาะจงเพศนั้นข่มขู่หรือทำร้ายผู้อื่นเนื่องจากเพศของพวกเขา การเหยียดเพศสามารถแสดงออกได้ในภาษาที่มีนัยยะเชิงลบเกี่ยวกับเพศ^{[ 100 ]}เช่นการดูถูกเหยียดหยามตัวอย่างเช่น อาจเรียกผู้หญิงว่า "เด็กผู้หญิง" แทนที่จะเป็น "ผู้หญิง" ซึ่งหมายความว่าเธอด้อยกว่าหรือยังไม่โตเต็มที่ ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่ ภาษาหยาบคาย คำบางคำเป็นการดูหมิ่นผู้ที่แปลงเพศ รวมถึง "tranny", "she-male" หรือ "he-she" การ กำหนดเพศผิดโดยเจตนา (การกำหนดเพศที่ไม่ถูกต้องให้กับบุคคล) และสรรพนาม "it" ก็ถือว่าเป็นการดูหมิ่นเช่นกัน^{[ 101 ] [ 102 ]}

การเหยียดเพศในที่ทำงานหมายถึง การปฏิบัติ คำพูด หรือการกระทำที่เลือก ปฏิบัติ โดยอิงจาก เพศของบุคคลซึ่งเกิดขึ้นในสถานที่ทำงาน รูปแบบหนึ่งของการเหยียดเพศในที่ทำงานคือการเลือกปฏิบัติเรื่องค่าจ้างในปี 2551 องค์การเพื่อความร่วมมือทางเศรษฐกิจและการพัฒนา (OECD) พบว่า แม้ว่าอัตราการจ้างงานของผู้หญิงจะขยายตัว และช่องว่างระหว่างการจ้างงานและค่าจ้างระหว่างเพศจะแคบลงเกือบทุกที่ แต่โดยเฉลี่ยแล้วผู้หญิงยังมีโอกาสได้งานน้อยกว่าผู้ชาย 20% และได้รับค่าจ้างน้อยกว่าผู้ชาย 17% ^{[ 104 ]}รายงานระบุว่า:

ในหลายประเทศ การเลือกปฏิบัติในตลาดแรงงาน—กล่าวคือ การปฏิบัติต่อบุคคลที่มีผลิตภาพเท่าเทียมกันอย่างไม่เท่าเทียมกันเพียงเพราะพวกเขาอยู่ในกลุ่มเฉพาะ—ยังคงเป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้ความเหลื่อมล้ำในการจ้างงานและคุณภาพของโอกาสในการทำงานเพิ่มมากขึ้น [...] หลักฐานที่นำเสนอในรายงานแนวโน้มการจ้างงาน ฉบับนี้ ชี้ให้เห็นว่า ประมาณ ร้อยละ 8 ของความแปรปรวนในช่องว่างการจ้างงานระหว่างเพศ และร้อยละ 30 ของความแปรปรวนในช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศในกลุ่มประเทศ OECD สามารถอธิบายได้ด้วยการปฏิบัติที่เลือกปฏิบัติในตลาดแรงงาน^{[ 104 ] [ 105 ]}

นอกจากนี้ยังพบว่าแม้ว่าประเทศ OECD เกือบทั้งหมด รวมทั้งสหรัฐอเมริกา^{[ 106 ]}ได้ออกกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติแล้ว แต่กฎหมายเหล่านี้ก็ยากที่จะบังคับใช้^{[ 104 ]}

ผู้หญิงที่เข้าทำงานในกลุ่มงานที่มีผู้ชายเป็นส่วนใหญ่อาจประสบกับผลเสียจากการใช้ผู้หญิงเป็นสัญลักษณ์เช่น แรงกดดันในการทำงาน การแยกตัวทางสังคม และการจำกัดบทบาท^{[ 107 ]}การใช้ผู้หญิงเป็นสัญลักษณ์อาจถูกนำมาใช้เพื่อปกปิดการเหยียดเพศ เพื่อรักษาความได้เปรียบของคนงานชายในที่ทำงาน^{[ 107 ]}ไม่มีความเชื่อมโยงระหว่างสัดส่วนของผู้หญิงที่ทำงานในองค์กร/บริษัทกับการปรับปรุงสภาพการทำงานของพวกเธอ การเพิกเฉยต่อปัญหาการเหยียดเพศอาจทำให้ปัญหาในการทำงานของสตรีรุนแรงขึ้น^{[ 108 ]}

ในการสำรวจค่านิยมโลกปี 2548 ผู้ตอบแบบสอบถามถูกถามว่าพวกเขาคิดว่างานรับจ้างควรจำกัดเฉพาะผู้ชายหรือไม่ ในไอซ์แลนด์ ร้อยละ 3.6 เห็นด้วย ในขณะที่ในอียิปต์อยู่ที่ร้อยละ 94.9 ^{[ 109 ]}

งานวิจัยหลายชิ้นแสดงให้เห็นซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า ในสหรัฐอเมริกา มารดามีโอกาสได้รับการว่าจ้างน้อยกว่าบิดาที่มีคุณสมบัติเท่าเทียมกัน และหากได้รับการว่าจ้าง ก็จะได้รับเงินเดือนต่ำกว่าบิดา^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}งานวิจัยชิ้นหนึ่งพบว่า ผู้สมัครหญิงได้รับการพิจารณาเป็นพิเศษ โจน ซี. วิลเลียมส์ ได้ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับวิธีการวิจัย โดยชี้ให้เห็นว่าผู้สมัครหญิงสมมติที่ใช้ในงานวิจัยนั้นมีคุณสมบัติสูงผิดปกติ งานวิจัยที่ใช้กลุ่มนักศึกษาปริญญาโทที่มีคุณสมบัติปานกลางพบว่า นักศึกษาชายมีโอกาสได้รับการว่าจ้าง ได้รับเงินเดือนที่ดีกว่า และได้รับการให้คำปรึกษามากกว่า^{[ 114 ] [ 115 ]}การวิเคราะห์เชิงเมตาในปี 2023 พบว่า การเลือกปฏิบัติกับผู้สมัครหญิงในอาชีพที่ผู้ชายครองอยู่เป็นส่วนใหญ่ในอดีตนั้นลดลงและไม่สามารถสังเกตเห็นได้อีกต่อไปในช่วงปี 2010 การวิเคราะห์เดียวกันนี้พบว่าการเลือกปฏิบัติกับผู้ชายในการว่าจ้างงานในอาชีพที่ผู้หญิงครองอยู่เป็นส่วนใหญ่ยังคงค่อนข้างคงที่เมื่อเวลาผ่านไป^{[ 116 ]}

ในยุโรป การศึกษาที่อิงจากการทดลองภาคสนามในตลาดแรงงานให้หลักฐานว่าไม่มีการเลือกปฏิบัติอย่างรุนแรงเนื่องจากเพศหญิง อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติที่ไม่เท่าเทียมกันยังคงวัดได้ในสถานการณ์เฉพาะ เช่น เมื่อผู้สมัครยื่นสมัครตำแหน่งในระดับการทำงานที่สูงขึ้นในเบลเยียม^{[ 117 ]}เมื่อพวกเขาสมัครในช่วงวัยเจริญพันธุ์ในฝรั่งเศส^{[ 118 ]}และเมื่อพวกเขาสมัครในอาชีพที่ผู้ชายครองส่วนใหญ่ในออสเตรีย^{[ 119 ]}

จากการศึกษาพบว่าโดยเฉลี่ยแล้วผู้หญิงได้รับค่าจ้างโดยรวมต่ำกว่าผู้ชายEurostatพบว่าช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศโดยเฉลี่ยอยู่ที่ 27.5% ใน 27 ประเทศสมาชิกสหภาพยุโรปในปี 2551 ^{[ 120 ]}ในทำนองเดียวกัน OECD พบว่าพนักงานหญิงที่ทำงานเต็มเวลาได้รับค่าจ้างน้อยกว่าพนักงานชายถึง 27% ในประเทศ OECD ในปี 2552 ^{[ 104 ] [ 105 ]}ในสหรัฐอเมริกา อัตราส่วนรายได้ระหว่างหญิงกับชายอยู่ที่ 0.77 ในปี 2552 พนักงานหญิงที่ทำงานเต็มเวลาตลอดทั้งปี (FTYR) ได้รับค่าจ้างเพียง 77% ของพนักงานชายที่ทำงานเต็มเวลาตลอดทั้งปี (FTYR) รายได้ของผู้หญิงเมื่อเทียบกับผู้ชายลดลงตั้งแต่ปี 1960 ถึง 1980 (56.7–54.2%) เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วตั้งแต่ปี 1980 ถึง 1990 (54.2–67.6%) ทรงตัวตั้งแต่ปี 1990 ถึง 2000 (67.6–71.2%) และเพิ่มขึ้นตั้งแต่ปี 2000 ถึง 2009 (71.2–77.0%) ^{[ 121 ] [ 122 ]}ณ ปลายทศวรรษ 2010 รายได้ของผู้หญิงลดลงกลับมาอยู่ในระดับใกล้เคียงกับปี 1990 ถึง 2000 (68.6-71.1%) ^{[ 123 ] [ 124 ]}เมื่อ มีการออก กฎหมายว่าด้วยค่าจ้างที่เท่าเทียมกัน ฉบับแรก ในปี 1963 พนักงานหญิงที่ทำงานเต็มเวลาได้รับค่าจ้าง 48.9% ของพนักงานชายที่ทำงานเต็มเวลา^{[ 121 ]}

ส่วนหนึ่งของความแตกต่างนี้เกิดจากผู้หญิงทำงานน้อยกว่าและมีอัตราการจ้างงาน ต่ำ กว่า^{[ 125 ]}ช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศมีสาเหตุมาจากความแตกต่างในลักษณะส่วนบุคคลและลักษณะการทำงานระหว่างชายและหญิง (เช่น การศึกษา ชั่วโมงการทำงาน และอาชีพ) ความแตกต่างทางพฤติกรรมและชีววิทยาโดยกำเนิดระหว่างชายและหญิง และการเลือกปฏิบัติในตลาดแรงงาน (เช่น แบบแผนทางเพศและอคติของลูกค้าและนายจ้าง) ผู้หญิงใช้เวลาลาหยุดเพื่อเลี้ยงดูบุตรมากกว่าผู้ชายอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 126 ]}ในบางประเทศ เช่น เกาหลีใต้ การเลิกจ้างพนักงานหญิงเมื่อแต่งงานเป็นธรรมเนียมปฏิบัติมายาวนาน^{[ 127 ]}การศึกษาโดยศาสตราจารย์Linda C. Babcockในหนังสือของเธอเรื่องWomen Don't Askแสดงให้เห็นว่าผู้ชายมีแนวโน้มที่จะขอขึ้นเงินเดือนมากกว่าผู้หญิงถึงแปดเท่า ซึ่งชี้ให้เห็นว่าความไม่เท่าเทียมกันของค่าจ้างอาจเป็นผลมาจากความแตกต่างทางพฤติกรรมระหว่างเพศบางส่วน^{[ 128 ]}อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปการศึกษาพบว่าช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศบางส่วนยังคงไม่สามารถอธิบายได้หลังจากพิจารณาปัจจัยที่คาดว่าจะมีอิทธิพลต่อรายได้แล้ว ส่วนที่ไม่สามารถอธิบายได้ของช่องว่างค่าจ้างนั้นเกิดจากการเลือกปฏิบัติทางเพศ^{[ 129 ]}งานวิจัยที่ดำเนินการในสาธารณรัฐเช็กและสโลวาเกียแสดงให้เห็นว่า แม้หลังจากที่รัฐบาลได้ออกกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติแล้ว สองในสามของช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศยังคงไม่สามารถอธิบายได้ และการแบ่งแยกยังคง "เป็นแหล่งที่มาหลักของช่องว่าง" ^{[ 130 ]}

ช่องว่างทางเพศยังสามารถแตกต่างกันไปตามอาชีพและภายในอาชีพเดียวกัน ตัวอย่างเช่น ในไต้หวัน การศึกษาแสดงให้เห็นว่าความแตกต่างของค่าจ้างระหว่างเพศส่วนใหญ่เกิดขึ้นภายในอาชีพเดียวกัน^{[ 131 ]}ในรัสเซีย งานวิจัยแสดงให้เห็นว่าช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศมีการกระจายอย่างไม่เท่าเทียมกันตามระดับรายได้ และส่วนใหญ่เกิดขึ้นที่ระดับรายได้ต่ำ^{[ 132 ]}งานวิจัยยังพบว่า "ค่าจ้างค้างจ่ายและการจ่ายเป็นสิ่งของช่วยลดการเลือกปฏิบัติทางค่าจ้าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มคนงานที่ได้รับค่าจ้างต่ำที่สุด ซึ่งแสดงให้เห็นว่าผู้จัดการองค์กรของรัสเซียให้ความสำคัญกับการพิจารณาความเท่าเทียมกันน้อยที่สุดเมื่อจัดสรรรูปแบบการชำระเงินเหล่านี้" ^{[ 132 ]}

การประมาณการองค์ประกอบของการเลือกปฏิบัติในช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศนั้นแตกต่างกันไป OECD ประมาณการว่าประมาณ 30% ของช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศในประเทศ OECD เกิดจากการเลือกปฏิบัติ^{[ 104 ]}งานวิจัยของออสเตรเลียแสดงให้เห็นว่าการเลือกปฏิบัติคิดเป็นประมาณ 60% ของความแตกต่างของค่าจ้างระหว่างชายและหญิง^{[ 133 ] [ 134 ]}การศึกษาที่ตรวจสอบช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศในสหรัฐอเมริกาแสดงให้เห็นว่าความแตกต่างของค่าจ้างส่วนใหญ่ยังคงไม่สามารถอธิบายได้ หลังจากควบคุมปัจจัยที่มีผลต่อค่าจ้างแล้ว การศึกษาหนึ่งเกี่ยวกับผู้สำเร็จการศึกษาระดับวิทยาลัยพบว่าส่วนของช่องว่างค่าจ้างที่ไม่สามารถอธิบายได้หลังจากพิจารณาปัจจัยอื่นๆ ทั้งหมดแล้วคือร้อยละ 5 หนึ่งปีหลังจากสำเร็จการศึกษา และร้อยละ 12 หนึ่งทศวรรษหลังจากสำเร็จการศึกษา^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}การศึกษาโดยสมาคมสตรีมหาวิทยาลัยแห่งอเมริกาพบว่าผู้หญิงที่สำเร็จการศึกษาในสหรัฐอเมริกาได้รับค่าจ้างน้อยกว่าผู้ชายที่ทำงานเดียวกันและเรียนในสาขาเดียวกัน^{[ 139 ]}

ทฤษฎีการเลือกปฏิบัติทางค่าจ้างนั้นขัดแย้งกับแนวคิดทางเศรษฐศาสตร์เรื่องอุปสงค์และอุปทานซึ่งระบุว่าหากสินค้าหรือบริการ (ในกรณีนี้คือแรงงาน) เป็นที่ต้องการและมีมูลค่า ก็จะมีราคาในตลาด หากคนงานเสนอคุณค่าที่เท่ากันแต่ได้รับค่าจ้างน้อยกว่า อุปสงค์และอุปทานจะบ่งชี้ว่ามีความต้องการคนงานที่ได้รับค่าจ้างต่ำกว่ามากกว่า หากธุรกิจจ้างคนงานที่ได้รับค่าจ้างต่ำกว่าสำหรับงานเดียวกัน ก็จะลดต้นทุนและได้เปรียบในการแข่งขันตามอุปสงค์และอุปทาน หากผู้หญิงเสนอคุณค่าที่เท่ากัน ความต้องการ (และค่าจ้าง) ควรจะเพิ่มขึ้น เนื่องจากพวกเธอเสนอราคาที่ดีกว่า (ค่าจ้างต่ำกว่า) สำหรับบริการของพวกเธอเมื่อเทียบกับผู้ชาย^{[ 141 ]}

งานวิจัยที่มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์และที่อื่นๆ ชี้ให้เห็นว่ามารดาในสหรัฐอเมริกามีโอกาสได้รับการว่าจ้างน้อยกว่าบิดาที่มีคุณสมบัติเท่าเทียมกัน และหากได้รับการว่าจ้างก็จะได้รับเงินเดือนต่ำกว่าผู้สมัครชายที่มีบุตร^{[ 110 ] [ 111 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 112 ] [ 113 ]} OECD พบว่า "โดยทั่วไปแล้ว ผลกระทบที่สำคัญของเด็กต่อค่าจ้างของผู้หญิงนั้นพบได้ในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา" ^{[ 144 ]}โดยเฉลี่ยแล้ว บิดามีรายได้มากกว่าผู้ชายที่ไม่มีบุตร 7,500 ดอลลาร์^{[ 145 ]}

มีงานวิจัยที่ชี้ให้เห็นว่าช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศส่งผลให้เกิดความสูญเสียอย่างมากต่อเศรษฐกิจ^{[ 146 ]}

ในบางประเทศและบางกลุ่มอายุช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศกลับกลายเป็นตรงกันข้าม^{[ 147 ]}

ช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศที่ยังไม่ได้ปรับปรุง (ความแตกต่างโดยไม่คำนึงถึงความแตกต่างในชั่วโมงการทำงาน อาชีพ การศึกษา และประสบการณ์การทำงาน) ไม่ใช่ตัวชี้วัดการเลือกปฏิบัติโดยตรง แต่เป็นการรวมความแตกต่างของค่าจ้างเฉลี่ยระหว่างหญิงและชายเพื่อใช้เป็นตัวชี้วัดเปรียบเทียบ ความแตกต่างของค่าจ้างเกิดจาก:

• การแบ่งแยกทางอาชีพ (โดยผู้ชายทำงานในอุตสาหกรรมที่มีค่าตอบแทนสูงกว่า และผู้หญิงทำงานในอุตสาหกรรมที่มีค่าตอบแทนต่ำกว่า)
• การแบ่งแยกตามแนวดิ่ง (ผู้หญิงมีจำนวนน้อยกว่าในตำแหน่งระดับสูง ซึ่งส่งผลให้มีค่าตอบแทนสูงกว่า)
• กฎหมายว่าด้วยค่าตอบแทนที่เท่าเทียมกันไม่มีประสิทธิภาพ
• จำนวนชั่วโมงทำงานที่ได้รับค่าจ้างโดยรวมของผู้หญิง และ
• อุปสรรคในการเข้าสู่ตลาดแรงงาน (เช่น ระดับการศึกษาและอัตราการเป็นพ่อแม่เลี้ยงเดี่ยว) ^{[ 148 ]}

ตัวแปรบางอย่างที่ช่วยอธิบายช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศที่ไม่ได้รับการปรับปรุง ได้แก่ กิจกรรมทางเศรษฐกิจ เวลาทำงาน และระยะเวลาการทำงาน^{[ 148 ]}ปัจจัยเฉพาะเพศ รวมถึงความแตกต่างทางเพศในด้านคุณวุฒิและการเลือกปฏิบัติ โครงสร้างค่าจ้างโดยรวม และความแตกต่างของค่าตอบแทนในแต่ละภาคอุตสาหกรรม ล้วนส่งผลต่อช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศ^{[ 149 ]}

Eurostatประมาณการในปี 2016 ว่าหลังจากพิจารณาคุณลักษณะเฉลี่ยของชายและหญิงแล้ว ผู้หญิงยังคงได้รับค่าจ้างน้อยกว่าผู้ชาย 11.5% เนื่องจากประมาณการนี้คำนึงถึงความแตกต่างเฉลี่ยระหว่างชายและหญิง จึงเป็นการประมาณการ ช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศ ที่ไม่สามารถอธิบายได้ (กล่าวคือ ช่องว่างที่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยปัจจัยต่างๆ เช่น ความแตกต่างในอาชีพ) ^{[ 150 ]}

"แนวคิดที่เป็นที่นิยมเกี่ยวกับผลกระทบของเพดานแก้วบ่งชี้ว่าความเสียเปรียบทางเพศ (หรือด้านอื่นๆ) จะรุนแรงกว่าในระดับบนสุดของลำดับชั้นมากกว่าในระดับล่าง และความเสียเปรียบเหล่านี้จะยิ่งแย่ลงเมื่ออาชีพการงานของบุคคลนั้นดำเนินไป" ^{[ 151 ]}

ในสหรัฐอเมริกา ผู้หญิงคิดเป็น 52% ของแรงงานทั้งหมด แต่คิดเป็นเพียง 3% ของซีอีโอและผู้บริหารระดับสูงของบริษัท^{[ 152 ]}นักวิจัยบางคนมองว่าสาเหตุหลักของสถานการณ์นี้มาจากการเลือกปฏิบัติโดยปริยายตามเพศ ซึ่งกระทำโดยผู้บริหารระดับสูงและกรรมการบริษัทในปัจจุบัน (ส่วนใหญ่เป็นผู้ชาย) และ "การขาดแคลนผู้หญิงในตำแหน่งสูงสุดมาโดยตลอด" ซึ่ง "อาจนำไปสู่ภาวะฮิสเทอ รีซิส ป้องกันไม่ให้ผู้หญิงเข้าถึงเครือข่ายมืออาชีพที่มีอำนาจซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้ชาย หรือผู้ให้คำปรึกษาที่เป็นเพศเดียวกัน" ^{[ 152 ]}ผลกระทบของเพดานแก้วยังคงมีอยู่อย่างต่อเนื่องโดยเฉพาะกับผู้หญิงผิวสี จากรายงานระบุว่า "ผู้หญิงผิวสีรับรู้ถึง 'เพดานคอนกรีต' ไม่ใช่เพียงแค่เพดานแก้ว" ^{[ 152 ]}

ในวิชาชีพเศรษฐศาสตร์ พบว่าผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะอุทิศเวลาให้กับการสอนและการบริการมากกว่าผู้ชาย เนื่องจากงานวิจัยอย่างต่อเนื่องมีความสำคัญต่อการเลื่อนตำแหน่ง “ผลสะสมของความแตกต่างเล็กน้อยที่เกิดขึ้นพร้อมกันในแนวทางการวิจัยอาจก่อให้เกิดความแตกต่างทางเพศอย่างมีนัยสำคัญในการเลื่อนตำแหน่งที่สังเกตได้” ^{[ 153 ]}ในอุตสาหกรรมเทคโนโลยีขั้นสูง งานวิจัยแสดงให้เห็นว่า โดยไม่คำนึงถึงการเปลี่ยนแปลงภายในองค์กร “แรงกดดันจากภายนอกองค์กรมีแนวโน้มที่จะส่งผลให้เกิดการแบ่งชั้นทางเพศอย่างต่อเนื่องเมื่อบริษัทต่างๆ ยกระดับขึ้น ซึ่งนำไปสู่การที่ผู้ชายอาจเข้ามามีบทบาทในงานด้านเทคโนโลยีขั้นสูงมากขึ้น” ^{[ 154 ]}

สหประชาชาติยืนยันว่า "ความคืบหน้าในการนำผู้หญิงเข้าสู่ตำแหน่งผู้นำและการตัดสินใจทั่วโลกยังคงช้าเกินไป" ^{[ 155 ]}

งานวิจัยของ David Matsa และ Amalia Miller ชี้ให้เห็นว่าวิธีแก้ไขปัญหาเพดานแก้วอาจเป็นการเพิ่มจำนวนผู้หญิงในคณะกรรมการบริษัท ซึ่งอาจนำไปสู่การเพิ่มจำนวนผู้หญิงที่ทำงานในตำแหน่งผู้บริหารระดับสูง^{[ 152 ]}งานวิจัยเดียวกันนี้ยังชี้ให้เห็นว่าสิ่งนี้อาจส่งผลให้เกิด "วงจรป้อนกลับที่การมีผู้จัดการหญิงมากขึ้นจะเพิ่มจำนวนผู้หญิงที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะเป็นสมาชิกคณะกรรมการ (สำหรับบริษัทที่พวกเธอบริหาร รวมถึงบริษัทอื่นๆ) ซึ่งนำไปสู่การมีสมาชิกคณะกรรมการหญิงมากขึ้น และจากนั้นก็จะมีผู้บริหารหญิงเพิ่มขึ้นอีก" ^{[ 155 ]}

การศึกษาในปี 2009 พบว่าการมีน้ำหนักเกินเป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าในอาชีพของผู้หญิง แต่ไม่เป็นอุปสรรคสำหรับผู้ชาย ผู้หญิง ที่มีน้ำหนักเกินมีสัดส่วนน้อยมากในกลุ่มผู้บริหารระดับสูงของบริษัท โดยคิดเป็นเพียงร้อยละ 5 ถึง 22 ของซีอีโอหญิง อย่างไรก็ตาม สัดส่วนของซีอีโอชายที่มีน้ำหนักเกินอยู่ที่ร้อยละ 45 ถึง 61 ซึ่งถือว่ามีสัดส่วนผู้ชายที่มีน้ำหนักเกินมากกว่าสัดส่วนโดยรวม ในทางกลับกัน ประมาณร้อยละ 5 ของซีอีโอทั้งสองเพศเป็นโรคอ้วน ผู้เขียนการศึกษาดังกล่าวระบุว่าผลลัพธ์ชี้ให้เห็นว่า "ผลกระทบของ ' เพดานแก้ว ' ต่อความก้าวหน้าของผู้หญิงอาจสะท้อนให้เห็นไม่เพียงแต่แบบแผนเชิงลบโดยทั่วไปเกี่ยวกับความสามารถของผู้หญิงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอคติเรื่องน้ำหนักที่ส่งผลให้มีการใช้มาตรฐานรูปลักษณ์ที่เข้มงวดมากขึ้นกับผู้หญิงด้วย" ^{[ 156 ] [ 157 ]}

บุคคลข้ามเพศยังประสบกับการเลือกปฏิบัติและการคุกคามในที่ทำงานอย่างมาก^{[ 158 ]}แตกต่างจากการเลือกปฏิบัติตามเพศ การปฏิเสธที่จะจ้าง (หรือไล่ออก) พนักงานเนื่องจากอัตลักษณ์ทางเพศหรือการแสดงออกทางเพศของพวกเขาไม่ได้ผิดกฎหมายอย่างชัดเจนในรัฐส่วนใหญ่ของสหรัฐอเมริกา^{[ 159 ]}ในเดือนมิถุนายน 2020 ศาลฎีกาสหรัฐอเมริกาได้ตัดสินว่ากฎหมายสิทธิพลเมืองของรัฐบาลกลางคุ้มครองคนงานที่เป็นเกย์ เลสเบี้ยน และบุคคลข้ามเพศ โดยผู้พิพากษาNeil Gorsuchเขียนในนามของเสียงข้างมากว่า “นายจ้างที่ไล่บุคคลออกเพราะเป็นเกย์หรือเป็นบุคคลข้ามเพศ ไล่บุคคลนั้นออกเพราะลักษณะหรือการกระทำที่พวกเขาจะไม่ตั้งคำถามในสมาชิกของเพศอื่น เพศมีบทบาทที่จำเป็นและไม่อาจปกปิดได้ในการตัดสินใจ ซึ่งเป็นสิ่งที่มาตรา VII ห้ามไว้” ^{[ 160 ]}อย่างไรก็ตาม คำตัดสินนี้ไม่ได้คุ้มครอง พนักงาน LGBTจากการถูกไล่ออกเนื่องจากรสนิยมทางเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศในธุรกิจที่มีพนักงาน 15 คนหรือน้อยกว่า^{[ 161 ]}

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2538 คิมเบอร์ลี นิกสัน ได้ยื่นเรื่องร้องเรียนต่อศาลสิทธิมนุษยชนแห่งบริติชโคลัมเบียต่อศูนย์พักพิงผู้ถูกข่มขืนและสตรีแวนคูเวอร์ นิกสันซึ่งเป็นหญิงข้ามเพศสนใจที่จะเป็นอาสาสมัครให้คำปรึกษาแก่ศูนย์พักพิง เมื่อศูนย์พักพิงทราบว่าเธอเป็นหญิงข้ามเพศพวกเขาบอกนิกสันว่าเธอจะไม่ได้รับอนุญาตให้เป็นอาสาสมัครกับองค์กร นิกสันโต้แย้งว่านี่เป็นการเลือกปฏิบัติที่ผิดกฎหมายภายใต้มาตรา 41 ของประมวลสิทธิมนุษยชน แห่งบริติชโคลัมเบีย ศูนย์พักพิงผู้ถูกข่มขืนและสตรีแวนคูเวอร์โต้แย้งว่าบุคคลได้รับการหล่อหลอมโดยการเข้าสังคมและประสบการณ์ในช่วงวัยเด็ก และนิกสันได้รับการเข้าสังคมในฐานะผู้ชายมาตั้งแต่เด็ก ดังนั้นนิกสันจึงไม่สามารถให้คำปรึกษาที่มีประสิทธิภาพเพียงพอแก่ผู้หญิงที่เกิดมาเป็นเพศหญิงที่ศูนย์พักพิงให้บริการได้ นิกสันนำคดีของเธอไปสู่ศาลฎีกาแห่งแคนาดา ซึ่งปฏิเสธที่จะรับฟังคดี^{[ 162 ]}

ในปรัชญาสังคมการทำให้เป็นวัตถุคือการกระทำที่ปฏิบัติต่อบุคคลเสมือนเป็นวัตถุหรือสิ่งของ การทำให้เป็นวัตถุมีบทบาทสำคัญในทฤษฎีสตรีนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ^{[ 163 ]}จอย โกห์-มาห์ นักเขียนสตรีนิยมและนักเคลื่อนไหวเพื่อความเท่าเทียมทางเพศ โต้แย้งว่าการถูกทำให้เป็นวัตถุทำให้บุคคลถูกปฏิเสธอำนาจในการตัดสินใจ^{[ 164 ]}ตามที่มาร์ธา นัสส์บอม นักปรัชญากล่าวไว้ บุคคลอาจถูกทำให้เป็นวัตถุได้หากมีคุณสมบัติอย่างใดอย่างหนึ่งหรือมากกว่านั้นดังต่อไปนี้: ^{[ 165 ]}

1. การใช้เป็นเครื่องมือ : การปฏิบัติต่อวัตถุในฐานะเครื่องมือเพื่อจุดประสงค์ของผู้อื่น: "ผู้กำหนดวัตถุปฏิบัติต่อวัตถุในฐานะเครื่องมือเพื่อจุดประสงค์ของตนเอง"
2. การปฏิเสธความเป็นอิสระ : การปฏิบัติต่อสิ่งนั้นราวกับว่ามันขาดความเป็นอิสระหรือการตัดสินใจด้วยตนเอง : "ผู้ปฏิบัติต่อสิ่งนั้นราวกับว่ามันขาดความเป็นอิสระและการตัดสินใจด้วยตนเอง"
3. ความเฉื่อยชา : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าวัตถุนั้นขาดซึ่งอำนาจในการกระทำหรือกิจกรรม : "ผู้ที่มองวัตถุเป็นวัตถุจะปฏิบัติต่อวัตถุนั้นราวกับว่าวัตถุนั้นขาดซึ่งอำนาจในการกระทำ และอาจขาดซึ่งกิจกรรมด้วย"
4. ความสามารถในการทดแทนกันได้ : การถือว่าวัตถุนั้นสามารถทดแทนกันได้กับวัตถุอื่น: "ตัวกำหนดวัตถุถือว่าวัตถุนั้นสามารถทดแทนกันได้ (ก) กับวัตถุอื่นที่มีประเภทเดียวกัน และ/หรือ (ข) กับวัตถุที่มีประเภทอื่น"
5. ความสามารถในการละเมิด : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าขาดความสมบูรณ์ของขอบเขตและสามารถละเมิดได้: "ผู้กำหนดวัตถุปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าวัตถุนั้นขาดความสมบูรณ์ของขอบเขต เป็นสิ่งที่สามารถทำลาย ทุบ หรือบุกรุกได้"
6. ความเป็นเจ้าของ : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าสามารถเป็นเจ้าของ ซื้อ หรือขายได้: "ผู้ที่มองวัตถุเสมือนว่าเป็นเจ้าของวัตถุนั้น สามารถซื้อหรือขายได้ เป็นต้น"
7. การปฏิเสธความเป็นอัตวิสัย : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าไม่จำเป็นต้องใส่ใจต่อประสบการณ์หรือความรู้สึกของวัตถุนั้น: "ผู้ที่มองวัตถุเป็นวัตถุจะปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าประสบการณ์และความรู้สึก (ถ้ามี) ของวัตถุนั้นไม่จำเป็นต้องนำมาพิจารณา"

Rae Helen LangtonในSexual Solipsism: Philosophical Essays on Pornography and Objectificationได้เสนอคุณสมบัติเพิ่มเติมอีกสามประการที่จะเพิ่มลงในรายการของ Nussbaum: ^{[ 163 ] [ 166 ]}

1. การลดทอนให้เหลือเพียงร่างกาย : การปฏิบัติต่อบุคคลโดยมองว่าบุคคลนั้นถูกระบุตัวตนด้วยร่างกายหรือส่วนต่างๆ ของร่างกาย
2. การลดทอนเหลือเพียงรูปลักษณ์ภายนอก : การปฏิบัติต่อบุคคลโดยพิจารณาจากรูปลักษณ์หรือสิ่งที่ปรากฏต่อประสาทสัมผัสเป็นหลัก
3. การทำให้เงียบ : การปฏิบัติต่อบุคคลราวกับว่าพวกเขาเงียบงัน ขาดความสามารถในการพูด

ตามทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุ การทำให้เป็นวัตถุสามารถส่งผลกระทบสำคัญต่อผู้หญิง โดยเฉพาะผู้หญิงวัยรุ่น เนื่องจากอาจส่งผลเสียต่อสุขภาพจิตและนำไปสู่การพัฒนาความผิดปกติทางจิต เช่นโรคซึมเศร้าแบบขั้วเดียว ความผิดปกติ ทางเพศและ ความผิดปกติ ในการรับประทานอาหาร^{[ 167 ]}

ในขณะที่โฆษณาในอดีตมักแสดงภาพผู้หญิงและผู้ชายในบทบาทตามแบบแผนที่ชัดเจน (เช่น แม่บ้าน ผู้หาเลี้ยงครอบครัว) แต่ในโฆษณาสมัยใหม่ พวกเขาไม่ได้ถูกจำกัดอยู่แค่บทบาทแบบดั้งเดิมอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม โฆษณาในปัจจุบันยังคงแสดงภาพแบบแผนของผู้ชายและผู้หญิงอยู่ แม้ว่าจะในรูปแบบที่แนบเนียนกว่า รวมถึงการทำให้พวกเขากลายเป็นวัตถุทางเพศ^{[ 168 ]}ผู้หญิงมักตกเป็นเป้าหมายของการเหยียดเพศในโฆษณา เมื่ออยู่ในโฆษณาที่มีผู้ชาย พวกเธอมักจะเตี้ยกว่าและถูกวางไว้ในฉากหลังของภาพ แสดงในท่าทางที่ "เป็นผู้หญิง" มากกว่า และโดยทั่วไปแล้วจะแสดง "รูปร่าง" ในระดับที่สูงกว่า^{[ 169 ]}

ปัจจุบัน บางประเทศ (เช่นนอร์เวย์และเดนมาร์ก ) มีกฎหมายต่อต้านการใช้ภาพบุคคลเป็นวัตถุทางเพศในการโฆษณา [ ^{170 ] การ}เปลือยกายไม่ได้ถูกห้าม และสามารถใช้คนเปลือยกายในการโฆษณาสินค้าได้หากเกี่ยวข้องกับสินค้าที่โฆษณา โซล โอลวิง หัวหน้าของ Kreativt Forum ของนอร์เวย์ (สมาคมของบริษัทโฆษณาชั้นนำของประเทศ) อธิบายว่า "คุณสามารถใช้คนเปลือยกายโฆษณาเจลอาบน้ำหรือครีมได้ แต่ไม่สามารถใช้ผู้หญิงใส่บิกินี่พาดอยู่บนรถได้" ^{[ 170 ]}

ประเทศอื่นๆ ยังคงห้ามการเปลือยกาย (โดยอ้างเหตุผลเรื่องความลามกอนาจารแบบดั้งเดิม) แต่ยังอ้างอิงถึงการทำให้เป็นวัตถุทางเพศอย่างชัดเจน เช่น การห้าม ป้ายโฆษณาของอิสราเอลที่ "แสดงภาพการดูหมิ่นเหยียดหยามทางเพศหรือการลดทอนศักดิ์ศรี หรือนำเสนอมนุษย์เป็นวัตถุที่พร้อมสำหรับการใช้ในทางเพศ" ^{[ 171 ]}

แคทารีน แมคคินนอนนักสตรีนิยมต่อต้านสื่อลามกโต้แย้งว่าสื่อลามกมีส่วนทำให้เกิดการเหยียดเพศโดยการทำให้ผู้หญิงเป็นเพียงวัตถุและแสดงภาพพวกเธอในบทบาทที่ยอมจำนน^{[ 172 ]}แมคคินนอน ร่วมกับแอนเดรีย ดวอร์กินโต้แย้งว่าสื่อลามกลดทอนคุณค่าของผู้หญิงให้เป็นเพียงเครื่องมือ และเป็นรูปแบบหนึ่งของการเลือกปฏิบัติทางเพศ^{[ 173 ]}นักวิชาการทั้งสองเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงระหว่างการทำให้เป็นวัตถุและสื่อลามกโดยระบุว่า:

เรากำหนดความหมายของภาพลามกอนาจารว่าเป็นภาพและคำพูดที่แสดงออกถึงการกดขี่ทางเพศอย่างโจ่งแจ้งต่อผู้หญิง ซึ่งรวมถึง (i) การนำเสนอผู้หญิงในลักษณะที่ไร้ความเป็นมนุษย์ เป็นเพียงวัตถุทางเพศ สิ่งของ หรือสินค้า; หรือ (ii) การนำเสนอผู้หญิงในฐานะวัตถุทางเพศที่เพลิดเพลินกับการถูกดูหมิ่นหรือเจ็บปวด; หรือ (iii) การนำเสนอผู้หญิงในฐานะวัตถุทางเพศที่ได้รับความสุขทางเพศจากการถูกข่มขืน การร่วมประเวณีกับญาติ หรือการล่วงละเมิดทางเพศอื่นๆ; หรือ (iv) การนำเสนอผู้หญิงในฐานะวัตถุทางเพศที่ถูกมัด ถูกตัด ถูกทำร้าย ถูกทำให้พิการ หรือได้รับบาดเจ็บทางร่างกาย; หรือ (v) การนำเสนอผู้หญิงในท่าทางหรือตำแหน่งที่แสดงถึงการยอมจำนนทางเพศ ความรับใช้ หรือการแสดงออกทางเพศ; หรือ (vi) การแสดงส่วนต่างๆ ของร่างกายผู้หญิง—รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงช่องคลอด เต้านม หรือบั้นท้าย—ในลักษณะที่ลดทอนคุณค่าของผู้หญิงให้เหลือเพียงส่วนเหล่านั้น; หรือ (vii) การนำเสนอผู้หญิงที่ถูกวัตถุหรือสัตว์สอดใส่ หรือ (viii) ผู้หญิงถูกนำเสนอในสถานการณ์ที่เสื่อมเสียศักดิ์ศรี ถูกดูหมิ่น ได้รับบาดเจ็บ ถูกทรมาน ถูกแสดงให้เห็นว่าสกปรกหรือด้อยกว่า มีเลือดออก ฟกช้ำ หรือได้รับบาดเจ็บในบริบทที่ทำให้สภาพเหล่านี้เป็นเรื่องทางเพศ” ^{[ 174 ]}

Robin Morganและ Catharine MacKinnon แนะนำว่าภาพยนตร์โป๊บางประเภทมีส่วนทำให้เกิดความรุนแรงต่อผู้หญิงด้วยการทำให้ฉากที่ผู้หญิงถูกครอบงำ ถูกบังคับ ถูกดูหมิ่น หรือถูกล่วงละเมิดทางเพศ กลายเป็นเรื่องเร้าอารมณ์ ^{[ 175 ] [ 176 ]}

บางคนที่ต่อต้านสื่อลามก รวมถึงแมคคินนอน กล่าวหาว่าการผลิตสื่อลามกเกี่ยวข้องกับการบีบบังคับ ทางร่างกาย จิตใจ และเศรษฐกิจ ต่อผู้หญิงที่แสดงและเป็นนางแบบในนั้น^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]}ผู้ต่อต้านสื่อลามกกล่าวหาว่ามันนำเสนอภาพที่บิดเบือนของความสัมพันธ์ทางเพศและเสริมสร้างความเชื่อผิดๆ เกี่ยวกับเรื่องเพศ มันแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงพร้อมและเต็มใจที่จะมีเพศสัมพันธ์ได้ตลอดเวลา กับใครก็ได้ ตามเงื่อนไขของพวกเธอ และตอบรับในเชิงบวกต่อคำขอใดๆ

แมคคินนอนเขียนว่า:

ภาพยนตร์โป๊มีผลต่อความเชื่อเรื่องความเข้าใจผิดเกี่ยวกับการข่มขืน ตัวอย่างเช่น หากผู้หญิงคนหนึ่งพูดว่า "ฉันไม่ได้ยินยอม" และผู้คนได้ดูภาพยนตร์โป๊ พวกเขาก็จะเชื่อความเข้าใจผิดเรื่องการข่มขืนและเชื่อว่าผู้หญิงคนนั้นยินยอมไม่ว่าเธอจะพูดอะไรก็ตาม เช่น เมื่อเธอพูดว่าไม่ เธอก็หมายความว่าใช่ เมื่อเธอพูดว่าเธอไม่อยากทำ เธอก็หมายความว่าจะได้ดื่มเบียร์เพิ่ม เมื่อเธอพูดว่าเธออยากกลับบ้าน เธอก็หมายความว่าเธอเป็นเลสเบี้ยนที่ต้องได้รับการแก้ไขพฤติกรรม ภาพยนตร์โป๊ส่งเสริมความเข้าใจผิดเรื่องการข่มขืนเหล่านี้และทำให้ผู้คนชาชินต่อความรุนแรงต่อผู้หญิง จนทำให้ต้องใช้ความรุนแรงมากขึ้นเพื่อกระตุ้นอารมณ์ทางเพศหากคุณเป็นผู้บริโภคภาพยนตร์โป๊ เรื่องนี้ได้รับการบันทึกไว้อย่างดี^{[ 180 ]}

ผู้สนับสนุนสื่อลามกและนักเคลื่อนไหวต่อต้านการเซ็นเซอร์ (รวมถึงเฟมินิสต์ที่สนับสนุนเรื่องเพศ ) โต้แย้งว่าสื่อลามกไม่ได้ส่งผลกระทบอย่างร้ายแรงต่อบุคคลที่มีสุขภาพจิตดี เนื่องจากผู้ชมสามารถแยกแยะระหว่างจินตนาการและความเป็นจริงได้^{[ 181 ]}บางคนยังโต้แย้งว่าทั้งชายและหญิงถูกทำให้เป็นวัตถุในสื่อลามก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สื่อลามก แบบซาดิสม์หรือมาโซคิสม์ซึ่งผู้ชายถูกทำให้เป็นวัตถุและถูกผู้หญิงใช้ประโยชน์ทางเพศ^{[ 182 ]}

การค้าประเวณีคือธุรกิจหรือการปฏิบัติในการมีเพศสัมพันธ์เพื่อ แลก กับเงิน^{[ 183 ] [ 184 ]}โดยทั่วไปแล้วผู้หญิงมักเป็นผู้ค้าบริการทางเพศมากกว่าผู้ชาย^{[ 185 ]}ผู้ค้าบริการทางเพศมักถูกมองว่าเป็นวัตถุและมีอยู่เพื่อให้บริการลูกค้าเท่านั้น ซึ่งทำให้ความรู้สึกของการมีอิสระในการตัดสินใจของพวกเธอถูกตั้งคำถาม มีความคิดที่แพร่หลายว่าเนื่องจากพวกเธอขายบริการทางเพศอย่างมืออาชีพ ผู้ค้าบริการทางเพศจึงยินยอมต่อการติดต่อทางเพศโดยอัตโนมัติ^{[ 186 ]}ส่งผลให้ผู้ค้าบริการทางเพศต้องเผชิญกับอัตราความรุนแรงและการล่วงละเมิดทางเพศที่สูงขึ้น ซึ่งมักถูกมองข้าม เพิกเฉย และไม่ได้รับการพิจารณาอย่างจริงจังจากหน่วยงานที่เกี่ยวข้อง^{[ 186 ]}

ในหลายประเทศ การค้าประเวณีถูกครอบงำโดยซ่องโสเภณี หรือ แมงดา ซึ่งมักอ้างสิทธิ์ความเป็นเจ้าของเหนือผู้ค้าบริการทางเพศ ความรู้สึกเป็นเจ้าของนี้ส่งเสริมแนวคิดที่ว่าผู้ค้าบริการทางเพศไม่มีอำนาจในการตัดสินใจ^{[ 187 ]}นี่เป็นกรณีที่แท้จริงของการเป็นทาสทางเพศ

นักเขียนหลายคนได้โต้แย้งว่าการค้าประเวณีหญิงนั้นมีพื้นฐานมาจากความลำเอียงทางเพศของผู้ชายที่ยอมรับความคิดที่ว่าการมีเพศสัมพันธ์กับผู้หญิงโดยไม่ได้รับความยินยอมเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ ความต้องการของผู้ชายต้องได้รับการตอบสนอง และผู้หญิงถูกบังคับและมีอยู่เพื่อรับใช้ผู้ชายทางเพศ^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]}กลุ่มล็อบบี้สตรีแห่งยุโรปประณามการค้าประเวณีว่าเป็น "รูปแบบหนึ่งของความรุนแรงของผู้ชายที่ยอมรับไม่ได้" ^{[ 192 ]}

แคโรล พาเทแมนเขียนไว้ว่า:

การค้าประเวณีคือการที่ผู้ชายใช้ร่างกายของผู้หญิงเพื่อความพึงพอใจของตนเอง โดยไม่มีความปรารถนาหรือความพึงพอใจใดๆ จากฝ่ายหญิงค้าประเวณี การค้าประเวณีไม่ใช่การแลกเปลี่ยนร่างกายที่ให้ความสุขซึ่งกันและกัน แต่เป็นการใช้ร่างกายของผู้หญิงฝ่ายเดียวโดยผู้ชายเพื่อแลกกับเงิน^{[ 193 ]}

นักวิชาการบางคนเชื่อว่าการนำเสนอภาพลักษณ์ของกลุ่มประชากรในสื่อสามารถทั้งรักษาและทำลายทัศนคติและพฤติกรรมที่มีต่อกลุ่มเหล่านั้นได้^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}ตามที่ Susan Douglas กล่าวไว้ว่า: "ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1990 สื่อส่วนใหญ่ได้นำเสนอภาพลักษณ์ของผู้หญิงที่ประสบความสำเร็จในวิชาชีพ ได้รับความเท่าเทียมทางเพศกับผู้ชาย และประสบความสำเร็จทางการเงินและความสะดวกสบายในระดับที่ผู้หญิงชั้นสูงใน Laguna Beach ที่ประดับประดาด้วยเครื่องประดับ Tiffany's เท่านั้นที่ได้รับ" ^{[ 197 ]}ภาพลักษณ์เหล่านี้อาจเป็นอันตราย โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อผู้หญิงและกลุ่มชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ ตัวอย่างเช่น การศึกษาเกี่ยวกับผู้หญิงชาวแอฟริกันอเมริกันพบว่าพวกเธอรู้สึกว่าการนำเสนอภาพลักษณ์ของพวกเธอในสื่อมักจะตอกย้ำภาพเหมารวมของกลุ่มนี้ว่าเป็นคนที่มีความเป็นเพศสูงเกินไป และสร้างภาพลักษณ์ของผู้หญิงชาวแอฟริกันอเมริกันที่มีผิวขาวและผอมกว่า (ซึ่งผู้หญิงชาวแอฟริกันอเมริกันอธิบายว่าเป็นภาพลักษณ์ที่ทำให้พวกเธอเป็นวัตถุทางเพศ) ^{[ 198 ]}ในการวิเคราะห์ภาพผู้หญิงชาวเฮติในคลังภาพของสำนักข่าวเอพีในช่วงปี 1994 ถึง 2009 พบว่ามีหลายประเด็นที่เน้นย้ำถึง "ความแตกต่าง" ของผู้หญิงชาวเฮติและมองว่าพวกเธอเป็นเหยื่อที่ต้องการความช่วยเหลือ^{[ 199 ]}

ในการพยายามศึกษาผลกระทบของการบริโภคสื่อต่อเพศชาย ซาแมนธาและบริดเจสพบว่ามีผลต่อความอับอายในร่างกาย แม้ว่าจะไม่ได้เกิดจากการมองตนเองเป็นวัตถุอย่างที่พบในงานวิจัยเปรียบเทียบในผู้หญิง ผู้เขียนสรุปว่าการวัดการมองตนเองเป็นวัตถุในปัจจุบันนั้นออกแบบมาสำหรับผู้หญิงและไม่ได้วัดผู้ชายอย่างแม่นยำ^{[ 200 ]}งานวิจัยอีกชิ้นหนึ่งพบว่าการบริโภคนิตยสารความงามและฟิตเนสมีผลเสียต่อทัศนคติการกินและความพึงพอใจในร่างกายสำหรับผู้หญิงและผู้ชายตามลำดับ แต่ก็มีกลไกที่แตกต่างกัน กล่าวคือ การมองตนเองเป็นวัตถุสำหรับผู้หญิงและการรับเอาไว้ภายในสำหรับผู้ชาย^{[ 201 ]}

เฟรเดอริค แอทเทนโบโรห์แย้งว่ามุกตลกเหยียดเพศอาจเป็นรูปแบบหนึ่งของการทำให้ผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศ ซึ่งลดทอนผู้หญิงที่เป็นเป้าหมายของมุกตลกให้เป็นเพียงวัตถุ ไม่เพียงแต่ทำให้ผู้หญิงเป็นวัตถุเท่านั้น แต่ยังอาจเป็นการยอมรับความรุนแรงหรืออคติต่อผู้หญิงได้อีกด้วย^{[ 202 ]} “อารมณ์ขันเหยียดเพศ—การดูหมิ่นผู้หญิงผ่านอารมณ์ขัน—ตัวอย่างเช่น ทำให้การเลือกปฏิบัติทางเพศดูเป็นเรื่องเล็กน้อยภายใต้หน้ากากของความสนุกสนานที่ไม่เป็นอันตราย จึงทำให้ไม่มีการท้าทายหรือการต่อต้านที่การสื่อสารเหยียดเพศที่ไม่ใช่อารมณ์ขันอาจก่อให้เกิดได้” ^{[ 203 ]}การศึกษาของฟอร์ดในกลุ่มนักศึกษาชายระดับปริญญาตรี 73 คน พบว่า “อารมณ์ขันเหยียดเพศสามารถส่งเสริมการแสดงออกทางพฤติกรรมของอคติต่อผู้หญิงในหมู่ผู้ชายที่เหยียดเพศ” ^{[ 203 ]}จากการศึกษาพบว่า เมื่อการเหยียดเพศถูกนำเสนอในลักษณะที่ตลกขบขัน มันจะถูกมองว่ายอมรับได้และเป็นที่ยอมรับทางสังคม: “การดูหมิ่นผู้หญิงผ่านอารมณ์ขัน ‘ปลดปล่อย’ ผู้เข้าร่วมที่เหยียดเพศจากการต้องปฏิบัติตามบรรทัดฐานทั่วไปและเข้มงวดมากขึ้นเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิง” ^{[ 203 ]}

การเลือกปฏิบัติทางเพศคือการเลือกปฏิบัติโดยอิงจากอัตลักษณ์ทางเพศ ที่แท้จริงหรือที่รับ รู้^{[ 204 ]}อัตลักษณ์ทางเพศคือ "อัตลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับเพศ รูปลักษณ์ หรือกิริยามารยาท หรือลักษณะอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับเพศของบุคคล โดยไม่คำนึงถึงเพศที่กำหนดให้ตั้งแต่แรกเกิด" ^{[ 204 ]}การเลือกปฏิบัติทางเพศนั้นแตกต่างจากการเหยียดเพศในทางทฤษฎี^{[ 205 ]}ในขณะที่การเหยียดเพศคืออคติที่อิงจากเพศ การเลือกปฏิบัติทางเพศนั้นกล่าวถึงการเลือกปฏิบัติต่ออัตลักษณ์ทางเพศโดยเฉพาะ รวมถึงเพศที่สามเพศทางเลือกและบุคคลอื่น ๆ ที่ระบุตนเองว่าไม่ใช่ไบนารี^{[ 7 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวข้องกับวิธีการปฏิบัติต่อผู้คนในที่ทำงาน^{[ 8 ]}และการห้ามการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของอัตลักษณ์และการแสดงออกทางเพศได้กลายเป็นประเด็นถกเถียงในระบบกฎหมายของอเมริกา^{[ 206 ]}

จากรายงานล่าสุดของCongressional Research Serviceระบุว่า "แม้ว่าศาลรัฐบาลกลางส่วนใหญ่ที่พิจารณาประเด็นนี้จะสรุปว่าการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของอัตลักษณ์ทางเพศไม่ใช่การเลือกปฏิบัติทางเพศ แต่ก็มีศาลหลายแห่งที่ได้ข้อสรุปตรงกันข้าม" ^{[ 204 ]}ฮอร์สต์กล่าวว่า "[ศาลมักจะสับสนระหว่างเพศ เพศสภาพ และรสนิยมทางเพศ และสับสนในลักษณะที่ส่งผลให้ปฏิเสธสิทธิไม่เพียงแต่ของเกย์และเลสเบี้ยนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ไม่แสดงออกหรือกระทำการในลักษณะที่คาดหวังตามประเพณีของเพศของตนด้วย" ^{[ 207 ]}

การเหยียดเพศแบบต่อต้านเป็นคำที่คิดค้นโดยนักเขียนทรานส์เฟมินิสต์Julia Seranoซึ่งนิยามการเหยียดเพศแบบต่อต้านว่า "ความเชื่อที่ว่าชายและหญิงเป็นหมวดหมู่ที่ตายตัวและแยกจากกันโดยสิ้นเชิง" ^{[ 208 ]} การเหยียดเพศแบบต่อต้านมีบทบาทสำคัญใน บรรทัดฐานทางสังคมหลายประการเช่นบรรทัดฐานของเพศชายและบรรทัดฐานของเพศหญิง

การเหยียดเพศแบบต่อต้านทำให้การแสดงออกถึงความเป็นชายในผู้ชายและการแสดงออกถึงความเป็นหญิงในผู้หญิงเป็นเรื่องปกติ ในขณะเดียวกันก็ประณามความเป็นหญิงในผู้ชายและความเป็นชายในผู้หญิง แนวคิดนี้มีบทบาทสำคัญในการสนับสนุนซิสเซ็กซิสซึมซึ่งเป็นบรรทัดฐานทางสังคมที่มองว่าคนซิสเจนเดอร์เป็นทั้งธรรมชาติและมีสิทธิพิเศษเมื่อเทียบกับคนทรานส์เจนเดอร์^{[ 209 ]}

แนวคิดเรื่องการมีสองเพศตรงข้ามนั้นเชื่อมโยงกับเรื่องเพศผ่านสิ่งที่นักทฤษฎีเพศสภาพJudith Butlerเรียกว่า "การปฏิบัติแบบบังคับของเพศตรงข้าม" ^{[ 209 ]}เนื่องจากลัทธิเหยียดเพศตรงข้ามเชื่อมโยงกับบรรทัดฐานทางเพศแบบเพศตรงข้ามในลักษณะนี้ ผู้ที่ไม่ใช่เพศตรงข้ามจึงถูกมองว่าละเมิดบรรทัดฐานทางเพศ^{[ 209 ]}

ตามที่เซราโนกล่าวไว้ แนวคิดเรื่องเพศตรงข้ามสร้าง "แบบอย่างที่อันตราย" ซึ่ง "ถ้าผู้ชายตัวใหญ่ ผู้หญิงก็ต้องตัวเล็ก และถ้าผู้ชายแข็งแรง ผู้หญิงก็ต้องอ่อนแอ" ^{[ 208 ]}บรรทัดฐานทางเพศแบบทวิภาคและแบบตรงข้ามทำงานร่วมกันเพื่อสนับสนุน "การเหยียดเพศแบบดั้งเดิม" ซึ่งเป็นความเชื่อที่ว่าความเป็นหญิงนั้นด้อยกว่าและรับใช้ความเป็นชาย^{[ 209 ]}

เซราโนกล่าวว่า การเหยียดเพศแบบต่อต้านทำงานควบคู่ไปกับ "การเหยียดเพศแบบดั้งเดิม" ซึ่งทำให้มั่นใจได้ว่า "ผู้ที่มีลักษณะความเป็นชายจะมีอำนาจเหนือผู้ที่มีลักษณะความเป็นหญิง และมีเพียงผู้ที่เกิดมาเป็นชายเท่านั้นที่จะถูกมองว่าเป็นผู้ชายอย่างแท้จริง" ^{[ 208 ]}

การเลือกปฏิบัติทางเพศต่อบุคคลข้ามเพศ คือ การเลือกปฏิบัติต่อบุคคลที่มีอัตลักษณ์ทางเพศแตกต่างจากความคาดหวังทางสังคมของเพศทางชีววิทยาที่ตนเกิดมา^{[ 210 ]}รูปแบบของการเลือกปฏิบัติรวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียง เอกสารประจำตัวที่ไม่สะท้อนเพศของบุคคล ห้องน้ำสาธารณะและสิ่งอำนวยความสะดวกอื่นๆ ที่แยกตามเพศ กฎการแต่งกายตามเพศแบบไบนารี และการขาดการเข้าถึงและการมีอยู่ของบริการดูแลสุขภาพที่เหมาะสม^{[ 211 ]}ในการตัดสินคดีล่าสุดคณะกรรมการโอกาสการจ้างงานที่เท่าเทียมกัน (EEOC) สรุปว่าการเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศคือการเลือกปฏิบัติทางเพศ^{[ 211 ]}

การสำรวจการเลือกปฏิบัติทางเพศต่อบุคคลข้ามเพศแห่งชาติ (NTDS) ปี 2008–09 ซึ่งเป็นการศึกษาของสหรัฐฯ โดยศูนย์แห่งชาติเพื่อความเสมอภาคทางเพศและคณะทำงานเกย์และเลสเบี้ยนแห่งชาติร่วมกับกลุ่มพันธมิตรเพื่อความยุติธรรมของคนผิวดำแห่งชาติ ซึ่งในขณะนั้นเป็นการสำรวจการเลือกปฏิบัติทางเพศต่อบุคคลข้ามเพศที่ครอบคลุมมากที่สุด แสดงให้เห็นว่าบุคคลข้ามเพศผิวดำในสหรัฐอเมริกาต้องเผชิญกับ “การผสมผสานระหว่างอคติต่อบุคคลข้ามเพศและการเหยียดเชื้อชาติเชิงโครงสร้างและส่วนบุคคลที่คงอยู่” และ “บุคคลข้ามเพศผิวดำอาศัยอยู่ในความยากจนขั้นรุนแรงซึ่งมากกว่าสองเท่าของอัตราสำหรับบุคคลข้ามเพศทุกเชื้อชาติ (15%) สี่เท่าของอัตราประชากรผิวดำทั่วไป (9%) และมากกว่าแปดเท่าของอัตราประชากรทั่วไปของสหรัฐฯ (4%)” ^{[ 212 ]}บุคคลที่ไม่สอดคล้องกับเพศสภาพ ไม่ว่าจะอยู่ในช่วงเปลี่ยนผ่านหรือไม่ก็ตาม ต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติเพิ่มเติมเนื่องจากการถูกกีดกันจากเพศสภาพแบบสองขั้วที่สังคมยอมรับได้และการตีตราที่มองเห็นได้ ตามข้อมูลของ NTDS บุคคลข้ามเพศที่ไม่สอดคล้องกับเพศสภาพ (TGNC) เผชิญกับอัตราการเลือกปฏิบัติและความรุนแรงต่อตนเองและสังคมที่สูงกว่าบุคคลข้ามเพศแบบไบนารีถึงร้อยละ 8 ถึง 15 ลิซ่า อาร์. มิลเลอร์ และเอริค แอนโทนี่ โกรลแมน พบในการศึกษาในปี 2015 ว่า "การไม่สอดคล้องกับเพศสภาพอาจทำให้บุคคลข้ามเพศเผชิญกับการเลือกปฏิบัติและพฤติกรรมที่เป็นอันตรายต่อสุขภาพมากขึ้น ผู้ใหญ่ข้ามเพศที่ไม่สอดคล้องกับเพศสภาพรายงานเหตุการณ์การเลือกปฏิบัติที่ต่อต้านคนข้ามเพศทั้งในระดับรุนแรงและในชีวิตประจำวันมากกว่าผู้ที่สอดคล้องกับเพศสภาพ" ^{[ 213 ]}

ในการศึกษาวิจัยอีกฉบับหนึ่งที่ดำเนินการร่วมกับ League of United Latin American Citizens พบว่าบุคคลข้ามเพศเชื้อสายลาตินที่ไม่ใช่พลเมืองมีความเสี่ยงต่อการถูกคุกคาม การล่วงละเมิด และความรุนแรงมากที่สุด^{[ 214 ]}

แบบสำรวจ NTDS ฉบับปรับปรุงใหม่ที่เรียกว่าแบบสำรวจคนข้ามเพศของสหรัฐอเมริกาปี 2015 ได้รับการเผยแพร่ในเดือนธันวาคม 2016 ^{[ 215 ]}

การแต่งงานในวัยเด็กคือการแต่งงานที่คู่สมรสฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งหรือทั้งสองฝ่ายมีอายุต่ำกว่า 18 ปี ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่ส่งผลกระทบต่อผู้หญิงมากกว่าผู้ชาย^{[ 216 ] [ 217 ]}การแต่งงานในวัยเด็กพบได้บ่อยที่สุดในเอเชียใต้ตะวันออกกลางและแอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮารา แต่ก็เกิดขึ้นในส่วนอื่นๆ ของโลกเช่นกัน การปฏิบัติในการแต่งงานกับเด็กหญิงอายุน้อยมีรากฐานมาจากอุดมการณ์แบบปิตาธิปไตยในการควบคุมพฤติกรรมของผู้หญิง และยังได้รับการสนับสนุนจากแนวปฏิบัติแบบดั้งเดิม เช่น สินสอดและค่าสินสอด^{[ 218 ]}การแต่งงานในวัยเด็กมีความเชื่อมโยงอย่างมากกับการปกป้องพรหมจรรย์ ของ ผู้หญิง^{[ 219 ]} UNICEF ระบุว่า: ^{[ 216 ]}

การแต่งงานของเด็กหญิงอายุต่ำกว่า 18 ปี มีรากฐานมาจากการเลือกปฏิบัติทางเพศส่งเสริมการมีบุตรก่อนวัยอันควรและต่อเนื่อง และให้ความสำคัญกับการศึกษาของเด็กผู้ชายมากกว่า การแต่งงานในวัยเด็กยังเป็นกลยุทธ์เพื่อความอยู่รอดทางเศรษฐกิจ เนื่องจากครอบครัวมักแต่งงานลูกสาวตั้งแต่อายุยังน้อยเพื่อลดภาระทางเศรษฐกิจของตน

ผลที่ตามมาของการแต่งงานในวัยเด็ก ได้แก่ โอกาสทางการศึกษาและการจ้างงานที่จำกัด ความเสี่ยงที่เพิ่มขึ้นของความรุนแรงในครอบครัวการล่วงละเมิดทางเพศเด็กภาวะแทรกซ้อนในการตั้งครรภ์และการคลอด และ การถูกโดดเดี่ยว ทางสังคม^{[ 217 ] [ 219 ]}องค์การแรงงานระหว่างประเทศได้นิยามการแต่งงานก่อนวัยอันควรและการแต่งงานที่ถูกบังคับว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของทาสยุคใหม่^{[ 220 ]}ในบางกรณี ผู้หญิงหรือเด็กหญิงที่ถูกข่มขืนอาจถูกบังคับให้แต่งงานกับผู้ข่มขืนเพื่อฟื้นฟูเกียรติของครอบครัว^{[ 221 ] [ 222 ]}การแต่งงานโดยการลักพาตัวซึ่งเป็นวิธีการที่ผู้ชายลักพาตัวผู้หญิงหรือเด็กหญิงที่เขาต้องการแต่งงานด้วยและข่มขืนเธอเพื่อบังคับให้แต่งงาน เป็นเรื่องปกติ^ในเอธิโอเปีย [ ^{223 ] [ 224 ] [ 225 ]}

นักเฟมินิสต์โต้แย้งว่าแฟชั่นเสื้อผ้าและรองเท้าได้กดขี่ผู้หญิง จำกัดการเคลื่อนไหวของพวกเธอ เพิ่มความเปราะบาง และเป็นอันตรายต่อสุขภาพของพวกเธอ^{[ 226 ]}การใช้แบบจำลองที่ผอมบางในอุตสาหกรรมแฟชั่นได้ส่งเสริมให้เกิดโรคบูลิเมียและโรคอะโนเร็กเซียเนอร์โวซารวมถึงการกักขังผู้บริโภคหญิงไว้ในอัตลักษณ์ความเป็นหญิงที่ไม่แท้จริง^{[ 227 ]}

การกำหนดเสื้อผ้าเด็กตามเพศอาจปลูกฝังความเชื่อในแบบแผนทางเพศเชิงลบในเด็กได้^{[ 228 ]}ตัวอย่างหนึ่งคือ ในบางประเทศ การกำหนดสีชมพูให้กับเด็กผู้หญิงและสีฟ้าให้กับเด็กผู้ชาย ซึ่งเป็นแฟชั่นที่เพิ่งเกิดขึ้นไม่นาน ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แนวโน้มกลับตรงกันข้าม คือ สีฟ้าสำหรับเด็กผู้หญิงและสีชมพูสำหรับเด็กผู้ชาย^{[ 229 ]}ในช่วงต้นทศวรรษ 1900 นิตยสาร The Women's Journalเขียนว่า "สีชมพูเป็นสีที่ชัดเจนและเข้มกว่า จึงเหมาะสมกับเด็กผู้ชาย ในขณะที่สีฟ้าซึ่งละเอียดอ่อนและอ่อนช้อยกว่านั้น เหมาะกับเด็กผู้หญิงมากกว่า" นิตยสาร DressMakerยังอธิบายอีกว่า "[สีที่นิยมใช้ในการแต่งกายเด็กผู้ชายคือสีชมพู สีฟ้าสงวนไว้สำหรับเด็กผู้หญิง เพราะถือว่าอ่อนกว่าและอ่อนช้อยกว่าในสองสีนี้ และสีชมพูถือว่าเข้มกว่า (คล้ายกับสีแดง)" [ 230 ^{]ปัจจุบันใน}หลายประเทศ ถือว่าไม่เหมาะสมที่เด็กผู้ชายจะสวมชุดเดรสและกระโปรง แต่ความคิดนี้ก็เป็นความคิดที่ค่อนข้างใหม่เช่นกัน ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 16 ^{[ 231 ]}จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 หรือต้นศตวรรษที่ 20 เด็กชายในโลกตะวันตกจะไม่สวมกางเกงและสวมเสื้อคลุมหรือชุดเดรสจนถึงอายุระหว่าง 2 ถึง 8 ขวบ^{[ 232 ]}

องค์กรสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศหลายแห่ง เช่น แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล มองว่ากฎหมายที่กำหนดวิธีการแต่งกายของผู้หญิงเป็นการเลือกปฏิบัติทางเพศ^{[ 233 ]}ในหลายประเทศ ผู้หญิงต้องเผชิญกับความรุนแรงจากการไม่ปฏิบัติตามระเบียบการแต่งกายบางประการ ไม่ว่าจะเป็นจากเจ้าหน้าที่ (เช่นตำรวจศาสนา ) สมาชิกในครอบครัว หรือชุมชน^{[ 234 ] [ 235 ]}แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล ระบุว่า:

การตีความศาสนา วัฒนธรรม หรือประเพณีไม่สามารถเป็นเหตุผลในการกำหนดกฎเกณฑ์เกี่ยวกับการแต่งกายให้กับผู้ที่เลือกแต่งกายแตกต่างออกไปได้ รัฐควรใช้มาตรการเพื่อปกป้องบุคคลจากการถูกบังคับให้แต่งกายในรูปแบบเฉพาะโดยสมาชิกในครอบครัว ชุมชน หรือกลุ่มหรือผู้นำทางศาสนา^{[ 233 ]}

กระบวนการผลิตยังเผชิญกับคำวิจารณ์เกี่ยวกับการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมทางเพศ ในอุตสาหกรรมเครื่องนุ่งห่ม คนงานประมาณร้อยละ 80 เป็นผู้หญิง^{[ 236 ]}การผลิตเครื่องนุ่งห่มส่วนใหญ่อยู่ในเอเชียเนื่องจากต้นทุนแรงงานต่ำ ผู้หญิงที่ทำงานในโรงงานเหล่านี้ถูกล่วงละเมิดทางเพศโดยผู้จัดการและคนงานชาย ได้รับค่าจ้างต่ำ และถูกเลือกปฏิบัติเมื่อตั้งครรภ์^{[ 237 ]}

การเกณฑ์ทหารเฉพาะผู้ชายในบางประเทศถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการเลือกปฏิบัติกับผู้ชาย^{[ 238 ] : 102} [ ^{239 ] ในช่วงยุคสมัยใหม่ก่อนปลายศตวรรษที่ 20}ส่วนใหญ่เป็นผู้ชายที่ถูกเกณฑ์ทหาร แม้ว่าจะมีกรณีการเกณฑ์ทหารของผู้หญิงหลายกรณีในสมัยโบราณและยุคกลาง^{[ 240 ] [ 241 ] [ 238 ] : 255 [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]}ปัจจุบันประเทศส่วนใหญ่ยังคงกำหนดให้เฉพาะผู้ชายเท่านั้นที่ต้องรับราชการทหาร

ในหนังสือThe Second Sexism: Discrimination Against Men and Boys (2012) นักปรัชญาDavid Benatarกล่าวว่า “สมมติฐานที่แพร่หลายคือ เมื่อการเกณฑ์ทหารเป็นสิ่งจำเป็น มีเพียงผู้ชายเท่านั้นที่ควรถูกเกณฑ์ และในทำนองเดียวกัน มีเพียงผู้ชายเท่านั้นที่ควรถูกบังคับให้เข้าร่วมการรบ” เขาเชื่อว่า “นี่คือสมมติฐานที่เหยียดเพศ” ^{[ 238 ] : 102} นักมานุษยวิทยา Ayse Gül Altinay ได้แสดงความคิดเห็นว่า “เมื่อพิจารณาสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งที่เท่าเทียมกันแล้ว ไม่มีแนวปฏิบัติด้านพลเมืองใดที่แบ่งแยกความแตกต่างระหว่างชายและหญิงอย่างรุนแรงเท่ากับการเกณฑ์ทหารชายภาคบังคับ” ^{[ 246 ] : 34}

มีเพียงเก้าประเทศเท่านั้นที่เกณฑ์ผู้หญิงเข้า ประจำการในกองทัพ ได้แก่ จีน เอริเทรีย อิสราเอล ลิเบีย มาเลเซีย เกาหลีเหนือ นอร์เวย์ เปรู และไต้หวัน^{[ 247 ] [ 248 ]}ประเทศอื่นๆ เช่นฟินแลนด์ตุรกีและสิงคโปร์ยังคงใช้ระบบเกณฑ์ทหารที่กำหนดให้เฉพาะผู้ชายเท่านั้นที่ต้องเข้ารับราชการทหาร แม้ว่าผู้หญิงจะสมัครใจเข้ารับราชการได้ก็ตาม ในปี 2557 นอร์เวย์เป็นประเทศแรกในกลุ่มนาโต้ที่นำระบบเกณฑ์ทหารภาคบังคับสำหรับผู้หญิงมาใช้เป็นมาตรการเพื่อความเท่าเทียมทางเพศ^{[ 248 ] [ 249 ]}และในปี 2558 รัฐบาล เนเธอร์แลนด์เริ่มเตรียมร่างกฎหมายเกณฑ์ทหารที่ไม่แบ่งแยกเพศ^{[ 250 ]}การเกณฑ์ทหารแบบเลือกปฏิบัติทางเพศถูกท้าทายในสหรัฐอเมริกา^{[ 251 ]}

สภาพการณ์ในกองทัพถูกอธิบายว่า "มีการล่วงละเมิดทางเพศ" และ "การข่มเหงทางเพศ" ต่อผู้หญิง^{[ 252 ]}มีรายงานบ่อยครั้งเกี่ยวกับการเยาะเย้ยเหยียดเพศ ความเป็นปรปักษ์ และการคุกคามทางเพศ^{[ 253 ] [ 254 ]}ผู้หญิงในกองทัพมีแนวโน้มที่จะถูกข่มขืนโดยเพื่อนทหารชายมากกว่าถูกฆ่าโดยศัตรู^{[ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]}การดำเนินคดีอาชญากรรมที่รายงานมานั้นไม่คืบหน้า เนื่องจากเพนตากอนอ้างว่าจะบั่นทอนความเป็นผู้นำของผู้บัญชาการ^{[ 258 ] [ 259 ]}

โดยทั่วไปแล้วผู้หญิงมีโอกาสเข้าถึงการศึกษาระดับสูงอย่างจำกัด^{[ 260 ]}ในอดีต เมื่อผู้หญิงได้รับการยอมรับให้เข้าศึกษาต่อในระดับอุดมศึกษา พวกเธอมักได้รับการสนับสนุนให้เลือกเรียนวิชาเอกที่ไม่ใช่เชิงวิทยาศาสตร์มากนัก เช่น การศึกษาวรรณคดีอังกฤษในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยของอเมริกาและอังกฤษ ซึ่งถือเป็นสาขาที่เหมาะสมกับ "สติปัญญาที่ด้อยกว่า" ของผู้หญิง^{[ 261 ]}

ความเชี่ยวชาญทางการศึกษาในระดับอุดมศึกษาก่อให้เกิดและคงไว้ซึ่งความไม่เท่าเทียมกันระหว่างชายและหญิง^{[ 262 ]}ความเหลื่อมล้ำยังคงมีอยู่โดยเฉพาะในสาขาวิทยาการคอมพิวเตอร์และสารสนเทศซึ่งในสหรัฐอเมริกา ผู้หญิงได้รับปริญญาตรีเพียง 21% และในสาขาวิศวกรรมศาสตร์ ซึ่งผู้หญิงได้รับปริญญาเพียง 19% ในปี 2551 ^{[ 263 ]}มีเพียงหนึ่งในห้าของปริญญาเอกสาขาฟิสิกส์ในสหรัฐอเมริกาเท่านั้นที่มอบให้กับผู้หญิง และมีเพียงประมาณครึ่งหนึ่งของผู้หญิงเหล่านั้นที่เป็นชาวอเมริกัน^{[ 264 ]}ในบรรดาอาจารย์ฟิสิกส์ทั้งหมดในประเทศ มีเพียง 14% เท่านั้นที่เป็นผู้หญิง^{[ 264 ]}ณ ปี 2562 ผู้หญิงคิดเป็นเพียง 27% ของคนงานทั้งหมดใน สาขา STEMและโดยเฉลี่ยแล้วได้รับค่าจ้างน้อยกว่าผู้ชายเกือบ 20% ในอุตสาหกรรมเดียวกัน^{[ 265 ]}

อัตราการรู้หนังสือ ของผู้หญิง ทั่วโลกต่ำกว่าของผู้ชาย ข้อมูลจากThe World Factbookแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงอ่านออกเขียนได้ 79.7% เมื่อเทียบกับผู้ชาย 88.6% (อายุ 15 ปีขึ้นไป) ^{[ 266 ]}ในบางส่วนของโลก เด็กหญิงยังคงถูกกีดกันจากการศึกษาของรัฐหรือเอกชนที่เหมาะสม ในบางส่วนของอัฟกานิสถาน เด็กหญิงที่ไปโรงเรียนต้องเผชิญกับความรุนแรงอย่างร้ายแรงจากสมาชิกในชุมชนท้องถิ่นและกลุ่มศาสนาบางกลุ่ม^{[ 267 ]}จากการประมาณการของสหประชาชาติในปี 2010 มีเพียงอัฟกานิสถาน ปากีสถาน และเยเมนเท่านั้นที่มีเด็กหญิงน้อยกว่า 90 คนต่อเด็กชาย 100 คนในโรงเรียน^{[ 268 ]} การศึกษาของ Jayachandran และLleras-Muneyเกี่ยวกับการพัฒนาเศรษฐกิจของศรีลังกาชี้ให้เห็นว่าการเพิ่มขึ้นของอายุขัยของผู้หญิงส่งเสริมการลงทุนด้านการศึกษา เนื่องจากระยะเวลาที่ยาวนานขึ้นจะเพิ่มมูลค่าของการลงทุนที่ให้ผลตอบแทนในระยะยาว^{[ 269 ]}

โอกาสและผลลัพธ์ทางการศึกษาสำหรับผู้หญิงในประเทศตะวันตกได้รับการปรับปรุงอย่างมาก ตั้งแต่ปี 1991 สัดส่วนของผู้หญิงที่ลงทะเบียนเรียนในวิทยาลัยในสหรัฐอเมริกาได้สูงกว่าอัตราการลงทะเบียนเรียนของผู้ชาย และการที่ผู้ชายมีจำนวนน้อยกว่าผู้หญิงก็เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 270 ]}ณ ปี 2007 ผู้หญิงคิดเป็นส่วนใหญ่ถึง 54% ของนักศึกษาวิทยาลัย 10.8 ล้านคนที่ลงทะเบียนเรียนในสหรัฐอเมริกา^{[ 271 ]}อย่างไรก็ตาม งานวิจัยของ Diane Halpern ชี้ให้เห็นว่าเด็กผู้ชายได้รับความสนใจ คำชม คำตำหนิ และการลงโทษมากกว่าในห้องเรียนระดับประถมศึกษา^{[ 272 ]}และ "รูปแบบของการที่ครูให้ความสนใจกับนักเรียนชายมากกว่ายังคงดำเนินต่อไปในระดับอุดมศึกษา" ^{[ 273 ]}เมื่อเวลาผ่านไป นักเรียนหญิงมักพูดน้อยลงในห้องเรียน^{[ 274 ]}ครูยังมักใช้เวลาสนับสนุนความสำเร็จทางวิชาการของเด็กผู้หญิงมากกว่า^{[ 275 ]}

เด็กผู้ชายมักได้รับการวินิจฉัยว่าเป็น โรคสมาธิสั้น (ADHD)ซึ่งบางคนมองว่าเป็นผลมาจากระบบโรงเรียนมีแนวโน้มที่จะใช้ฉลากเหล่านี้กับเด็กผู้ชายมากกว่า^{[ 276 ]}การศึกษาล่าสุดโดย OECD ในกว่า 60 ประเทศพบว่าครูให้คะแนนเด็กผู้ชายต่ำกว่าสำหรับงานเดียวกัน นักวิจัยระบุว่านี่เป็นเพราะความคิดแบบเหมารวมเกี่ยวกับเด็กผู้ชายและแนะนำให้ครูตระหนักถึงอคติทางเพศนี้^{[ 277 ]}การศึกษาหนึ่งพบว่านักเรียนให้คะแนนการประเมินอาจารย์หญิงแย่กว่าอาจารย์ชาย แม้ว่านักเรียนจะดูเหมือนทำได้ดีภายใต้การสอนของอาจารย์หญิงเช่นเดียวกับอาจารย์ชายก็ตาม^{[ 278 ]}

อคติทางเพศและการเลือกปฏิบัติทางเพศยังคงแทรกซึมอยู่ในกระบวนการศึกษาในหลายบริบท ตัวอย่างเช่น ในกระบวนการสอนและการเรียนรู้ รวมถึงการมีส่วนร่วม ความคาดหวัง และปฏิสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างครูกับนักเรียนชายและหญิง ตลอดจนแบบแผนทางเพศในตำราเรียนและสื่อการเรียนรู้ ขาดทรัพยากรและโครงสร้างพื้นฐานที่เพียงพอเพื่อให้มั่นใจได้ว่าสภาพแวดล้อมการเรียนรู้ ที่ปลอดภัยและเอื้ออำนวย และขาดกรอบนโยบาย กฎหมาย และการวางแผนที่เคารพ ปกป้อง และเติมเต็มสิทธิในการศึกษา^{[ 279 ]}

OECDพบการเลือกปฏิบัติทางเพศต่อผู้ชายในการให้คะแนนในปี 2015 ^{[ 280 ]}

องค์การอนามัยโลก (WHO) นิยามการตัดอวัยวะเพศหญิงว่า "ขั้นตอนทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการตัดอวัยวะเพศหญิงภายนอกออกบางส่วนหรือทั้งหมด หรือการทำร้ายอวัยวะเพศหญิงด้วยเหตุผลที่ไม่ใช่ทางการแพทย์" WHO ยังระบุเพิ่มเติมว่า "การกระทำดังกล่าวไม่มีประโยชน์ต่อสุขภาพของเด็กหญิงและสตรี และ [อาจ] ทำให้เกิดเลือดออกอย่างรุนแรง ปัญหาในการปัสสาวะ และต่อมาอาจเกิดซีสต์ การติดเชื้อ รวมถึงภาวะแทรกซ้อนในการคลอดบุตร และเพิ่มความเสี่ยงต่อการเสียชีวิตของทารกแรกเกิด" ^{[ 281 ]} "เป็นที่ยอมรับในระดับสากลว่าเป็นการละเมิดสิทธิมนุษยชนของเด็กหญิงและสตรี" และ "ถือเป็นรูปแบบการเลือกปฏิบัติอย่างรุนแรงต่อสตรี" ^{[ 281 ]}รัฐสภายุโรปได้ระบุในมติปี 2014 ว่าการกระทำดังกล่าว "ขัดต่อคุณค่าพื้นฐานของยุโรปเรื่องความเสมอภาคระหว่างหญิงและชายอย่างชัดเจน และยังคงรักษาคุณค่าดั้งเดิมที่มองว่าผู้หญิงเป็นวัตถุและทรัพย์สินของผู้ชาย" ^{[ 282 ]}

ในหลาย ประเทศ ขององค์การความร่วมมืออิสลาม (OIC) พยานหลักฐานทางกฎหมายของสตรีมีค่าทางกฎหมายเพียงครึ่งหนึ่งของพยานหลักฐานของบุรุษ (ดูสถานะของพยานหลักฐานสตรีในศาสนาอิสลาม ) ประเทศดังกล่าวได้แก่: แอลจีเรีย (ในคดีอาญา), บาห์เรน (ใน ศาล ชะรีอะฮ์ ), อียิปต์ (ในศาลครอบครัว), อิหร่าน (ในกรณีส่วนใหญ่), อิรัก (ในบางกรณี), จอร์แดน (ในศาลชะรีอะฮ์), คูเวต (ในศาลครอบครัว), ลิเบีย (ในบางกรณี), โมร็อกโก (ในคดีครอบครัว), ปาเลสไตน์ (ในคดีที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงาน การหย่าร้าง และการดูแลบุตร), กาตาร์ (ในเรื่องกฎหมายครอบครัว), ซีเรีย (ในศาลชะรีอะฮ์), สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ (ในคดีแพ่งบางเรื่อง), เยเมน (ไม่ได้รับอนุญาตให้เป็นพยานในคดีล่วงประเวณีและการแก้แค้น) และซาอุดีอาระเบีย^{[ 283 ] [ 284 ]}กฎหมายดังกล่าวได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากHuman Rights Watchและ Equality Now ว่าเป็นการเลือกปฏิบัติต่อสตรี^{[ 285 ] [ 286 ]}

บางประเทศใช้การขว้างหินเป็นรูปแบบหนึ่งของการลงโทษประหารชีวิต ตามรายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล ผู้ที่ถูกขว้างหินส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง และผู้หญิงได้รับผลกระทบจากการขว้างหินมากกว่าผู้ชายเนื่องจากการเลือกปฏิบัติทางเพศในระบบกฎหมาย^{[ 287 ]}

ระบบยุติธรรมทางอาญาในประเทศที่ใช้กฎหมายจารีตประเพณี หลายแห่ง ถูกกล่าวหาว่าเลือกปฏิบัติกับผู้หญิงการยั่วยุ เป็นข้อแก้ตัวบางส่วนในคดี ฆาตกรรมในประเทศที่ใช้กฎหมายจารีตประเพณีหลายแห่งซึ่งเปลี่ยนสิ่งที่ควรจะเป็นการฆาตกรรมให้เป็นการฆ่าคนโดยไม่เจตนา ข้อแก้ตัวนี้มีไว้สำหรับใช้เมื่อบุคคลฆ่าคนด้วย "อารมณ์ชั่ววูบ" หลังจากถูก "ยั่วยุ" โดยพฤติกรรมของเหยื่อ ข้อแก้ตัวนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ามีอคติทางเพศ โดยให้ความสำคัญกับผู้ชายมากกว่า เนื่องจากมีการใช้ในสัดส่วนที่มากเกินไปในกรณีการนอกใจและข้อพิพาทในครอบครัวอื่นๆ ที่ผู้หญิงถูกฆ่าโดยคู่ครองของตน ผลจากการที่ข้อแก้ตัวนี้แสดงให้เห็นถึงอคติทางเพศอย่างชัดเจน และเป็นการทำให้ความรุนแรงของผู้ชายต่อผู้หญิงเป็นเรื่องถูกต้องตามกฎหมาย และลดทอนความเสียหายที่เกิดจากความรุนแรงต่อผู้หญิง จึงถูกยกเลิกหรือจำกัดในเขตอำนาจศาลหลายแห่ง^{[ 288 ] [ 289 ]}

ความผ่อนปรนตามประเพณีต่ออาชญากรรมที่เกิดจากอารมณ์ชั่ววูบในประเทศแถบละตินอเมริกาถือว่ามีต้นกำเนิดมาจากมุมมองที่ว่าผู้หญิงเป็นทรัพย์สิน^{[ 290 ]}ในปี 2545 Widney Brown ผู้อำนวยการฝ่ายสนับสนุนของ Human Rights Watch กล่าวว่า “[อาชญากรรมที่เกิดจากอารมณ์ชั่ววูบ] ที่เรียกว่านี้มีลักษณะคล้ายคลึงกับ [การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ] ตรงที่ผู้หญิงถูกฆ่าโดยสมาชิกชายในครอบครัว และอาชญากรรมเหล่านี้ถูกมองว่าสามารถให้อภัยได้หรือเข้าใจได้” ^{[ 290 ]}สำนักงานข้าหลวงใหญ่แห่งสหประชาชาติว่าด้วยสิทธิมนุษยชน (OHCHR) ได้เรียกร้องให้ “ยกเลิกบทบัญญัติที่เลือกปฏิบัติในกฎหมาย รวมถึงปัจจัยบรรเทาโทษสำหรับ 'อาชญากรรมที่เกิดจากอารมณ์ชั่ววูบ' ” ^{[ 291 ]}

บุคคลข้ามเพศต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติอย่างกว้างขวางขณะถูกคุมขัง โดยทั่วไปแล้วพวกเขาจะถูกจัดให้อยู่ในที่พักตามเพศกำเนิดตามกฎหมาย มากกว่าอัตลักษณ์ทางเพศ การศึกษาแสดงให้เห็นว่าบุคคลข้ามเพศมีความเสี่ยงเพิ่มขึ้นต่อการถูกคุกคามและการล่วงละเมิดทางเพศในสภาพแวดล้อมนี้ พวกเขายังอาจถูกปฏิเสธการเข้าถึงขั้นตอนทางการแพทย์ที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนเพศอีกด้วย^{[ 292 ]}

ในสหรัฐอเมริกา การศึกษาบางชิ้นแสดงให้เห็นว่าสำหรับอาชญากรรมที่เหมือนกัน ผู้ชายจะได้รับโทษหนักกว่าผู้หญิง เมื่อควบคุมปัจจัยต่างๆ เช่น ความผิดที่ถูกจับกุม ประวัติอาชญากรรม และตัวแปรอื่นๆ ก่อนการตั้งข้อหา โทษสำหรับผู้ชายจะหนักกว่าถึง 60% ผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะหลีกเลี่ยงการถูกตั้งข้อหาโดยสิ้นเชิง และหลีกเลี่ยงการจำคุกหากถูกตัดสินว่ามีความผิด^{[ 293 ] [ 294 ]}ความเหลื่อมล้ำทางเพศแตกต่างกันไปตามลักษณะของคดี ตัวอย่างเช่น ช่องว่างทางเพศจะเด่นชัดน้อยกว่าในคดีฉ้อโกงเมื่อเทียบกับคดีค้ายาเสพติดและอาวุธปืน ความเหลื่อมล้ำนี้เกิดขึ้นในศาลรัฐบาลกลางของสหรัฐอเมริกา แม้จะมีแนวทางที่ออกแบบมาเพื่อหลีกเลี่ยงการตัดสินโทษที่แตกต่างกันก็ตาม^{[ 295 ]}โทษประหารชีวิตอาจได้รับผลกระทบจากความลำเอียงทางเพศเช่นกัน ตามที่ Shatz และ Shatz กล่าวไว้ว่า "[การศึกษาปัจจุบันยืนยันสิ่งที่การศึกษาก่อนหน้านี้แสดงให้เห็น: ว่าโทษประหารชีวิตถูกลงโทษกับผู้หญิงค่อนข้างน้อย และถูกลงโทษอย่างไม่สมส่วนสำหรับการฆ่าผู้หญิง" ^{[ 296 ]}

มีการตั้งสมมติฐานถึงสาเหตุหลายประการของความไม่เท่าเทียมกันทางเพศในกระบวนการยุติธรรมทางอาญาในสหรัฐอเมริกา หนึ่งในสาเหตุที่พบบ่อยที่สุดคือความคาดหวังว่าผู้หญิงส่วนใหญ่เป็นผู้ดูแล^{[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]}สาเหตุอื่นๆ ที่เป็นไปได้ ได้แก่ "ทฤษฎีแฟนสาว" (ซึ่งผู้หญิงถูกมองว่าเป็นเครื่องมือของแฟนหนุ่ม) ^{[ 294 ]}ทฤษฎีที่ว่าจำเลยหญิงมีแนวโน้มที่จะให้ความร่วมมือกับเจ้าหน้าที่มากกว่า^{[ 294 ]}และทฤษฎีที่ว่าผู้หญิงมักจะประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนอาชญากรรมรุนแรงของตนให้กลายเป็นเหยื่อโดยอ้างการป้องกันตัว เช่นภาวะซึมเศร้าหลังคลอดหรืออาการภรรยาถูกทำร้าย [ ^{297 ] อย่างไรก็ตาม}ไม่มีทฤษฎีใดที่อธิบายความไม่เท่าเทียมกันทั้งหมดได้^{[ 294 ]}และมีการเสนอแนะว่าการเหยียดเพศเป็นสาเหตุพื้นฐานอีกด้วย^{[ 298 ]}

การเลือกปฏิบัติทางเพศยังช่วยอธิบายความแตกต่างระหว่างผลลัพธ์ของการพิจารณาคดี ซึ่งจำเลยหญิงบางคนถูกตัดสินประหารชีวิต ในขณะที่จำเลยหญิงคนอื่นๆ ถูกตัดสินลงโทษที่เบากว่าฟิลิป บาร์รอนแย้งว่าจำเลยหญิงมีแนวโน้มที่จะถูกตัดสินประหารชีวิตมากกว่าสำหรับอาชญากรรมที่ละเมิดบรรทัดฐานทางเพศ เช่น การฆ่าเด็กหรือฆ่าคนแปลกหน้า^{[ 299 ]}

จากการศึกษาหนึ่งพบว่า:

โดยเฉลี่ยแล้ว ผู้หญิงจะได้รับโทษเบากว่าผู้ชาย ... ประมาณ 30% ของความแตกต่างทางเพศในการจำคุกไม่สามารถอธิบายได้ด้วยลักษณะทางอาชญากรรมที่สังเกตได้ของความผิดและผู้กระทำความผิด เรายังพบหลักฐานของความแตกต่างอย่างมากในหมู่ผู้พิพากษาในการปฏิบัติต่อผู้กระทำความผิดหญิงและชาย อย่างไรก็ตาม มีหลักฐานเพียงเล็กน้อยที่แสดงว่ารสนิยมในการเลือกปฏิบัติทางเพศเป็นตัวขับเคลื่อนความแตกต่างทางเพศโดยเฉลี่ยหรือความแปรปรวนในการปฏิบัติระหว่างผู้พิพากษา^{[ 300 ]}

การศึกษาในปี 2017 โดย Knepper พบว่า "โจทก์หญิงที่ยื่นฟ้องคดีการเลือกปฏิบัติทางเพศในที่ทำงานมีแนวโน้มที่จะตกลงและได้รับค่าชดเชยมากขึ้นอย่างมีนัยสำคัญเมื่อผู้พิพากษาหญิงได้รับมอบหมายให้พิจารณาคดี นอกจากนี้ ผู้พิพากษาหญิงยังมีโอกาสน้อยกว่าผู้พิพากษาชายถึง 15 เปอร์เซ็นต์ที่จะอนุมัติคำร้องที่จำเลยยื่น ซึ่งแสดงให้เห็นว่าการเจรจาขั้นสุดท้ายได้รับอิทธิพลจากอคติที่เกิดขึ้น" ^{[ 301 ]}

กองทุนประชากรแห่งสหประชาชาติเขียนว่า “การวางแผนครอบครัวเป็นหัวใจสำคัญของความเสมอภาคทางเพศและการเสริมสร้างศักยภาพของผู้หญิง” ^{[ 302 ]}ผู้หญิงในหลายประเทศทั่วโลกถูกปฏิเสธบริการทางการแพทย์และข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์รวมถึงการเข้าถึงการดูแลระหว่างตั้งครรภ์ การวางแผนครอบครัว และการคุมกำเนิด^{[ 302 ] [ 303 ]}ในประเทศที่มีกฎหมายเกี่ยวกับการทำแท้งที่เข้มงวดมาก (โดยเฉพาะในละตินอเมริกา ) ผู้หญิงที่แท้งบุตรมักถูกตำรวจสอบสวนภายใต้ข้อสงสัยว่าจงใจทำให้แท้งบุตร และบางครั้งก็ถูกจำคุก^{[ 304 ]}ซึ่งแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลเรียกว่าเป็น “การรณรงค์ที่โหดร้ายต่อสิทธิสตรี” ^{[ 305 ]}แพทย์อาจลังเลที่จะรักษาหญิงตั้งครรภ์ที่ป่วยหนักมาก เพราะพวกเขากลัวว่าการรักษาอาจทำให้แท้งบุตรได้^{[ 306 ]}ตามรายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล “ทัศนคติที่เลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงและเด็กหญิงยังหมายความว่าการเข้าถึงการศึกษาเรื่องเพศและการคุมกำเนิดแทบจะเป็นไปไม่ได้ [ในเอลซัลวาดอร์]” ^{[ 307 ]}องค์กรยังได้วิพากษ์วิจารณ์กฎหมายและนโยบายที่กำหนดให้ต้องได้รับความยินยอมจากสามีในการที่ผู้หญิงจะใช้บริการด้านสุขภาพอนามัยเจริญพันธุ์ว่าเป็นการเลือกปฏิบัติและเป็นอันตรายต่อสุขภาพและชีวิตของผู้หญิง : “[สำหรับ] ผู้หญิงที่ต้องได้รับความยินยอมจากสามีในการคุมกำเนิด ผลที่ตามมาจากการเลือกปฏิบัติอาจร้ายแรงถึงขั้นเสียชีวิตได้” ^{[ 308 ]}

การฆ่าทารกเพศหญิงคือการฆ่าทารกเพศหญิงแรกเกิด ในขณะที่การทำแท้งเลือก เพศหญิง คือการยุติการตั้งครรภ์โดยพิจารณาจากเพศหญิงของทารกในครรภ์ การฆ่าล้าง เผ่าพันธุ์ตามเพศสภาพคือการฆ่าสมาชิกของเพศใดเพศหนึ่งอย่างเป็นระบบ และเป็นรูปแบบที่รุนแรงของความรุนแรงตามเพศสภาพ^{[ 309 ] [ 310 ] [ 311 ]} การฆ่าทารกเพศหญิงพบได้บ่อยกว่าการฆ่าทารกเพศ ชายและแพร่หลายเป็นพิเศษในเอเชียใต้ ในประเทศ ต่างๆเช่นจีนอินเดียและปากีสถาน^{[ 310 ] [ 312 ] [ 313 ]}การศึกษาล่าสุดชี้ให้เห็นว่ามีผู้หญิงและเด็กหญิงมากกว่า 90 ล้านคนหายตัวไปในจีนและอินเดียอันเป็นผลมาจากการฆ่าทารก^{[ 314 ] [ 315 ]}

การทำแท้งโดยเลือกเพศเกี่ยวข้องกับการยุติการตั้งครรภ์โดยพิจารณาจากเพศของทารกที่คาดการณ์ไว้ การทำแท้งทารกเพศหญิงพบได้บ่อยที่สุดในพื้นที่ที่วัฒนธรรมให้คุณค่ากับเด็กผู้ชายมากกว่าเด็กผู้หญิง^{[ 316 ]}เช่น บางส่วนของเอเชียตะวันออกและเอเชียใต้ (จีน อินเดีย เกาหลี) คอเคซัส (อาเซอร์ไบจาน อาร์เมเนีย และจอร์เจีย) และบอลข่านตะวันตก (แอลเบเนีย มาซิโดเนีย มอนเตเนโกร โคโซโว) ^{[ 316 ] [ 317 ]}เหตุผลหนึ่งสำหรับความชอบนี้คือผู้ชายถูกมองว่าสร้างรายได้มากกว่าผู้หญิง แนวโน้มนี้เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา และอาจส่งผลให้เกิดการขาดแคลนผู้หญิงในอนาคต^{[ 318 ]}

การทำหมันโดยบังคับและการทำแท้งโดยบังคับก็ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงทางเพศ เช่นกัน ^{[ 309 ]}การทำหมันโดยบังคับเป็นวิธีการที่ใช้กันในหลายประเทศตะวันตกในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 และมีรายงานว่าปัจจุบันยังคงมีการใช้วิธีการนี้ในบางประเทศ เช่นอุซเบกิสถานและจีน^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ] [ 322 ]}

ในประเทศจีนนโยบายลูกคนเดียวที่สัมพันธ์กับสถานะที่ต่ำต้อยของผู้หญิงถูกมองว่าเป็นสาเหตุของการละเมิดหลายอย่าง เช่น การฆ่าทารกเพศหญิง การทำแท้งโดยเลือกเพศ การทอดทิ้งเด็กหญิง การบังคับทำแท้ง และการบังคับทำหมัน^{[ 323 ] [ 324 ]}

ในอินเดีย ประเพณีสินสอดมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับการฆ่าทารกเพศหญิง การทำแท้งโดยเลือกเพศ การทอดทิ้ง และการทารุณกรรมเด็กหญิง^{[ 325 ]}การปฏิบัติเช่นนี้พบได้มากโดยเฉพาะในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของประเทศ ได้แก่จัมมูและแคชเมียร์ ฮารยานา ปัญจาบอุตตราขันธ์และเดลี (ดูการฆ่าทารกในครรภ์เพศหญิงในอินเดียและการฆ่าทารกเพศหญิงในอินเดีย )

งานวิจัยของ Lisak และ Roth เกี่ยวกับปัจจัยที่กระตุ้นผู้กระทำความผิดทางเพศ รวมถึงการข่มขืน ต่อผู้หญิง เผยให้เห็นรูปแบบของความเกลียดชังต่อผู้หญิงและความพึงพอใจในการสร้างความบอบช้ำทางจิตใจและร่างกาย มากกว่าความสนใจทางเพศ^{[ 326 ]} Mary Odem และPeggy Reeves Sandayตั้งสมมติฐานว่าการข่มขืนไม่ได้เป็นผลมาจากความผิดปกติทางจิตใจ แต่เป็นผลมาจากระบบการครอบงำของผู้ชาย แนวปฏิบัติทางวัฒนธรรม และความเชื่อ^{[ 327 ]}

Odem, Jody Clay-Warner และSusan Brownmillerโต้แย้งว่าทัศนคติเหยียดเพศถูกเผยแพร่โดยชุดของความเชื่อผิดๆ เกี่ยวกับการข่มขืนและผู้ข่มขืน^{[ 328 ] : 130–140 [ 329 ]}พวกเขาระบุว่าตรงกันข้ามกับความเชื่อผิดๆ เหล่านั้น ผู้ข่มขืนมักวางแผนการข่มขืนก่อนที่จะเลือกเหยื่อ^{[ 328 ]}และการข่มขืนโดยคนรู้จัก (ไม่ใช่การทำร้ายโดยคนแปลกหน้า) เป็นรูปแบบการข่มขืนที่พบได้บ่อยที่สุด^{[ 328 ] : xiv [ 330 ]} Odem ยังยืนยันว่าความเชื่อผิดๆ เกี่ยวกับการข่มขืนเหล่านี้เผยแพร่ทัศนคติเหยียดเพศเกี่ยวกับผู้ชาย โดยทำให้ความเชื่อที่ว่าผู้ชายไม่สามารถควบคุมเรื่องเพศของตนเองได้ยังคงอยู่^{[ 328 ]}

การเหยียดเพศสามารถส่งเสริมการตีตราผู้หญิงและเด็กหญิงที่ถูกข่มขืนและขัดขวางการฟื้นตัว^{[ 221 ]}ในหลายส่วนของโลก ผู้หญิงที่ถูกข่มขืนจะถูกกีดกันถูกปฏิเสธจากครอบครัว ถูกกระทำความรุนแรง และในกรณีที่รุนแรงที่สุด อาจตกเป็นเหยื่อของการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ เพราะถูกมองว่านำความอับอายมาสู่ครอบครัว^{[ 221 ] [ 331 ]}

การกำหนดให้การข่มขืนในชีวิตสมรสเป็นอาชญากรรมเพิ่งเกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ โดยเกิดขึ้นในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ในหลายประเทศยังคงถือว่าถูกกฎหมาย หลายประเทศในยุโรปตะวันออกและสแกนดิเนเวียกำหนดให้การข่มขืนในชีวิตสมรสเป็นสิ่งผิดกฎหมายก่อนปี 1970 ประเทศอื่นๆ ในยุโรปและบางประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษนอกยุโรปได้กำหนดให้เป็นสิ่งผิดกฎหมายในภายหลัง ส่วนใหญ่ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ^{[ 332 ]}บางประเทศกำหนดให้เป็นสิ่งผิดกฎหมายในช่วงทศวรรษ 2000 ^{[ 333 ]}องค์การอนามัยโลกเขียนว่า: "การแต่งงานมักถูกใช้เพื่อทำให้ความรุนแรงทางเพศต่อผู้หญิงในรูปแบบต่างๆ เป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย ประเพณีการแต่งงานของเด็กเล็ก โดยเฉพาะเด็กหญิง พบได้ในหลายส่วนของโลก การปฏิบัติเช่นนี้—ซึ่งถูกกฎหมายในหลายประเทศ—เป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงทางเพศ เนื่องจากเด็กที่เกี่ยวข้องไม่สามารถให้หรือปฏิเสธความยินยอมของตนได้" ^{[ 221 ]}

ในประเทศที่การร่วมประเวณีหรือการนอกใจเป็นสิ่งผิดกฎหมาย เหยื่อของการข่มขืนสามารถถูกดำเนินคดีอาญาได้^{[ 334 ]}

การเหยียดเพศปรากฏให้เห็นได้จากอาชญากรรมการข่มขืนที่มุ่งเป้าไปที่พลเรือนหญิงและทหารหญิง ซึ่งกระทำโดยทหาร นักรบ หรือพลเรือนในระหว่างความขัดแย้งทางอาวุธ สงคราม หรือการยึดครองทางทหาร สิ่งนี้เกิดขึ้นจากประเพณีอันยาวนานที่ผู้หญิงถูกมองว่าเป็นสมบัติทางเพศ และจากวัฒนธรรมการเกลียดชังผู้หญิงในการฝึกอบรมทางทหาร^{[ 335 ] [ 336 ]}

แม้ว่าอัตราที่แน่นอนจะยังเป็นที่ถกเถียงกันอย่างกว้างขวาง แต่ก็มีหลักฐานข้ามวัฒนธรรมจำนวนมากที่แสดงให้เห็นว่าความรุนแรงในครอบครัวส่วนใหญ่กระทำโดยผู้ชายต่อผู้หญิง^{[ 337 ] [ 338 ] [ 339 ]}นอกจากนี้ ยังมีฉันทามติอย่างกว้างขวางว่าผู้หญิงมักถูกกระทำทารุณกรรมในรูปแบบที่รุนแรงกว่า และมีแนวโน้มที่จะได้รับบาดเจ็บจากคู่ครองที่ใช้ความรุนแรงมากกว่า^{[ 338 ] [ 339 ]}องค์การสหประชาชาติยอมรับว่าความรุนแรงในครอบครัวเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงที่เกิดจากเพศซึ่งองค์การฯ อธิบายว่าเป็นการ ละเมิด สิทธิมนุษยชนและเป็นผลมาจากความลำเอียงทางเพศ^{[ 340 ]}

ความรุนแรงในครอบครัวได้รับการยอมรับและแม้กระทั่งถูกกฎหมายในหลายส่วนของโลก ตัวอย่างเช่น ในปี 2553 ศาลฎีกาของสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ (UAE) ตัดสินว่าชายมีสิทธิที่จะลงโทษภรรยาและลูกด้วยการใช้กำลังทางร่างกายหากไม่ทิ้งร่องรอยที่มองเห็นได้ ^{[ 341 ]}ในปี 2558 Equality Nowได้ดึงความสนใจไปที่มาตราหนึ่งของประมวลกฎหมายอาญาของไนจีเรียตอนเหนือ หัวข้อการลงโทษเด็ก นักเรียน คนรับใช้ หรือภรรยาซึ่งระบุว่า: "(1) ไม่มีสิ่งใดเป็นความผิดหากไม่เท่ากับการทำร้ายร่างกายอย่างร้ายแรงต่อบุคคลใด ๆ ซึ่งกระทำโดย: (...) (d) สามีเพื่อจุดประสงค์ในการลงโทษภรรยาของตน โดยสามีและภรรยาดังกล่าวอยู่ภายใต้กฎหมายหรือประเพณีพื้นเมืองใด ๆ ที่การลงโทษดังกล่าวได้รับการยอมรับว่าชอบด้วยกฎหมาย" ^{[ 342 ]}

การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติเป็นอีกรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงในครอบครัวที่เกิดขึ้นในหลายส่วนของโลก และเหยื่อส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง^{[ 343 ]}การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติอาจเกิดขึ้นเนื่องจากการปฏิเสธที่จะแต่งงานตามประเพณี การรักษาความสัมพันธ์ที่ญาติไม่เห็นด้วย การมีเพศสัมพันธ์นอกสมรส การตกเป็นเหยื่อของการข่มขืน การแต่งกายที่ไม่เหมาะสม หรือการรักร่วมเพศ^{[ 344 ] [ 345 ] [ 346 ]}สำนักงานว่าด้วยยาเสพติดและอาชญากรรมแห่งสหประชาชาติระบุว่า “อาชญากรรมเพื่อรักษาเกียรติ รวมถึงการฆ่า เป็นหนึ่งในรูปแบบความรุนแรงทางเพศที่เก่าแก่ที่สุดในประวัติศาสตร์” ^{[ 347 ]}

ตามรายงานของผู้รายงานพิเศษที่ยื่นต่อที่ประชุมคณะกรรมาธิการสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ ครั้งที่ 58 เกี่ยวกับแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมในครอบครัวที่สะท้อนถึงความรุนแรงต่อสตรี:

ผู้รายงานพิเศษระบุว่ามีคำตัดสินที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับการป้องกันเกียรติยศในบราซิลและบทบัญญัติทางกฎหมายที่อนุญาตให้มีการป้องกันบางส่วนหรือทั้งหมดในบริบทดังกล่าวสามารถพบได้ในประมวลกฎหมายอาญาของอาร์เจนตินา เอกวาดอร์ อียิปต์ กัวเตมาลา อิหร่าน อิสราเอล จอร์แดน เปรู ซีเรีย เวเนซุเอลา และ องค์การ ปกครองแห่งชาติปาเลสไตน์^{[ 348 ]}

การปฏิบัติเช่นการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติและการขว้างหินยังคงได้รับการสนับสนุนจากนักการเมืองกระแสหลักและเจ้าหน้าที่อื่น ๆ ในบางประเทศ ในปากีสถาน หลังจากเหตุการณ์ฆ่าเพื่อรักษาเกียรติในบาลูจิสถาน ปี 2008 ซึ่งมีผู้หญิง 5 คนถูกฆ่าโดยชนเผ่าอุมรานี แห่งบาลู จิสถานอิสราร์ อุลลาห์ เซห์รีรัฐมนตรีว่าการกระทรวงไปรษณีย์ของ ปากีสถาน ได้ปกป้องการปฏิบัติดังกล่าว: ^{[ 349 ]} "นี่คือประเพณีที่มีมานานหลายศตวรรษ และผมจะยังคงปกป้องมันต่อไป มีเพียงผู้ที่กระทำการผิดศีลธรรมเท่านั้นที่ควรกลัว" ^{[ 350 ]}หลังจากกรณีของซาคิเนห์ โมฮัมมาดี อัชติอานี ในปี 2006 (ซึ่งทำให้อิหร่านอยู่ภายใต้แรงกดดันจากนานาชาติเกี่ยวกับการลงโทษด้วยการขว้างหิน) โมฮัมหมัด-จาวาด ลาริจานี ทูตอาวุโสและหัวหน้าสภาสิทธิมนุษยชนของอิหร่าน ได้ปกป้องการลงโทษด้วยการขว้างหิน โดยอ้างว่าเป็น "การลงโทษที่เบากว่า" การประหารชีวิตเพราะมันทำให้ผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดมีโอกาสรอดชีวิต^{[ 351 ]}

การเสียชีวิตจากสินสอดเกิดจากการฆ่าผู้หญิงที่ไม่สามารถจ่ายสินสอดจำนวนมากสำหรับการแต่งงานของตนได้ ตามที่แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล กล่าวไว้ ว่า "ความเป็นจริงของความรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับสินสอดที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องเป็นตัวอย่างของสิ่งที่อาจเกิดขึ้นได้เมื่อผู้หญิงถูกปฏิบัติราวกับเป็นทรัพย์สิน" ^{[ 352 ]}

•  บทความนี้ได้นำข้อความจาก งาน เนื้อหาเสรี มา ใช้ โดยได้รับอนุญาตภายใต้ CC BY-SA 3.0 IGO ข้อความนำมาจาก " จากโอกาสในการเสริมสร้างศักยภาพ: ยุทธศาสตร์ของยูเนสโกเพื่อความเสมอภาคทางเพศในและผ่านการศึกษา 2019-2025"องค์การยูเนสโก

• แอตเวลล์, แมรี เวเลก. 2002. 'การคุ้มครองที่เท่าเทียมกันตามกฎหมาย?: เพศและความยุติธรรมในสหรัฐอเมริกา'. นิวยอร์ก: พี. แลง. ISBN 978-0-8204-5502-0
• เบนาตาร์, เดวิด. การเหยียดเพศแบบที่สอง: การเลือกปฏิบัติต่อผู้ชายและเด็กชาย . 2012. สำนัก พิมพ์ John Wiley & Sons Inc., เวสต์ซัสเซ็กซ์, สหราชอาณาจักร; ISBN 978-0-470-67446-8
• Bojarska, Katarzyna (2012). "การตอบสนองต่อสิ่งเร้าทางคำศัพท์ที่มีความสัมพันธ์กับเพศ: แบบจำลองทางความรู้ความเข้าใจและวัฒนธรรม" วารสารภาษาและจิตวิทยาสังคม 32 : 46– 61. doi : 10.1177 /0261927X12463008 . S2CID  145006661 .
• Cudd, Ann E. ; Andreasen, Robin O. (2005). ทฤษฎีสตรีนิยม: บทความเชิงปรัชญา . อ็อกซ์ฟอร์ด สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์. ISBN 978-1-4051-1661-9.ส่วนที่ 2 การเหยียดเพศคืออะไร? หน้า 69–114
• Cudd, Ann E. ; Jones, Leslie E. (2005), "Sexism", ใน Frey, RG; Heath Wellman, Christopher (บรรณาธิการ), A companion to applied ethics , Blackwell Companions to Philosophy, Oxford, UK: Blackwell Publishing, หน้า  102–117 , doi : 10.1002/9780470996621.ch8 , ISBN 978-1-4051-3345-6– ผ่านทาง Internet Archive
• "การเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศ" ACLU. เข้าถึงได้ทางออนไลน์ : "การเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศ" ACLU. เข้าถึงได้ทางออนไลน์ : สิทธิของบุคคลข้ามเพศ
• "พระราชบัญญัติห้ามการเลือกปฏิบัติในการจ้างงาน" องค์กรสิทธิมนุษยชน เข้าถึงได้ทางออนไลน์: พระราชบัญญัติห้ามการเลือกปฏิบัติในการจ้างงาน | องค์กรสิทธิมนุษยชน
• เฟเดอร์, โจดี้ และ ซินเทีย บรอเกอร์การเลือกปฏิบัติเนื่องจากรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศในการจ้างงาน: การวิเคราะห์ทางกฎหมายเกี่ยวกับการจ้างงาน
• ฮาเบอร์เฟลด์, ยิตชัค. การเลือกปฏิบัติในการจ้างงาน: แบบจำลองเชิงองค์กร
• Hurst, C. ความไม่เท่าเทียมทางสังคม: รูปแบบ สาเหตุ และผลที่ตามมาฉบับที่หก 2007. 131, 139–142
• แม็คเลม, โทนี่. 2004. เหนือกว่าการเปรียบเทียบ: เพศและการเลือกปฏิบัติ. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ .
• พระราชบัญญัติห้ามการเลือกปฏิบัติ (ENDA) 15 กรกฎาคม 2556 เข้าถึงได้ทางออนไลน์ที่: sgp.fas.org/crs/misc/R40934.pdf
• ไลลา ชเนปส์และโคราลี โคลเมซ , คณิตศาสตร์ในการพิจารณาคดี: ตัวเลขถูกนำมาใช้และถูกบิดเบือนอย่างไรในห้องพิจารณาคดี , สำนักพิมพ์ เบสิก บุ๊คส์ , 2013. ISBN 978-0-465-03292-1(บทที่หก: "ข้อผิดพลาดทางคณิตศาสตร์หมายเลข 6: ปรากฏการณ์ซิมป์สัน กรณีการเลือกปฏิบัติทางเพศที่เบิร์กลีย์: การตรวจจับการเลือกปฏิบัติ")
• "บุคคลข้ามเพศ" มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ ออนไลน์ เข้าถึงได้ทางออนไลน์: GenEq | ศูนย์เพื่อความยุติธรรมทางการศึกษาและการมีส่วนร่วมของชุมชน ↑ ↑ "การเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศ" ACLU เข้าถึงได้ทางออนไลน์: สิทธิของบุคคลข้ามเพศ
• วารสารการจัดการ 35.1 (1992): 161–180. แหล่งข้อมูลธุรกิจฉบับสมบูรณ์
• Kail, R. และ Cavanaugh, J. (2010). การเจริญเติบโตและพัฒนาการของมนุษย์ (ฉบับที่ 5). เบลมอนต์, แคลิฟอร์เนีย: Wadsworth Learning

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับเรื่องการเหยียดเพศ

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับเรื่องการเหยียดเพศ

• คำจำกัดความของคำว่า"การเหยียดเพศ"ในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
• การเลือกปฏิบัติทางเพศในที่ทำงาน
• 10 สถานการณ์ที่ผู้หญิงต้องเผชิญในที่ทำงานเนื่องจากการเลือกปฏิบัติทางเพศ
• การเหยียดเพศแบบแฝงรูปแบบใหม่ต่อผู้หญิงในที่ทำงาน
• การเหยียดเพศในภาษาถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 21 พฤศจิกายน 2019 ที่Wayback Machine
• ภาษาที่เหยียดเพศ