ทรานส์ฮิวแมนิสม์เป็น ขบวนการ ทางปรัชญาที่สนับสนุนการยกระดับสภาพของมนุษย์โดยการพัฒนาและทำให้เทคโนโลยีใหม่และในอนาคตแพร่หลายเพื่อเพิ่มอายุขัย การรับรู้ และความเป็นอยู่ที่ดี^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} วิสัยทัศน์ของทรานส์ฮิวแมนิสม์เกี่ยวกับมนุษยชาติในอนาคตที่เปลี่ยนแปลงไปได้ รับอิทธิพลจากผลงานสำคัญในนิยายวิทยาศาสตร์มีทั้งผู้สนับสนุนและผู้คัดค้านจากหลากหลายมุมมอง รวมถึงปรัชญาและศาสนา^{[ 4 ]}นักวิจารณ์บางคนโต้แย้งว่าทรานส์ฮิวแมนิสม์นั้นไม่ต่างอะไรจาก " การคัดเลือกพันธุ์แบบใหม่ " ^{[ 5 ]}

นักคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์หารือเกี่ยวกับประโยชน์และอันตรายที่อาจเกิดขึ้นจากเทคโนโลยีที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ซึ่งอาจเอาชนะข้อจำกัดพื้นฐานของมนุษย์ได้ รวมถึงจริยธรรมของการใช้เทคโนโลยีดังกล่าว^{[ 6 ]} นักท รานส์ฮิวแมนิสต์บางคนคาดการณ์ว่าในที่สุดมนุษย์อาจสามารถเปลี่ยนแปลงตัวเองให้กลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความสามารถมากกว่าเดิมอย่างมากจนสมควรได้รับการเรียกว่า " โพสต์ฮิวแมน" ^{[ 2 ]}อีกหัวข้อหนึ่งของการอภิปรายของทรานส์ฮิวแมนิสต์คือวิธีการปกป้องมนุษยชาติจากความเสี่ยงต่อการดำรงอยู่ซึ่งรวมถึงปัญญาประดิษฐ์ทั่วไป การชนของดาวเคราะห์ น้อย เกรย์กูโรคระบาดการล่มสลายของสังคมและสงครามนิวเคลียร์^{[ 7 ]}

นักชีววิทยาJulian Huxleyทำให้คำว่า "transhumanism" เป็นที่นิยมในบทความปี 1957 ^{[ 8 ]}ความหมายร่วมสมัยของคำนี้ได้รับการกล่าวถึงล่วงหน้าโดยหนึ่งในศาสตราจารย์คนแรกๆ ของวิชาอนาคตศาสตร์ชายผู้ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็นFM-2030ในช่วงทศวรรษ 1960 เขาได้สอน "แนวคิดใหม่เกี่ยวกับมนุษย์" ที่The New Schoolเมื่อเขาเริ่มเรียกผู้คนที่นำเทคโนโลยี วิถีชีวิต และโลกทัศน์มาใช้ว่า "อยู่ในช่วงเปลี่ยนผ่าน" ไปสู่ยุคหลังมนุษย์ หรือ " transhuman " ^{[ 4 ]}ข้อกล่าวอ้างนี้ได้วางรากฐานทางปัญญาให้กับนักปรัชญาชาวอังกฤษMax More ใน การเริ่มอธิบายหลักการของ transhumanism ในฐานะ ปรัชญา อนาคตนิยมในปี 1990 โดยจัดตั้งสำนักคิดที่เติบโตขึ้นมาเป็นขบวนการ transhumanism ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา^{[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]}

ตามที่Nick Bostromกล่าว ไว้ แรงกระตุ้น ของลัทธิเหนือธรรมชาติได้รับการแสดงออกอย่างน้อยที่สุดตั้งแต่การแสวงหาความเป็นอมตะในมหากาพย์กิลกาเมชรวมถึงการแสวงหาน้ำพุแห่งความเยาว์วัยน้ำอมฤตและความพยายามอื่นๆ ในประวัติศาสตร์เพื่อยับยั้งความแก่ชราและความตาย^{[ 2 ]}

กลุ่มทรานส์ฮิวแมนิสต์อ้างอิงและอ้างความต่อเนื่องจากประเพณีทางปัญญาและวัฒนธรรม เช่น ปรัชญาโบราณของอริสโตเติลหรือประเพณีทางวิทยาศาสตร์ของโรเจอร์ เบคอน^{[ 11 ]}ในมหากาพย์ Divine Comedyของดันเต้ เขาได้บัญญัติคำว่าtrasumanar ซึ่ง ^หมายถึง "การก้าวข้ามธรรมชาติของมนุษย์ การผ่านพ้นธรรมชาติของมนุษย์" ในบท แรก ของParadiso [ ^{12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

การผสมผสานระหว่างความปรารถนาของทรานส์ฮิวแมนิสต์กับจินตนาการทางวิทยาศาสตร์สามารถเห็นได้ในผลงานของบุคคลสำคัญในยุคเรืองปัญญา บางท่าน เช่นฟรานซิส เบคอน^{[ 16 ] [ 17 ]}หนึ่งในบุคคลสำคัญในยุคแรกๆ ที่เป็นผู้ริเริ่มแนวคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์คือบทสนทนาว่าด้วยวิธีการ (ค.ศ. 1637) ของเรเน่ เดส์การ์ตซึ่งเดส์การ์ตได้จินตนาการถึงยาชนิดใหม่ที่สามารถมอบทั้งความเป็นอมตะทางกายภาพและจิตใจที่แข็งแกร่งขึ้นได้^{[ 18 ]}

ในหนังสือ Political Justiceฉบับพิมพ์ครั้งแรก(ค.ศ. 1793) วิลเลียม ก็อดวิน ได้รวมข้อโต้แย้งที่สนับสนุนความเป็นไปได้ของ " ความเป็นอมตะ บนโลก " (ซึ่งในปัจจุบันจะเรียกว่าความเป็นอมตะทางกายภาพ ) ก็อดวินได้สำรวจประเด็นเรื่องการยืดอายุขัยและความเป็นอมตะในนวนิยายแนวโกธิคเรื่องSt. Leonซึ่งได้รับความนิยม (และมีชื่อเสียงในทางที่ไม่ดี) ในช่วงเวลาที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1799 แต่ปัจจุบันกลับถูกลืมเลือนไปเสียส่วนใหญ่St. Leonอาจเป็นแรงบันดาลใจให้แมรี เชลลีย์ ลูกสาวของเขา เขียนนวนิยายเรื่องFrankenstein ^{[ 19 ]}

มีการถกเถียงกันว่าปรัชญาของฟรีดริช นีทเช่สามารถถือได้ว่าเป็นอิทธิพลต่อทรานส์ฮิวแมนิสม์หรือไม่ แม้ว่าจะยกย่องอูเบอร์เมนช์ (มนุษย์เหนือมนุษย์) ก็ตาม เนื่องจากเน้นที่การพัฒนาตนเองมากกว่าการเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยี^{[ 2 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}ปรัชญาทรานส์ฮิวแมนิสม์ของโมเรและซอร์กเนอร์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากความคิดของนีทเช่^{[ 20 ]}ในทางตรงกันข้ามปฏิญญาทรานส์ฮิวแมนิสม์ "สนับสนุนความเป็นอยู่ที่ดีของสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมด (ไม่ว่าจะเป็นปัญญาประดิษฐ์ มนุษย์ โพสต์ฮิวแมน หรือสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์)" ^{[ 23 ]}

ขบวนการในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 ที่รู้จักกันในชื่อลัทธิคอสมิสม์ของรัสเซียโดยนักปรัชญาชาวรัสเซียNF Fyodorovได้รับการยกย่องว่าเป็นการคาดการณ์แนวคิดทรานส์ฮิวแมนิ สต์ ^{[ 24 ]}ในปี พ.ศ. 2509 FM-2030 (เดิมชื่อ FM Esfandiary) นักอนาคตศาสตร์ที่สอน "แนวคิดใหม่เกี่ยวกับมนุษย์" ที่The New Schoolในนิวยอร์กซิตี้เริ่มระบุบุคคลที่นำเทคโนโลยี วิถีชีวิต และโลกทัศน์ที่เปลี่ยนผ่านไปสู่ยุคหลังมนุษย์ มาใช้ ว่าเป็น " ทราน ส์ฮิวแมนิสต์ " ^{[ 25 ]}

แนวคิดพื้นฐานของทรานส์ฮิวแมนิสม์ได้รับการเสนอครั้งแรกในปี พ.ศ. 2466 โดยนักพันธุศาสตร์ชาวอังกฤษJBS HaldaneในบทความDaedalus: Science and the Futureซึ่งทำนายว่าประโยชน์มหาศาลจะมาจากการประยุกต์ใช้วิทยาศาสตร์ขั้นสูงกับชีววิทยาของมนุษย์ และความก้าวหน้าดังกล่าวทุกครั้งจะปรากฏต่อบางคนว่าเป็นการดูหมิ่นศาสนาหรือความวิปริต "ไม่เหมาะสมและผิดธรรมชาติ" ^{[ 26 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาสนใจในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ของเอ็กโทเจเนซิส (การสร้างและดำรงชีวิตในสภาพแวดล้อมเทียม) ยูเจนิคส์และการประยุกต์ใช้พันธุศาสตร์เพื่อปรับปรุงลักษณะของมนุษย์ เช่น สุขภาพและสติปัญญา

บทความของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดความสนใจทั้งในแวดวงวิชาการและในหมู่ประชาชนJD Bernalนักผลึกศาสตร์ที่เคมบริดจ์เขียนหนังสือThe World, the Flesh and the Devilในปี 1929 ซึ่งเขาได้คาดการณ์ถึงความเป็นไปได้ของการตั้งอาณานิคมในอวกาศและการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงต่อร่างกายและสติปัญญาของมนุษย์ผ่านการปลูกถ่ายอวัยวะเทียมและการเพิ่มประสิทธิภาพการรับรู้^{[ 27 ]}แนวคิดเหล่านี้เป็นหัวข้อทั่วไปของลัทธิทรานส์ฮิวแมนิสต์นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา^{[ 2 ]}

โดยทั่วไปแล้วนักชีววิทยา Julian Huxley ถือเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิทรานส์ฮิวแมนิสม์หลังจากใช้คำนี้เป็นชื่อบทความที่มีอิทธิพลในปี 1957 ^{[ 8 ]}แต่คำนี้มาจากบทความในปี 1940 โดยนักปรัชญาชาวแคนาดาWD Lighthall [ ^{28 ] Huxley}อธิบายลัทธิทรานส์ฮิวแมนิสม์ในแง่เหล่านี้:

จนถึงปัจจุบัน ชีวิตของมนุษย์โดยทั่วไปเป็นดังที่ฮอบส์ได้อธิบายไว้ว่า "น่ารังเกียจ โหดร้าย และสั้น" มนุษย์ส่วนใหญ่ (หากพวกเขายังไม่ตายตั้งแต่อายุยังน้อย) ต่างก็ประสบกับความทุกข์ยาก... เราสามารถเชื่อได้อย่างมีเหตุผลว่าดินแดนแห่งความเป็นไปได้เหล่านี้มีอยู่จริง และข้อจำกัดและความผิดหวังอันน่าเศร้าในปัจจุบันของการดำรงอยู่ของเราสามารถเอาชนะได้ในระดับมาก... เผ่าพันธุ์มนุษย์สามารถก้าวข้ามตัวเองได้ หากปรารถนา ไม่ใช่แค่เป็นครั้งคราว บุคคลหนึ่งในที่นี้ในทางหนึ่ง บุคคลหนึ่งในที่นั้นในอีกทางหนึ่ง แต่ในภาพรวมทั้งหมด ในฐานะมนุษยชาติ^{[ 8 ]}

นิยามของฮักซ์ลีย์แตกต่างออกไป แม้จะไม่มากนัก จากนิยามที่ใช้กันทั่วไปตั้งแต่ทศวรรษ 1980 แนวคิดที่นักคิดเหล่านี้ยกขึ้นมาได้รับการสำรวจในนิยายวิทยาศาสตร์ของทศวรรษ 1960 โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน2001: A Space Odysseyของอาร์เธอร์ ซี. คลาร์กซึ่งสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ต่างดาวมอบพลังเหนือธรรมชาติให้กับผู้ใช้^{[ 29 ]}

สถาปนิก Metabolist ชาวญี่ปุ่นได้จัดทำแถลงการณ์ในปี พ.ศ. 2503 ซึ่งระบุเป้าหมายที่จะ "ส่งเสริมการพัฒนา Metabolism อย่างกระตือรือร้นของสังคมของเรา" ^{[ 30 ]}ผ่านการออกแบบและเทคโนโลยี ใน ส่วน วัสดุและมนุษย์ของแถลงการณ์ Noboru Kawazoe แนะนำว่า:

หลังจากผ่านไปหลายทศวรรษ ด้วยความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วของเทคโนโลยีการสื่อสาร ทุกคนจะมี "เครื่องรับคลื่นสมอง" อยู่ในหู ซึ่งจะถ่ายทอดความคิดของคนอื่นที่มีต่อเขาโดยตรงและแม่นยำ และในทางกลับกัน สิ่งที่ฉันคิดจะถูกรับรู้โดยคนทุกคน จะไม่มีจิตสำนึกส่วนบุคคลอีกต่อไป มีเพียงเจตจำนงของมนุษยชาติโดยรวมเท่านั้น^{[ 31 ]}

แนวคิดเรื่องภาวะเอกภาพทางเทคโนโลยีหรือการเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วเป็นพิเศษของสติปัญญาเหนือมนุษย์ ถูกเสนอขึ้นครั้งแรกโดยนักถอดรหัส ชาวอังกฤษ ไอ. เจ. กู๊ดในปี 1965:

ให้เครื่องจักรอัจฉริยะขั้นสูงถูกนิยามว่าเป็นเครื่องจักรที่สามารถก้าวข้ามกิจกรรมทางปัญญาของมนุษย์ได้ทั้งหมด ไม่ว่าจะฉลาดเพียงใดก็ตาม เนื่องจากการออกแบบเครื่องจักรเป็นหนึ่งในกิจกรรมทางปัญญาเหล่านี้ เครื่องจักรอัจฉริยะขั้นสูงจึงสามารถออกแบบเครื่องจักรที่ดียิ่งขึ้นได้ และจะเกิด "การระเบิดทางปัญญา" อย่างไม่ต้องสงสัย และสติปัญญาของมนุษย์ก็จะถูกทิ้งไว้ข้างหลัง ดังนั้นเครื่องจักรอัจฉริยะขั้นสูงเครื่องแรกจึงเป็นสิ่งประดิษฐ์สุดท้ายที่มนุษย์จำเป็นต้องสร้างขึ้น^{[ 32 ]}

นักวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์Marvin Minskyได้เขียนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และปัญญาประดิษฐ์ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 33 ]}ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา สาขานี้ยังคงสร้างนักคิดที่มีอิทธิพล เช่นHans MoravecและRay Kurzweilซึ่งสลับไปมาระหว่างแวดวงเทคนิคและการคาดการณ์อนาคตในแนวทางทรานส์ฮิวแมนิสต์^{[ 34 ] [ 35 ]}การรวมตัวของขบวนการทรานส์ฮิวแมนิสต์ที่สามารถระบุได้เริ่มขึ้นในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 ในปี 1972 Robert Ettinger ซึ่ง หนังสือ Prospect of Immortalityในปี 1964 ของเขาได้ก่อตั้งขบวนการไครโอนิกส์ [ ^{36 ] ได้} มีส่วนร่วมในการสร้างแนวคิดของ "ทรานส์ฮิวแมนิตี้" ด้วย หนังสือ Man into Supermanในปี 1972 ของเขา^{[ 37 ]} FM-2030 ได้ตีพิมพ์Upwingers Manifestoในปี 1973 ^{[ 38 ]}

กลุ่มทรานส์ฮิวแมนิสต์กลุ่มแรกที่เรียกตัวเองเช่นนั้นได้พบปะกันอย่างเป็นทางการในช่วงต้นทศวรรษ 1980 ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ลอสแอนเจลิสซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางหลักของความคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์ ที่นี่FM-2030ได้บรรยายเกี่ยวกับอุดมการณ์อนาคตนิยม " ทางเลือกที่สาม " ของเขา ^{[ 39 ]}ที่ สถานที่จัดงาน EZTV Media ซึ่งเป็นสถานที่ที่ทรานส์ฮิวแมนิสต์และนักอนาคตนิยมคนอื่นๆ นิยมไปNatasha Vita-Moreได้นำเสนอ ภาพยนตร์ทดลอง เรื่อง Breaking Awayในปี 1980 ซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับมนุษย์ที่หลุดพ้นจากข้อจำกัดทางชีววิทยาและแรงโน้มถ่วงของโลกขณะมุ่งหน้าสู่อวกาศ^{[ 40 ] [ 41 ]} FM-2030 และ Vita-More เริ่มจัดงานชุมนุมสำหรับทรานส์ฮิวแมนิสต์ในลอสแอนเจลิส ในไม่ช้า ซึ่งรวมถึงนักเรียนจากหลักสูตรของ FM-2030 และผู้ชมจากผลงานศิลปะของ Vita-More ในปี พ.ศ. 2525 Vita-More ได้เขียนแถลงการณ์ศิลปะทรานส์ฮิวแมนิสต์^{[ 42 ]}และในปี พ.ศ. 2531 เธอได้ผลิตรายการโทรทัศน์เคเบิลTransCentury Updateเกี่ยวกับทรานส์ฮิวแมนิตี้ ซึ่งเป็นรายการที่มีผู้ชมมากกว่า 100,000 คน

ในปี 1986 Eric Drexlerได้ตีพิมพ์หนังสือEngines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology [ ^{43 ] ซึ่ง}กล่าวถึงโอกาสของนาโนเทคโนโลยีและเครื่องประกอบโมเลกุลและก่อตั้งสถาบัน Foresight Institute ขึ้น สำนักงานของ มูลนิธิ Alcor Life Extension Foundation ใน แคลิฟอร์เนียตอนใต้ซึ่งเป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรแห่งแรกที่ทำการวิจัย สนับสนุน และดำเนินการเกี่ยวกับการแช่แข็งร่างกายจึงกลายเป็นศูนย์กลางของนักอนาคตศาสตร์ ในปี 1988 Max More และ Tom Morrow ได้ตีพิมพ์นิตยสาร Extropy ฉบับแรก ในปี 1990 More ซึ่งเป็นนักปรัชญาเชิงกลยุทธ์ ได้สร้างหลักคำสอนทรานส์ฮิวแมนิสต์เฉพาะของตนเองขึ้นมา ซึ่งอยู่ในรูปของหลักการของ Extropyและวางรากฐานของทรานส์ฮิวแมนิสต์สมัยใหม่โดยให้คำจำกัดความใหม่แก่หลักการนี้: ^{[ 44 ]}

ทรานส์ฮิวแมนิสม์เป็นกลุ่มปรัชญาที่มุ่งนำพาเราไปสู่สภาวะหลังมนุษย์ ทรานส์ฮิวแมนิสม์มีองค์ประกอบหลายอย่างร่วมกับมนุษยนิยม รวมถึงการเคารพในเหตุผลและวิทยาศาสตร์ ความมุ่งมั่นในความก้าวหน้า และการให้คุณค่าแก่การดำรงอยู่ของมนุษย์ (หรือทรานส์ฮิวแมนิสม์) ในชีวิตนี้ [...] ทรานส์ฮิวแมนิสม์แตกต่างจากมนุษยนิยมตรงที่ตระหนักและคาดการณ์ถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในธรรมชาติและความเป็นไปได้ของชีวิตเราอันเป็นผลมาจากวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีต่างๆ [...]

ในปี 1992 More และ Morrow ได้ก่อตั้งExtropy Instituteซึ่งเป็นตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับการสร้างเครือข่ายนักอนาคตศาสตร์และการระดมสมองเพื่อสร้างmemeplexes ใหม่ โดยการจัดการประชุมหลายครั้ง และที่สำคัญกว่านั้นคือการจัดทำรายชื่อผู้รับจดหมาย ซึ่งทำให้หลายคนได้สัมผัสกับมุมมองของทรานส์ฮิวแมนิสต์เป็นครั้งแรกในช่วงที่วัฒนธรรมไซเบอร์และ วัฒนธรรมต่อต้าน ไซเบอร์เดลิกกำลังเฟื่องฟู ในปี 1998 นักปรัชญาNick BostromและDavid Pearceได้ก่อตั้งWorld Transhumanist Association (WTA) ซึ่งเป็นองค์กรระหว่างประเทศที่ไม่ใช่ภาครัฐที่ทำงานเพื่อการยอมรับทรานส์ฮิวแมนิสต์ในฐานะหัวข้อที่ถูกต้องตามกฎหมายของการสอบสวนทางวิทยาศาสตร์และนโยบายสาธารณะ^{[ 45 ]}ในปี 2002 WTA ได้แก้ไขและรับรองปฏิญญาทรานส์ฮิวแมนิสต์ [ ^{23 ] [ 46 ] [ 47 ] คำถามที่พบบ่อย เกี่ยว} กับ ทรานส์ฮิวแมนิสต์ซึ่งจัดทำโดย WTA (ต่อมาคือHumanity+ ) ได้ให้คำจำกัดความอย่างเป็นทางการสองประการสำหรับทรานส์ฮิวแมนิสต์: ^{[ 48 ]}

1. ขบวนการทางปัญญาและวัฒนธรรมที่ยืนยันถึงความเป็นไปได้และความพึงปรารถนาในการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของมนุษย์ให้ดีขึ้นอย่างแท้จริงผ่านการใช้เหตุผล โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยการพัฒนาและเผยแพร่เทคโนโลยีเพื่อขจัดความชราภาพและเพิ่มพูนศักยภาพทางปัญญา ร่างกาย และจิตใจของมนุษย์อย่างมาก
2. การศึกษาถึงผลกระทบ คำมั่นสัญญา และอันตรายที่อาจเกิดขึ้นจากเทคโนโลยีที่จะช่วยให้เราเอาชนะข้อจำกัดพื้นฐานของมนุษย์ ตลอดจนการศึกษาที่เกี่ยวข้องกับประเด็นด้านจริยธรรมในการพัฒนาและการใช้เทคโนโลยีดังกล่าว

ในทางตรงกันข้ามกับองค์กรทรานส์ฮิวแมนิสต์อื่นๆ เจ้าหน้าที่ WTA พิจารณาว่าพลังทางสังคมอาจบั่นทอนวิสัยทัศน์แห่งอนาคตของพวกเขาและจำเป็นต้องได้รับการแก้ไข^{[ 4 ]}ข้อกังวลที่สำคัญประการหนึ่งคือการเข้าถึง เทคโนโลยี การเสริมสร้างศักยภาพมนุษย์ อย่างเท่าเทียมกัน ในทุกชนชั้นและทุกพรมแดน^{[ 49 ]}ในปี 2549 การต่อสู้ทางการเมืองภายในขบวนการทรานส์ฮิวแมนิสต์ระหว่างฝ่ายขวาเสรีนิยมและฝ่ายซ้ายเสรีนิยมส่งผลให้WTA มีจุดยืนที่เอนเอียงไปทางซ้ายกลางมากขึ้นภายใต้การนำของอดีตผู้อำนวยการบริหารเจมส์ฮิวจ์ส [ ^{49 ] [ 50 ] ใน}ปี 2549 คณะกรรมการบริหารของสถาบันเอ็กซ์โทรปีได้ยุติการดำเนินงานขององค์กร โดยกล่าวว่าภารกิจขององค์กรนั้น "เสร็จสมบูรณ์แล้ว" ^{[ 51 ]}ทำให้สมาคมทรานส์ฮิวแมนิสต์โลกกลายเป็นองค์กรทรานส์ฮิวแมนิสต์ระหว่างประเทศชั้นนำ ในปี 2551 ในฐานะส่วนหนึ่งของความพยายามในการปรับภาพลักษณ์ใหม่ WTA ได้เปลี่ยนชื่อเป็น " Humanity+ " ^{[ 52 ]}ในปี 2012 พรรคอายุยืน ทรานส์ฮิวแมนิสต์ ได้ก่อตั้งขึ้นเป็นสหภาพระหว่างประเทศของผู้คนที่ส่งเสริมการพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีเพื่อการยืดอายุขัยอย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งปัจจุบันมีองค์กรระดับชาติมากกว่า 30 แห่งทั่วโลก^{[ 53 ] [ 54 ]}

สมาคมมอร์มอนทรานส์ฮิวแมนิสต์ก่อตั้งขึ้นในปี 2549 ^{[ 55 ]}ภายในปี 2555 มีสมาชิกหลายร้อยคน^{[ 56 ]}

สมาชิกรัฐสภาคนแรกที่เป็นทรานส์ฮิวแมนิสต์ที่ได้รับการเลือกตั้งคือจูเซปเป วาตินโนในปี 2012 ที่ประเทศอิตาลี^{[ 57 ]}

ในปี 2017 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนน์สเตทร่วมกับนักปรัชญาStefan Lorenz SorgnerและนักสังคมวิทยาJames Hughesได้ก่อตั้งวารสาร Journal of Posthuman Studies ^{[ 58 ]} ขึ้น เป็นวารสารวิชาการฉบับแรกที่อุทิศให้กับเรื่องหลังมนุษย์โดยเฉพาะ โดยมีเป้าหมายเพื่อชี้แจงแนวคิดเรื่องหลังมนุษย์นิยมและเหนือมนุษย์นิยม ตลอดจนเปรียบเทียบและหาความแตกต่างระหว่างทั้งสอง

เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันว่าทรานส์ฮิวแมนิสม์เป็นสาขาหนึ่งของโพสต์ฮิวแมนิสม์ หรือ ไม่ และควรวางแนวคิดการเคลื่อนไหวทางปรัชญานี้อย่างไรเมื่อพิจารณาถึงทรานส์ฮิวแมนิสม์^{[ 59 ] [ 60 ]}ทรานส์ฮิวแมนิสม์มักถูกกล่าวถึงว่าเป็นรูปแบบหนึ่งหรือ รูปแบบ เชิงรุกของโพสต์ฮิวแมนิสม์โดยนักวิจารณ์ ฝ่าย อนุรักษ์นิยม [ ^{61 ] คริสเตียน} [ ^{62 ] และ}ฝ่ายก้าวหน้า^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

ลักษณะทั่วไปของทรานส์ฮิวแมนิสม์และโพสต์ฮิวแมนิสม์เชิงปรัชญาคือวิสัยทัศน์ในอนาคตของสายพันธุ์อัจฉริยะใหม่ ซึ่งมนุษยชาติจะวิวัฒนาการไปสู่ ​​และในที่สุดจะเสริมหรือแทนที่มนุษยชาติ ทรานส์ฮิวแมนิสม์เน้นมุมมองเชิงวิวัฒนาการ รวมถึงบางครั้งการสร้างสายพันธุ์สัตว์ที่มีสติปัญญาสูงโดยวิธีการเพิ่มประสิทธิภาพทางปัญญา (เช่นการยกระดับทางชีวภาพ ) ^{[ 4 ]}แต่ยึดมั่นใน "อนาคตหลังมนุษย์" เป็นเป้าหมายสุดท้ายของวิวัฒนาการของผู้เข้าร่วม^{[ 66 ] [ 67 ]}

อย่างไรก็ตาม แนวคิดในการสร้างสิ่งมีชีวิตเทียมอัจฉริยะ (เช่น แนวคิดที่เสนอโดยนักวิทยาศาสตร์หุ่นยนต์ฮันส์ โมราเวค ) ได้ส่งผลต่อทราน ส์ฮิวแมนิสม์ ^{[ 34 ]}แนวคิดของโมราเวคและทรานส์ฮิวแมนิสม์ยังถูกมองว่าเป็นรูปแบบ "พึงพอใจ" หรือ " หายนะ " ของโพสต์ฮิวแมนิสม์ และถูกเปรียบเทียบกับ " โพสต์ฮิวแมนิสม์ทางวัฒนธรรม " ใน สาขา มนุษยศาสตร์และศิลปะ^{[ 68 ]}ในขณะที่ "โพสต์ฮิวแมนิสม์ทางวัฒนธรรม" ดังกล่าวจะนำเสนอทรัพยากรสำหรับการคิดใหม่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับเครื่องจักรที่ซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ ทรานส์ฮิวแมนิสม์และโพสต์ฮิวแมนิสม์ที่คล้ายคลึงกัน ในมุมมองนี้ ไม่ได้ละทิ้งแนวคิดที่ล้าสมัยของ " บุคคลเสรีนิยมอิสระ " แต่กำลังขยาย " สิทธิพิเศษ " ของมันไปสู่อาณาจักรของ โพ สต์ฮิว แมน ^{[ 69 ]}การกำหนดลักษณะตนเองของทรานส์ฮิวแมนิสม์ว่าเป็นความต่อเนื่องของมนุษยนิยมและ ความคิดแบบยุคเรือง ปัญญาสอดคล้องกับมุมมองนี้

นักมนุษยนิยม ฆราวาส บางคน มองว่าทรานส์ ฮิวแมนิสม์เป็นผลสืบเนื่องมาจากขบวนการความคิดเสรีนิยมของมนุษยนิยมและโต้แย้งว่าทรานส์ฮิวแมนิสม์แตกต่างจากกระแสหลักของมนุษยนิยมตรงที่เน้นไปที่แนวทางเทคโนโลยีในการแก้ไขปัญหาของมนุษย์ (เช่นเทคโนเซนทริซึม ) และประเด็นเรื่องความตาย^{[ 70 ]}นักก้าวหน้าคนอื่นๆ โต้แย้งว่าโพสต์ฮิวแมนิสม์ในรูปแบบปรัชญาหรือการเคลื่อนไหวนั้นเท่ากับเป็นการเปลี่ยนจากการให้ความสำคัญกับความยุติธรรมทางสังคมการปฏิรูปสถาบันของมนุษย์และความกังวลอื่นๆ ของยุคเรืองปัญญา ไปสู่ความปรารถนาแบบหลงตัวเองที่จะก้าวข้ามร่างกายมนุษย์เพื่อแสวงหาวิถีแห่งการดำรงอยู่ที่งดงามยิ่งขึ้น^{[ 71 ]}

ปรัชญาทรานส์ฮิวแมนิสม์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการศึกษาเทคโน เซลฟ์ ซึ่งเป็นสาขาการวิจัยเชิงวิชาการแบบสหวิทยาการที่เกี่ยวข้องกับทุกแง่มุมของอัตลักษณ์มนุษย์ในสังคมเทคโนโลยี และมุ่งเน้นไปที่ลักษณะที่เปลี่ยนแปลงไปของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับเทคโนโลยี^{[ 72 ]}

คุณตื่นขึ้นมาในเช้าวันหนึ่งแล้วพบว่าสมองของคุณมีกลีบสมองอีกกลีบหนึ่งที่ทำงานอยู่ กลีบสมองเสริมที่มองไม่เห็นนี้จะตอบคำถามของคุณด้วยข้อมูลที่อยู่นอกเหนือขอบเขตความทรงจำของคุณเอง แนะนำแนวทางปฏิบัติที่เป็นไปได้ และตั้งคำถามที่ช่วยดึงข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องออกมา คุณจะเริ่มพึ่งพากลีบสมองใหม่นี้มากจนเลิกสงสัยว่ามันทำงานอย่างไร คุณแค่ใช้มัน นี่คือความฝันของปัญญาประดิษฐ์

ในขณะที่นักทฤษฎีและผู้สนับสนุนลัทธิทรานส์ฮิวแมนิสต์จำนวนมากพยายามนำเหตุผล วิทยาศาสตร์ และเทคโนโลยีมาใช้เพื่อลดความยากจน โรคภัยไข้เจ็บ ความพิการ และภาวะทุพพลภาพทั่วโลก^{[ 48 ]}ลัทธิทรานส์ฮิวแมนิสต์มีความโดดเด่นตรงที่มุ่งเน้นการประยุกต์ใช้เทคโนโลยีเพื่อปรับปรุงร่างกายมนุษย์ในระดับบุคคล นักทรานส์ฮิวแมนิสต์จำนวนมากประเมินศักยภาพของเทคโนโลยีในอนาคตและระบบสังคมนวัตกรรมเพื่อปรับปรุงคุณภาพชีวิตของทุกคนในขณะเดียวกันก็พยายามทำให้ความเป็นจริงทางวัตถุของสภาพมนุษย์เป็นไปตามคำมั่นสัญญาของความเสมอภาคทางกฎหมายและการเมืองโดยการขจัดอุปสรรคทางจิตใจและร่างกายแต่กำเนิด

นักปรัชญาแนวทรานส์ฮิวแมนิสต์โต้แย้งว่า ไม่เพียงแต่จะมีแรงผลักดันทางจริยธรรมที่มุ่งเน้นความสมบูรณ์แบบสำหรับมนุษย์ในการพยายามพัฒนาและปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของตนเองเท่านั้น แต่ยังเป็นไปได้และพึงปรารถนาที่มนุษยชาติจะเข้าสู่ช่วงการดำรงอยู่แบบทรานส์ฮิวแมนิสต์ ซึ่งมนุษย์จะพัฒนาตนเองให้เหนือกว่าสิ่งที่มนุษย์เป็นตามธรรมชาติ ในช่วงดังกล่าว วิวัฒนาการตามธรรมชาติจะถูกแทนที่ด้วยวิวัฒนาการแบบมีส่วนร่วมหรือแบบชี้นำโดยเจตนา

นักทฤษฎีบางคน เช่น เรย์ เคิร์ซไวล์ คิดว่าอัตราการสร้างนวัตกรรมทางเทคโนโลยีกำลังเร่งตัวขึ้นและอีก 50 ปีข้างหน้าอาจไม่เพียงแต่จะนำมาซึ่งความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีอย่างก้าวกระโดดเท่านั้น แต่ยังอาจ นำไปสู่ ภาวะเอกภาพทางเทคโนโลยีซึ่งอาจเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของมนุษย์ไปอย่างสิ้นเชิง^{[ 74 ]}กลุ่มทรานส์ฮิวแมนิสต์ที่มองเห็นการเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยีครั้งใหญ่เช่นนี้โดยทั่วไปเชื่อว่าเป็นสิ่งที่พึงปรารถนา แต่บางคนก็กังวลเกี่ยวกับอันตรายของการเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยีที่รวดเร็วอย่างมาก และเสนอทางเลือกเพื่อให้แน่ใจว่าเทคโนโลยีขั้นสูงจะถูกนำมาใช้อย่างมีความรับผิดชอบ ตัวอย่างเช่น บอสตอมได้เขียนอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับความเสี่ยงต่อการดำรงอยู่ของมนุษยชาติในอนาคต รวมถึงความเสี่ยงที่เทคโนโลยีเกิดใหม่สามารถสร้างขึ้นได้^{[ 75 ]}ในทางตรงกันข้าม ผู้สนับสนุนทรานส์ฮิวแมนิสต์บางคนมองว่ามันเป็นสิ่งจำเป็นต่อการอยู่รอดของมนุษยชาติ ตัวอย่างเช่น สตีเฟน ฮอว์คิง ชี้ให้เห็นว่าระยะ "การส่งผ่านภายนอก" ของวิวัฒนาการของมนุษย์ ซึ่งการผลิตความรู้และการจัดการความรู้มีความสำคัญมากกว่าการส่งผ่านข้อมูลผ่านวิวัฒนาการอาจเป็นจุดที่อารยธรรมมนุษย์ไม่มั่นคงและทำลายตัวเอง ซึ่งเป็นหนึ่งในคำอธิบายของฮอว์คิงสำหรับปรากฏการณ์เฟอร์มิ เพื่อต่อต้านสิ่งนี้ ฮอว์คิงเน้นย้ำถึงการออกแบบจีโนมของมนุษย์ ด้วยตนเอง หรือการเสริมประสิทธิภาพทางกลไก (เช่นอินเทอร์เฟซระหว่างสมองกับคอมพิวเตอร์ ) เพื่อเพิ่มสติปัญญาของมนุษย์และลดความก้าวร้าวโดยเขาบอกเป็นนัยว่าหากปราศจากสิ่งเหล่านี้ อารยธรรมมนุษย์อาจจะโง่เขลาเกินไปที่จะอยู่รอดในระบบที่ไม่มั่นคงมากขึ้นเรื่อยๆ ส่งผลให้สังคมล่มสลาย^{[ 76 ]}

แม้ว่าหลายคนเชื่อว่าทรานส์ฮิวแมนิสต์ทุกคนกำลังพยายามเพื่อความเป็นอมตะ แต่นั่นอาจไม่ใช่ความจริงเสมอไป แฮงค์ เพลลิสซิเยร์ กรรมการผู้จัดการสถาบันจริยธรรมและเทคโนโลยีเกิดใหม่ (2011–2012) ได้สำรวจทรานส์ฮิวแมนิสต์ เขาพบว่าจากผู้ตอบแบบสอบถาม 818 คน มี 23.8% ที่ไม่ต้องการความเป็นอมตะ^{[ 77 ]}เหตุผลบางประการที่ถูกยกมาอ้างคือ ความเบื่อหน่าย ปัญหาประชากรล้นโลก และความปรารถนาที่จะ "ไปสู่ภพภูมิอื่น" ^{[ 77 ]}

นักทรานส์ฮิวแมนิสต์ใช้ วิธีการ แบบสหวิทยาการเพื่อทำความเข้าใจและประเมินความเป็นไปได้ในการเอาชนะข้อจำกัดทางชีววิทยาโดยอาศัยอนาคตศาสตร์และสาขาจริยธรรมต่างๆ แตกต่างจากนักปรัชญา นักวิจารณ์สังคม และนักเคลื่อนไหวหลายคนที่ให้คุณค่าทางศีลธรรมกับการอนุรักษ์ระบบธรรมชาติ นักทรานส์ฮิวแมนิสต์มองว่าแนวคิดเรื่องธรรมชาติโดยเฉพาะนั้นคลุมเครืออย่างมีปัญหาในกรณีที่ดีที่สุด และเป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าในกรณีที่แย่ที่สุด^{[ 78 ]}สอดคล้องกับเรื่องนี้ ผู้สนับสนุนทรานส์ฮิวแมนิสต์ที่มีชื่อเสียงหลายคน เช่น แดน อากิน เรียกนักวิจารณ์ทรานส์ฮิวแมนิสต์ทั้งฝ่ายขวาและฝ่ายซ้ายทางการเมืองว่า " อนุรักษ์นิยมชีวภาพ " หรือ " กบฏชีวภาพ " โดยคำหลังหมายถึง ขบวนการ ต่อต้านอุตสาหกรรม ในศตวรรษที่ 19 ที่ต่อต้านการแทนที่แรงงานมนุษย์ด้วยเครื่องจักร^{[ 79 ]}

ความเชื่อต่อต้านทรานส์ฮิวแมนิสม์คือ ทรานส์ฮิวแมนิสม์สามารถทำให้เกิดการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ที่ไม่เป็นธรรมในหลายด้านของชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านสังคม ซึ่งสามารถเปรียบเทียบได้กับการใช้สเตียรอยด์ที่นักกีฬาที่ใช้สเตียรอยด์ได้เปรียบกว่าผู้ที่ไม่ใช้ความไม่เท่าเทียมกันแบบเดียวกันอาจเกิดขึ้นเมื่อผู้คนมีการฝังอุปกรณ์ประสาทบางอย่างที่ทำให้พวกเขาได้เปรียบในที่ทำงานและการศึกษา^{[ 80 ]}นอกจากนี้ ตามที่ MJ McNamee และ SD Edwards กล่าวไว้ หลายคนเกรงว่าการพัฒนาที่ได้รับจากกลุ่มคนที่มีสิทธิพิเศษเฉพาะกลุ่มในสังคมจะนำไปสู่การแบ่งแยกเผ่าพันธุ์มนุษย์ออกเป็นสองเผ่าพันธุ์ที่แตกต่างกัน^{[ 81 ]}แนวคิดเรื่องเผ่าพันธุ์มนุษย์สองเผ่าพันธุ์ เผ่าพันธุ์หนึ่งได้เปรียบทางกายภาพและเศรษฐกิจอย่างมากเหนืออีกเผ่าพันธุ์หนึ่งนั้น เป็นเรื่องที่น่ากังวลอย่างยิ่ง เผ่าพันธุ์หนึ่งอาจไม่สามารถผสมพันธุ์กับอีกเผ่าพันธุ์หนึ่งได้ และอาจถูกมองว่ามีสถานะทางศีลธรรมต่ำกว่าอีกเผ่าพันธุ์หนึ่งเนื่องจากสุขภาพและสมรรถภาพทางกายที่ต่ำกว่า^{[ 81 ]}

นิค บอสตอม กล่าวว่า ทรานส์ฮิวแมนิสม์สนับสนุนความเป็นอยู่ที่ดีของสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมด รวมถึงสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ สิ่งมีชีวิตนอกโลกและสิ่งมีชีวิตเทียม^{[ 82 ]}เดวิด เพียร์ซย้ำมุมมองนี้โดยสนับสนุนการใช้เทคโนโลยีชีวภาพเพื่อขจัดความทุกข์ทรมานในสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมด^{[ 83 ]}

มีความคิดเห็นที่หลากหลายภายในแนวคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์ นักคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์ชั้นนำหลายคนมีมุมมองที่ได้รับการแก้ไขและพัฒนาอย่างต่อเนื่อง^{[ 84 ]}กระแสที่โดดเด่นบางประการของทรานส์ฮิวแมนิสต์ได้รับการระบุและแสดงรายการไว้ที่นี่ตามลำดับตัวอักษร:

• ลัทธิการเลิกใช้คือแนวคิดในการใช้เทคโนโลยีชีวภาพเพื่อขจัดความทุกข์ทรมานในสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมด^{[ 83 ]}
• ทรานส์ฮิวแมนิสม์ประชาธิปไตยอุดมการณ์ทางการเมืองที่ผสมผสานประชาธิปไตยเสรีนิยมประชาธิปไตยสังคมนิยมประชาธิปไตยหัวรุนแรงและทรานส์ฮิวแมนิสม์^{[ 85 ]}
• ความเท่าเทียมกันทฤษฎีเศรษฐกิจสังคมที่อิงตามแนวคิดที่ว่าเทคโนโลยีที่เกิดขึ้นใหม่จะยุติการแบ่งชั้นทางสังคมผ่านการกระจายทรัพยากรอย่างเท่าเทียมกันในยุคเอกภาพทางเทคโนโลยี^{[ 86 ]}
• เอ็กซ์โทรเปียนิสม์ ซึ่งเป็นสำนักคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์ยุคแรกๆ มีลักษณะเฉพาะด้วยชุดหลักการที่สนับสนุนแนวทางเชิงรุกต่อวิวัฒนาการของมนุษย์^{[ 44 ]}
• ลัทธิอมตะนิยมอุดมการณ์ทางศีลธรรมที่ตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่าการยืดอายุขัย อย่างสุดขั้ว และความเป็นอมตะทางเทคโนโลยีนั้นเป็นไปได้และพึงปรารถนา และสนับสนุนการวิจัยและพัฒนาเพื่อให้มั่นใจว่าจะเกิดขึ้นจริง^{[ 87 ]}
• ลัทธิเสรีนิยมทรานส์ฮิวแมนิสม์ ซึ่งเป็นอุดมการณ์ทางการเมืองที่ผสมผสานลัทธิเสรีนิยมและลัทธิทรานส์ฮิวแมนิสม์เข้า ด้วยกัน ^{[ 79 ]}
• โพสต์เจนเดอร์นิสม์ ปรัชญาสังคมที่มุ่งแสวงหาการกำจัดเพศสภาพ^โดย สมัครใจ ในเผ่าพันธุ์มนุษย์ผ่านการประยุกต์ใช้เทคโนโลยีชีวภาพขั้นสูงและเทคโนโลยีช่วยการเจริญพันธุ์ [ ^{88 ]}
• ลัทธิการเมืองหลังสมัยใหม่ (Postpoliticism ) เป็นข้อเสนอทางการเมืองแบบทรานส์ฮิวแมนิสต์ที่มุ่งสร้าง " รัฐหลังประชาธิปไตย " บนพื้นฐานของเหตุผลและการเข้าถึงเทคโนโลยีเสริมศักยภาพอย่างเสรีสำหรับประชาชน^{[ 89 ]}
• ลัทธิเอก ภาวะนิยม (Singularitarianism ) เป็นอุดมการณ์ทางศีลธรรมที่ตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่าภาวะเอกภาวะทางเทคโนโลยีเป็นไปได้ และสนับสนุนการกระทำโดยเจตนาเพื่อให้เกิดภาวะเอกภาวะและรับประกันความปลอดภัยของภาวะเอกภาวะ^{[ 74 ]}
• เทคโนไกอานิสม์ อุดมการณ์ทางนิเวศวิทยาที่ตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่าเทคโนโลยีที่เกิดขึ้นใหม่สามารถช่วยฟื้นฟูสภาพแวดล้อมของโลกได้ และการพัฒนาเทคโนโลยีทางเลือก ที่ปลอดภัย และสะอาดจึงควรเป็นเป้าหมายสำคัญของนักสิ่งแวดล้อม^{[ 85 ]}

แม้ว่าทรานส์ฮิวแมนิสต์หลายคนจะเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าผู้ ไม่แน่ใจ ในเรื่องพระเจ้าหรือผู้ที่เชื่อในมนุษยนิยม แบบฆราวาส แต่บางคนก็มีมุมมองทางศาสนาหรือ จิต วิญญาณ^{[ 45 ]}แม้จะมีทัศนคติแบบฆราวาสที่แพร่หลาย แต่ทรานส์ฮิวแมนิสต์บางคนก็ยังคงแสวงหาความหวังที่ศาสนาต่างๆ เคยยึดถือมาแต่เดิม เช่น ความเป็นอมตะ^{[ 87 ]} ในขณะที่ ขบวนการทางศาสนาใหม่ที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงหลายขบวนการในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 เช่นลัทธิราเอลได้ยอมรับเป้าหมายของทรานส์ฮิวแมนิสต์อย่างชัดเจนในการเปลี่ยนแปลงสภาพของมนุษย์โดยใช้เทคโนโลยีเพื่อเปลี่ยนแปลงจิตใจและร่างกาย^{[ 90 ]}แต่นักคิดส่วนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับทรานส์ฮิวแมนิสต์มุ่งเน้นไปที่เป้าหมายเชิงปฏิบัติของการใช้เทคโนโลยีเพื่อช่วยให้มีชีวิตที่ยืนยาวและมีสุขภาพดีขึ้น ในขณะที่คาดการณ์ว่าความเข้าใจในอนาคตเกี่ยวกับประสาทวิทยาศาสตร์ทางศาสนาและการประยุกต์ใช้เทคโนโลยีประสาทจะช่วยให้มนุษย์สามารถควบคุมสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป ได้มากขึ้น ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมักถูกตีความว่าเป็นประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและด้วยเหตุนี้จึงบรรลุความรู้ในตนเองที่ ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ^{[ 91 ]}ชาวพุทธทรานส์ฮิวแมนิสต์ได้พยายามสำรวจพื้นที่ที่มีความสอดคล้องกันระหว่างพุทธศาสนาประเภทต่างๆ และการทำสมาธิที่ได้มาจากพุทธศาสนารวมถึงเทคโนโลยีประสาทวิทยาที่ช่วยขยายขอบเขตความคิด^{[ 92 ]}พวกเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่านำเอาสติ มาใช้ เป็นเครื่องมือในการก้าวข้ามความเป็นมนุษย์^{[ 93 ]}

นักทรานส์ฮิวแมนิสต์บางคนเชื่อว่าจิตใจของมนุษย์และฮาร์ดแวร์คอมพิวเตอร์นั้นเข้ากันได้ โดยมีนัยทางทฤษฎีว่าจิตสำนึกของมนุษย์อาจถูกถ่ายโอนไปยังสื่อทางเลือกอื่นได้ในอนาคต (เทคนิคที่รู้จักกันทั่วไปว่าการอัปโหลดจิตใจ ) ^{[ 94 ]}แนวคิดสุดขั้วหนึ่งที่นักทรานส์ฮิวแมนิสต์บางคนสนใจคือข้อเสนอของแฟรงค์ ทิปเลอร์ นักจักรวาลวิทยาชาวคริสต์ เกี่ยวกับ จุดโอเมก้าโดยอาศัยแนวคิดใน ด้าน ดิจิทัลทิปเลอร์ได้เสนอแนวคิดที่ว่าการล่มสลายของจักรวาลในอีกหลายพันล้านปีข้างหน้าอาจสร้างเงื่อนไขสำหรับการดำรงอยู่ของมนุษยชาติในความเป็นจริงจำลองภายในเมกะคอมพิวเตอร์ และบรรลุถึงรูปแบบของ " ความเป็นเทพเจ้าหลังมนุษย์ " ก่อนหน้าทิปเลอร์ คำว่าจุดโอเมก้าถูกใช้โดยปิแอร์ เตยล์ฮาร์ด เดอ ชาร์ดินนักบรรพชีวินวิทยาและ นักเทววิทยา เยซูอิตผู้มองเห็นเป้าหมาย เชิงวิวัฒนาการ ในการพัฒนาโนสเฟียร์ ที่ครอบคลุม ซึ่งเป็นจิตสำนึกระดับโลก^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

นักคิดคริสเตียนบางคนมองว่าการอัปโหลดจิตใจเป็นการดูหมิ่นร่างกายมนุษย์ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของความเชื่อแบบกโน สติกและมานิเคียน ^{[ 98 ]}นักวิจารณ์ที่ไม่ใช่คริสเตียนและฆราวาสยังได้อธิบายถึงทรานส์ฮิวแมนิสม์และผู้ริเริ่มทางปัญญาที่สันนิษฐานว่าเป็นนีโอกโนสติกอีก ด้วย ^{[ 99 ] [ 100 ]}

การสนทนาครั้งแรกระหว่างทรานส์ฮิวแมนิสม์และความเชื่อทางศาสนาเกิดขึ้นในการประชุมหนึ่งวันที่มหาวิทยาลัยโทรอนโตในปี 2547 ^{[ 101 ]}นักวิจารณ์ทางศาสนาตำหนิทรานส์ฮิวแมนิสม์ว่าไม่ได้เสนอความจริงนิรันดร์หรือความสัมพันธ์กับพระเจ้า พวกเขาแสดงความคิดเห็นว่าปรัชญาที่ปราศจากความเชื่อเหล่านี้ทำให้มนุษยชาติล่องลอยอยู่ในทะเลหมอกแห่งความเยาะเย้ย ถากถาง และ ความไร้ระเบียบ แบบหลังสมัยใหม่ ทรานส์ฮิวแม นิสต์ตอบโต้ว่าคำวิจารณ์ดังกล่าวสะท้อนให้เห็นถึงความล้มเหลวในการพิจารณาเนื้อหาที่แท้จริงของปรัชญาทรานส์ฮิวแมนิสม์ ซึ่งมีรากฐานมาจากทัศนคติที่มองโลกในแง่ดีและอุดมคติที่สืบย้อนไปถึงยุคเรืองปัญญา [ ^{102 ] หลังจาก}การสนทนานี้วิลเลียม ซิมส์ เบนบริดจ์นักสังคมวิทยาด้านศาสนาได้ทำการศึกษานำร่องซึ่งตีพิมพ์ในวารสาร Journal of Evolution and Technologyโดยชี้ให้เห็นว่าทัศนคติทางศาสนามีความสัมพันธ์เชิงลบกับการยอมรับแนวคิดทรานส์ฮิวแมนิสม์ และบ่งชี้ว่าผู้ที่มีมุมมองโลกทางศาสนาสูงมักจะมองว่าทรานส์ฮิวแมนิสม์เป็นการดูหมิ่นความเชื่อของพวกเขาโดยตรงและเป็นการแข่งขัน (แม้ว่าจะไร้ประโยชน์ในท้ายที่สุด) ^{[ 103 ]}

ตั้งแต่ปี 2006 สมาคมทรานส์ฮิวแมนิสต์มอร์มอนได้สนับสนุนการประชุมและการบรรยายเกี่ยวกับจุดตัดระหว่างเทคโนโลยีและศาสนา^{[ 104 ]}สมาคมทรานส์ฮิวแมนิสต์คริสเตียน^{[ 105 ]}ก่อตั้งขึ้นในปี 2014

ตั้งแต่ปี 2009 สถาบันศาสนาแห่งอเมริกาได้จัดการประชุมปรึกษาหารือเรื่อง "ทรานส์ฮิวแมนิสม์และศาสนา" ในระหว่างการประชุมประจำปี โดยนักวิชาการด้านศาสนศึกษาจะพยายามระบุและประเมินความเชื่อทางศาสนาโดยนัยที่อาจเป็นพื้นฐานของข้ออ้างและสมมติฐานของทรานส์ฮิวแมนิสม์ พิจารณาว่าทรานส์ฮิวแมนิสม์ท้าทายประเพณีทางศาสนาอย่างไรในการพัฒนาแนวคิดของตนเองเกี่ยวกับอนาคตของมนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโอกาสของการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ด้วยเทคโนโลยีหรือวิธีการอื่น ๆ และประเมินอนาคตที่จินตนาการไว้ด้วยความมั่นใจมากขึ้นในนาโนเทคโนโลยี หุ่นยนต์ และเทคโนโลยีสารสนเทศอย่างมีวิจารณญาณและสร้างสรรค์ เพื่อให้บรรลุความเป็นอมตะเสมือนจริงและสร้างเผ่าพันธุ์มนุษย์หลังยุคใหม่ที่เหนือกว่า^{[ 106 ]}

นักฟิสิกส์และนักคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์Giulio Priscoเขียนว่า "ศาสนาจักรวาลนิยมที่อิงตามวิทยาศาสตร์อาจเป็นเกราะป้องกันที่ดีที่สุดของเราจากการแสวงหาสติปัญญาเหนือมนุษย์อย่างไม่ยั้งคิดและเทคโนโลยีเสี่ยงอื่นๆ" ^{[ 107 ]}ความเชื่อทรานส์ฮิวแมนิสต์สามารถสืบย้อนไปถึงทฤษฎีของนักปรัชญาและนักลึกลับชาวรัสเซียNikolai Fyodorovและผู้สนับสนุนที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือKonstantin Tsiolkovskyผู้บุกเบิกด้านอวกาศ^{[ 108 ]}

ในช่วงทศวรรษ 2020 คริสตจักรคาทอลิกและสำนักวาติกันได้กล่าวถึงปรัชญาทรานส์ฮิวแมนิสม์และโพสต์ฮิวแมนิสม์ในเอกสารต่างๆ รวมถึงQuo vadis, humanitas?ซึ่งเขียนโดยคณะกรรมการเทววิทยาระหว่างประเทศและสารัตถะ ของพระสันตะปาปา Magnifica humanitas ^{[ 109 ] [ 110 ]}

ในขณะที่นักทรานส์ฮิวแมนิสต์บางคน เช่น Ray Kurzweil และ Hans Moravec ใช้แนวทางเชิงนามธรรมและทฤษฎีเกี่ยวกับประโยชน์ที่รับรู้ได้ของเทคโนโลยีที่กำลังเกิดขึ้น นักทรานส์ฮิวแมนิสต์คนอื่นๆ ได้เสนอข้อเสนอเฉพาะเจาะจงสำหรับการปรับเปลี่ยนร่างกายมนุษย์ รวมถึงการปรับเปลี่ยนทางพันธุกรรม นักทรานส์ฮิวแมนิสต์มักให้ความสำคัญกับวิธีการเพิ่มประสิทธิภาพ ของ ระบบประสาท ของมนุษย์ แม้ว่าบางคน เช่นKevin Warwickจะเสนอการปรับเปลี่ยนระบบประสาทส่วนปลายแต่สมองถือเป็นตัวร่วมของความเป็นบุคคล และดังนั้นจึงเป็นจุดสนใจหลักของความทะเยอทะยานของนักทรานส์ฮิวแมนิสต์^{[ 111 ]}

อันที่จริง วอร์วิคได้ก้าวไปไกลกว่าการเสนอแนวคิดเพียงอย่างเดียว ในปี 2545 เขาได้ทำการผ่าตัดฝังชุดอิเล็กโทรด 100 ตัวลงในเส้นประสาทมีเดียนของแขนซ้ายเพื่อเชื่อมต่อระบบประสาทของเขากับคอมพิวเตอร์โดยตรง และเชื่อมต่อกับอินเทอร์เน็ตได้ด้วย ผลที่ตามมาคือ เขาได้ทำการทดลองหลายชุด เขาสามารถควบคุมมือหุ่นยนต์ได้โดยตรงโดยใช้สัญญาณประสาทของเขา และรับรู้ถึงแรงที่มือใช้ผ่านการตอบสนองจากปลายนิ้ว เขายังได้สัมผัสกับการรับรู้ทางเสียงอัลตราโซนิก และทำการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์ครั้งแรกระหว่างระบบประสาทของเขากับภรรยาของเขาซึ่งก็ได้รับการฝังอิเล็กโทรดเช่นกัน^{[ 112 ]}

ในฐานะผู้สนับสนุนการพัฒนาตนเองและการดัดแปลงร่างกายทรานส์ฮิวแมนิสต์มักใช้เทคโนโลยีและเทคนิคที่มีอยู่ซึ่งเชื่อกันว่าจะช่วยปรับปรุงประสิทธิภาพทางสติปัญญาและร่างกาย ในขณะเดียวกันก็ดำเนินกิจวัตรและวิถีชีวิตที่ออกแบบมาเพื่อปรับปรุงสุขภาพและอายุยืนยาว^{[ 113 ]}ขึ้นอยู่กับอายุของพวกเขา ทรานส์ฮิวแมนิสต์บางคน เช่น เคิร์ซไวล์ แสดงความกังวลว่าพวกเขาจะไม่มีชีวิตอยู่เพื่อเก็บเกี่ยวผลประโยชน์จากเทคโนโลยีในอนาคต อย่างไรก็ตาม หลายคนมีความสนใจอย่างมากใน กลยุทธ์ การยืดอายุขัยและการให้ทุนสนับสนุนการวิจัยด้านการแช่แข็งร่างกายเพื่อให้การแช่แข็งร่างกายเป็นทางเลือกสุดท้ายที่ใช้ได้จริง แทนที่จะเป็นวิธีการที่ยังไม่ได้รับการพิสูจน์^{[ 114 ]}

แม้ว่าทฤษฎีทรานส์ฮิวแมนิสต์ส่วนใหญ่จะมุ่งเน้นไปที่เทคโนโลยีในอนาคตและการเปลี่ยนแปลงที่อาจเกิดขึ้น แต่ในปัจจุบันหลายคนก็มีส่วนร่วมในการปฏิบัติในระดับพื้นฐานอยู่แล้ว ไม่ใช่เรื่องแปลกที่หลายคนจะได้รับการเปลี่ยนแปลงรูปลักษณ์ทางกายภาพผ่านการศัลยกรรมตกแต่ง แม้ว่าจะไม่จำเป็นด้วยเหตุผลด้านสุขภาพก็ตาม ฮอร์โมนการเจริญเติบโตของมนุษย์พยายามที่จะเปลี่ยนแปลงการพัฒนาตามธรรมชาติของเด็กที่เตี้ยกว่าหรือผู้ที่เกิดมาพร้อมกับความบกพร่องทางร่างกาย แพทย์สั่งยาเช่น Ritalin และ Adderall เพื่อปรับปรุงสมาธิ และหลายคนใช้ยา "ไลฟ์สไตล์" เช่น Viagra, Propecia และ Botox เพื่อฟื้นฟูความอ่อนเยาว์ที่สูญเสียไปเมื่อเป็นผู้ใหญ่^{[ 115 ]}

นักทรานส์ฮิวแมนิสต์คนอื่นๆ เช่นนีล ฮาร์บิ สสัน ศิลปินไซบอร์ก ใช้เทคโนโลยีและเทคนิคต่างๆ เพื่อปรับปรุงประสาทสัมผัสและการรับรู้ความเป็นจริง เสาอากาศของฮาร์บิสสันซึ่งฝังอยู่ในกะโหลกศีรษะของเขาอย่างถาวร ช่วยให้เขาสามารถรับรู้สีต่างๆ ที่อยู่นอกเหนือการรับรู้ของมนุษย์ เช่น อินฟราเรดและอัลตราไวโอเลต^{[ 116 ]}

กลุ่มทรานส์ฮิ วแมนิสต์สนับสนุนการเกิดขึ้นและการบรรจบกันของเทคโนโลยีต่างๆ รวมถึงนาโนเทคโนโลยีเทคโนโลยีชีวภาพเทคโนโลยีสารสนเทศและวิทยาศาสตร์ทางปัญญา (NBIC) ตลอดจนเทคโนโลยีในอนาคตที่สมมติขึ้น เช่นความเป็นจริงจำลองปัญญาประดิษฐ์ ปัญญา เหนือ มนุษย์การพิมพ์ชีวภาพ 3 มิติการอัปโหลดจิตใจการเก็บรักษาสมองด้วยสารเคมี และการแช่แข็ง พวกเขาเชื่อว่ามนุษย์สามารถและควรใช้เทคโนโลยีเหล่านี้เพื่อก้าวไปสู่ความ เป็น มนุษย์ที่เหนือกว่า^{[ 117 ]}ดังนั้น พวกเขาจึงสนับสนุนการยอมรับหรือการปกป้องเสรีภาพทางปัญญาเสรีภาพทางสัณฐานวิทยาและเสรีภาพในการสืบพันธุ์ในฐานะเสรีภาพของพลเมืองเพื่อรับประกันสิทธิของบุคคลในการเลือกใช้เทคโนโลยีการพัฒนาศักยภาพมนุษย์กับตนเองและบุตรหลาน^{[ 118 ]}บางคนคาดการณ์ว่าเทคนิคการพัฒนาศักยภาพมนุษย์และเทคโนโลยีเกิดใหม่อื่นๆ อาจอำนวยความสะดวกให้เกิดการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ที่รุนแรงยิ่งขึ้นภายในกลางศตวรรษที่ 21 อย่างช้าที่สุด หนังสือ The Singularity is Nearของ Kurzweil และหนังสือPhysics of the Future ของ Michio Kaku ได้สรุปเทคโนโลยีการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ต่างๆ และให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับผลกระทบของเทคโนโลยีเหล่านี้ต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์^{[ 74 ] [ 119 ]}

รายงานบางฉบับเกี่ยวกับเทคโนโลยีที่บรรจบกันและแนวคิด NBIC ได้วิพากษ์วิจารณ์แนวทางทรานส์ฮิวแมนิสต์และลักษณะนิยายวิทยาศาสตร์ที่ถูกกล่าวหา^{[ 120 ]}ในขณะเดียวกัน การวิจัยเกี่ยวกับเทคโนโลยีการเปลี่ยนแปลงสมองและร่างกายก็ได้รับการเร่งดำเนินการภายใต้การสนับสนุนของกระทรวงกลาโหมสหรัฐฯซึ่งสนใจในข้อได้เปรียบในสนามรบที่เทคโนโลยีเหล่านี้จะมอบให้แก่สุดยอดทหารของสหรัฐฯ และพันธมิตร^{[ 121 ]}มีโครงการวิจัยสมองเพื่อ "ขยายความสามารถในการจัดการข้อมูล" อยู่แล้ว ในขณะที่นักวิทยาศาสตร์ทางการทหารกำลังพิจารณาที่จะขยายขีดความสามารถของมนุษย์ในการต่อสู้ให้สูงสุด 168 ชั่วโมงโดยไม่ต้องนอนหลับ^{[ 122 ]}

นักประสาทวิทยาศาสตร์Anders Sandbergได้ฝึกฝนวิธีการสแกนส่วนสมองที่บางมาก วิธีนี้ใช้เพื่อช่วยให้เข้าใจโครงสร้างของสมองได้ดียิ่งขึ้น ปัจจุบันกำลังใช้กับหนู นี่เป็นขั้นตอนแรกสู่การอัปโหลดเนื้อหาของสมองมนุษย์ รวมถึงความทรงจำและอารมณ์ ลงในคอมพิวเตอร์ตาม สมมติฐาน ^{[ 123 ] [ 124 ]}

แนวคิดและโอกาสของการพัฒนาศักยภาพมนุษย์และประเด็นที่เกี่ยวข้องก่อให้เกิดการถกเถียงในหมู่สาธารณชน^{[ 125 ]}การวิพากษ์วิจารณ์ทรานส์ฮิวแมนิซึมและข้อเสนอของมันมีสองรูปแบบหลัก ได้แก่ การคัดค้านความเป็นไปได้ที่เป้าหมายของทรานส์ฮิวแมนิซึมจะบรรลุผล (การวิพากษ์วิจารณ์เชิงปฏิบัติ) และการคัดค้านหลักการทางศีลธรรมหรือโลกทัศน์ที่สนับสนุนข้อเสนอของทรานส์ฮิวแมนิซึมหรือเป็นพื้นฐานของทรานส์ฮิวแมนิซึมเอง (การวิพากษ์วิจารณ์เชิงจริยธรรม) นักวิจารณ์และผู้ต่อต้านมักมองว่าเป้าหมายของทรานส์ฮิวแมนิสต์เป็นภัยคุกคามต่อคุณค่าของมนุษย์^{[ 126 ] [ 127 ]}

สำหรับบางคน การถกเถียงเรื่องการพัฒนาศักยภาพมนุษย์นั้นถูกกำหนดโดยความขัดแย้งระหว่างลัทธิอนุรักษ์ นิยมทางชีวภาพที่เข้มแข็งกับลัทธิทรานส์ ฮิวแมนิสม์ ฝ่ายแรกต่อต้านการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ทุกรูปแบบ ในขณะที่ฝ่ายหลังสนับสนุนการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ทุกรูปแบบที่เป็นไปได้^{[ 128 ]}แต่นักปรัชญาหลายคนมีมุมมองที่ละเอียดอ่อนกว่า โดยสนับสนุนการพัฒนาศักยภาพบางอย่าง ในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธแนวทางเสรีนิยมของลัทธิทรานส์ฮิวแมนิสม์^{[ 129 ]}

กลุ่มทรานส์ฮิวแมนิสต์โต้แย้งว่าพ่อแม่มีความรับผิดชอบทางศีลธรรมที่เรียกว่าการทำประโยชน์เพื่อการสืบพันธุ์ ในการใช้วิธีการเหล่านี้ หากและเมื่อวิธีการเหล่านี้ได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีความปลอดภัยและมีประสิทธิภาพในระดับที่สมเหตุสมผล เพื่อให้ได้ลูกที่มีสุขภาพดีที่สุดเท่า ที่จะเป็นไปได้ พวกเขาเชื่อว่าความรับผิดชอบนี้เป็นการตัดสินทางศีลธรรมที่ควรปล่อยให้เป็นไปตามมโนธรรมของแต่ละบุคคล มากกว่าที่จะบังคับใช้ด้วยกฎหมาย ยกเว้นในกรณีที่รุนแรง ในบริบทนี้ การเน้นย้ำเรื่องเสรีภาพในการเลือกเรียกว่าเสรีภาพในการสืบพันธุ์^{[ 4 ]}

บทวิจารณ์ที่รู้จักกันดีที่สุดบางส่วนของโครงการทรานส์ฮิวแมนิสต์คือนวนิยายและภาพยนตร์สมมติ ผลงานเหล่านี้แม้จะนำเสนอโลกในจินตนาการมากกว่าการวิเคราะห์เชิงปรัชญา แต่ก็เป็นหลักฐานสำคัญสำหรับข้อโต้แย้งที่เป็นทางการบางประการ^{[ 4 ]}มีการโต้แย้งต่างๆ มากมายที่กล่าวว่าสังคมที่นำเทคโนโลยีเสริมศักยภาพมนุษย์มาใช้อาจมีลักษณะคล้ายกับดิสโทเปียที่ปรากฏใน นวนิยายเรื่อง Brave New WorldของAldous Huxleyใน ปี 1932 ^{[ 130 ]}

นักเขียนบางคนมองว่ามนุษยชาติได้กลายเป็นทรานส์ฮิวแมนิซึมแล้ว เนื่องจากความก้าวหน้าทางการแพทย์ล่าสุดได้เปลี่ยนแปลงเผ่าพันธุ์ของเราไปอย่างมาก แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นอย่างมีสติและด้วยเหตุนี้จึงไม่ใช่ทรานส์ฮิวแมนิซึม^{[ 131 ]}จากมุมมองดังกล่าว ทรานส์ฮิวแมนิซึมจึงเป็นสิ่งที่มุ่งหวังอยู่เสมอ เมื่อเทคโนโลยีใหม่ๆ กลายเป็นกระแสหลัก การนำเทคโนโลยีที่ยังไม่ถูกนำมาใช้มาใช้จึงกลายเป็นเป้าหมายใหม่ที่เปลี่ยนแปลงไปเรื่อยๆ

จูเซปเป วัตติโน สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรของอิตาลี เชื่อว่าทรานส์ฮิวแมนิสม์จะทำให้ผู้คน "ไม่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของธรรมชาติ เช่น โรคภัยไข้เจ็บหรือสภาพอากาศสุดขั้ว" ^{[ 132 ]}

ในหนังสือปี 1992 นักสังคมวิทยา Max Dublin ชี้ให้เห็นถึงการคาดการณ์ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีที่ล้มเหลวในอดีตหลายครั้ง และโต้แย้งว่าการคาดการณ์อนาคตนิยมสมัยใหม่จะพิสูจน์ได้ว่าไม่ถูกต้องเช่นเดียวกัน เขายังคัดค้านสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็น^{ลัทธิ}วิทยาศาสตร์ ลัทธิคลั่งไคล้และลัทธินิฮิลิสม์โดยคนกลุ่มน้อยที่ผลักดันแนวคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์ Dublin ยังกล่าวอีกว่ามีความคล้ายคลึงกันทางประวัติศาสตร์ระหว่าง ศาสนา พันปีและหลักคำสอนคอมมิวนิสต์ [ ^{133 ]}

แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วศาสตราจารย์ด้านสาธารณสุขGregory Stockจะเห็นอกเห็นใจต่อแนวคิดทรานส์ฮิวแมนิสม์ แต่เขาก็ยังสงสัยในความเป็นไปได้ทางเทคนิคและความน่าดึงดูดใจในวงกว้างของ การเปลี่ยนมนุษย์ให้เป็น ไซบอร์กตามที่ Kurzweil, Hans Moravec และKevin Warwick ทำนายไว้ เขากล่าวว่าตลอดศตวรรษที่ 21 มนุษย์จำนวนมากจะถูกรวมเข้ากับระบบเครื่องจักรอย่างลึกซึ้ง แต่ยังคงเป็นสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา การเปลี่ยนแปลงหลักในรูปร่างและลักษณะนิสัยของพวกเขาเองจะไม่เกิดขึ้นจากไซเบอร์แวร์แต่เกิดจากการจัดการโดยตรงของพันธุกรรมการเผาผลาญและชีวเคมีของ พวกเขา ^{[ 134 ]}

ในหนังสือScience as Salvation ปี 1992 ของเธอ นักปรัชญาMary Midgleyได้ติดตามแนวคิดเรื่องการบรรลุความเป็นอมตะโดยการก้าวข้ามร่างกายมนุษย์ (ซึ่งสะท้อนอยู่ในหลักการของทรานส์ฮิวแมนิสต์เรื่องการอัปโหลดจิตใจ) ไปถึงกลุ่มนักคิดทางวิทยาศาสตร์ชายในต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งรวมถึงJBS Haldaneและสมาชิกในกลุ่มของเขา เธออธิบายแนวคิดเหล่านี้ว่าเป็น "ความฝันและคำทำนายกึ่งวิทยาศาสตร์" ที่เกี่ยวข้องกับวิสัยทัศน์ของการหลุดพ้นจากร่างกายควบคู่ไปกับ "จินตนาการถึงอำนาจที่เอาแต่ใจและควบคุมไม่ได้" ข้อโต้แย้งของเธอมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่เธอเห็นว่าเป็นการ คาดเดา ทางวิทยาศาสตร์เทียมและจินตนาการที่ไร้เหตุผลซึ่งขับเคลื่อนด้วยความกลัวความตายของนักคิดเหล่านี้ การไม่คำนึงถึงคนทั่วไปและความห่างไกลของวิสัยทัศน์ เกี่ยวกับ วันสิ้นโลก ของพวกเขา ^{[ 135 ]}

การวิจารณ์อีกประการหนึ่งมุ่งเป้าไปที่ " algeny " (คำผสมระหว่างalchemyและgenetics ) ซึ่งJeremy Rifkinนิยามว่า "การยกระดับสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่และการออกแบบสิ่งมีชีวิตใหม่ทั้งหมดโดยมีเจตนาที่จะ 'ทำให้สมบูรณ์' ประสิทธิภาพของพวกมัน" ^{[ 136 ]}เน้นย้ำถึงประเด็นความซับซ้อนทางชีวภาพและความไม่แน่นอนของความพยายามที่จะชี้นำการพัฒนาผลิตภัณฑ์ของวิวัฒนาการ ทางชีวภาพ ข้อโต้แย้งนี้ ซึ่งได้รับการพัฒนาโดยเฉพาะโดยนักชีววิทยาStuart Newmanนั้น ตั้งอยู่บนการรับรู้ว่าการโคลนนิ่งและการดัดแปลงพันธุกรรมของเซลล์สืบพันธุ์ ของสัตว์นั้นมีโอกาสผิดพลาดและรบกวนการพัฒนา ของตัวอ่อนโดยเนื้อแท้ ดังนั้นจึงมีการโต้แย้งว่าการใช้วิธีการดังกล่าวกับตัวอ่อนของมนุษย์จะสร้างความเสี่ยงที่ยอมรับไม่ได้ การทำการทดลอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการทดลองที่มีผลกระทบทางชีวภาพถาวร กับมนุษย์ที่กำลังพัฒนา จึงเป็นการละเมิดหลักการที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในการวิจัยเกี่ยวกับมนุษย์ (ดูปฏิญญาเฮลซิงกิ ค.ศ. 1964 ) ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากการปรับปรุงผลลัพธ์จากการทดลองในสายพันธุ์หนึ่งไม่สามารถถ่ายทอดไปยังสายพันธุ์ใหม่ได้โดยอัตโนมัติโดยไม่ต้องทำการทดลองเพิ่มเติม จึงมีการอ้างว่าไม่มีแนวทางทางจริยธรรมใดที่จะทำการดัดแปลงพันธุกรรมของมนุษย์ในระยะพัฒนาการช่วงต้นได้^{[ 137 ]}

ในทางปฏิบัติ โปรโตคอลระหว่างประเทศเกี่ยวกับการวิจัยมนุษย์อาจไม่เป็นอุปสรรคทางกฎหมายต่อความพยายามของกลุ่มทรานส์ฮิวแมนิสต์และคนอื่นๆ ในการปรับปรุงลูกหลานของตนโดยใช้เทคโนโลยีการเลือกเชื้อพันธุ์ ตามที่นักวิชาการด้านกฎหมาย Kirsten Rabe Smolensky กล่าวไว้ กฎหมายที่มีอยู่จะคุ้มครองพ่อแม่ที่เลือกที่จะปรับปรุงจีโนมของลูกจากความรับผิดในอนาคตที่เกิดจากผลเสียของกระบวนการดังกล่าว^{[ 138 ]}

กลุ่มทราน ส์ฮิวแมนิสต์และผู้สนับสนุนวิศวกรรมพันธุกรรมของมนุษย์กลุ่มอื่นๆ ไม่ได้มองข้ามข้อกังวลในทางปฏิบัติโดยสิ้นเชิง เนื่องจากมีความไม่แน่นอนสูงเกี่ยวกับระยะเวลาและผลลัพธ์ที่อาจเกิดขึ้นจากการทดลองดัดแปลงพันธุกรรมในมนุษย์ แต่ เจมส์ ฮิวจ์ ส นักชีวจริยธรรม เสนอแนะว่าเส้นทางจริยธรรมที่เป็นไปได้เส้นหนึ่งสำหรับการดัดแปลงพันธุกรรมของมนุษย์ในระยะพัฒนาการช่วงต้น คือการสร้างแบบจำลองคอมพิวเตอร์ของจีโนมมนุษย์ โปรตีนที่ระบุ และวิศวกรรมเนื้อเยื่อที่เขาอ้างว่าจีโนมนั้นเข้ารหัสไว้ด้วย ด้วยความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วในด้านชีวสารสนเทศฮิวจ์สเชื่อว่าแบบจำลองเสมือนของการแสดงออกทางพันธุกรรมในร่างกายมนุษย์จะตามมาในไม่ช้า และในไม่ช้าก็จะเป็นไปได้ที่จะเร่งการอนุมัติการดัดแปลงพันธุกรรมโดยการจำลองผลกระทบต่อมนุษย์เสมือน^{[ 4 ]}ศาสตราจารย์ด้านสาธารณสุขเกรกอรี สต็อกชี้ให้เห็นถึงโครโมโซมเทียมว่าเป็นทางเลือกที่ปลอดภัยกว่าเทคนิควิศวกรรมพันธุกรรมที่มีอยู่^{[ 134 ]}

นักคิดที่สนับสนุนความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงที่รวดเร็วขึ้น ชี้ให้เห็นถึงรูปแบบในอดีตของการเพิ่มขึ้นแบบทวีคูณของศักยภาพทางเทคโนโลยีของมนุษยชาติ เคิร์ซไวล์ได้พัฒนาแนวคิดนี้ในหนังสือของเขาเรื่อง The Singularity Is Near ที่ตีพิมพ์ใน ปี 2005

บางคนโต้แย้งว่า ในความคิดแบบทรานส์ฮิวแมนิสต์ มนุษย์พยายามที่จะแทนที่พระเจ้า ด้วยตัวของตนเอง แถลงการณ์ของวาติกันปี 2002 เรื่องการมีส่วนร่วมและการดูแล: มนุษย์ที่ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้า^{[ 139 ]}ระบุว่า "การเปลี่ยนแปลงเอกลักษณ์ทางพันธุกรรมของมนุษย์ในฐานะมนุษย์ผ่านการสร้างสิ่ง มีชีวิต ที่ต่ำกว่ามนุษย์นั้นเป็นสิ่งที่ผิดศีลธรรมอย่างร้ายแรง" ซึ่งหมายความว่า "มนุษย์มีสิทธิเต็มที่ในการจัดการกับธรรมชาติทางชีววิทยาของตนเอง" แถลงการณ์ยังโต้แย้งว่าการสร้างสิ่งมีชีวิตเหนือมนุษย์หรือสิ่งมีชีวิตที่เหนือกว่าทางจิตวิญญาณนั้น "คิดไม่ถึง" เนื่องจากความเจริญที่แท้จริงจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผ่านประสบการณ์ทางศาสนาและ "การตระหนักรู้ถึงพระฉายของพระเจ้าอย่างเต็มที่มากขึ้น " นักเทววิทยาคริสเตียนและนักเคลื่อนไหวฆราวาสจากหลายคริสตจักรและนิกายได้แสดงการคัดค้านที่คล้ายคลึงกันต่อทรานส์ฮิวแมนิสต์และอ้างว่าคริสเตียนจะได้รับในชีวิตหลังความตายในสิ่งที่ทรานส์ฮิวแมนิสต์แบบสุดโต่งสัญญาไว้ เช่นการยืดอายุขัย อย่างไม่มีกำหนด หรือการขจัดความทุกข์ทรมาน ในมุมมองนี้ ทรานส์ฮิวแมนิสต์เป็นเพียงตัวแทนอีกตัวแทนหนึ่งของ ขบวนการ ยูโทเปียที่พยายามสร้าง "สวรรค์บนโลก " ^{[ 140 ] [ 141 ]}ในทางกลับกัน นักคิดทางศาสนาที่สนับสนุนเป้าหมายทรานส์ฮิวแมนิสต์ เช่น นักเทววิทยา โรนัลด์ โคล-เทอร์เนอร์ และเท็ด ปีเตอร์สถือว่าหลักคำสอนเรื่อง "การสร้างร่วมกัน" ก่อให้เกิดภาระผูกพันในการใช้พันธุวิศวกรรมเพื่อปรับปรุงชีววิทยาของมนุษย์^{[ 142 ] [ 143 ]}

นักวิจารณ์คนอื่นๆ มุ่งเป้าไปที่สิ่งที่พวกเขาอ้างว่าเป็นแนวคิดเชิงเครื่องมือของร่างกายมนุษย์ในงานเขียนของ Minsky, Moravec และนักทรานส์ฮิวแมนิสต์คนอื่นๆ^{[ 69 ]}สะท้อนให้เห็นถึงกระแสการวิจารณ์แบบเฟมินิสต์ต่อโครงการทรานส์ฮิวแมนิสต์ นักปรัชญาSusan Bordoชี้ให้เห็นถึง "ความหมกมุ่นร่วมสมัยกับความผอมเพรียว ความเยาว์วัย และความสมบูรณ์แบบทางกายภาพ" ซึ่งเธอเห็นว่าส่งผลกระทบต่อทั้งชายและหญิง แต่ในรูปแบบที่แตกต่างกัน ในฐานะ "การแสดงออกเชิงตรรกะ (แม้จะสุดขั้ว) ของความวิตกกังวลและจินตนาการที่วัฒนธรรมของเราส่งเสริม" ^{[ 144 ]}นักวิจารณ์บางคนตั้งคำถามถึงนัยยะทางสังคมอื่นๆ ของการมุ่งเน้นของขบวนการนี้ไปที่การดัดแปลงร่างกายโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักวิทยาศาสตร์การเมือง Klaus-Gerd Giesen ได้ยืนยันว่าการมุ่งเน้นของทรานส์ฮิวแมนิสต์ในการเปลี่ยนแปลงร่างกายมนุษย์แสดงถึงผลที่ตามมาอย่างมีเหตุผลแต่น่าเศร้าของความเป็นปัจเจกที่แยกส่วนและการทำให้ร่างกายกลายเป็นสินค้าภายในวัฒนธรรมผู้บริโภค^{[ 99 ]}

บอสตอมตอบว่าความปรารถนาที่จะฟื้นคืนความเยาว์วัยโดยเฉพาะ และการก้าวข้ามข้อจำกัดตามธรรมชาติของร่างกายมนุษย์โดยทั่วไป เป็นสิ่งที่พบได้ในทุกวัฒนธรรมและทุกยุคสมัย ไม่ได้ผูกติดอยู่กับวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 20 เพียงอย่างเดียว เขาโต้แย้งว่าโครงการทรานส์ฮิวแมนิสต์เป็นการพยายามที่จะเปลี่ยนความปรารถนานั้นให้เป็นโครงการทางวิทยาศาสตร์ที่เทียบเท่ากับโครงการจีโนมมนุษย์และบรรลุความหวังที่เก่าแก่ที่สุดของมนุษยชาติ แทนที่จะเป็นจินตนาการที่ไร้สาระหรือกระแสสังคม^{[ 2 ]}

ในหนังสือEnough: Staying Human in an Engineered Ageที่ ตีพิมพ์ในปี 2003 บิล แมคคิบเบนนักจริยธรรมสิ่งแวดล้อม ได้โต้แย้งอย่างละเอียดเกี่ยวกับเทคโนโลยีหลายอย่างที่กลุ่มทรานส์ฮิวแมนิสต์เสนอหรือสนับสนุน รวมถึงเทคโนโลยีการเลือกทางพันธุกรรมนาโนเวชศาสตร์และกลยุทธ์การยืดอายุขัย เขาอ้างว่ามันเป็นเรื่องผิดศีลธรรมหากมนุษย์จะไปยุ่งเกี่ยวกับแง่มุมพื้นฐานของตนเอง (หรือลูกหลาน) เพื่อพยายามเอาชนะข้อจำกัดของมนุษย์โดยทั่วไป เช่น ความเปราะบางต่อความชราอายุขัยสูงสุดและข้อจำกัดทางชีวภาพเกี่ยวกับความสามารถทางกายภาพและสติปัญญา การพยายาม "พัฒนา" ตนเองผ่านการดัดแปลงดังกล่าวจะขจัดข้อจำกัดที่ให้บริบทที่จำเป็นสำหรับประสบการณ์ของการเลือกของมนุษย์ที่มีความหมาย เขาอ้างว่าชีวิตมนุษย์จะไม่ดูมีความหมายอีกต่อไปในโลกที่สามารถเอาชนะข้อจำกัดดังกล่าวได้ด้วยเทคโนโลยี แม้แต่เป้าหมายของการใช้เทคโนโลยีการเลือกทางพันธุกรรมเพื่อวัตถุประสงค์ในการรักษาอย่างชัดเจนก็ควรถูกละทิ้ง เนื่องจากมันจะก่อให้เกิดแรงจูงใจให้ไปยุ่งเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ เช่น ความสามารถทางสติปัญญาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เขาโต้แย้งว่าสังคมต่างๆ สามารถได้รับประโยชน์จากการละทิ้งเทคโนโลยีบางอย่างได้ โดยยกตัวอย่างเช่นจีนสมัยราชวงศ์หมิงญี่ปุ่นสมัยราชวงศ์โทกูงาวะและชาวอามิชใน ปัจจุบัน ^{[ 146 ]}

นักเคลื่อนไหวทางการเมืองชีวภาพJeremy RifkinและนักชีววิทยาStuart Newmanยอมรับว่าเทคโนโลยีชีวภาพมีอำนาจในการเปลี่ยนแปลง อัตลักษณ์ ของสิ่งมีชีวิต อย่างลึกซึ้ง พวกเขาโต้แย้งต่อต้านการดัดแปลงพันธุกรรมของมนุษย์เพราะพวกเขากลัวว่าขอบเขตระหว่างมนุษย์และสิ่งประดิษฐ์จะ เลือนหาย ไป^{[ 137 ] [ 147 ]}นักปรัชญา Keekok Lee มองว่าการพัฒนาเช่นนี้เป็นส่วนหนึ่งของแนวโน้มการพัฒนา ที่เร่งตัวขึ้น ซึ่งเทคโนโลยีถูกนำมาใช้เพื่อเปลี่ยน "ธรรมชาติ" ให้กลายเป็น "สิ่งประดิษฐ์" ^{[ 148 ]}ในกรณีที่รุนแรงที่สุด อาจนำไปสู่การผลิตและการเป็นทาสของ " สัตว์ประหลาด " เช่นโคลนมนุษย์ไคเมรามนุษย์-สัตว์ หรือไบโอรอยด์แต่แม้แต่การเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยของมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์จาก ระบบ สังคมและ ระบบ นิเวศก็ถูกมองว่าเป็นปัญหา ภาพยนตร์เรื่องBlade Runner (1982) และนวนิยายเรื่องThe Boys From Brazil (1976) และThe Island of Doctor Moreau (1896) แสดงให้เห็นถึงองค์ประกอบของสถานการณ์ดังกล่าว แต่นวนิยายเรื่อง Frankenstein; or, The Modern Prometheusของแมรี เชลลีย์ (1818) มักถูกอ้างถึงโดยนักวิจารณ์ที่เสนอแนะว่าเทคโนโลยีชีวภาพอาจสร้าง มนุษย์ ที่ไร้ตัวตนและไร้รากฐานทางสังคมรวมถึงมนุษย์ที่ต่ำกว่ามาตรฐาน นักวิจารณ์เหล่านี้เสนอให้มีการใช้มาตรการที่เข้มงวดเพื่อป้องกันสิ่งที่พวกเขาพรรณนาว่าเป็น ความเป็นไปได้ที่ทำให้มนุษย์ ไร้คุณค่าไม่ให้เกิดขึ้น โดยปกติแล้วจะเป็นในรูปแบบของการห้ามการดัดแปลงพันธุกรรมมนุษย์ ในระดับนานาชาติ ^{[ 149 ]}

นักข่าวสายวิทยาศาสตร์โรนัลด์ เบลีย์อ้างว่าตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของแมคคิบเบนนั้นมีข้อบกพร่องและสนับสนุนข้อสรุปที่แตกต่างกันเมื่อศึกษาอย่างละเอียดมากขึ้น^{[ 150 ]}ตัวอย่างเช่น มีเพียงไม่กี่กลุ่มที่ระมัดระวังมากกว่าชาวอามิชในการยอมรับเทคโนโลยีใหม่ ๆ แต่ถึงแม้พวกเขาจะหลีกเลี่ยงโทรทัศน์และใช้ม้าและรถม้า แต่บางคนก็ยินดีต้อนรับความเป็นไปได้ของการบำบัดด้วยยีนเนื่องจากการผสมพันธุ์ในหมู่ญาติทำให้พวกเขาเป็นโรคทางพันธุกรรมที่หายากหลายชนิด^{[ 134 ]}เบลีย์และผู้สนับสนุนการเปลี่ยนแปลงทางชีววิทยาของมนุษย์ด้วยเทคโนโลยีคนอื่นๆ ยังปฏิเสธข้ออ้างที่ว่าชีวิตจะไร้ความหมายหากข้อจำกัดของมนุษย์บางอย่างถูกเอาชนะด้วยเทคโนโลยีการพัฒนาเนื่องจากเป็นเรื่องอัตวิสัยอย่างมาก

เบลีย์ เขียนใน นิตยสาร Reasonกล่าวหาฝ่ายตรงข้ามของการวิจัยที่เกี่ยวข้องกับการดัดแปลงสัตว์ว่ากำลังตื่นตระหนกเกินเหตุเมื่อพวกเขาคาดเดาเกี่ยวกับการสร้างสิ่งมีชีวิตที่ต่ำกว่ามนุษย์ที่มีสติปัญญาคล้ายมนุษย์และสมองที่คล้ายกับของโฮโมเซเปียนส์ เบลีย์ยืนยันว่าเป้าหมายของการวิจัยในสัตว์นั้นก็เพื่อ ประโยชน์ในการดูแลสุขภาพของมนุษย์เท่านั้น^{[ 151 ]}

การตอบสนองที่แตกต่างมาจากนักทฤษฎีความเป็นบุคคล ของทรานส์ฮิวแมนิสต์ ที่คัดค้านสิ่งที่พวกเขาเรียกว่าแอนโทรโปมอร์โฟเบียซึ่งเป็นเชื้อเพลิงให้กับการวิพากษ์วิจารณ์งานวิจัยนี้ ซึ่งนักเขียนนิยายวิทยาศาสตร์ไอแซค อสิมอฟเรียกว่า " คอมเพล็กซ์แฟรงเกนสไตน์ " ตัวอย่างเช่นวู้ดดี้ อีแวนส์โต้แย้งว่า ตราบใดที่พวกเขามีความตระหนักรู้ในตนเองโคลนมนุษย์ ไคเมรามนุษย์-สัตว์ และสัตว์ที่ได้รับการยกระดับ ล้วนจะเป็นบุคคลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่สมควรได้รับความเคารพ ศักดิ์ศรี สิทธิ ความรับผิดชอบ และความเป็นพลเมือง [ ^{152 ] พวก}เขาสรุปว่าประเด็นทางจริยธรรมที่จะเกิดขึ้นไม่ใช่การสร้างสิ่งที่เรียกว่าสัตว์ประหลาด แต่เป็นสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า " ปัจจัยความน่ารังเกียจ " และ " การเหยียดเชื้อชาติมนุษย์ " ที่จะตัดสินและปฏิบัติต่อสิ่งสร้างเหล่านี้ราวกับเป็นสัตว์ประหลาด^{[ 45 ] [ 153 ]}ในหนังสือเล่มที่ 3 ของ ชุด Corrupting the Image ของเขา Douglas Hamp ถึงกับเสนอแนะว่าสัตว์ร้ายแห่งวิวรณ์ของยอห์นเป็นลูกผสมที่จะชักจูงมนุษยชาติให้รับ " เครื่องหมายของสัตว์ร้าย " ด้วยความหวังที่จะได้รับความสมบูรณ์แบบและความเป็นอมตะ^{[ 154 ]}

อย่างน้อยหนึ่ง องค์กร เพื่อประโยชน์สาธารณะ คือ ศูนย์พันธุศาสตร์และสังคม (Center for Genetics and Society ) ซึ่งตั้งอยู่ในสหรัฐอเมริกาก่อตั้งขึ้นในปี 2544 โดยมีเป้าหมายเฉพาะในการต่อต้านวาระของกลุ่มทรานส์ฮิวแมนิสต์ที่เกี่ยวข้องกับการดัดแปลงชีววิทยาของมนุษย์ข้ามรุ่น เช่นการโคลนนิ่งมนุษย์ แบบครบกำหนด และเทคโนโลยีการเลือกเชื้อพันธุ์สถาบันเทคโนโลยีชีวภาพและอนาคตของมนุษย์แห่งวิทยาลัยกฎหมายชิคาโก-เคนท์ตรวจสอบอย่างวิพากษ์วิจารณ์ถึงการประยุกต์ใช้เทคโนโลยีทางพันธุกรรมและนาโนเทคโนโลยีกับชีววิทยาของมนุษย์ในบริบททางวิชาการ

นักวิจารณ์บางคนของลัทธิเสรีนิยมทรานส์ฮิวแมนิสม์ได้มุ่งเน้นไปที่ผลกระทบทางเศรษฐกิจและสังคมที่อาจเกิดขึ้นในสังคมที่ความเหลื่อมล้ำระหว่างคนรวยและคนจน เพิ่มสูงขึ้น ตัวอย่างเช่น บิล แมคคิบเบนเสนอว่าเทคโนโลยีการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ที่กำลังเกิดขึ้นใหม่จะเข้าถึงได้ไม่สมดุลสำหรับผู้ที่มีทรัพยากรทางการเงินมากกว่า ซึ่งจะทำให้ช่องว่างระหว่างคนรวยและคนจนกว้างขึ้นและสร้าง "ความเหลื่อมล้ำทางพันธุกรรม" ^{[ 146 ]}แม้แต่ลี เอ็ม. ซิลเวอร์นักชีววิทยาและนักเขียนวิทยาศาสตร์ผู้บัญญัติศัพท์ " รีโพเจเนติกส์ " และสนับสนุนการประยุกต์ใช้ ก็ยังแสดงความกังวลว่าวิธีการเหล่านี้อาจสร้างสังคมสองระดับของ "ผู้มี" และ "ผู้ไม่มี" ที่ได้รับการดัดแปลงพันธุกรรม หากการปฏิรูปประชาธิปไตยทางสังคมล้าหลังกว่าการนำเทคโนโลยีการพัฒนาศักยภาพมาใช้^{[ 155 ]}ภาพยนตร์เรื่อง Gattaca ในปี 1997 แสดงให้เห็นถึงสังคมดิสโทเปียที่ชนชั้นทางสังคมของบุคคลขึ้นอยู่กับศักยภาพทางพันธุกรรมโดยสิ้นเชิง และมักถูกอ้างถึงโดยนักวิจารณ์เพื่อสนับสนุนมุมมองเหล่านี้^{[ 4 ]}

คำวิจารณ์เหล่านี้ยังมาจาก ผู้สนับสนุนลัทธิทรานส์ฮิวแมนิสต์ ที่ไม่ใช่เสรีนิยมโดยเฉพาะอย่าง ยิ่ง ผู้ที่เรียกตัวเองว่าทรานส์ฮิวแมนิสต์ประชาธิปไตย ซึ่งเชื่อว่า ปัญหาทางสังคมและ สิ่งแวดล้อม ส่วนใหญ่ในปัจจุบันหรืออนาคต(เช่นการว่างงานและการ枯枯ของทรัพยากร ) ต้องได้รับการแก้ไขด้วยการผสมผสานระหว่างวิธีการทางการเมืองและเทคโนโลยี (เช่นรายได้ขั้นต่ำที่รับประกันและเทคโนโลยีทางเลือก ) ดังนั้น ในประเด็นเฉพาะเรื่องความเหลื่อมล้ำทางพันธุกรรมที่เกิดขึ้นใหม่เนื่องจากการเข้าถึงเทคโนโลยีการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ที่ไม่เท่าเทียมกัน เจมส์ ฮิวจ์ส นักชีวจริยธรรม ในหนังสือของเขาปี 2004 เรื่องCitizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Futureได้โต้แย้งว่ากลุ่มก้าวหน้าหรือที่แม่นยำกว่านั้นคือกลุ่มก้าวหน้าทางเทคโนโลยีต้องกำหนดและดำเนินการนโยบายสาธารณะ (เช่น ระบบ บัตรกำนัลการดูแลสุขภาพแบบครอบคลุมเทคโนโลยีการพัฒนาศักยภาพมนุษย์) เพื่อลดปัญหาดังกล่าวให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ แทนที่จะพยายามห้ามเทคโนโลยีการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ เขาโต้แย้งว่าวิธีหลังอาจทำให้ปัญหาแย่ลงไปอีก เพราะเทคโนโลยีเหล่านี้อาจไม่ปลอดภัยหรือมีให้ใช้เฉพาะในกลุ่มคนรวยในตลาดมืด ท้องถิ่น หรือในประเทศที่ไม่มีการบังคับใช้ข้อห้ามดังกล่าว^{[ 4 ]}

บางครั้ง ดังเช่นในงานเขียนของLeon Kassความกลัวก็คือสถาบันและแนวปฏิบัติต่างๆ ที่ถูกตัดสินว่าเป็นพื้นฐานของสังคมที่มีอารยธรรมจะได้รับความเสียหายหรือถูกทำลาย^{[ 156 ]}ในหนังสือOur Posthuman Future ปี 2002 และใน บทความนิตยสาร Foreign Policy ปี 2004 นักเศรษฐศาสตร์การเมืองและนักปรัชญาFrancis Fukuyamaได้ระบุว่าทรานส์ฮิวแมนิสม์เป็นแนวคิดที่อันตรายที่สุดในโลกเพราะเขาเชื่อว่ามันอาจบ่อนทำลายอุดมคติแห่งความเสมอภาคของประชาธิปไตย (โดยทั่วไป) และประชาธิปไตยเสรีนิยม (โดยเฉพาะ) ผ่านการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานของ " ธรรมชาติของมนุษย์ " ^{[ 61 ]}นักปรัชญาสังคมJürgen Habermasได้ให้เหตุผลที่คล้ายกันในหนังสือThe Future of Human Nature ปี 2003 ของเขา ซึ่งเขายืนยันว่าความเป็นอิสระทางศีลธรรมขึ้นอยู่กับการไม่ตกอยู่ภายใต้ข้อกำหนดที่กำหนดโดยฝ่ายเดียวของผู้อื่น Habermas จึงเสนอแนะว่า "จริยธรรมของเผ่าพันธุ์มนุษย์" จะถูกบ่อนทำลายโดยการเปลี่ยนแปลงทางพันธุกรรมในระยะตัวอ่อน^{[ 157 ]}นักวิจารณ์เช่น Kass และ Fukuyama เห็นว่าความพยายามที่จะเปลี่ยนแปลงชีววิทยาของมนุษย์อย่างมีนัยสำคัญนั้นไม่เพียงแต่ผิดศีลธรรมโดยเนื้อแท้เท่านั้น แต่ยังคุกคามระเบียบทางสังคม อีกด้วย ในทางกลับกัน พวกเขาโต้แย้งว่าการนำเทคโนโลยีดังกล่าวมาใช้มีแนวโน้มที่จะนำไปสู่การ "ทำให้เป็นธรรมชาติ" ของลำดับชั้นทางสังคมหรือทำให้ระบอบเผด็จการมีวิธีการควบคุมแบบใหม่ผู้บุกเบิกAI อย่าง Joseph Weizenbaumวิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เขาเห็นว่าเป็น แนวโน้ม เกลียดชังมนุษย์ในภาษาและความคิดของเพื่อนร่วมงานบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Minsky และ Moravec ซึ่งการลดคุณค่าของสิ่งมีชีวิตของมนุษย์นั้นส่งเสริมวาทกรรมที่เอื้อต่อนโยบายทางสังคมที่แบ่งแยกและไม่เป็นประชาธิปไตย^{[ 158 ]}

ในบทความปี 2004 ในนิตยสารรายเดือนReasonซึ่ง เป็นนิตยสารแนวเสรีนิยม โรนัลด์ เบลีย์ ได้โต้แย้งข้อกล่าวอ้างของฟูกูยามะ โดยกล่าวว่าความเท่าเทียมทางการเมืองไม่เคยขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงทางชีววิทยาของมนุษย์ เขาอ้างว่าลัทธิเสรีนิยมไม่ได้ก่อตั้งขึ้นบนหลักการของความเท่าเทียมกันอย่างแท้จริงของมนุษย์ หรือ ความเท่าเทียมกัน โดยพฤตินัยแต่ตั้งอยู่บนหลักการของความเท่าเทียมกันในสิทธิทางการเมืองและต่อหน้ากฎหมาย หรือ ความเท่าเทียม กันโดยนิตินัย เบลีย์กล่าวว่าผลผลิตจากวิศวกรรมพันธุกรรมอาจช่วยบรรเทาความไม่เท่าเทียมกันของมนุษย์ได้มากกว่าที่จะทำให้แย่ลง โดยให้สิทธิพิเศษแก่คนส่วนใหญ่ ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นสิทธิพิเศษของคนส่วนน้อย นอกจากนี้ เขายังกล่าวว่า "ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของยุคเรืองปัญญาคือหลักการแห่งความอดทน" ในความเป็นจริง เขากล่าวว่า เสรีนิยมทางการเมืองเป็นทางออกสำหรับปัญหาสิทธิมนุษยชนและ สิทธิ มนุษยชนหลังมนุษย์ อยู่แล้ว เนื่องจากในสังคมเสรีนิยม กฎหมายมีจุดมุ่งหมายที่จะใช้บังคับกับทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน ไม่ว่าจะเป็นคนรวยหรือจน มีอำนาจหรือไม่มีอำนาจ มีการศึกษาหรือไม่มีความรู้ ได้รับการพัฒนาหรือไม่ได้รับการพัฒนา^{[ 159 ]}นักคิดคนอื่นๆ ที่เห็นอกเห็นใจแนวคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์ เช่นรัสเซลล์ แบล็กฟอร์ด ก็ได้คัดค้านการอ้างอิงถึงประเพณีและสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นความตื่นตระหนกที่เกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งประเภทBrave New World เช่นกัน ^{[ 160 ]}

นอกเหนือจากความเสี่ยงและผลกระทบทางเศรษฐกิจและสังคมของทรานส์ฮิวแมนิสม์แล้ว ยังมีผลกระทบและผลที่ตามมาที่อาจเกิดขึ้นในด้านสุนทรียศาสตร์ทางวัฒนธรรมอีกด้วย ปัจจุบันมีหลายวิธีที่ผู้คนเลือกที่จะแสดงตัวตนในสังคม วิธีการแต่งกาย ทรงผม และการเปลี่ยนแปลงร่างกายล้วนมีส่วนช่วยในการระบุวิธีที่บุคคลนำเสนอตัวเองและได้รับการรับรู้จากสังคม ตามที่ฟูโกต์กล่าวไว้^{[ 161 ]}สังคมได้ควบคุมและกำกับร่างกายอยู่แล้วโดยทำให้พวกเขารู้สึกว่าถูกจับตามอง การ "เฝ้าระวัง" ของสังคมนี้เป็นตัวกำหนดว่าคนส่วนใหญ่เลือกที่จะแสดงออกทางสุนทรียศาสตร์อย่างไร

หนึ่งในความเสี่ยงที่ระบุไว้ในบทความปี 2004 โดย Jerold Abrams คือการกำจัดความแตกต่างเพื่อสนับสนุนความเป็นสากล เขาโต้แย้งว่าสิ่งนี้จะกำจัดความสามารถของแต่ละบุคคลในการล้มล้างโครงสร้างสังคมที่อาจกดขี่และครอบงำโดยการแสดงออกภายนอกอย่างเป็นเอกลักษณ์ การควบคุมประชากรเช่นนี้จะมีนัยยะอันตรายของการปกครองแบบเผด็จการ ผลที่ตามมาอีกประการหนึ่งของการพัฒนารูปแบบของมนุษย์ไม่เพียงแต่ด้านสติปัญญา แต่รวมถึงด้านร่างกายด้วย คือการเสริมสร้างลักษณะ "ที่พึงปรารถนา" ซึ่งสืบทอดโดยโครงสร้างทางสังคมที่ครอบงำ^{[ 161 ]}

ประเพณีการพัฒนาศักยภาพมนุษย์มีต้นกำเนิดมาจากขบวนการยูจีนิกส์ซึ่งครั้งหนึ่งเคยโดดเด่นในวิทยาศาสตร์ชีวภาพ และต่อมาถูกนำไปใช้ในทางการเมืองในรูปแบบต่างๆ ความต่อเนื่องนี้ชัดเจนเป็นพิเศษในกรณีของจูเลียน ฮักซ์ลีย์เอง^{[ 162 ]}

องค์กรทรานส์ฮิวแมนิสต์หลัก ๆ ประณามการบังคับที่เกี่ยวข้องกับนโยบายดังกล่าวอย่างรุนแรง และปฏิเสธ สมมติฐาน เหยียดเชื้อชาติและแบ่งชนชั้นที่เป็นพื้นฐานของนโยบายเหล่านั้น รวมถึง แนวคิด ทางวิทยาศาสตร์เทียมที่ว่าการปรับปรุงทางพันธุกรรมสามารถทำได้ภายในกรอบเวลาที่มีความหมายในทางปฏิบัติผ่านการผสมพันธุ์มนุษย์แบบเลือกสรร^{[ 163 ]}ในทางกลับกัน นักคิดทรานส์ฮิวแมนิสต์ส่วนใหญ่สนับสนุน " พันธุศาสตร์แบบใหม่ " ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของ พันธุ ศาสตร์เสรีนิยมที่เท่าเทียมกัน^{[ 164 ]}ในหนังสือFrom Chance to Choice: Genetics and Justice ปี 2000 ของพวกเขา นักชีวจริยธรรมที่ไม่ใช่ทรานส์ฮิวแมนิสต์อย่าง Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels และ Daniel Wikler ได้โต้แย้งว่าสังคมเสรีนิยมมีหน้าที่ต้องส่งเสริมการนำเทคโนโลยีการปรับปรุงพันธุกรรมมาใช้ให้กว้างขวางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ (ตราบใดที่นโยบายดังกล่าวไม่ละเมิดสิทธิในการสืบพันธุ์ ของบุคคล หรือสร้างแรงกดดันที่ไม่เหมาะสมต่อพ่อแม่ในอนาคตให้ใช้เทคโนโลยีเหล่านี้) เพื่อเพิ่มสุขภาพของประชาชน ให้สูงสุด และลดความไม่เท่าเทียมกันที่อาจเกิดขึ้นจากทั้งพันธุกรรมตามธรรมชาติและการเข้าถึงการปรับปรุงพันธุกรรมที่ไม่เท่าเทียมกัน^{[ 165 ]}อย่างไรก็ตาม ทรานส์ฮิวแมนิสต์ส่วนใหญ่ที่มีมุมมองคล้ายกันยังคงหลีกเลี่ยงคำว่า "eugenics" (โดยเลือกใช้คำว่า " germinal choice " หรือ " reprogenetics ") ^{[ 155 ]}เพื่อหลีกเลี่ยงไม่ให้จุดยืนของพวกเขาสับสนกับทฤษฎีและแนวปฏิบัติที่ไม่น่าเชื่อถือของขบวนการ eugenics ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 127 ]}

ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายสุขภาพGeorge Annasและศาสตราจารย์ด้านกฎหมายเทคโนโลยีLori Andrewsเป็นผู้สนับสนุนที่โดดเด่นของจุดยืนที่ว่าการใช้เทคโนโลยีเหล่านี้อาจนำไปสู่สงครามระหว่างชนชั้น มนุษย์และหลังมนุษย์ ^{[ 149 ] [ 166 ]}

ในหนังสือOur Final Hour ปี 2003 ของเขา นักดาราศาสตร์หลวง ชาวอังกฤษมาร์ติน รีส์โต้แย้งว่าวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีขั้นสูงนำมาซึ่งความเสี่ยงต่อภัยพิบัติมากพอๆ กับโอกาสแห่งความก้าวหน้า อย่างไรก็ตาม รีส์ไม่ได้สนับสนุนให้หยุดกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ แต่เขาเรียกร้องให้มีการรักษาความปลอดภัยที่เข้มงวดมากขึ้น และอาจยุติการเปิดเผยทางวิทยาศาสตร์แบบดั้งเดิม^{[ 167 ]}ผู้สนับสนุนหลักการป้องกันไว้ ก่อน เช่น หลายคนในขบวนการสิ่งแวดล้อมก็สนับสนุนความก้าวหน้าที่ช้าและระมัดระวัง หรือการหยุดในพื้นที่ที่อาจเป็นอันตราย นักป้องกันไว้ก่อนบางคนเชื่อว่าปัญญาประดิษฐ์และหุ่นยนต์นำเสนอความเป็นไปได้ของรูปแบบการรับรู้ทางเลือกที่อาจคุกคามชีวิตมนุษย์^{[ 168 ]}

กลุ่มทรานส์ฮิวแมนิสต์ไม่ได้ปฏิเสธข้อจำกัดเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับเทคโนโลยีที่กำลังเกิดขึ้นใหม่โดยสิ้นเชิง เพื่อลดโอกาสที่จะเกิดความเสี่ยงต่อการดำรงอยู่ของมนุษยชาติ อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว พวกเขาโต้แย้งว่าข้อเสนอที่อิงตามหลักการป้องกันไว้ก่อนมักไม่สมจริงและบางครั้งอาจส่งผลเสียด้วยซ้ำ ตรงกันข้ามกับ กระแส เทคโนไกอันของทรานส์ฮิวแมนิสต์ ซึ่งพวกเขาอ้างว่าทั้งสมจริงและสร้างสรรค์ ในรายการโทรทัศน์Connections ของเขา เจมส์ เบิร์กนักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ได้วิเคราะห์มุมมองต่างๆ เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยีรวมถึงหลักการป้องกันไว้ก่อนและการจำกัดการค้นคว้าอย่างเปิดเผยเบิร์กตั้งคำถามถึงความเป็นไปได้ในทางปฏิบัติของมุมมองเหล่านี้ แต่สรุปว่าการรักษาสถานะเดิมของการค้นคว้าและการพัฒนาเองก็ก่อให้เกิดอันตรายเช่นกัน เช่น อัตราการเปลี่ยนแปลงที่ทำให้สับสน และการหมดไปของทรัพยากรของโลก จุดยืนทั่วไปของกลุ่มทรานส์ฮิวแมนิสต์คือจุดยืนเชิงปฏิบัติที่สังคมดำเนินการอย่างตั้งใจเพื่อให้แน่ใจว่าประโยชน์ของเทคโนโลยีทางเลือกที่ ปลอดภัย และสะอาด จะมาถึงอย่างรวดเร็ว แทนที่จะส่งเสริมสิ่งที่พวกเขาพิจารณาว่าเป็นมุมมองต่อต้านวิทยาศาสตร์และความหวาดกลัวเทคโนโลยี

Nick Bostrom โต้แย้งว่าแม้จะไม่นับรวมเหตุการณ์หายนะระดับโลก ที่เกิดขึ้นเพียงครั้งเดียว แรงผลักดัน พื้นฐานของ Malthusianและวิวัฒนาการที่อำนวยความสะดวกโดยความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีก็คุกคามที่จะกำจัดแง่มุมเชิงบวกของสังคมมนุษย์^{[ 169 ]}

หนึ่งในแนวทางแก้ปัญหาทรานส์ฮิวแมนิสต์ที่ Bostrom เสนอเพื่อต่อต้านความเสี่ยงต่อการดำรงอยู่คือการควบคุมการพัฒนาเทคโนโลยีที่แตกต่างกันซึ่งเป็นความพยายามหลายครั้งที่จะมีอิทธิพลต่อลำดับการพัฒนาเทคโนโลยี ในแนวทางนี้ นักวางแผนจะพยายามชะลอการพัฒนาเทคโนโลยีที่อาจเป็นอันตรายและการใช้งาน ในขณะเดียวกันก็เร่งการพัฒนาเทคโนโลยีที่มีแนวโน้มจะเป็นประโยชน์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเทคโนโลยีที่ให้การป้องกันผลกระทบที่เป็นอันตรายจากเทคโนโลยีอื่นๆ^{[ 75 ]}

ในหนังสือCalamity Theory ปี 2021 ของพวกเขา Joshua Schuster และ Derek Woods วิพากษ์วิจารณ์ความเสี่ยงเชิงอัตถิภาวะโดยโต้แย้งมุมมองทรานส์ฮิวแมนิสต์ของ Bostrom ซึ่งเน้นการควบคุมและบรรเทาความเสี่ยงเหล่านี้ผ่านความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี พวกเขาโต้แย้งว่าแนวทางนี้พึ่งพาวิทยาศาสตร์นอกกระแสและเทคโนโลยีเชิงคาดการณ์มากเกินไป และล้มเหลวในการแก้ไขปัญหาเชิงปรัชญาและจริยธรรมที่ลึกซึ้งกว่าเกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ของมนุษย์และข้อจำกัดของมัน ในทางกลับกัน พวกเขาเสนอแนวทางที่ยึดมั่นในปรัชญาอัตถิภาวะ นิยมแบบฆราวาสมากขึ้น โดยเน้นที่ความเข้มแข็งทางจิตใจความยืดหยุ่นของชุมชนการสร้างสันติภาพระหว่างประเทศและการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อมเพื่อรับมือกับความเสี่ยงเชิงอัตถิภาวะได้ดียิ่งขึ้น^{[ 7 ]}

แม้ว่าคนส่วนใหญ่จะมุ่งเน้นไปที่อุปสรรคทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีบนเส้นทางสู่การพัฒนาศักยภาพมนุษย์ แต่ Robbert Zandbergen โต้แย้งว่าความล้มเหลวของนักทรานส์ฮิวแมนิสต์ร่วมสมัยในการมีส่วนร่วมอย่างมีวิจารณญาณกับกระแสทางวัฒนธรรมของลัทธิต่อต้านการเกิดนั้นเป็นอุปสรรคที่ใหญ่กว่ามากต่ออนาคตหลังมนุษย์ ลัทธิต่อต้านการเกิดเป็นจุดยืนที่พยายามขัดขวาง จำกัด หรือยุติการสืบพันธุ์ของมนุษย์เพื่อแก้ปัญหาการดำรงอยู่ หากนักทรานส์ฮิวแมนิสต์ไม่ให้ความสำคัญกับภัยคุกคามต่อความต่อเนื่องของมนุษย์นี้อย่างจริงจัง พวกเขาก็มีความเสี่ยงที่จะเห็นโครงสร้างทั้งหมดของการพัฒนาศักยภาพอย่างสุดขั้วพังทลายลง^{[ 170 ]}

Simone และ Malcolm Collinsผู้ก่อตั้ง Pronatalist.org เป็นนักเคลื่อนไหวที่รู้จักกันดีในด้านมุมมองและการสนับสนุนลัทธิส่งเสริมการมีบุตร แบบฆราวาสและสมัครใจ ซึ่ง เป็นจุดยืนที่สนับสนุนอัตราการเกิดที่สูงขึ้นเพื่อพลิกกลับการลดลงของประชากรและผลกระทบเชิงลบต่อความอยู่รอดของสังคมสมัยใหม่และความเป็นไปได้ของอนาคตที่ดีกว่า^{[ 171 ]}พวกเขาวิจารณ์ลัทธิทรานส์ฮิวแมนิซึม และแสดงความกังวลว่าการยืดอายุขัยจะทำให้ปัญหาการปกครอง โดยผู้สูงอายุ แย่ลง ก่อให้เกิดความไม่สมดุลของอำนาจที่เป็นพิษ ครอบครัว Collins คร่ำครวญว่า พวกทรานส์ฮิวแมนิสต์ที่ สมัครใจไม่มีบุตรซึ่ง "ต้องการมีชีวิตอยู่ตลอดไปเชื่อว่าพวกเขาเป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดของวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมและชีววิทยาของมนุษย์มาหลายศตวรรษ พวกเขาไม่คิดว่าพวกเขาสามารถสร้างลูกที่ดีกว่าพวกเขาได้" ^{[ 172 ]}

• สภาทรานส์ฮิวแมนิสต์ ชุมชนทรานส์ฮิวแมนิสต์ออนไลน์ที่ใหญ่ที่สุด
• สถาบันจริยธรรมและเทคโนโลยีเกิดใหม่ (Institute for Ethics and Emerging Technologies) องค์กร ไม่แสวงหาผลกำไรที่เป็นศูนย์วิจัยและสนับสนุนแนวคิดทราน ส์ฮิวแมนิสต์
• พรรคทรานส์ฮิวแมนิสต์ (Transhumanist Party)เป็นพรรคการเมืองทรานส์ฮิวแมนิสต์ขนาดใหญ่ที่มีฐานอยู่ในสหรัฐอเมริกา
• มูลนิธิไลฟ์โบต (Lifeboat Foundation ) กลุ่มที่สนับสนุนการพัฒนาเทคโนโลยีและการลดความเสี่ยง

• Adorno, Francesco Paolo (2021). ขบวนการทรานส์ฮิวแมนิสต์ . Cham: Palgrave Macmillan. ISBN 978-3-030-82423-5.
• Bell, Duncan; Taillandier, Apolline (2025). "Cosmos-Politanism: Transhumanist Visions of Global Order from the First World War to the Digital Age" . Perspectives on Politics . 23 (3): 1071– 1088. doi : 10.1017/S1537592724001051 .
• โคล-เทอร์เนอร์, โรนัลด์, บรรณาธิการ (2011). ทรานส์ฮิวแมนิสม์และการก้าวข้ามขีดจำกัด: ความหวังของคริสเตียนในยุคแห่งการพัฒนาทางเทคโนโลยี . วอชิงตัน ดี.ซี.: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์. ISBN 978-1-58901-780-1.
• Frodeman, R. (2019). ทรานส์ฮิวแมนิสม์ ธรรมชาติ และจุดมุ่งหมายของวิทยาศาสตร์สหราชอาณาจักร : Routledge . ISBN 978-0-367-18939-6.
• Hansell, Gregory R; Grassie, William, บรรณาธิการ (2011). H+/-: ทรานส์ฮิวแมนิสม์และผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ . ฟิลาเดลเฟีย: สถาบันเมทาเน็กซัส. ISBN 978-1-45681-567-7.
• Oliver Krüger : ความเป็นอมตะเสมือนจริง: พระเจ้า วิวัฒนาการ และภาวะเอกภาพในยุคหลังมนุษยนิยมและยุคเหนือมนุษยนิยมบีเลเฟลด์: สำนักพิมพ์ 2021. ISBN 978-3-8376-5059-4.
• มาเฮอร์, เดเร็ก เอฟ.; เมอร์เซอร์, คาลวิน, บรรณาธิการ (2009). ศาสนาและผลกระทบของการยืดอายุขัยอย่างสุดโต่ง (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1). นิวยอร์ก: พัลเกรฟ แมคมิลแลน. ISBN 978-0-230-10072-5.
• ลี, นิวตัน, บรรณาธิการ (2019). คู่มือทรานส์ฮิวแมนิสม์ . สปริงเกอร์ แชม . doi : 10.1007/978-3-030-16920-6 . ISBN 978-3-030-16920-6.
• เมอร์เซอร์, คาลวิน; โทรเธน, เทรซี่, บรรณาธิการ (2014). ศาสนาและทรานส์ฮิวแมนิสม์: อนาคตที่ไม่แน่นอนของการพัฒนาศักยภาพมนุษย์ . เวสต์พอร์ต, คอนเนตทิคัต: เพรเกอร์. ISBN 978-1-4408-3325-0.
• เมอร์เซอร์, คาลวิน; มาเฮอร์, เดเร็ก, บรรณาธิการ (2014). ทรานส์ ฮิวแมนิสม์และร่างกาย: ศาสนาทั่วโลกพูดคุยกัน . นิวยอร์ก: พัลเกรฟ แมคมิลแลน. ISBN 978-1-137-36583-5.
• More, Max; Vita-More, Natasha, บรรณาธิการ (2013). The Transhumanist Reader: บทความคลาสสิกและร่วมสมัยเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และปรัชญาแห่งอนาคตของมนุษย์ (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1). โฮโบเคน, นิวเจอร์ซีย์: ไวลีย์. ISBN 978-1-118-33429-4.
• พิลช์, เอ. (2017). ทรานส์ฮิวแมนิสม์: อนาคตนิยมเชิงวิวัฒนาการและเทคโนโลยีมนุษย์แห่งยูโทเปีย . มินนิอาโปลิส, มินนิโซตา : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา . ISBN 978-1-4529-5488-2.
• Ranisch, Robert; Sorgner, Stefan Lorenz, บรรณาธิการ (2014). Post- และ Transhumanism . บรัสเซลส์: Peter Lang. ISBN 978-3-631-60662-9.
• Tirosh-Samuelson, Hava (2012). "Transhumanism ในฐานะศรัทธาแบบฆราวาสนิยม" . Zygon: Journal of Religion and Science . 47 (4): 710– 734. doi : 10.1111/j.1467-9744.2012.01288.x .

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิทรานส์ฮิวแมนิสม์

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิทรานส์ฮิวแมนิซึม

• THPedia , วิกิของทรานส์ฮิวแมนิสต์
• ทรานส์ฮิวแมนิสม์คืออะไร?