ฟรานซิสกัน

Q: ลำดับที่สอง

คณะที่สอง ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า Poor Clares ในประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษ ประกอบด้วยคณะนักบวชหญิงสาขาหนึ่ง คณะนี้เรียกว่า Order of St. Clare (OSC) ก่อนปี 1263 พวกเขาถูกเรียกว่า "The Poor Ladies", "The Poor Enclosed Nuns" และ "The Order of San Damiano" [ 13 ]

ฟรานซิสกัน
	ไม้กางเขน แขนของพระคริสต์และแขนของนักบุญฟรานซิส สัญลักษณ์สากลของคณะฟรานซิสกัน
การก่อตัว	24 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1209
ผู้ก่อตั้ง	ฟรานซิสแห่งอัสซีซี
ภาษิต	Pax et bonum (ภาษาละติน) สันติสุขและความดีทั้งปวง
องค์กรแม่	โบสถ์คาทอลิก
บริษัทในเครือ	OFM (1897) OFM Conventual (1209) OFM Capuchin (1520) คณะที่สามแห่งนักบุญฟรานซิส (1221)

คณะฟรานซิสกันเป็นกลุ่มองค์กรที่เกี่ยวข้องกันในคริสตจักรคาทอลิกก่อตั้งโดยนักบุญฟรานซิสแห่งอัสซีซี ชาวอิตาลี ประกอบด้วยคณะนักบวชชายอิสระสามคณะ ( คณะฟรานซิสกันเป็นคณะนักบวชชายที่ใหญ่ที่สุดในปัจจุบัน) คณะนักบวชหญิงที่รู้จักกันในชื่อคณะนักบุญแคลร์และ คณะ นักบุญฟรานซิสที่สาม ซึ่งเป็นกลุ่มทางศาสนาและฆราวาสที่เปิดรับสมาชิกทั้งชายและหญิง

คณะ ฟรานซิสกันยึดมั่นในคำสอนและระเบียบวินัยทางจิตวิญญาณของผู้ก่อตั้งและผู้ร่วมงานและผู้ติดตามหลักของเขา เช่นแคลร์แห่งอัสซีซี แอ นโทนีแห่งปาดัวและเอลิซาเบธแห่งฮังการี คณะ ฟรานซิสกันโปรเตสแตนต์ขนาดเล็กหลายคณะได้ก่อตั้งขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในนิกายลูเธอรันและแองกลิกัน^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}ชุมชนฟรานซิสกันบางแห่งมี ลักษณะ เป็นแบบสากลโดยมีสมาชิกที่สังกัดนิกายคริสเตียน หลาย นิกาย^{[ 4 ]}

ฟรานซิสเริ่มเทศนาประมาณปี 1207 และเดินทางไปยังกรุงโรมเพื่อขออนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ในปี 1209 เพื่อจัดตั้งคณะนักบวชกฎของนักบุญฟรานซิสฉบับ ดั้งเดิม ที่ได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปาไม่อนุญาตให้มีกรรมสิทธิ์ในทรัพย์สิน กำหนดให้สมาชิกของคณะต้องขอทานเพื่อหาอาหารในขณะที่เทศนา ความเคร่งครัดนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อเลียนแบบชีวิตและการปฏิบัติศาสนกิจของพระเยซูคริสต์คณะฟรานซิสกันเดินทางและเทศนาตามท้องถนน ในขณะที่พักอาศัยอยู่ในทรัพย์สินของโบสถ์ คลาร่า ภายใต้การนำของฟรานซิส ได้ก่อตั้งคณะนักบวชหญิงคลาร่าผู้ยากไร้ (คณะนักบุญคลาร่า) แห่งคณะฟรานซิสกัน

ความยากจนอย่างสุดขีดที่กำหนดไว้สำหรับสมาชิกได้รับการผ่อนปรนในการแก้ไขกฎครั้งสุดท้ายในปี 1223 ระดับการปฏิบัติตามที่กำหนดไว้สำหรับสมาชิกยังคงเป็นแหล่งที่มาหลักของความขัดแย้งภายในคณะ ส่งผลให้มีการแยกตัวออกไปเป็นจำนวนมาก^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}คณะฟรานซิสกันไมเนอร์ ซึ่งก่อนหน้านี้รู้จักกันในชื่อสาขา "ผู้สังเกตการณ์" เป็นหนึ่งในสามคณะฟรานซิสกันชั้นแรกภายในคริสตจักรคาทอลิก อีกสองคณะคือ "คณะคอนเวนชวล " ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1209 และ "คณะคาปูชิน " ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1520

คณะฟรานซิสกันในรูปแบบปัจจุบันเป็นผลมาจากการรวมตัวของคณะเล็กๆ หลายคณะที่เสร็จสมบูรณ์ในปี ค.ศ. 1897 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 [ ^{7 ] คณะ}คาปูชินและคณะคอนเวนชวลยังคงเป็นสถาบันทางศาสนา ที่แตกต่างกัน ภายในคริสตจักรคาทอลิก โดยปฏิบัติตามกฎของนักบุญฟรานซิสด้วยการเน้นที่แตกต่างกัน คณะฟรานซิสกันคอนเวนชวลบางครั้งถูกเรียกว่าminoritesหรือgreyfriarsเนื่องจากเครื่องแต่งกาย ของพวกเขา ในโปแลนด์และลิทัวเนีย พวกเขาเป็นที่รู้จักในชื่อBernardinesตามชื่อของBernardino แห่งเซียนาแม้ว่าคำนี้จะหมายถึงคณะซิสเตอร์เชียน ในที่อื่นๆ ก็ตาม

ชื่อและข้อมูลประชากร

ชื่อของคณะดั้งเดิมOrdo Fratrum Minorum ( Friars Minorซึ่งแปลตรงตัวว่า 'คณะของพี่น้องผู้น้อย') มาจาก การ ที่ฟรานซิสแห่งอัสซีซีปฏิเสธความหรูหราและความร่ำรวย ฟรานซิสเป็นบุตรชายของพ่อค้าผ้าผู้มั่งคั่ง แต่ได้สละทรัพย์สินของตนเพื่อติดตามศรัทธาอย่างเต็มที่ เขาได้ตัดความสัมพันธ์ทั้งหมดที่เหลืออยู่กับครอบครัวและดำเนินชีวิตร่วมกับพี่น้องในพระคริสต์^{[ 8 ]}

กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาละทิ้งชีวิตท่ามกลางชนชั้นร่ำรวยและชนชั้นสูง (หรือmajori ) เพื่อไปใช้ชีวิตเหมือนคนยากจนและชาวนา ( minori ) ฟรานซิสได้นำเสื้อคลุมเรียบง่ายที่ชาวนาสวมใส่มาใช้เป็นเครื่องแต่งกายทางศาสนาสำหรับคณะของเขา และให้คนอื่นๆ ที่ปรารถนาจะเข้าร่วมกับเขาทำเช่นเดียวกัน ผู้ที่เข้าร่วมกับเขากลายเป็นคณะฟรานซิสกันรุ่นแรก^{[ 1 ]}

ลำดับที่หนึ่ง

คณะแรกหรือคณะภราดาน้อย หรือคณะเซราฟิก^{[ 9 ]}มักเรียกกันง่ายๆ ว่า คณะ ฟรานซิสกันคณะนี้เป็นคณะนักบวช ขอทาน ของบุรุษ ซึ่งบางส่วนสืบเชื้อสายมาจากฟรานซิสแห่งอัสซีซี^[¹⁰^] ชื่อ ภาษาละตินอย่างเป็นทางการของพวกเขาคือOrdo Fratrum Minorum [ ¹¹^]^{ดังนั้น}ฟรานซิสจึงเรียกผู้ติดตามของเขาว่า " Fraticelli " ซึ่งหมายถึง "พี่น้องน้อย" ภราดาฟรานซิสกันเรียกกันอย่างไม่เป็นทางการว่าภราดาหรือไมโนไรต์^[¹²^]

องค์กรสมัยใหม่ของคณะฟรานซิสกันประกอบด้วยสามครอบครัวหรือกลุ่มแยกกัน โดยแต่ละกลุ่มถือเป็นคณะนักบวชที่มีสิทธิของตนเองภายใต้อธิการทั่วไปของตนเองและรูปแบบการปกครองเฉพาะ พวกเขาทั้งหมดดำเนินชีวิตตามข้อบังคับที่เรียกว่ากฎของนักบุญฟรานซิส^{[ 10 ]}

คณะภราดาน้อยหรือที่รู้จักกันในชื่อคณะสังเกตการณ์ มักเรียกกันง่ายๆ ว่าภราดาฟรานซิสกัน^{[ 10 ]}ชื่อทางการคือ ภราดาน้อย (OFM) ^{[ 12 ]}
คณะภิกษุคาปูชินหรือเรียกสั้นๆ ว่าคาปูชิน^{[ 10 ]}ชื่อทางการ: คณะภิกษุคาปูชิน (OFM Cap.) ^{[ 12 ]}
คณะภราดาไมเนอร์คอนเวนชวลหรือเรียกง่ายๆ ว่าไมโนไรต์^{[ 10 ]}ชื่อทางการ: ภราดาไมเนอร์คอนเวนชวล (OFM Conv.) ^{[ 12 ]}

ลำดับที่สอง

คณะที่สอง ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าPoor Claresในประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษ ประกอบด้วยคณะนักบวชหญิงสาขาหนึ่ง คณะนี้เรียกว่า Order of St. Clare (OSC) ก่อนปี 1263 พวกเขาถูกเรียกว่า "The Poor Ladies", "The Poor Enclosed Nuns" และ "The Order of San Damiano" ^{[ 13 ]}

ลำดับที่สาม

คณะ ฟรานซิสกันลำดับที่สามหรือที่รู้จักกันในชื่อคณะนักบุญฟรานซิสกันลำดับที่สามมีสมาชิกทั้งชายและหญิงจำนวนมาก โดยแบ่งออกเป็นสองสาขาหลัก:

คณะฟรานซิสกันฆราวาส (OFS) ซึ่งเดิมรู้จักกันในชื่อภราดาและภราดาแห่งการสำนึกผิด หรือคณะแห่งการสำนึกผิดลำดับที่สาม พยายามดำเนินชีวิตตามอุดมคติของขบวนการในชีวิตประจำวันของพวกเขา นอกเหนือจากสถาบันทางศาสนา
สมาชิกของคณะฟรานซิสกันลำดับที่สาม (TOR) อาศัยอยู่ในชุมชนทางศาสนาภายใต้คำปฏิญาณทางศาสนา แบบดั้งเดิม พวกเขาเติบโตมาจากคณะฟรานซิสกันฆราวาส

การเป็นสมาชิก

Annuario Pontificioปี 2013 ระบุตัวเลขต่อไปนี้สำหรับจำนวนสมาชิกของคณะฟรานซิสกันชายหลัก: ^{[ 14 ]}

OFM: 1,915 ชุมชน สมาชิก 12,476 คน รวมทั้งพระสงฆ์ 8,512 รูป
คณะสงฆ์ OFM: 572 ชุมชน สมาชิก 3,981 คน รวมทั้งพระสงฆ์ 2,777 รูป
OFM Cap.: 1,542 ชุมชน สมาชิก 10,355 คน รวมทั้งพระสงฆ์ 6,796 รูป
TOR: 147 ชุมชน สมาชิก 813 คน รวมทั้งบาทหลวง 581 คน

ตราแผ่นดินซึ่งเป็นสัญลักษณ์สากลของคณะฟรานซิสกัน "ประกอบด้วยไม้กางเขนเทาที่มีแขนไขว้กันสองข้าง: มือขวาของพระคริสต์ที่มีแผลตะปูและมือซ้ายของฟรานซิสที่มี แผล สติ๊กมาตา " ^{[ 1 ]}

ประวัติศาสตร์

จุดเริ่มต้น

ในปี ค.ศ. 1209 คำเทศนาที่ฟรานซิสได้ฟังเกี่ยวกับมัทธิว 10:9ทำให้เขาประทับใจมากจนตัดสินใจอุทิศตนทั้งหมดให้กับชีวิตแห่งความยากจนแบบอัครสาวก สวมเสื้อผ้าหยาบๆ เท้าเปล่า และตาม คำสั่งสอน ของพระวรสารโดยไม่ถือไม้เท้าหรือถุงใส่ของ เขาเริ่มเทศนาเรื่องการกลับใจ^{[ 15 ]}

ไม่นานนักเขาก็ได้รับการสนับสนุนจากเพื่อนร่วมเมืองผู้มีชื่อเสียงคนหนึ่ง คือเบอร์นาร์ดแห่งควินทาวาลเลซึ่งได้ทุ่มเททุกสิ่งทุกอย่างที่มีให้กับงานนี้ สหายคนอื่นๆ ก็เข้าร่วมด้วย โดยฟรานซิสมีสหายถึง 11 คนภายในหนึ่งปี เหล่าพี่น้องอาศัยอยู่ในอาณานิคมคนโรคเรื้อน ร้าง ของริโว ตอร์โต ใกล้กับอัสซีซีพวกเขาใช้เวลาส่วนใหญ่เดินทางไปทั่วเขตภูเขาของอุมเบรีย ร่าเริง และเต็มไปด้วยบทเพลงอยู่เสมอ สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งแก่ผู้ฟังด้วยคำตักเตือนที่จริงใจ ชีวิตของพวกเขานั้น เคร่งครัดอย่างยิ่งน่าจะเป็นช่วงต้นปี 1209 ที่ฟรานซิสได้มอบกฎข้อแรกให้แก่พวกเขา ซึ่งเป็นการรวบรวมข้อความจากพระคัมภีร์ที่เน้นย้ำถึงหน้าที่ของความยากจน^{[ 16 ]}

แม้ว่าหลักการนี้จะมีความคล้ายคลึงกับแนวคิดพื้นฐานบางประการของผู้ติดตามของปีเตอร์ วอลโดแต่กลุ่มภราดรภาพแห่งอัสซีซีก็ประสบความสำเร็จในการได้รับความเห็นชอบจากสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ^{[ 17} ] สิ่งที่ดูเหมือนจะสร้างความประทับใจให้ แก่ บิชอปแห่งอัสซีซี เป็นอันดับแรก ต่อมา คือพระคาร์ดินัลโจ วันนี ดิ ซาน เปาโล และสุดท้าย ^คืออินโนเซนต์ คือความจงรักภักดีอย่างแท้จริงต่อคริสตจักรคาทอลิกและคณะสงฆ์ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์มีส่วนรับผิดชอบในการช่วยสร้างคริสตจักรที่ฟรานซิสได้รับมอบหมายให้สร้างขึ้นใหม่ อินโนเซนต์และสภาลาเตรานครั้งที่ 4ช่วยรักษาคริสตจักรในยุโรป^{[ 18 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์อาจมองเห็นพวกเขาเป็นคำตอบที่เป็นไปได้สำหรับความปรารถนาของพระองค์ที่จะมีกองกำลังเทศนาที่ถูกต้องเพื่อต่อต้านลัทธินอกรีต ตำนานมากมายเกิดขึ้นรอบๆ การเข้าเฝ้าสมเด็จพระสันตะปาปาของฟรานซิส เรื่องราวที่สมจริงในแมทธิว ปารีส —ซึ่งระบุว่าเดิมทีสมเด็จพระสันตะปาปาส่งนักบุญผู้โทรมไปเลี้ยงหมู และเพิ่งยอมรับคุณค่าที่แท้จริงของเขาเมื่อเขาเชื่อฟัง—แม้จะไม่น่าเป็นไปได้ แต่ก็มีความน่าสนใจทางประวัติศาสตร์อยู่บ้าง เนื่องจากแสดงให้เห็นถึงความไม่ชอบโดยธรรมชาติของคณะสงฆ์เบเนดิกติน รุ่นเก่าที่ มีต่อคณะนักบวชสามัญชน กลุ่มนี้ได้รับการโกนผมและฟรานซิสได้รับการแต่งตั้งเป็นดีคอน ทำให้เขาสามารถประกาศข้อความในพระวรสารและเทศนาในโบสถ์ระหว่างพิธีมิสซาได้^{[ 18 ]}

ช่วงปีสุดท้ายของฟรานซิส

ในปี ค.ศ. 1219 หลังจากปฏิบัติภารกิจเผยแพร่ศาสนาอย่างเข้มข้นในอิตาลี ฟรานซิสได้เดินทางไปยังอียิปต์พร้อมกับสงครามครูเสดครั้งที่ 5เพื่อประกาศพระกิตติคุณแก่ชาวซาราเซนเขาได้พบกับสุลต่านมาลิก อัล-กามิลซึ่งเป็นการเริ่มต้นการสนทนาและความเข้าใจระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามการปรากฏตัวของคณะฟรานซิสกันในดินแดนศักดิ์สิทธิ์เริ่มต้นขึ้นในปี ค.ศ. 1217 เมื่อมีการก่อตั้งจังหวัดซีเรียโดยมีภราดาเอเลียสเป็นรัฐมนตรี ในปี ค.ศ. 1229 คณะฟรานซิสกันมีบ้านหลังเล็กๆ ใกล้กับสถานีที่ 5 ของVia Dolorosaในปี ค.ศ. 1272 สุลต่านไบเบอร์สอนุญาตให้คณะฟรานซิสกันตั้งถิ่นฐานใน เซนาเคิลบ นภูเขาไซออน^{[ 19 ]}

ในปี ค.ศ. 1309 พวกเขายังได้ตั้งรกรากในสุสานศักดิ์สิทธิ์และในเบธเลเฮมด้วยในปี ค.ศ. 1335 พระเจ้าโรเบิร์ตแห่งอองฌู ( Robert of Anjou ) แห่ง เน เปิลส์ และพระมเหสีซานชาแห่งมายอร์กา ( Sancia di Maiorca ) ได้ซื้อเซนาเคิลและมอบให้แก่คณะฟรานซิสกัน ในปี ค.ศ. 1342 สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 6ได้ประกาศให้คณะฟรานซิสกันเป็นผู้ดูแลสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อย่างเป็นทางการในนามของคริสตจักรคาทอลิกโดยพระราชกฤษฎีกาGratias agimusและNuper charissimae การดูแลดินแดนศักดิ์สิทธิ์ของคณะ ฟรานซิสกัน ยังคงมีผลบังคับใช้จนถึงทุกวันนี้^[²⁰^]

ความขัดแย้งเกี่ยวกับวิธีการดำเนินชีวิตตามหลักความยากจนในพระคัมภีร์ ซึ่งเกิดขึ้นตลอดสามศตวรรษแรกของประวัติศาสตร์คณะฟรานซิสกัน เริ่มต้นขึ้นในสมัยของฟรานซิสเอง พี่น้องนักพรตมัทธิวแห่งนาร์นีและเกรกอรีแห่งเนเปิลส์ ซึ่งเป็นหลานชายของพระคาร์ดินัลอูโกลิโน เป็นผู้แทนคณะสองคนที่ฟรานซิสไว้วางใจให้ดูแลคณะในระหว่างที่เขาอยู่ในอียิปต์ พวกเขาได้ออกกฎระเบียบที่เข้มงวดมากขึ้นเกี่ยวกับการถือศีลอดและการรับทาน ในการประชุมที่พวกเขาจัดขึ้น ซึ่งเบี่ยงเบนไปจากเจตนารมณ์ของกฎเดิม เมื่อฟรานซิสกลับมา เขาก็ใช้เวลาไม่นานในการปราบปรามแนวโน้มที่ไม่เชื่อฟังนี้

เขาประสบความสำเร็จน้อยกว่าในเรื่องอื่นที่มีลักษณะตรงกันข้ามซึ่งเกิดขึ้นในไม่ช้าเอเลียสแห่งคอร์โตนาได้ริเริ่มการเคลื่อนไหวเพื่อเพิ่มการพิจารณาทางโลกของคณะสงฆ์และปรับระบบให้เข้ากับแผนการของลำดับชั้น ซึ่งขัดแย้งกับแนวคิดดั้งเดิมของฟรานซิสและช่วยนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงกฎระเบียบต่างๆ ที่ได้กล่าวไปแล้ว ฟรานซิสไม่ได้เป็นเพียงคนเดียวที่ต่อต้านแนวโน้มที่หย่อนยานและเป็นโลกียวิสัยนี้ ในทางตรงกันข้าม พรรคพวกที่ยึดมั่นในทัศนะดั้งเดิมของเขาและหลังจากที่เขาเสียชีวิตได้ยึดถือ "พินัยกรรม" ของเขาเป็นแนวทาง ซึ่งรู้จักกันในชื่อพวกสังเกตการณ์หรือเซลันติมีจำนวนและกิจกรรมไม่น้อยไปกว่าผู้ติดตามของเอเลียส

ในปี ค.ศ. 1219 ด้วยความเหนื่อยหน่ายกับภาระในการบริหารคณะสงฆ์ที่กำลังเติบโตและแตกแยก ฟรานซิสจึงขอ ความช่วยเหลือจาก สมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนริอุสที่ 3พระองค์จึงแต่งตั้งพระคาร์ดินัลอูโกลิโนเป็นผู้พิทักษ์คณะสงฆ์ ฟรานซิสจึงลาออกจากการบริหารคณะสงฆ์ในแต่ละวัน แต่ยังคงมีอำนาจในการร่างกฎหมาย โดยทรงเขียนกฎในปี ค.ศ. 1221 ซึ่งทรงแก้ไขและอนุมัติในปี ค.ศ. 1223 หลังจากปี ค.ศ. 1221 การบริหารคณะสงฆ์ในแต่ละวันก็ตกอยู่ในมือของภราดาเอเลียสแห่งคอร์โตนาซึ่งได้รับเลือกเป็นผู้นำของคณะสงฆ์ไม่กี่ปีหลังจากที่ฟรานซิสสิ้นพระชนม์ในปี ค.ศ. 1232 แต่เขาก็ได้รับการต่อต้านอย่างมากเนื่องจากรูปแบบการเป็นผู้นำแบบเผด็จการ^{[ 21 ]}เขาได้วางแผนและสร้างมหาวิหารซานฟรานเชสโกแห่งอัสซีซีซึ่งเป็นที่ฝังพระศพของฟรานซิส อาคารนี้ประกอบด้วยอารามซาโครคอนเวนโตซึ่งยังคงเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของคณะสงฆ์จนถึงทุกวันนี้^{[ 22 ]}

ความสำเร็จภายนอกของเหล่าพี่น้องตามที่รายงานในการประชุมใหญ่ประจำปีนั้น เป็นสิ่งที่ให้กำลังใจฟรานซิสเป็นอย่างมากซีซาร์แห่งสเปเยอร์ ผู้ เป็น หัวหน้าคณะชาวเยอรมันคนแรกผู้สนับสนุนหลักการความยากจนอย่างเคร่งครัดของผู้ก่อตั้งอย่างกระตือรือร้น เริ่มต้นในปี 1221 จากเอาก์สบูร์กพร้อมกับสหาย 25 คน เพื่อชนะใจคณะในภูมิภาคไรน์และดานูบในปี 1224 อักเนลลัสแห่งปิซาได้นำคณะภิกษุกลุ่มเล็กๆ ไปยังอังกฤษ คณะที่เดินทางมาถึงอังกฤษเป็นที่รู้จักในชื่อ "เกรย์ไฟรเออร์ส" ^{[ 23 ]}เริ่มต้นที่เกรย์ไฟรเออร์สที่แคนเทอร์เบอรีเมืองหลวงทางศาสนา พวกเขาย้ายไปยังลอนดอนเมืองหลวงทางการเมือง และออกซ์ฟอร์ดเมืองหลวงทางปัญญา จากฐานทั้งสามแห่งนี้ คณะฟรานซิสกันได้ขยายตัวอย่างรวดเร็ว ครอบคลุมเมืองสำคัญๆ ของอังกฤษ

ความเปลี่ยนแปลงหลังการเสียชีวิตของฟรานซิส

1232–1239

เอเลียสเป็นนักบวชฆราวาส และสนับสนุนให้ฆราวาสคนอื่นๆ เข้าร่วมคณะ ซึ่งทำให้เกิดการต่อต้านจากนักบวชและรัฐมนตรีประจำจังหวัดหลายคน ซึ่งต่อต้านการรวมศูนย์อำนาจของคณะมากขึ้นเกรกอรีที่ 9ประกาศความตั้งใจที่จะสร้างโบสถ์อันงดงามเพื่อเก็บศพของฟรานซิส และภารกิจนี้ตกเป็นของเอเลียส ซึ่งเริ่มวางแผนการสร้างมหาวิหารขนาดใหญ่ที่อัสซีซี เพื่อประดิษฐานพระศพของฟรานซิส [ ^{21 ] เพื่อ}สร้างมหาวิหาร เอเลียสจึงดำเนินการรวบรวมเงินในหลายๆ วิธีเพื่อเป็นค่าใช้จ่ายในการก่อสร้าง ด้วยเหตุนี้ เอเลียสจึงทำให้พวกคลั่งศาสนาในคณะไม่พอใจ เพราะพวกเขารู้สึกว่าสิ่งนี้ไม่สอดคล้องกับทัศนะของผู้ก่อตั้งเกี่ยวกับเรื่องความยากจน

ผู้นำคนแรกของฝ่ายเคร่งครัดคือภราดาเลโอเพื่อนสนิทของฟรานซิสในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตเขา และเป็นผู้เขียนSpeculum perfectionisซึ่งเป็นการโต้แย้งอย่างรุนแรงต่อฝ่ายที่ผ่อนปรนกว่า เลโอได้ประท้วงการเก็บเงินเพื่อสร้างมหาวิหารซานฟรานเชสโก และเป็นผู้ทำลายกล่องหินอ่อนที่เอเลียสตั้งไว้สำหรับถวายเงินเพื่อสร้างมหาวิหารที่อัสซีซี ให้เสร็จสมบูรณ์ ด้วยเหตุนี้ เอเลียสจึงสั่งให้เฆี่ยนตีเขา และการกระทำที่โหดร้ายต่อศิษย์ที่รักที่สุดของนักบุญฟรานซิสนี้ทำให้การต่อต้านเอเลียสแข็งแกร่งขึ้น เลโอเป็นผู้นำในช่วงแรกของการต่อสู้ในคณะเพื่อรักษาแนวคิดของนักบุญฟรานซิสเกี่ยวกับความยากจนอย่างเคร่งครัด^{[ 24 ]}ในการประชุมที่จัดขึ้นในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1227 เอเลียสถูกปฏิเสธแม้ว่าเขาจะมีชื่อเสียง และ โจ วันนี ปาเรนติรัฐมนตรีประจำจังหวัดของสเปน ได้รับเลือกเป็นรัฐมนตรีทั่วไปของคณะ

ในปี ค.ศ. 1232 เอเลียสได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขา และภายใต้การนำของเขา คณะฟรานซิสกันได้พัฒนาพันธกิจและการปรากฏตัวในเมืองต่างๆ อย่างมีนัยสำคัญ มีการก่อตั้งสำนักใหม่จำนวนมาก โดยเฉพาะในอิตาลี และในหลายๆ แห่งได้ให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับการศึกษา การตั้งถิ่นฐานของอาจารย์ฟรานซิสกันในมหาวิทยาลัยต่างๆ ( เช่น ใน ปารีส ที่ อเล็กซานเดอร์แห่งเฮลส์สอนอยู่) ซึ่งก่อตั้งขึ้นก่อนหน้านี้ ก็ยังคงพัฒนาต่อไป เงินบริจาคเพื่อส่งเสริมงานของคณะ โดยเฉพาะการสร้างมหาวิหารในอัสซีซี หลั่งไหลเข้ามาอย่างมากมาย เงินบริจาคจะได้รับการยอมรับเฉพาะเพื่อความจำเป็นเร่งด่วนที่แท้จริงซึ่งไม่สามารถหาได้จากการขอทานเท่านั้น เมื่อปี ค.ศ. 1230 เมื่อสภาใหญ่ไม่สามารถตกลงกันได้เกี่ยวกับการตีความกฎปี ค.ศ. 1223 จึงได้ส่งคณะผู้แทนซึ่งรวมถึงแอนโทนีแห่งปาดัวไปยังสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9เพื่อขอการตีความที่ถูกต้องของกฎหมายฉบับนี้ พระราชกฤษฎีกาQuo elongatiของเกรกอรี ที่ 9 ประกาศว่าพินัยกรรมของนักบุญฟราน ซิสไม่มีผลผูกพันทางกฎหมาย และเสนอการตีความความยากจนที่จะช่วยให้คณะสงฆ์สามารถพัฒนาต่อไปได้ เกรกอรี ที่ 9 อนุญาตให้ตัวแทนของคณะสงฆ์ดูแลรักษาเงินทุนที่ไม่สามารถใช้จ่ายได้ทันที เอเลียสได้ดำเนินการอย่างเข้มงวดกับผู้นำหลักของฝ่ายตรงข้าม และแม้แต่เบอร์นาร์โด ดิ ควินทาวาเย ศิษย์เอกของผู้ก่อตั้ง ก็ต้องหลบซ่อนตัวอยู่ในป่ามอนเต เซฟโรเป็น เวลาหลายปี

ความขัดแย้งระหว่างสองฝ่ายนี้กินเวลานานหลายปี และฝ่ายเซลันติได้รับชัยชนะที่โดดเด่นหลายครั้ง แม้ว่าจะได้รับการสนับสนุนจากฝ่ายบริหารของพระสันตะปาปา จนกระทั่งในที่สุดก็เห็นว่าการประนีประนอมระหว่างสองฝ่ายเป็นไปไม่ได้ และคณะสงฆ์ก็แตกออกเป็นสองส่วนในที่สุด

1239–1274

เอเลียสปกครองคณะสงฆ์จากส่วนกลาง โดยใช้อำนาจของตนกับจังหวัดต่างๆ (เช่นเดียวกับฟรานซิส) ปฏิกิริยาต่อการปกครองแบบรวมศูนย์นี้เกิดขึ้นจากจังหวัดต่างๆ ของอังกฤษและเยอรมนี ในการประชุมใหญ่ในปี 1239 ซึ่งจัดขึ้นที่กรุงโรมภายใต้การเป็นประธานของเกรกอรีที่ 9 เอเลียสถูกปลดออกจากตำแหน่งและแต่งตั้งอัลเบิร์ตแห่งปิซาอดีตเจ้าคณะจังหวัดของอังกฤษ^{[ 25 ]}ซึ่งเป็นผู้ปฏิบัติตามหลักคำสอนสายกลาง ขึ้นดำรงตำแหน่งแทน การประชุมครั้งนี้ได้นำกฎหมายทั่วไปมาใช้ในการปกครองคณะสงฆ์ และถ่ายโอนอำนาจจากรัฐมนตรีทั่วไปไปยังรัฐมนตรีประจำจังหวัดที่เข้าร่วมประชุม รัฐมนตรีทั่วไปสองคนถัดมาคือเฮย์โมแห่งเฟเวอร์แชม (1240–1244) และเครเซนเชียสแห่งเจซี (1244–1247) ได้รวมประชาธิปไตยที่มากขึ้นในคณะสงฆ์ แต่ก็นำคณะสงฆ์ไปสู่การแต่งตั้งพระสงฆ์มากขึ้นด้วยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4 องค์ ใหม่ ทรงสนับสนุนพวกเขาในเรื่องนี้ ในพระราชโองการเมื่อวันที่ 14 พฤศจิกายน ค.ศ. 1245 สมเด็จพระสันตะปาปาองค์นี้ยังทรงอนุมัติการขยายระบบตัวแทนทางการเงิน และทรงอนุญาตให้ใช้เงินทุนไม่เพียงแต่สำหรับสิ่งที่จำเป็นสำหรับคณะสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่เป็นประโยชน์อื่นๆ ด้วย

พรรค Observantist ได้แสดงจุดยืนอย่างแข็งขันในการต่อต้านคำตัดสินนี้ และได้เคลื่อนไหวต่อต้านนายพลผู้หย่อนยานจนประสบความสำเร็จอย่างมาก จนกระทั่งในปี ค.ศ. 1247 ในการประชุมที่เมืองลียง ประเทศฝรั่งเศส ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4 ประทับอยู่ ณ ขณะนั้น เขาถูกแทนที่โดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นแห่งปาร์มา (ค.ศ. 1247–1257) ผู้เคร่งครัดในนิกาย Observantist และคณะสงฆ์ปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามข้อกำหนดใดๆ ของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4 ที่หย่อนยานกว่าข้อกำหนดของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9

เอเลียส ผู้ซึ่งถูกขับออกจากศาสนาและได้รับการคุ้มครองโดยเฟรเดอริกที่ 2จำต้องละทิ้งความหวังที่จะได้อำนาจกลับคืนมาในคณะสงฆ์ เขาเสียชีวิตในปี 1253 หลังจากที่ประสบความสำเร็จในการกลับใจและได้รับการยกเลิกคำตำหนิ ภายใต้การปกครองของจอห์นแห่งปาร์มา ผู้ซึ่งได้รับความโปรดปรานจากอินโนเซนต์ที่ 4 และสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 4อิทธิพลของคณะสงฆ์เพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากข้อกำหนดของสมเด็จพระสันตะปาปาองค์หลังเกี่ยวกับการดำเนินกิจกรรมทางวิชาการของเหล่าภิกษุ พระองค์ไม่เพียงแต่ให้การรับรองสถาบันศาสนศาสตร์ในบ้านของคณะฟรานซิสกันเท่านั้น แต่ยังทำทุกวิถีทางเพื่อสนับสนุนเหล่าภิกษุในข้อพิพาทเรื่องคณะนักบวชขอทาน เมื่ออาจารย์ฆราวาสของมหาวิทยาลัยปารีสและบิชอปแห่งฝรั่งเศสร่วมมือกันโจมตีคณะนักบวชขอทาน เป็นผลมาจากการกระทำของ ทูตของ พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 4 ซึ่งจำเป็นต้องขู่ว่าจะขับไล่เจ้าหน้าที่มหาวิทยาลัยออกจากศาสนา ทำให้ในที่สุด โทมัส อควินัส นักบวช คณะ โดมินิกัน และโบนาเวนทูรา นักบวชคณะฟรานซิสกันได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตทางศาสนศาสตร์(ค.ศ. 1257) ซึ่งก่อนหน้านี้ทั้งสองสามารถบรรยายได้ในฐานะผู้ได้รับใบอนุญาตเท่านั้น

ในเวลานั้น เจอ ราร์ดแห่งบอร์โก ซาน ดอนนิโน นักบวชฟรานซิสกันได้ออกเอกสารสนับสนุนลัทธิโยอาคิม และจอห์นแห่งปาร์มาถูกมองว่าสนับสนุนหลักคำสอนที่ถูกประณามของโยอาคิมแห่งฟิโอเรเพื่อปกป้องคณะสงฆ์จากศัตรู จอห์นจึงถูกบังคับให้ลงจากตำแหน่งและแนะนำโบนาเวนทูราเป็นผู้สืบทอดตำแหน่ง โบนาเวนทูราเห็นความจำเป็นที่จะต้องรวมคณะสงฆ์ให้เป็นหนึ่งเดียวภายใต้อุดมการณ์เดียวกัน จึงได้เขียนชีวประวัติใหม่ของผู้ก่อตั้งและรวบรวมกฎหมายของคณะสงฆ์ไว้ในธรรมนูญแห่งนาร์บอนน์ซึ่งได้ชื่อเช่นนั้นเพราะได้รับการรับรองโดยคณะสงฆ์ในการประชุมที่เมืองนาร์บอนน์ ประเทศฝรั่งเศส ในปี 1260 สามปีต่อมาในการประชุมที่เมืองปิซาLegenda maior ของโบนาเวนทูรา ได้รับการอนุมัติให้เป็นชีวประวัติเพียงเล่มเดียวของฟรานซิส และชีวประวัติก่อนหน้านี้ทั้งหมดถูกสั่งให้ทำลาย บอนาเวนทูราปกครอง (ค.ศ. 1257–1274) ด้วยจิตใจที่พอเหมาะพอควร ซึ่งสะท้อนให้เห็นได้จากผลงานต่างๆ ที่คณะสงฆ์ผลิตขึ้นในสมัยนั้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งหนังสือExpositio regulaeที่เขียนโดยดาวิดแห่งเอาส์บวร์กหลังจากปี ค.ศ. 1260 ไม่นาน

ศตวรรษที่ 14

1274–1300

ผู้สืบทอดตำแหน่งของโบนาเวนทูรา คือ เจโรมแห่งอัสโคลี หรือ จิโรลาโม มาสซี (ค.ศ. 1274–1279) (ซึ่ง ต่อมาคือ สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 4 ) และผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขา คือโบนากราเทียแห่งโบโลญญา (ค.ศ. 1279–1285) ก็ได้ดำเนินตามแนวทางสายกลางเช่นกัน มีการใช้มาตรการที่เข้มงวดกับกลุ่ม Spirituals ที่สุดโต่งบางกลุ่ม ซึ่งจากข่าวลือที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 10ทรงมีพระทัยที่จะบังคับให้คณะนักบวชผู้ขอทานยอมรับการครอบครองทรัพย์สินในการประชุมสภาลียง (ค.ศ. 1274–1275) พวกเขาจึงขู่ว่าจะสละความจงรักภักดีต่อทั้งสมเด็จพระสันตะปาปาและสภา อย่างไรก็ตาม มีความพยายามที่จะตอบสนองความต้องการที่สมเหตุสมผลของกลุ่ม Spirituals ดังเช่นในพระราชกฤษฎีกา Exiit qui seminat ^{[ 26 ]}ของสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 3 (ค.ศ. 1279) ซึ่งประกาศว่าหลักการของความยากจนโดยสมบูรณ์นั้นมีคุณความดีและศักดิ์สิทธิ์ แต่ตีความในลักษณะของการแยกแยะที่ค่อนข้างซับซ้อนระหว่างการครอบครองและการใช้ประโยชน์ โบนาเกรเทียและแม่ทัพอีกสองคนถัดมา คืออาร์ล็อตโตแห่งปราโต (1285–1287) และแมทธิวแห่งอควา สปาร์ตา (1287–1289) ต่างให้การต้อนรับพระราชโองการนี้ด้วยความเคารพ แต่ฝ่ายจิตวิญญาณภายใต้การนำของปิแอร์ฌอง โอลิวี ศิษย์ของโบนาเวน ตูราและผู้เชื่อในคำทำนายวันสิ้นโลก ถือว่าข้อกำหนดเกี่ยวกับการพึ่งพาพระสันตะปาปาของเหล่าภิกษุ และการแบ่งแยกระหว่างภิกษุที่ทำงานด้านแรงงานและภิกษุที่ปฏิบัติภารกิจทางจิตวิญญาณ เป็นการบิดเบือนหลักการพื้นฐานของคณะสงฆ์ พวกเขาไม่ยอมรับท่าทีประนีประนอมของแม่ทัพคนถัดมาเรย์มอนด์ โกเฟรดี (1289–1296) และพระสันตะปาปาฟรานซิสกัน นิโคลัส ที่ 4 (1288–1292) ความพยายามของพระสันตะปาปาองค์ถัด มา เซเลสทีน ที่ 5ซึ่งเป็นมิตรเก่าแก่ของคณะสงฆ์ ในการยุติความขัดแย้งโดยการรวมฝ่ายสังเกตการณ์เข้ากับคณะฤๅษีของพระองค์เอง (ดูเซเลสทีน ) แทบจะไม่ประสบความสำเร็จเช่นกัน มีเพียงส่วนหนึ่งของกลุ่ม Spirituals เท่านั้นที่เข้าร่วมกับคณะใหม่ และการแยกตัวนั้นแทบจะไม่คงอยู่เกินรัชสมัยของพระสันตะปาปาผู้สันโดษสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8ทรงยกเลิกพระราชกฤษฎีกาการก่อตั้งของเซเลสทีนพร้อมกับพระราชกฤษฎีกาอื่นๆ ของพระองค์ ทรงปลดนายพลเรย์มอนด์ กอเฟร ดี และทรงแต่งตั้งจอห์น เดอ มูร์โร ซึ่งมีแนวคิดที่ผ่อนปรนกว่า เข้ามาแทนที่ กลุ่มเบเนดิกตินของเซเลสทีนจึงแยกตัวออกจากกลุ่มฟรานซิสกัน และกลุ่มหลังถูกยุบอย่างเป็นทางการโดยสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟ ซที่ 8 ในปี 1302 ผู้นำของกลุ่ม Observantists โอลิวี ซึ่งใช้ชีวิตช่วงสุดท้ายในบ้านฟรานซิสกันที่เมืองทาร์เนียสและเสียชีวิตที่นั่นในปี 1298 ได้กล่าวต่อต้านทัศนคติสุดโต่งของกลุ่ม "Spiritual" และได้อธิบายทฤษฎีความยากจนซึ่งได้รับการยอมรับจากกลุ่ม Observantists ที่มีแนวคิดสายกลางกว่า และเป็นหลักการของพวกเขามาเป็นเวลานาน

การข่มเหง

ภายใต้ การปกครอง ของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 5 (ค.ศ. 1305–1314) พรรคนี้ประสบความสำเร็จในการมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจของพระสันตะปาปา ในปี ค.ศ. 1309 สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ทรงแต่งตั้งคณะกรรมการให้ประชุมที่อาวิญงเพื่อไกล่เกลี่ยความขัดแย้งระหว่างฝ่ายต่างๆอูเบอร์ติโนแห่งกาซาเลผู้นำของฝ่ายที่เคร่งครัดกว่าหลังจากโอลิวีเสียชีวิต ซึ่งเป็นสมาชิกของคณะกรรมการ ได้ชักจูงให้สภาเวียนน์ลงมติโดยส่วนใหญ่สนับสนุนมุมมองของเขา รัฐธรรมนูญของพระสันตะปาปา ค.ศ. 1313 ที่ชื่อว่าExivi de paradisoโดยรวมแล้วก็ถูกร่างขึ้นในทำนองเดียวกัน

สมเด็จ พระสันตะปาปาจอห์นที่ 22 (ค.ศ. 1316–1334) ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจาก เคลเมนต์ ทรงโปรดปรานฝ่ายที่ผ่อนปรนกว่าหรือฝ่ายคอนแวนต์ โดยทรงออก พระราชกฤษฎีกา Quorundam exigitเพื่อแก้ไขบทบัญญัติหลายประการของรัฐธรรมนูญExiviและทรงกำหนดให้ฝ่าย Spirituals ต้องยอมจำนนอย่างเป็นทางการ บางส่วนของพวก Spirituals ได้รับการสนับสนุนจากนายพลไมเคิลแห่งเซเซนา ผู้ยึด มั่นในหลักคำสอนของนิกาย Observantist อย่างแข็งขัน จึงกล้าที่จะโต้แย้งสิทธิ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาในการจัดการกับบทบัญญัติของพระสันตะปาปาองค์ก่อน หกสิบสี่คนถูกเรียกตัวไปยังอาวิญง และผู้ที่ดื้อรั้นที่สุดถูกส่งตัวไปยังศาลศาสนา โดยสี่คนถูกเผาในปี ค.ศ. 1318 ก่อนหน้านั้นไม่นาน สำนักสงฆ์ต่างๆ ของนิกาย Observantist ก็ถูกยุบไปหมดแล้ว

ประเด็นถกเถียงเรื่องความยากจนกลับมาร้อนแรงอีกครั้ง

ไม่กี่ปีต่อมา ความขัดแย้งครั้งใหม่ ซึ่งคราวนี้เป็นเชิงทฤษฎี ได้ปะทุขึ้นในประเด็นเรื่องความยากจน ใน ^{พระราชกฤษฎีกา} Exiit qui seminatเมื่อวันที่ 14 สิงหาคม ค.ศ. 1279 [ ²⁷^]สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 3ได้ยืนยันข้อตกลงที่สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4 ได้กำหนดไว้แล้ว ซึ่งทรัพย์สินทั้งหมดที่มอบให้แก่คณะฟรานซิสกันนั้นตกเป็นของสำนักวาติกันซึ่งอนุญาตให้คณะฟรานซิสกันใช้ทรัพย์สินนั้นได้เท่านั้น พระราชกฤษฎีกาประกาศว่า การสละกรรมสิทธิ์ในทุกสิ่ง “ทั้งส่วนบุคคลและส่วนรวม เพื่อเห็นแก่พระเจ้า เป็นสิ่งที่น่ายกย่องและศักดิ์สิทธิ์ พระคริสต์ทรงแสดงหนทางแห่งความสมบูรณ์แบบ ทรงสอนด้วยพระวจนะและทรงยืนยันด้วยแบบอย่าง และบรรดาผู้ก่อตั้งคริสตจักรในยุคแรกๆ ได้นำคำสอนและชีวิตของพวกเขามาเผยแพร่ผ่านช่องทางแห่งการสอนและชีวิตของพวกเขาแก่ผู้ที่ปรารถนาจะดำเนินชีวิตอย่างสมบูรณ์แบบ” ^[²⁸^]^[²⁹^]^[³⁰^]

แม้ว่าExiit qui seminatจะห้ามการโต้แย้งเนื้อหาของมัน แต่ทศวรรษต่อมากลับมีการโต้เถียงที่รุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ เกี่ยวกับรูปแบบของความยากจนที่ฟรานซิสกันต้องปฏิบัติตาม โดยกลุ่ม Spirituals (เรียกเช่นนั้นเพราะเกี่ยวข้องกับยุคแห่งพระวิญญาณที่โยอาคิมแห่งฟิโอเรกล่าวว่าจะเริ่มต้นในปี 1260) ^{[ 31 ]}ต่อต้านกลุ่มConventual Franciscans [ ^{32 ] พระราชกฤษฎีกา} Exivi de Paradisoของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 5 เมื่อวันที่ 20 พฤศจิกายน 1312 ^[³³^]ล้มเหลวในการประนีประนอมระหว่างสองฝ่าย^[³¹^]ผู้สืบทอดตำแหน่งของเคลเมนต์ที่ 5 คือสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22ทรงมุ่งมั่นที่จะปราบปรามสิ่งที่พระองค์พิจารณาว่าเป็นความเกินเลยของกลุ่ม Spirituals ซึ่งโต้แย้งอย่างกระตือรือร้นในมุมมองที่ว่าพระคริสต์และอัครสาวกของพระองค์ไม่ได้ครอบครองอะไรเลย ไม่ว่าจะแยกกันหรือร่วมกัน และผู้ที่อ้างถึงExiit qui seminatเพื่อสนับสนุนมุมมองของพวกเขา^[³⁴^]

ในปี ค.ศ. 1317 จอห์นที่ 22 ได้ประณามกลุ่มคนเหล่านั้นอย่างเป็นทางการ ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Fraticelli ^{[ 31 ]}ในวันที่ 26 มีนาคม ค.ศ. 1322 ด้วยพระราชกฤษฎีกาQuia nonnunquamเขาได้ยกเลิกการห้ามอภิปรายเกี่ยวกับพระราชกฤษฎีกาของนิโคลัสที่ 3 ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}และมอบหมายให้ผู้เชี่ยวชาญตรวจสอบแนวคิดเรื่องความยากจนโดยอิงจากความเชื่อที่ว่าพระคริสต์และอัครสาวกไม่มีทรัพย์สินใดๆ ผู้เชี่ยวชาญมีความเห็นไม่ตรงกัน แต่ส่วนใหญ่ประณามแนวคิดนี้โดยให้เหตุผลว่ามันจะประณามสิทธิของคริสตจักรในการมีทรัพย์สิน^{[ 31 ]}การประชุมคณะฟรานซิสกันที่จัดขึ้นในเมืองเปรูจาในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1322 ได้ประกาศตรงกันข้ามว่า: "การกล่าวหรือยืนยันว่าพระคริสต์ทรงแสดงหนทางแห่งความสมบูรณ์แบบ และอัครสาวกทรงดำเนินตามหนทางนั้นและเป็นแบบอย่างแก่ผู้อื่นที่ปรารถนาจะดำเนินชีวิตที่สมบูรณ์แบบนั้น ไม่มีสิ่งใดเป็นของตนเองหรือร่วมกัน ไม่ว่าจะเป็นโดยสิทธิในการเป็นเจ้าของและครอบครองหรือโดยสิทธิส่วนบุคคล เราขอประกาศร่วมกันและเป็นเอกฉันท์ว่าไม่ใช่ความเชื่อที่ผิด แต่เป็นความจริงและเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป" ^{[ 31 ]}

ตามพระราชกฤษฎีกาAd conditorem canonumลงวันที่ 8 ธันวาคม ค.ศ. 1322 ^{[ 37 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22 ทรงประกาศว่าเป็นเรื่องไร้สาระที่จะแสร้งทำเป็นว่าเศษอาหารทุกชิ้นที่มอบให้แก่นักบวชและรับประทานโดยพวกเขานั้นเป็นของพระสันตะปาปา พระองค์จึงปฏิเสธที่จะยอมรับกรรมสิทธิ์ในทรัพย์สินของคณะฟรานซิสกันในอนาคต และทรงยกเว้นพวกเขาจากกฎที่ห้ามการเป็นเจ้าของสิ่งใดๆ แม้แต่สิ่งที่เป็นของส่วนรวม จึงบังคับให้พวกเขายอมรับกรรมสิทธิ์^{[ 38 ]}และในวันที่ 12 พฤศจิกายน ค.ศ. 1323 พระองค์ทรงออกพระราชกฤษฎีกาสั้นQuum inter nonnullos ^[³⁹^]ซึ่งประกาศว่าหลักคำสอนที่ว่าพระคริสต์และอัครสาวกของพระองค์ไม่มีทรัพย์สินใดๆ เลยนั้น "ผิดพลาดและเป็นลัทธินอกรีต" ^[³⁰^]^[³⁴^]^[⁴⁰^]การกระทำของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22 จึงทำลายโครงสร้างสมมติที่ทำให้ชีวิตของนักบวชฟรานซิสกันดูเหมือนยากจนข้นแค้น^[⁴¹^]

สมาชิกผู้ทรงอิทธิพลของคณะสงฆ์ได้ประท้วง เช่น รัฐมนตรีทั่วไปไมเคิลแห่งเซเซนา วิลเลียมแห่งอ็อกแฮม ผู้แทนประจำจังหวัดของอังกฤษและโบนากราเทียแห่งเบอร์กาโมในปี ค.ศ. 1324 หลุยส์แห่งบาวาเรียเข้าข้างฝ่ายสปิริชวลและกล่าวหาพระสันตะปาปาว่านอกรีต เพื่อตอบโต้ข้อโต้แย้งของฝ่ายตรงข้ามที่ว่าพระราชกฤษฎีกาExiit qui seminat ของนิโคลัสที่ 3 นั้น แน่นอนและเพิกถอนไม่ได้ จอห์นที่ 22 จึงออกพระราชกฤษฎีกาQuia quorundamเมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน ค.ศ. 1324 ^{[ 42 ]}ซึ่งพระองค์ทรงประกาศว่าไม่สามารถอนุมานได้จากถ้อยคำในพระราชกฤษฎีกาปี ค.ศ. 1279 ว่าพระคริสต์และอัครสาวกไม่มีอะไรเลย โดยทรงเสริมว่า "ที่จริงแล้ว อาจอนุมานได้ว่าชีวิตตามพระกิตติคุณที่พระคริสต์และอัครสาวกดำเนินชีวิตนั้นไม่ได้กีดกันทรัพย์สินบางอย่างร่วมกัน เนื่องจากชีวิต 'ปราศจากทรัพย์สิน' ไม่ได้หมายความว่าผู้ที่ดำเนินชีวิตเช่นนั้นจะต้องไม่มีอะไรร่วมกัน" ในปี ค.ศ. 1328 ไมเคิลแห่งเซเซนาถูกเรียกตัวไปยังอาวิญงเพื่ออธิบายถึงความดื้อรั้นของคณะนักบวชในการปฏิเสธคำสั่งของพระสันตะปาปา และการสมรู้ร่วมคิดกับหลุยส์แห่งบาวาเรีย ไมเคิลถูกคุมขังในอาวิญงพร้อมกับฟรานเชสโก ดาสโคลี โบนาเกรเทีย และวิลเลียมแห่งอ็อกแฮม ในเดือนมกราคมปีนั้น หลุยส์แห่งบาวาเรียเข้าสู่กรุงโรมและสวมมงกุฎให้ตนเองเป็นจักรพรรดิ สามเดือนต่อมา เขาประกาศปลดจอห์นที่ 22 และแต่งตั้งปีเอโตรไรนัลดุชชี นักบวชฟรานซิสกัน เป็นพระสันตะปาปาปลอมการประชุมคณะฟรานซิสกันที่เปิดขึ้นในโบโลญญาเมื่อวันที่ 28 พฤษภาคม ได้เลือกไมเคิลแห่งเซเซนาอีกครั้ง ซึ่งสองวันก่อนหน้านั้นเขาได้หลบหนีออกจากอาวิญงพร้อมกับสหายของเขา แต่ในเดือนสิงหาคม หลุยส์แห่งบาวาเรียและพระสันตะปาปาของเขาต้องหนีออกจากกรุงโรมก่อนการโจมตีของโรเบิร์ต กษัตริย์แห่งเนเปิลส์ มีเพียงส่วนน้อยของคณะฟรานซิสกันเท่านั้นที่เข้าร่วมกับฝ่ายตรงข้ามของจอห์นที่ 22 และในการประชุมใหญ่ที่จัดขึ้นในปารีสในปี 1329 บ้านส่วนใหญ่ทั้งหมดได้ประกาศยอมจำนนต่อพระสันตะปาปา ด้วยพระราชกฤษฎีกาQuia vir reprobusเมื่อวันที่ 16 พฤศจิกายน 1329 ^{[ 43 ]}จอห์นที่ 22 ได้ตอบโต้การโจมตีของไมเคิลแห่งเซเซนาเกี่ยวกับAd conditorem canonum , Quum inter nonnullosและQuia quorundamในปี 1330 นิโคลัสที่ 5 ผู้ต่อต้านพระสันตะปาปาได้ยอมจำนน ตามมาด้วยอดีตนายพลไมเคิล และในที่สุด ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต อ็อกแฮมก็ยอมจำนน^{[ 31 ]}

แยกกลุ่มกัน

จากความขัดแย้งทั้งหมดในศตวรรษที่ 14 ก่อให้เกิดกลุ่มหรือนิกายย่อยจำนวนมาก โดยไม่นับรวมกลุ่มนอกรีตอย่างเบการ์ดและฟราติเชลลีซึ่งบางกลุ่มพัฒนาขึ้นภายในคณะสงฆ์โดยยึดหลักการสันโดษและลัทธิสันโดษ และอาจกล่าวถึงได้ในที่นี้:

คลาเรนี

กลุ่มคลารีนี หรือ คลารีนินี เป็นกลุ่มฤๅษีที่ก่อตั้งขึ้นริมแม่น้ำคลารีโนในเขตชายแดนเมืองอันโคนาโดยแองเจโล ดา คลารีโน (ปี 1337) เช่นเดียวกับกลุ่มเล็กๆ อื่นๆ อีกหลายกลุ่ม ในปี 1568 ภายใต้การปกครองของ สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5กลุ่มนี้ถูกบังคับให้รวมเข้ากับกลุ่มหลักของนิกายออบเดีแวนติสต์

ไมโนไรต์แห่งนาร์บอนน์

กลุ่มนี้แยกตัวออกมาต่างหาก โดยเกิดจากการรวมตัวของสำนักต่างๆ ที่ปฏิบัติตามแนวทางของโอลิวีหลังปี 1308 กลุ่มนี้จำกัดอยู่เฉพาะทางตะวันตกเฉียงใต้ของฝรั่งเศส และเนื่องจากสมาชิกถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตของเบกฮาร์ด จึงถูกศาลศาสนาปราบปรามในช่วงที่มีข้อขัดแย้งในสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22

การปฏิรูปโยฮันเนส เดอ วัลลิบุส

คณะนี้ก่อตั้งขึ้นในสำนักฤๅษีของนักบุญบาร์โธโลมิวที่บรูเกลียโน ใกล้กับโฟลิญโญในปี 1334 คณะถูกยุบโดยสภาใหญ่ของคณะฟรานซิสกันในปี 1354 แต่ได้รับการก่อตั้งขึ้นใหม่ในปี 1368 โดยเปาโล เดอ ทรินชี แห่งโฟลิญโญ ได้รับการยืนยันโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 ในปี 1373 และแพร่กระจายอย่างรวดเร็วจากภาคกลางของอิตาลีไปยังฝรั่งเศส สเปน ฮังการี และที่อื่นๆ สำนักสงฆ์ส่วนใหญ่ของนิกายออบเซอร์แวนท์ได้เข้าร่วมคณะนี้ทีละน้อย จนกระทั่งเป็นที่รู้จักกันในชื่อ "พี่น้องแห่งออบเซอร์แวนท์แบบปกติ"

คณะนี้ได้รับความโปรดปรานจากพระสันตะปาปาเนื่องจากการต่อต้านอย่างแข็งขันต่อพวกฟราติเชลลี ผู้เป็นพวกนอกรีต และได้รับการรับรองอย่างชัดเจนจากสภาคอนสแตนซ์ใน ปี ค.ศ. 1415 ได้รับอนุญาตให้มีผู้แทนทั่วไปพิเศษของตนเองและออกกฎหมายสำหรับสมาชิกโดยไม่ต้องอ้างอิงถึงส่วนที่เป็นอารามของคณะ ด้วยผลงานของบุคคลสำคัญ เช่นเบอร์นาร์ดิโนแห่งเซียนา , โจวันนี ดา คาปิสทราโนและดีทริช โคเอลเด (เกิดประมาณปี ค.ศ. 1435 ที่เมืองมุนสเตอร์; เป็นสมาชิกของกลุ่มภราดรแห่งชีวิตร่วม เสียชีวิตเมื่อวันที่ 11 ธันวาคม ค.ศ. 1515) คณะนี้จึงได้รับความโดดเด่นอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ 15 เมื่อสิ้นสุดยุคกลาง คณะสังเกตการณ์นิยม ซึ่งมีอาราม 1,400 แห่ง ประกอบขึ้นเป็นเกือบครึ่งหนึ่งของคณะทั้งหมด

อิทธิพลของพวกเขาทำให้เกิดความพยายามในการปฏิรูปแม้กระทั่งในหมู่คณะคอนเวนชวล รวมถึงบรรดาภราดรที่กึ่งๆ คณะออบเซอร์แวนติสต์ที่อยู่ภายใต้การปกครองของบรรดารัฐมนตรีคอนเวนชวล (มาร์ติเนียนิสต์ หรือออบเซอร์แวนติส ซับ มินิสทริส ) เช่น คณะคอลเลตันชาย ซึ่งต่อมานำโดยโบนิเฟซ เดอ เซวา ในความพยายามปฏิรูปของเขาโดยเฉพาะในฝรั่งเศสและเยอรมนี; คณะปฏิรูปที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1426 โดยชาวสเปน ฟิลิป เดอ เบอร์เบกัล และมีความโดดเด่นด้วยความสำคัญเป็นพิเศษที่พวกเขามอบให้กับหมวกคลุมศีรษะใบเล็ก ( cappuciola ); และคณะนิวทรี กลุ่มนักปฏิรูปที่มีต้นกำเนิดราวปี 1463 ในอิตาลี ซึ่งพยายามหาจุดยืนตรงกลางระหว่างคณะคอนเวนชวลและคณะออบเซอร์แวนติสต์ แต่ปฏิเสธที่จะเชื่อฟังหัวหน้าของฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง จนกระทั่งพวกเขาถูกบังคับโดยพระสันตะปาปาให้เข้าร่วมกับคณะออบเซอร์แวนติสต์ทั่วไป หรือกับคณะคอมมอนไลฟ์ คณะคาเปโรลานี เป็นกลุ่มนักบวชที่ก่อตั้งขึ้นราวปี ค.ศ. 1470 ในภาคเหนือของอิตาลีโดยปีเตอร์ คาเปโรโลแต่ได้ยุบเลิกไปอีกครั้งเมื่อผู้ก่อตั้งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1481 และคณะอมาเดอิสต์ ก่อตั้งโดยขุนนางชาวโปรตุเกสชื่ออมาเดโอ ซึ่งเข้าร่วมคณะฟรานซิสกันที่เมืองอัสซีซีในปี ค.ศ. 1452 ได้รวบรวมผู้ศรัทธาจำนวนหนึ่งที่ยึดมั่นในหลักการที่ค่อนข้างเข้มงวดของเขา (ในที่สุดมีจำนวนถึงยี่สิบหกสำนัก) และได้ล่มสลายลงอย่างสงบในปี ค.ศ. 1482

การรวมกัน

โครงการรวมตัวกันระหว่างสองสาขาหลักของคณะสงฆ์ถูกเสนอขึ้นไม่เพียงแต่โดยสภาคอนสแตนซ์เท่านั้น แต่ยังโดยพระสันตะปาปาหลายพระองค์ด้วย แต่ก็ไม่มีผลลัพธ์ที่เป็นรูปธรรมใดๆ ตามคำสั่งของพระสันตะปาปามาร์ตินที่ 5จอห์นแห่งคาปิสทราโนได้ร่างข้อกำหนดซึ่งจะใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการรวมตัวกัน และข้อกำหนดเหล่านั้นได้รับการยอมรับจากที่ประชุมใหญ่ที่อัสซีซีในปี 1430 แต่สำนักสงฆ์ส่วนใหญ่ปฏิเสธที่จะเห็นด้วย และข้อกำหนดเหล่านั้นจึงไม่มีผลบังคับใช้ ตามคำขอของจอห์นแห่งคาปิสทราโน ยูจีนที่ 4ได้ออกพระราชกฤษฎีกา ( Ut sacra minorum , 1446) โดยมีเป้าหมายเดียวกัน แต่ก็ไม่มีอะไรสำเร็จอีกเช่นกัน

ความพยายามของสมเด็จพระสันตะปาปาซิซตุสที่ 4 แห่ง คณะฟรานซิสกันก็ล้มเหลวเช่นกัน พระองค์ประทานสิทธิพิเศษมากมายแก่คณะนักบวชขอทานดั้งเดิมทั้งสองคณะ แต่ด้วยเหตุนี้จึงสูญเสียความโปรดปรานจากคณะออบเซอร์แวนท์ และแผนการรวมคณะก็ล้มเหลว สมเด็จพระสันตะปาปาจูเลียสที่ 2ประสบความสำเร็จในการลดขนาดสาขาย่อยบางสาขา แต่ยังคงการแบ่งแยกของสองฝ่ายใหญ่เอาไว้ การแบ่งแยกนี้ได้รับการรับรองทางกฎหมายโดย สมเด็จ พระสันตะปาปาเลโอที่ 10หลังจากการประชุมใหญ่ที่กรุงโรมในปี 1517 ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวปฏิรูปของสภาลาเตรานครั้งที่ 5ได้ประกาศอีกครั้งถึงความเป็นไปไม่ได้ของการรวมคณะ หลักการที่ไม่เข้มงวดของคณะคอนเวนชวล ซึ่งอนุญาตให้ครอบครองอสังหาริมทรัพย์และได้รับรายได้คงที่ ได้รับการยอมรับว่ายอมรับได้ ในขณะที่คณะออบเซอร์แวนท์ ตรงกันข้ามกับหลักการusus moderatus นี้ พวกเขาถูกยึดมั่นอย่างเคร่งครัดในusus arctusหรือususer ของ ตนเอง

กลุ่มทั้งหมดที่ปฏิบัติตามกฎของคณะฟรานซิสกันอย่างเคร่งครัดได้รวมเข้ากับกลุ่มออบเซอร์แวนท์ และสิทธิ์ในการเลือกตั้งอธิการใหญ่ของคณะพร้อมด้วยตราประทับของคณะ ได้ถูกมอบให้กับกลุ่มที่รวมกันนี้กลุ่มนี้เนื่องจากยึดมั่นในกฎของผู้ก่อตั้งอย่างใกล้ชิดกว่า จึงได้รับอนุญาตให้กล่าวอ้างถึงความเหนือกว่าบางประการเหนือกลุ่มคอนเวนชวล อธิการใหญ่ของกลุ่มออบเซอร์แวนท์ ซึ่งได้รับการเลือกตั้งในวาระหกปี ไม่ใช่ตลอดชีพ ได้รับสืบทอดตำแหน่ง "อธิการใหญ่แห่งคณะนักบุญฟรานซิสกันทั้งหมด" เขาได้รับสิทธิ์ในการยืนยันการเลือกหัวหน้าของกลุ่มคอนเวนชวล ซึ่งเป็นที่รู้จักในนาม "อธิการใหญ่แห่งคณะภิกษุคอนเวนชวล" —แม้ว่าสิทธิพิเศษนี้จะไม่เคยถูกนำมาใช้ในทางปฏิบัติก็ตาม

คณะฟรานซิสกันและการไต่สวนของศาสนจักร

ประมาณปี ค.ศ. 1236 ในสมัยของเอเลียสแห่งคอร์โตนาสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9ได้แต่งตั้งคณะฟรานซิสกัน พร้อมกับคณะโดมินิกันให้เป็นผู้สอบสวน^{[ 44 ]}คณะฟรานซิสกันมีส่วนร่วมในกิจกรรมต่อต้านพวกนอกรีตมาตั้งแต่ต้น โดยการเทศน์และประพฤติตนเป็นแบบอย่างของชีวิตตามพระวรสาร^{[ 45 ]}ในฐานะผู้สอบสวนอย่างเป็นทางการ พวกเขาได้รับอนุญาตให้ใช้การทรมานเพื่อบีบเค้นคำสารภาพ ตามที่สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4 อนุมัติ ในปี ค.ศ. 1252 ขณะที่จอห์นแห่งปาร์มาดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีทั่วไป^{[ 44 ]} คณะ ฟรานซิสกันมีส่วนร่วมในการทรมานและการพิจารณาคดีของชาวยิว ชาวมุสลิม และพวกนอกรีตอื่นๆ^{[ 46 ]} ตลอดช่วงยุคกลาง และได้เขียนคู่มือของตนเองเพื่อเป็นแนวทางแก่ผู้สอบสวน เช่น Codex Casanatensisในศตวรรษที่ 14 สำหรับใช้โดยผู้สอบสวนในทัสคานี^{[ 47 ]}

นอกจากจะทำหน้าที่เป็นอัยการแล้ว พระภิกษุหลายรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งรูปที่เกี่ยวข้องกับคณะฟรานซิสกันฝ่ายจิตวิญญาณและแม้แต่บาง รูปของคณะฟราน ซิสกันฝ่ายสังเกตการณ์ก็ยังถูกสอบสวนและดำเนินคดีโดยศาลศาสนาในหลายช่วงของศตวรรษที่ 13 และ 14 กรณีที่โดดเด่นจากคณะฟรานซิสกันฝ่ายจิตวิญญาณ ได้แก่แองเจโล ดา คลาริโนและเบอร์นาร์ด เดลิซิเยอซ์ ส่วนตัวอย่างที่โดดเด่นจากคณะฟรานซิสกันฝ่ายสังเกตการณ์ ได้แก่ พระภิกษุสี่รูปที่ถูกเผาในระหว่างการปราบปรามสำนักสงฆ์ของคณะฟรานซิสกันฝ่ายสังเกตการณ์ในปี 1318 ที่กล่าวถึงข้างต้น

ชาวยิวประมาณ 300,000 คน ซึ่งคิดเป็นสัดส่วนถึงหนึ่งในสี่ของประชากรสเปน ต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกหรือหนีออกจากสเปน มิฉะนั้นก็จะถูกสังหารในการไต่สวนของสเปนการไต่สวนได้แพร่กระจายไปยังโลกใหม่ในช่วงยุคแห่งการค้นพบเพื่อกำจัดพวกนอกรีต นำไปสู่การกดขี่ข่มเหงและการประหารชีวิตเพิ่มเติม (เช่นการไต่สวนของเม็กซิโก ) ^[⁴⁸^]

ภารกิจในโลกใหม่

งานของคณะฟรานซิสกันในนิวสเปนเริ่มต้นขึ้นในปี 1523 เมื่อนักบวชชาวเฟลมิช 3 รูป ได้แก่ ฮวน เดอ อายอร่า, เปโดร เดอ เต็กโต และเปโดร เดอ กันเต เดินทางมาถึงที่ราบสูงตอนกลาง ผลกระทบของพวกเขาในฐานะมิชชันนารีนั้นค่อนข้างจำกัดในตอนแรก เนื่องจากนักบวช 2 รูปเสียชีวิตระหว่าง การเดินทางของ คอร์เตสไปยังอเมริกากลางในปี 1524 แต่ฟราย เปโดร เดอ กันเต ได้ริเริ่มกระบวนการเผยแพร่ศาสนาและศึกษาภาษานาฮัวตล์ผ่านการติดต่อกับเด็กๆ จากชนชั้นสูงชาวอินเดียนแดงในเมืองเตตซ์โคโค^{[ 49 ]}

ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1524 อัครสาวกทั้งสิบสองแห่งเม็กซิโกเดินทางมาถึง นำโดยมาร์ติน เดอ วาเลนเซียพวกเขาสร้างคอนเวนโต กรานเด เดอ ซานฟรานซิสโก [ ^{50 ] ซึ่ง}กลายเป็นสำนักงานใหญ่ของคณะฟรานซิสกันสำหรับนิวสเปนในอีกสามร้อยปีต่อมา